Category: YOGA


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SITOPALADI CHURNA
Sitopaladi es una receta de la farmacopea ayurvédica tradicional muy conocida y eficaz en el alivio de la tos asociada con diversos tadasana variantestrastornos respiratorios.

 

Contenido: Bombusa arundinacia (Ext), Cinnamomum zeylanicum, Elettaria cardamomum (Fruta), Piper longum (Fruta), Caramelo de azúcar.

 

Acción:
Sitopaladi se ha encontrado eficaz en la tos asociada con varios otros problemas respiratorios, también aumenta el apetito, ayuda a la digestión, y proporciona fuerza al cuerpo. Se recomienda para la tos y los resfriados estacionales, ya que es un muy buen expectorante.
Mejor apoyo en infecciones respiratorias alérgicas y virales.
Excelente ayuda calmante tanto en tos seca y productiva.
Reduce la congestión faríngea y el pecho por fusión estimulante de la mucosa en las vías respiratorias engrosadas
Una fórmula anti-tos natural y seguro para el uso a largo plazo para todos los grupos de edad.
Indicación: La tos asociada con la bronquitis, la neumonía y tuberculosis. Alivia la sed excesiva y sensación de ardor en las extremidades.

 

Dosis y administración: 2 cucharaditas de te dos veces al día y se puede continuar durante meses. Antes de la comida con agua o miel.

 

Sitopaladi Churna
Sharangdhar Samhita (M.kh.6) Kasa-pitta dahadi Chikitsa

 

S.No. Nombre sánscrito Botánicos / Inglés Nombre
1. Mishri Azúcar candi
2. Vanshalochan Bambusa arundinacea
3. Pippali Piper longum
4. Ela Elettaria cardamomum
5. Tvak Cinnamomum zeylanicum

 

Mishri Vanshalochan pippali ela Tvak

 

Indicación: tos y resfriado.
Dosis: 1 ½ cucharada de té (3 a 6 GM) dos veces al día con miel o como lo indique el médico ayurveda.

 

Beneficios
Una fórmula expectorante natural en forma de polvo que se toma con miel y mantequilla clarificada. Sitopaladi es una formulación de la medicina alternativa botánica que ayuda en el alivio de los trastornos de las vías respiratorias. Sitopaladi es de acción rápida y sabroso polvo, que es una mezcla de anticuerpos anti-alérgica, broncodilatador y las hierbas tienen efecto immunomodulal.

 

Descripción
Piper longum (Pipalli) es una hierba de modulación inmunológica. Un uso común de la fruta es en la prevención de trastornos de las vías respiratorias incluyendo asma. La actividad anti-alérgica de la fruta se ha estudiado y se atribuye a piperina.

 

 

 

 

 

 

 
Shatavari
Botanical Name : Asparagus racemosus
Sanskrit — Shatavari
Hindi — Shatavari
English — Indian Asparagus, Hundred Roots , Asparagus roots
Chinese – Tian men dong

 

Family : Asparagaceae

 

supinoEffect on the Doshas: Vata: – Pitta: – Kapha: +

 

Rasa (Gusto): Madhura (dulce), Tikta (amargo)

 

Virya (Energía): shita (frío)

 

Vipak (postdigestivo Acción): madhura

 

Piezas utilizadas: Roots (rizomas), polvo de Shatavari raíz y hojas.
indicaciones:
Shatavari es quizás mejor conocido como rejuvanitive femenino. Es útil para la infertilidad, disminución de la libido, amenaza de aborto involuntario, menopausia, leucorrea y tiene la capacidad para equilibrar el pH en la zona cervical. Membranas secas, como las de la pared vaginal, también se ponen en equilibrio a través de la acción demulcente hierbas.
Los hombres pueden beneficiarse de la hierba, así como en el tratamiento de la impotencia y debilidad sexual general. Además de que las solicitudes de los órganos reproductivos, Shatavari es también muy eficaz para las úlceras de estómago, hiperacidez y la diarrea. Membranas secas e irritadas en el tracto respiratorio superior se calman por esta hierba por lo que es útil en casos de bronquitis y fiebres crónicas. Se cree que trae a un equilibrio de todos los fluidos del cuerpo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
SITOPALADI CHURNA
(Sitopaladi polvo)

 

Sitopaladi es una receta tradicional de la farmacopea ayurvédica bien conocida y eficaz en el alivio de la tos asociada con diversos trastornos respiratorios.

 

… Contenido: Bombusa arundinacia (Ext), Cinnamomum zeylanicum, Elettaria cardamomum (fruta), Piper longum (fruta), azúcar cande.

 

Acción:

 

Sitopaladi ha probado ser efectivo para problemas asociada con la tos, otros problemas respiratorios. También aumenta el apetito, ayuda a la digestión, y proporciona fuerza al cuerpo. Se recomienda para tratar la tos y los resfríos estacionales especialmente en el invierno, ya que es un muy buen expectorante.

 

El mejor apoyo en las infecciones respiratorias alérgicas y virales.

 

Excelente ayuda como relajante tanto en tos seca y con producción de moco.
Reduce la congestión de la faringe y del pecho por la estimulación del engrosamiento de la mucosa en las vías aéreas.

 

Una fórmula segura y natural remedio contra la tos para uso a largo plazo para todo público.

 

Indicaciones: tos y el resfriado, tos asociada a bronquitis, neumonía y tuberculosis. Sed excesiva y sensación de quemazón en las extremidades.

 

Dosis y administración: 1 cucharadita pequeña del pulverizado en infusión de 80 ml dos veces al día y puede continuar durante meses. (3-6GM) Antes de la comida con miel.

 

SITOPALADI Churna
Sharangdhar Samhita (M.kh.6) Kasa-pitta dahadi Chikitsa

 

S.No. Nombre Sánscrito Botánico / Inglés Nombre
1. Mishri Azúcar candi
2. Vanshalochan Bambusa arundinacea
3. Pippali Piper longum
4. Ela Elettaria cardamomum
5. Tvak Cinnamomum zeylanicum

 

Mishri Vanshalochan pippali ela Tvak

 

Beneficios
Una fórmula expectorante natural en forma de polvo que se toma también con miel y mantequilla clarificada. Sitopaladi es una formulación alternativa de la medicina botánica que ayuda en el alivio de los trastornos de las vías respiratorias. Sitopaladi es rápida, sabrosa mezcla anti-alérgico, bronco-dilatador oral y immunologico.columna hacia adelante

 

Descripción
Piper longum (Pipalli) es una hierba de modulación inmunológica. Un uso común de la fruta está en la prevención de los trastornos de las vías respiratorias como el asma. La actividad antialérgica de la fruta ha sido estudiado y se atribuye a la piperina.

 

Prof. Vaidya Mauricio León.
Médico Residente
Ayurmédica Clínica Ayurveda

 

 

 

 

 

TRIKATU CHURNA
[La formula Ayurvédica de los 3 picantes].

 

Trikatu: Una fórmula que significa “tres pimientos ‘o’ tres picantes”. Se trata de una combinación de pimienta negra (Piper nigrum), pimienta larga (Piper longum) y Jengibre (Zingiber officinale). Mientras Triphala (las 3 frutas) nos da una mano con la parte baja del tracto gastrointestinal, trikatu tiene sus efectos primarios en el tracto gastrointestinal superior, donde se realza la “el fuego de la digestión” “necesario para la descomposición de los alimentos y la absorción de nutrientes. Trikatu es una combinación de hierbas naturales, es seguro y eficaz.

 

Trikatu Churna también se conoce como trikatu choornam, trikatu choorna, katutraya Churna, katutraya choorna etc

 

Descripción del Ayurveda:

 

Rasa (el gusto): picante
Virya (acción): calefacción
Vipaka (post-digestiva efecto):picante
Doshas (constituciones): Equilibrio para el kapha, agrava pitta y vata

 

Los practicantes del Ayurveda consideran trikatu una “fórmula de calentamiento”, que se utiliza para despertar a Agni (digestión) y destruir Ama (toxinas y residuos acumulados).

 

epalda hacia atrásSegún la teoría ayurvédica, la comida de mala calidad y los hábitos alimentarios incongruentes puede crear una torpeza al tracto gastrointestinal superior, que, si no se corrige, se traducirá en nuevas desviaciones de la salud en general. En concreto, nos puede llevar a tener antojos de alimentos poco saludables. Esto crea un círculo vicioso, ya que las opciones de alimentos pobres en nutrientes impulsados por las ansias va a reforzar la disfunción digestiva.

 

Acciones del Trikatu Churna:

 

Trikatu ha demostrado reducir los niveles de LDL y de triglicéridos en conejos alimentados con dietas ricas en grasas. También aumentó los niveles cardioprotectores de HDL.
Trikatu trabaja en su piel y es muy provechoso en prevenir algún tipo de alergia. Nos ayuda a tener una piel fresca y brillo en la cara. Trikatu es una combinación especial de hierbas a base de hierbas picantes para prevenir la obesidad.
Trikatu tiene propiedades anti-inflamatorias y anti-helminticas. Esto ayuda en la eliminación de los gusanos fuera del cuerpo y así mejorar las funciones digestivas.
Ayuda a mantener la salud del sistema digestivo y elimina las toxinas del cuerpo.
Trikatu ayuda en el rejuvenecimiento de las células del cuerpo y también ayuda en la prevención de cualquier infección de la inflamación de los órganos digestivos.
Trikatu tiene antihistamínico natural y por lo tanto ayuda a prevenir cualquier infección y la inflamación de la mucosa gástrica.
Evita que el cuerpo de cualquier reacción alérgica. Es seguro de usar el producto durante un largo período de tiempo ya que no produce ningún efecto secundario.
El consumo regular de este producto ayuda a aumentar su apetito. Trikatu inhibe la formación de gas y por lo tanto, ayuda en la digestión de los alimentos.
Trikatu aumenta la actividad metabólica y rápida absorción de los nutrientes. Trikuta es también un producto muy bueno para tratar el mal olor de boca. Esto ayuda a mejorar el sabor de la boca. Mastique bien los alimentos en la boca para el correcto funcionamiento del metabolismo y la absorción de los nutrientes de los alimentos.
Trikuta también ayuda a mantener el flujo normal de sangre en las células del cuerpo.
Trikatu – como supresor natural del apetito y pérdida de peso:

 

Trikatu es un suplemento dietético.

 

Es el más popular como aperitivo natural. Otro uso importante de estas hierbas es para reducir el peso corporal excesivo y controlar los antojos de alimentos. Como un tónico digestivo, trikatu como suplemento a base de hierbas, mejora el proceso de asimilación. Esto a su vez ayuda a maximizar el proceso metabólico y la reducción de peso corporal.
Trikatu es también capaz de mantener la glucosa en sangre y reduce los antojos.

 

Trikatu – Una respuesta al estilo de la dieta moderna

 

El supuesto básico detrás de la utilización trikatu es que las dietas modernas por lo general implican alimentos procesados y no suficientes frutas y verduras. Como resultado, una cantidad de la ingesta de fibra es inferior a lo que debería ser, y nuestro poder digestivo no puede estar funcionando como debería. Sin embargo, trikatu no es una fuente de fibra sino que ayuda con gran fuerza a la digestión mediante la estimulación de varias enzimas digestivas a través del tracto gastrointestinal.

 

Beneficios de Salud Ayurveda de trikatu:

 

1.es estimulante fuerte y se utiliza tanto para las vías respiratorias y el sistema digestivo. Se trata la congestión, el frío y reaviva las funciones orgánicas que son débiles.
2. rejuvenece los pulmones y, sobre todo, para las personas con las constituciones kapha.
3. tiene propiedades afrodisíacas que se fortalezca el funcionamiento de los órganos reproductivos. También vigoriza los órganos reproductivos y también aumenta la cantidad de espermatozoides en los hombres.
4. es digestiva y anti-polvo de la mucosidad que mejora la función respiratoria y gástrica.
5. también ayuda en el tratamiento de la digestión cuando es débil, altos niveles de colesterol, hipotiroidismo, la obesidad, el edema y el metabolismo lento.
6.es un estimulante seguro y expectorante.
7.también tiene acciones carminativas, anti-alergénicas, propiedades antihistamínicas y contra flatulencia.
8.es eficaz en la curación de la dispepsia y ayuda en la apropiada circulación , proporciona calor a la digestión y evita la formación de la mucosa gástrica.
9.también promueve la producción de jugos digestivos y aumenta el apetito de una persona. Se estimula la secreción de ácido clorhídrico. También detiene la distensión gaseosa.
10.también ayuda a la rápida absorción de los nutrientes en el tracto digestivo.
11.es el mejor medicamento para combatir la obesidad y ayuda a su cuerpo a deshacerse de las grasas excesivas y el colesterol.
12.también reduce las inflamaciones y el dolor.
13.aumenta la tasa metabólica y las propiedades termogénicas. Ayuda y apoya la salud respiratoria.
14.también aumenta la biodisponibilidad de los alimentos, nutrientes y medicamentos, y es una parte esencial en muchas de las preparaciones a base de hierbas Ayurvédicas.
15.también se utiliza para tratar los trastornos abdominales y gástricos y otros trastornos como fiebre, insomnio y la disentería.

 

Trikatu y sus dosis:

 

Trikatu se toma preferiblemente una hora antes de cada comida en una dosis de 1/2 a 1 cucharadita de té. También se pueden tomar junto con o después de una comida. Como trikatu tiene un sabor picante, es mejor tomar mezclado con la miel en una pasta espesa que se puede lamer.

 

Las contraindicaciones para el uso de trikatu:

 

1.Tomando IMAO, SSRI, los antidepresivos, AINES, corticoides o algunos otros medicamentos no deben tomar este producto.
2. Aquellos que tienen diabetes, hipoglucemia, hipertensión arterial o ciertos trastornos médicos cardiovasculares no deben tomar trikatu.
3. Las mujeres que están embarazadas o lactantes no deben tomar este producto.

 

Referencias

 

Anónimo. (1985). Farmacopea India, Gobierno de India , III-Edición, Nueva Delhi , Apéndice IV, 1985, 90
Chopra, RN., Nayar, SL y Chopra, IC (1992). En Glosario de plantas medicinales de la India, Publicaciones y la Dirección de Información, CSIR, Nueva Delhi , 132, 210
Dwivedi, S., Dwivedi, A., Kapadia, R., y Kaul, S. (2008). Actividad antihelmíntica del extracto alcohólico y acuoso de las frutas de Terminalia chebula Retz., Folletos Ethanobotanical, 12 :741-43
Geary, TG, Klein, RD, Vanover, L. Bowman, JW Thompson, DP (1992). El sistema nervioso de helmintos como diana para fármacos. J. Parasitol, 78:215 -280.

 
La actividad protectora del hígado de trikatu Churna -



sitting

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prana-yama

Este sistema se explica en los Yoga-Sutras de Patanjali y en otros textos, como el Hatha-Yoga Dipika y en el Srimad-Bhagavatam, donde dice:
“Mientras fija continuamente su mirada en la punta de la nariz, un yogi erudito practica los ejercicios de respiración a través de una técnica conocida como PURVAKA, RECAKA y KUMBHAKA, controlando la inhalación y la exhalación, y luego interrumpiéndolas. De esta manera, el yogi se restringe de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente es derrotada por los deseos lujuriosos y se inclina hacia los sentimientos de gratificación sensorial, el yogi la trae de vuelta y la encierra en el centro de su corazón” (S. B. Canto 7 Cap.15,Textos 32 y 33).
rspirACION

Asanas: hatha Pradipika

http://www.yogaartandscience.com/poses/inver/mhshirsha/mhshirsha.html

52 pag-SPA-Hatha Yoga Pradipika (Spanish)

Gheranda Samhita

Gheranda SamhitaCompendio de Gheranda
IntroducciónCapitulo Primero – Kriya (1-60)

Capitulo Segundo – Âsana (1-45)

Capítulo Tercero – Mudra (1-100)

Capítulo Cuarto – Pratyâhâra (1-5)

Capítulo Quinto – Prânâyâma (1-96)

Capítulo Sexto – Dhyâna (1-22)

Capítulo Séptimo – Samâdhi (1-23)

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Introducción

El Gheranda Samhita es un manual de hathayoga del siglo XVII que

consta de 351 estrofas distribuidas en siete capítulos. Es una de las tres

escrituras clásicas del hathayoga y las técnicas que presenta forman la

base de muchas prácticas del Yoga contemporaneo. Las enseñanzas se

presentan en forma de diálogo entre el sabio Gheranda, de quien nada se

conoce, y su discípulo Chanda Kâpâli. Esta obra Vaishnavita toma como

modelo el Hatha Yoga Pradipika y algunos versos se corresponden con

los de dicho manual.

El Gheranda enseña una disciplina de siete pasos (sapta-sâdhana) y

describe no menos de treinta y dos posturas (âsana) y veinticinco

“sellos” (mudra). La parte mas original de este trabajo es el extenso

tratamiento de las técnicas de purificación (shodhana). También

propone una interesante clasificación del fenómeno del énstasis

(samâdhi). Existen numerosos comentarios a este texto.


Gheranda Samhita

Capítulo Primero

KRIYA: Introducción general y descripción de veinte

Introducción.

Me inclino ante el Señor Shiva que en el principio enseñó el hathavidya,

ciencia que destaca como el primer peldaño de la escala que conduce a

las supremas alturas del rajayoga.

1:1. En una ocasión Chanda Kapali fue a la cabaña de Gheranda y le

saludó con reverencia y devoción.

1:2. ¡Oh, Maestro del Yoga! ¡Oh tú, el mejor de todos los Yoguis! ¡Oh

Señor!, quiero aprender la disciplina del hathayoga que lleva al

conocimiento de la verdad (tattva-jñâna).

1:3. El Maestro Gheranda respondió: “Sin duda lo pides correctamente.

Te enseñaré lo que deseas saber. Escucha con atención”.

1:4. No hay cadenas como las de la ilusión (mâyâ). No hay fuerza como la que proviene de la disciplina (yoga). No hay amigo mas elevado que el conocimiento (jñâna). Y no hay enemigo mayor que el sentimiento de individualidad (ahâmkara).

1:5. De la misma manera que aprendiendo el alfabeto, con la práctica,

se pueden dominar todas las ciencias, mediante el dominio del

hathayoga se adquiere al final el conocimiento de la verdad que libera el

alma de la esclavitud.

1:6. De acuerdo con los actos, buenos o malos, se producen los cuerpos

de todos los seres vivos, y los cuerpos dan origen a las acciones (el

karma que conduce al renacimiento). De esta manera, el ciclo se repite

como el continuo girar de la rueda de un molino de agua.

1:7. Igual que sube y baja la rueda de un molino al sacar agua del pozo

movida por los pistones (llenando y vaciando una y otra vez los baldes),

así el alma (jivâtman) pasa a través de la vida y la muerte movida por sus

acciones (karma).

1:8. Pero el cuerpo degenera pronto en este mundo, como una vasija de

barro fresco sumergida en el agua. Fortalécelo con el fuego del

adiestramiento (ghatastha-yoga), que vigoriza y purifica el cuerpo.


Gheranda Samhita

© Jose Antonio– “Yogadarshana-Yoga y Meditación: http://www.yogadarshana.tk”

4

La vía de los siete pasos.

1:9. Los siete pasos de este adiestramiento psicofisiológico son los

siguientes:

1. Purificación, kriyâ.

2. Fortalecimiento, dridhata.

3. Estabilidad, sthirata.

4. Calma, dhirata.

5. Ligereza, laguima.

6. Percepción correcta, pratyakshatva.

7. Soledad, nirliptata.

1:10-11.

La purificación se adquiere con la práctica regular de los seis

kriyâ.

La fortaleza se consigue mediante âsana.

La estabilidad o firmeza se consigue mediante mudra.

La calma se consigue mediante pratyâhara.

La ligereza se consigue mediante prânâyâma.

La percepción correcta se consigue mediante dhyâna.

La soledad se consigue mediante samâdhi.

Los seis kriyâ, o ejercicios de purificación.

1:12. Los shatkarma, o seis ejercicios de purificación, son:

1. Dhauti,

2. Vasti,

3. Neti,

4. Lauliki,

5. Trataka,

6. Kapalabhati.

Primer kriyâ: dhauti.

1:13. Los dhauti eliminan las impurezas del cuerpo y son de cuatro

tipos:

Antar-dhauti, o limpieza interna;

Danta-dhauti, o limpieza dental;

Hrid-dhauti, o limpieza del esófago;

Mûla-soddhana, o limpieza del recto.


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1:14. Antar-dhauti, se subdivide a su vez en cuatro partes:

Vatasara, o limpieza con aire;

Varisara, o limpieza con agua;

Vahnisara (agnisara) , o limpieza con fuego;

Bahishkrita, o limpieza con extracción.

1:15. Vatasara-dhauti:

Imitar con la boca la forma del pico de un cuervo (kâkî-mudra) e inspirar

lentamente. Llenar de aire el estómago y moverlo allí dentro. Después,

forzarlo poco a poco hasta expulsarlo a través del recto.

1:16. Vatasara es un procedimiento muy secreto que purifica el cuerpo,

cura todas las enfermedades y aumenta el fuego gástrico.

1:17. Varisara-dhauti:

Llenar la boca completamente con agua. Tragarla con lentitud. En el

estómago, moverla de lado a lado. Después, empujarla poco a poco para

expulsarla a través del recto.

1:18. Este procedimiento debe guardarse en secreto; purifica el cuerpo

y, practicado con atención, se obtiene un cuerpo luminoso o

resplandeciente.

1:19. Varisara es el mayor de los dhauti. Quien lo ejecute con facilidad

purificará su cuerpo impuro y lo transformará en un cuerpo divino

(divya-deha).

1:20. Vahnisara (agnisara)-dhauti: presionar cien veces el abdomen

contra la columna vertebral. Esto es agnisara o limpieza con fuego.

Supone el éxito en la práctica del yoga, cura todas las enfermedades del

estómago e incrementa el fuego interior.

1:21. Esta forma de dhauti, difícil de lograr aún para los dioses, debe

mantenerse en secreto, pues proporciona un cuerpo divino (divya-deha).

1:22. Bahishkrita-dhauti:

Adoptar kâkî-mudra (boca en forma de pico de cuervo) e inspirar

lentamente. Llenar de aire el estómago y mantenerlo allí durante hora y

media. Después, empujar forzando el aire hacia los intestinos. Esta

dhauti debe mantenerse en gran secreto y no revelarlo a nadie.


1:23. A continuación, de pie y sumergido en agua hasta el ombligo,

extraer el intestino grueso (Shakti-nâdi). Lavarlo con la mano hasta que

quede completamente limpio. Finalmente, introducirlo de nuevo en el

abdomen.

1:24. Este procedimiento, difícil de lograr aún para los dioses, debe

mantenerse en secreto, pues proporciona un cuerpo divino (deva-deha).

1:25. Mientras no se pueda retener el aliento o el aire en el estómago

durante hora y media, no podrá efectuarse este gran dhauti o

purificación, conocido como bahishkrita.

1:26. Danta-dhauti incluye las siguientes prácticas:

Limpieza de los dientes (danta-mûla-dhauti),

Limpieza de la lengua (jihvâ-dhauti),

Limpieza de los oídos (karna-dhauti),

Limpieza de los senos frontales (kapâla-randhra-dhauti).

1:27. Danta-mûla-dhauti: frotar los dientes con polvo de acacia o con

tierra pura hasta que desaparezcan todas las impurezas.

1:28. Esta limpieza dental es un gran dhauti y para los yoguis es un

procedimiento muy importante en la práctica del yoga. Debe realizarse

diariamente, cada mañana, para mantener los dientes sanos. Los yoguis

lo aprueban para la purificación.

1:29. Jihvâ-dhauti (jihvâ-sodhana). Te diré ahora el método para limpiar

la lengua, cuyo alargamiento anula la vejez, la muerte y la enfermedad.

1:30. Juntar los dedos medio índice y anular e introducirlos en la

garganta. Frotar bien la raíz de la lengua y volver a limpiar, extrayendo

las mucosidades.

1:31. A continuación, lavar la lengua y frotarla con mantequilla y leche

una y otra vez. Apretarla y tirar de ella repetidamente, como si se

ordeñara. Finalmente, sujetando la punta de la lengua con un

instrumento de acero, tirar de ella con suavidad.

1:32. Esta práctica debe efectuarse con esmero todos los dias a la salida

y puesta del sol. De esta forma se consigue el alargamiento de la lengua.

1:33. Karna-dhauti: limpiar los orificios de los oídos con los dedos

índice y anular. La práctica diaria regular conduce a la percepción de

sonidos sutiles (nada).


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1:34. Kapâla-randhra-dhauti: frotar la depresión de la frente junto al

puente de la nariz con el pulgar de la mano derecha. Con esta práctica

se curan las enfermedades ocasionadas por desórdenes de los humores

flemáticos (dosha).

1:35. Los nâdi se purifican y se obtiene la clarividencia, o visión divina

(divya-drishti). Debe practicarse diariamente al despertar, después de

cada comida y al anochecer.

1:36. Hrid-dhauti es de tres tipos:

Danda-dhauti (limpieza con un tallo),

Vamana-dhauti (limpieza con agua), y

Vâso-dhauti (limpieza con una tira de tela).

1:37. Danda-dhauti: tomar un tallo de plátano, cúrcuma, llantén o caña

e introducirlo lentamente en el esófago, sacándolo después con cuidado.

1:38. Con esta práctica se eliminan todas las flemas (kapha), bilis (pitta)

y otras impurezas de la boca y el pecho. Mediante danda-dhauti se

curan todas las enfermedades del pecho.

1:39. Vamana-dhauti: después de las comidas se debe beber agua hasta

llenar el estómago. a continuación, se debe mantener la mirada un

tiempo hacia arriba. finalmente, se procede a vomitar. Ejecutado

diariamente, se curan los desórdenes ocasionados por flema (kapha) y

bilis (pitta).

1:40. Vâso-dhauti: tragar lentamente una tela delgada de cuatro dedos

de ancho y extraerla después. Esto es vâso-dhauti (vastra-dhauti).

1:41. Con esta técnica se elimina la fiebre y se curan enfermedades

abdominales (gulma), dilatación del bazo, lepra, enfermedades de la piel,

así como los desórdenes producidos por flema (kapha) y bilis (pitta). Así,

día a día, el practicante incrementa su salud, fuerza y ánimo.

1:42. Mûla-soddhana: apana no fluye correctamente mientras no se

limpie el recto de forma adecuada. Por tanto, debe efectuarse

cuidadosamente la purificación del intestino grueso.

1:43. El recto se limpia repetidas veces con agua, utilizando el dedo

medio o un tallo de cúrcuma (haridra).


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1:44. Esto elimina el estreñimiento, la indigestión y la dispepsia,

aumenta la belleza y el vigor corporal y vivifica la esfera del fuego (jugo

gástrico).

Segundo kriyâ: vasti.

1:45. Los vasti son de dos tipos:

Jala-vasti; (enema con agua): se realiza metido en el agua;

Shushka-vasti. (enema seco): se realiza en seco.

1:46. Se denomina jala-vasti a la siguiente práctica: sumergido en agua

hasta la altura del ombligo. Se adopta la postura de la silla (utkatâsana).

Se contrae y relaja el esfínter anal.

1:47. Con este procedimiento se curan desórdenes urinarios (prameha),

problemas digestivos (udavarta) y problemas relacionados con los

distintos prâna (krûra-vâyu). El cuerpo se libera de toda enfermedad y se

vuelve hermoso como un dios.

1:48. Shushka-vasti (sthala-vasti): adoptar la postura de la pinza

(paschimottanâsana). Mover lentamente hacia abajo los intestinos.

Contraer y relajar el esfínter anal mediante ashvinî-mudra.

1:49. Con esta práctica se previene el estreñimiento, se aumenta el

fuego gástrico y se cura la flatulencia.

Tercer kriyâ: neti.

1:50. Neti-kriyâ

Introducir un hilo delgado de medio codo de largo (22 a 28 cm.) por

un orificio nasal. Empujarlo hasta que asome dentro de la boca por el

interior. Agarrarlo con la mano y tirar de él sacándolo por la boca.

1:51. Con la práctica de neti-kriyâ se facilita khechari-mudra, se curan los

desórdenes debidos a la flema (kapha) y aumenta la visión interior.

Cuarto kriyâ: lauliki.

1:52. Mover con energía los intestinos y el estómago de un lado a otro.

Esto es lauliki-yoga. Elimina todas las enfermedades y aumenta el fuego

gástrico.

Quinto kriyâ: tratakam.


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1:53. Mirar fijamente, sin parpadear, cualquier objeto pequeño hasta

que empiecen a fluir las lágrimas. Esto se llama tratakam, según los

sabios.

1:54. Al practicar este yoga, se obtiene la shambavi-mudra, se eliminan

todas las enfermedades oculares y surge la clarividencia.

Sexto kriyâ: kapalabhati.

1:55. Kapalabhati elimina los desórdenes producidos por la flema

(kapha) y es de tres tipos:

Vâma-krama (método por la izquierda);

Vyut-krama (método inverso);

Shît-krama (método del sonido).

1:56. Vâma-krama: se inspira suavemente por el orificio izquierdo de la

nariz y se espira por el derecho. A continuación, se inspira por el

derecho y se espira por el izquierdo.

1:57. Esta práctica debe efectuarse sin esfuerzo. Con ella se eliminan

los desórdenes producidos por la flema (kapha).

1:58. Vyut-krama: absorber agua por ambas fosas nasales y echarla

lentamente por la boca. Con vyut-krama se eliminan los desórdenes

producidos por la flema (kapha).

1:59. Shît-krama: absorber agua por la boca y echarla lentamente por las

dos fosas nasales. Con esta práctica, el yogui se vuelve hermoso como el

dios Kâma.

1:60. La vejez no llega y la degeneración no le alcanza. El cuerpo se

vuelve sano y flexible. Los desórdenes debidos a la flema son

eliminados.


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Capítulo Segundo

ÂSANA: descripción de 32 posturas

Âsanas

2:1. Existen ocho millones cuatrocientas mil âsana descritas por Shiva.

Hay tantas âsana como especies de criaturas vivas en el universo.

2:2. De todas ellas, ochenta y cuatro son las mejores y entre éstas,

treinta y dos se consideran útiles para la gente corriente.

2:3-6. Las treinta y dos âsana que proporcionan la perfección en este

mundo material son las siguientes:

1.

Siddhâsana (postura perfecta)

2.

Padmâsana (postura del loto)

3.

Bhadrâsana (postura del bienestar)

4.

Muktâsana (liberating position)

5.

Vajrâsana (postura del rayo)

6.

Svastikâsana (postura afortunada)

7.

Simhâsana (postura del león)

8.

Gomukhâsana (postura de cabeza de vaca)

9.

Virâsana (postura heróica)

10. Dhanurâsana (postura del arco)

11. Mritâsana (postura del muerto)

12. Guptâsana (postura oculta)

13. Matsyâsana (postura del pez)

14. Matsyendrâsana (postura de Matsyendra)

15. Paschimottanâsana (postura de extensión posterior)

16. Gorakshâsana (postura de Goraksha)

17. Utkatâsana (postura elevada)

18. Sankatâsana (postura peligrosa)

19. Mayurâsana (postura del pavo real)

20. Kukkutâsana (postura del gallo)

21. Kurmâsana (postura de la tortuga)

22. Uttanakurmâsana (postura de la tortuga en extensión)

23. Mandukâsana (postura de la rana)

24. Uttanamandukâsana (postura de la rana en extensión)

25. Vrikshâsana (postura del arbol)

26. Garudâsana (postura del águila)


27. Vrishâsana (postura del toro)

28. Salabhâsana (postura del saltamontes)

29. Makarâsana (postura del cocodrilo)

30. Ushtrâsana (postura del camello)

31. Bhujangâsana (postura de la cobra)

32. Yogâsana (postura de yoga)

2:7. Siddhâsana

El practicante que ha dominado sus pasiones debe: Colocar el talón

(izquierdo) en contacto con el ano y el otro sobre los genitales.

Mantener la barbilla contra el pecho. Permanecer inmovil y erguido.

Dirigir la mirada al entrecejo. Esta postura conduce a la liberación.

2:8. Padmâsana

Colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Y, de forma análoga, el

pie izquierdo sobre el muslo derecho. Cruzar los brazos por la espalda.

Sujetar con las manos los dedos gordos de los pies. Poner la barbilla

contra el pecho. Fijar la mirada en la punta de la nariz. Esta postura

cura todas las enfermedades.

2:9-10. Bhadrâsana

Colocar los talones cruzados debajo de los órganos sexuales. Cruzar los

brazos por la espalda. Sujetar con las manos los dedos gordos de los

pies. Adoptar jalandarabhanda. Fijar la mirada en la punta de la nariz.

Esta postura cura todas las enfermedades.

2:11. Muktâsana

Colocar el talón izquierdo en la base de los genitales. Colocar el

derecho encima de los genitales. Mantener espalda, cuello y cabeza

alineados. Esta postura proporciona siddhi.

2:12. Vajrâsana

Juntar los muslos, apretados como un diamante. Colocar las piernas

debajo del ano (sentarse encima de los pies, con los talones separados).

Esta postura proporciona siddhi.

2:13. Svastikâsana

Colocar cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).

Mantener el cuerpo erguido en esta cómoda posición.

2:14-15. Simhâsana


Colocar los talones cruzados y vueltos hacia arriba bajo los órganos

sexuales. Poner las rodillas sobre el suelo y las manos apoyadas en las

rodillas. Abrir la boca y efectuar jalandarabhanda. Fijar la mirada en la

punta de la nariz. Esta postura proporciona destruye todas las

enfermedades.

2:16. Gomukhâsana

Colocar los pies en el suelo con los talones cruzados bajo las nalgas. El

cuerpo debe mantenerse firme, con la cara levantada y la boca saliente.

Permanecer sentado tranquilamente.

Esta postura recuerda el hocico de una vaca.

2:17. Virâsana

Colocar un pie sobre el muslo (opuesto) .Girar hacia atrás el (otro) pie.

2:18. Dhanurâsana

Extender las piernas en el suelo, rectas como un palo. Sujetar los dos

pies con las manos, de tal forma que se doble el cuerpo como un arco.

2:19. Mritâsana

Permanecer hechado de espaldas en el suelo, completamente extendido,

se denomina postura del cadáver. Esta postura elimina la fatiga física y

calma la agitación mental.

2:20. Guptâsana

Ocultar los pies bajo los muslos y las rodillas. Colocar las nalgas sobre

los pies.

2:21. Matsyâsana

Adoptar la postura del loto (sin cruzar los brazos por la espalda).

Permanecer tendido sobre la espalda. Sujetar la cabeza entre los codos.

2:24. Paschimottanâsana

Extender las piernas sobre el suelo, rectas como un palo, sin que se

toquen los talones. Colocar la frente sobre las rodillas. Sujetar los dedos

de los pies con las manos.

2:25-26. Gorakshâsana

Colocar los pies vueltos hacia arriba, entre las rodillas y los muslos.

Colocar las manos abiertas ocultando cuidadosamente los talones.

Contraer la garganta y fijar la mirada en la punta de la nariz. Esta

postura proporciona el triunfo a los yoguis.


2:27. Utkatâsana

Permanecer de puntillas, con los talones levantados del suelo. Colocar

las nalgas sobre los talones

2:28. Sankatâsana

Apoyar pie y pierna izquierdos sobre el suelo. Rodear la pierna

izquierda con la derecha. Colocar las manos sobre las rodillas.

2:29-30. Mayurâsana

Colocar las palmas de las manos en el suelo. Apoyar el abdomen sobre

los codos. Levantarse sobre las manos con las piernas en el aire,

cruzadas en loto. Esta postura estimula la digestión y elimina las

enfermedades abdominales.

2:31. Kukkutâsana

Sentarse en el suelo con las piernas cruzadas en loto. Apoyar las manos

en el suelo introduciendo los brazos entre los muslos y las pantorrillas.

Levantarse en equilibrio sobre las manos, soportando el peso del cuerpo

con los codos.

2:32. Kurmâsana

Cruzar los talones debajo de los órganos sexuales. Mantener alineadas

la espalda, cabeza y cuello.

2:33. Uttanakurmâsana

Adoptar kukkutâsana (postura del gallo) .Sujetar el cuello con las

manos. Erguirse, estirándose como una tortuga.

2:34. Mandkukâsana

Poner los pies hacia atrás. Dedos de los pies tocándose. Rodillas hacia

delante (bien separadas).

2:35. Uttanamandukâsana

Colocarse en mandukâsana (postura de la rana). Sostener la cabeza con

los codos. Estirar el cuerpo como una rana.

2:36. Vrikshâsana

Mantenerse de pie sobre la pierna izquierda. Colocar el pie derecho

sobre el muslo izquierdo. Permanecer derecho como un árbol plantado

en el suelo

2:37. Garudâsana


Presionar los muslos contra el suelo. Mantener el cuerpo firme con las

manos sobre las rodillas.

2:38. Vrishâsana

Colocar el ano sobre el talón derecho. Cruzar la pierna izquierda sobre

la derecha. Colocar el pie izquierdo al lado de la pierna derecha.

2:39. Salabhâsana

Ponerse boca abajo en el suelo. Colocar las palmas de las manos en el

suelo, a la altura del pecho. Levantar las piernas la altura de un codo

(23 cm).

2:40. Makarâsana

Ponerse boca abajo con el pecho en contacto con el suelo. Extender y

separar (ampliamente) las piernas. Sujetar la cabeza con los brazos. Esta

postura aumenta el calor corporal.

2:41. Ushtrâsana

Ponerse boca abajo en el suelo. Doblar las piernas hacia atrás. Agarrar

los pies con las manos. Contraer fuertemente los músculos abdominales

y la boca.

2:42-43. Bhujangâsana

Colocar la mitad del cuerpo, desde el ombligo hasta los pies, sobre el

suelo. Apoyar las palmas de las manos en el suelo. Levantar la cabeza y

la parte superior del cuerpo, como una serpiente. Esta postura aumenta

el calor corporal y elimina todas las enfermedades. Con su práctica se

despierta kundalini.

2:44-45. Yogâsana

Girar los pies hacia arriba y colocarlos (cruzados) sobre las rodillas.

Poner las manos sobre el suelo, con palmas hacia arriba. Fijar la mirada

en la punta de la nariz.


Capítulo Tercero

MUDRA: descripción de mudras y bandhas

3:1-3. Gheranda dijo: hay veinticinco mudra. Su práctica proporciona el

triunfo al yogui. Son los siguientes:

1. Mahâmudra (gran sello)

2. Nabhomudra (sello etérico)

3. Uddiyanabandha (contracción flotante)

4. Jalandarabandha (contracción de la garganta)

5. Mûlabandha (contracción raiz)

6. Mahabandha (gran contracción)

7. Mahavedha (gran penetrador)

8. Khecharimudra (sello de la lengua)

9. Viparitakaranimudra (sello de la acción inversa)

10. Yonimudra (sello del perineo)

11. Vajrolimudra (sello vajroli)

12. Shakticalanamudra (sello agitador de la energía)

13. Tadagimudra (sello del tanque)

14. Mandukimudra (sello de la rana)

15. Shambavimudra (sello de Shiva)

Panchadhâranâ (cinco dhâranâ o concentraciones):

16. Pârthivîdhâranâ (tierra – muladharachakra)

17. Âmbhasîdhâranâ (agua – svâdhistânchakra)

18. Âgneyîdhâranâ (fuego – manipurachakra)

19. Vâyavîdhâranâ (aire – anahatachakra)

20. Âkâshîdhâranâ (espacio – ajñachakra)

21. Ashvinimudra (sello del caballo)

22. Pashinimudra (sello del pájaro)

23. Kakimudra (sello del cuervo)

24. Matanginimudra (sello del elefante)

25. Bhujanginimudra (sello de la serpiente)

3:4-5. (Gheranda dijo:) Maheshvara (Shiva), dirigiéndose a su esposa

(Parvati), recitó las ventajas de los mudra como sigue: ¡Oh Devi, todos

estos mudra cuyo conocimiento conduce a quien los practica a la

obtención de siddhi, deben mantenerse en gran secreto. No se han de

enseñar alegremente a cualquiera. Este conocimiento que no es facil de

obtener ni siquiera por los dioses mismos, proporciona felicidad al

yogui!

3:6-7. Mahamudra

Presionar con firmeza el talón izquierdo contra el ano. Extender la

pierna derecha y sujetar el dedo gordo del pie con las manos.

Contraer la garganta. Fijar la mirada en el entrecejo.

3:8. Esta técnica cura todas las enfermedades (abdominales) y, en

especial, la tisis, el estreñimiento, la inflamación del bazo, la

indigestión y la fiebre.

3:9. Nabhomudra

En cualquier actividad y en cualquier sitio, el yogui puede practicar

nabhomudra. Se lleva la lengua hacia arriba (hacia el velo del paladar).

Se suspende la respiración con los pulmones llenos.

3:10. Uddiyanabandha:

Contraer el abdomen tanto por encima como por debajo del ombligo.

Empujarlo hacia detrás, de manera que los órganos abdominales se

aplasten contra la columna vertebral. Quien practique este vuelo

(uddiyana) continuamente, vencerá la muerte. Gracias a esta técnica, el

“gran pájaro” (hamsa), la fuerza vital (prâna), es forzada insistentemente

a “volar hacia arriba” (uddîna), es decir, a ascender a lo largo del canal

central (sushumna-nâdi).

3:11.Entre todos los bandha, éste es el mejor. Con su práctica completa

se facilita la liberación.

3:12. Jalandarabandha

Contraer la garganta y colocar la barbilla contra el pecho.

Jalandarabandha cierra los dieciséis adhara. Practicado junto con

mahamudra, destruye la muerte.

3:13. Sus efectos han sido muy comprobados y proporciona excelentes

resultados. Quien lo practique durante seis meses, cirtamente logrará su

objetivo.

3:14. Mûlabandha

Presionar el perineo con el talón del pie izquierdo. Contraer el esfinter

anal.

3:15. Colocar el talón derecho sobre los genitales. Presionar contra el

pubis. Contraer la región abdominal hacia la columna vertebral. Este

mûlabandha elimina la decadencia.

3:16. Quien desee cruzar el océano de la existencia debe practicar este

mudra en secreto.

3:17. Con mûlabandha se controla vâyu. debe practicarse cuidadosa y

diligentemente.

3:18. Mahabandha

Presionar el orificio anal con el talón izquierdo. Presionar suavemente

este talón con el talón derecho. Lentamente y con cuidado contraer los

músculos del recto

3:19. Al mismo tiempo, contraer los músculos del yoni (perineo).

Retener la respiración (con los pulmones llenos) en jalandarabhanda.

Estas tres contracciones juntas (ano, perineo y garganta) constituyen

mahabandha.

3:20. Mahabandha es el mayor de los bandha. Destruye la decadencia y

la muerte. Gracias a su práctica, se realizan todos los deseos.

3:21-22. Mahavedha

Igual que la belleza, juventud y encanto de una mujer son inútiles sin un

hombre (que la admire), así son mûlabandha y mahabandha sin

mahavedha. Sentarse en mahabandha y retener el aliento con uddana

kumbhaka (retención del aliento con los pulmones vacíos junto con

uddiyanabandha). Esto es mahavedha, el que da el éxito a los yoguis.

3:23-24. Quien practique diariamente mûlabandha y mahabandha con

mahavedha es el mejor de los yoguis. Para él no existe el miedo a la

muerte. La decadencia no le alcanza. Los yoguis deben mantenerlo en

secreto.

3:25. Khecharimudra

Cortar el tendón inferior de la lengua y mantenerla continuamente en

movimiento. Frotarla con mantequilla fresca. Tirar de ella (para

alargarla) con un instrumento de acero.

3:26. Con la práctica continua se consigue alargar la lengua. Se logra

khecharimudra cuando la punta de la lengua puede tocar el entrecejo.

3:27. A continuación, cuando se ha alargado suficientemente la lengua:

Llevar la lengua hacia arriba y hacia atrás para tocar el paladar. Con la

práctica, se alcanzan las cavidades nasales que comunican con el

interior de la boca. Cerrar estos orificios con la lengua (deteniendo la

respiración). Fijar la mirada en el entrecejo.

3:28. Con esta práctica desaparecen debilidad, hambre, sed y pereza.

No surgen enfermedades, decadencia o muerte. El cuerpo se vuelve

divino.

3:29. El cuerpo no puede ser quemado por el fuego, secado por el aire o

mojado por el agua. El cuerpo no puede ser mordido por las serpientes.

3:30. El cuerpo se vuelve hermoso. El samâdhi se alcanza facilmente.

Al tocar los orificios nasales internos con la lengua, se experimentan

diversos sabores.

3:31-32. Se experimentan nuevas sensaciones a medida que fluye

abundante néctar o ambrosía. Se aprecian sucesivamente sabores:

salados, alcalinos, amargos, astringentes, mantequilla, ghê, leche,

cuajada, suero, miel y jugo de palmera. Finalmente, se manifiesta el

sabor del néctar.

3:33-35. Viparitakaranimudra

El sol (plexo solar) se localiza debajo del ombligo. La luna se localiza en

la base del paladar. El proceso mediante el cual el sol asciende y la luna

desciende, se llama vipa. Es un mudra secreto en todos los tantra. Se

coloca la cabeza en el suelo con las manos extendidas. Se levantan las

piernas y se mantiene la postura con firmeza.

3:36. Con su práctica constante desaparecen la muerte y la decadencia.

El yogui logra siddhi y no es destruido ni siquiera en pralaya (disolución

del universo al término de un periodo cósmico)

3:37-42. Yonimudra

Sentarse en siddhâsana. Tapar los oidos con los pulgares, los ojos con

los índices, las fosas nasales con los medios, el labio superior con los

anulares y el inferior con los meñiques. Inhalar prâna-vâyu mediante

kakimudra y unirlo a apana-vâyu. Visualizar los seis chakra en orden

(ascendente) hasta que despierte kundalini. Repetir los mantra hum y

hamsa. Llevar a Shakti junto al jiva, en el sahasrarachakra. Lleno de

Shakti, unida con el gran Shiva, meditar en el supremo gozo.

Contemplar la unión de Shiva y Shakti en este mundo. Completamente

extasiado, el yogui comprende que él es Brahma. Esta práctica es un

gran secreto, dificil de realizar incluso para los deva. Quien perfecciona

esta práctica entra realmente en samâdhi.

3:43-44. Con esta práctica, el yogui no resulta afectado por las

acciones (mas reprobables), como las de matar a un Brahman o a un

feto, beber alcohol o contaminar el lecho del guru. Todos los pecados,

tanto los mas graves como los mas leves, quedan completamente

destruidos gracias a esta práctica. Por tanto, quien aspire a la liberación

deberá efectuar esta práctica.

3:45. Vajrolimudra

Apoyar las dos manos en el suelo. Levantar las dos piernas rectas. La

cabeza no debe estar en contacto con el suelo. Esta técnica despierta

kundalini y da longevidad.

3:46-48. Esta práctica es la cumbre de las prácticas del yoga. Facilita

la iluminación y perfecciona al yogui. Con ella se logra bindu-siddhi

(control sobre el semen) y, entonces, se puede lograr cualquier cosa.

Aunque se halle sumergido en una vida de placeres, el yogui alcanza la

perfección con esta práctica.

3:49. Shakticalana

La gran diosa kundalini, la energía del yo, la âtma-Shakti, duerme en

muladharachakra. Tiene la forma de una serpiente enroscada con tres

vueltas y media.

3:50. Mientras permanezca dormida en el cuerpo, el jiva es solo un

animal, y no se produce el auténtico conocimiento aunque practique

durante diez millones de años.

3:51. Igual que una puerta se abre con una llave, la puerta de Brahma se

abre despertando kundalini mediante el hathayoga.

3:52. Ponerse una pieza de tela en la zona de los riñones y sentarse en

un lugar oculto, no desnudo, en una habitación exterior, para practicar

Shakticalana.

3:53. La pieza de tela medirá un codo de largo (22,86 cm) por cuatro

dedos (7,62 cm) de ancho. Deberá ser suave, blanca y de un tejido de

calidad. Se mantendrá colocada firmemente en su sitio sujetándola con

el katisutra (una cinta que se ata a las caderas).

3:54-55. Frotar el cuerpo con cenizas. Sentarse en siddhâsana. Inhalar

prâna-vâyu por ambas fosas nasales y unirlo firmemente con apana.

Contraer el recto con cuidado mediante ashvinimudra hasta que el vâyu

penetre en sushumna y manifieste claramente su presencia.

3:56. Reteniendo la respiración mediante kumbhaka, la serpiente

kundalini se siente ahogada, se despierta y se levanta hacia

brahmarandhra.

3:57. Yonimudra no se completa ni se perfecciona sin Shakticalana.

Primero se practicará Shakticalana y después se aprenderá yonimudra.

3:58. ¡Oh, Chanda Kapali!, así es Shakticalana. Practica diariamente y

con esmero.

3:59. Este mudra debe mantenerse en secreto, pues elimina la

decadencia y la muerte. Por tanto, el yogui que desee la perfección

deberá practicarlo.

3:60. El yogui que lo practique diariamente llegará a ser un siddha,

alcanzará el vigraha-siddhi y curará todas sus enfermedades.

3:61. Tâdâgî-mudra

Adoptar la postura de paschimottanâsana. Ahuecar el abdomen, como si

fuera un tanque. Este es el tâdâgî-mudra (mudra del tanque) que detiene

el envejecimiento y la muerte.

3:62. Manduki-mudra

Mantener la boca cerrada. Girar la punta de la lengua arriba y atrás,

contra el paladar (como en un salto de rana). Saborear lentamente el

néctar sagrado (amrita).

3:63. El cuerpo no enferma ni envejece. Se mantiene la juventud y el

cabello nunca encanece.

3:64. Shambavi

Se debe fijar la mirada en el entrecejo y concentrarse en el si mismo

esencial.

3:65. Los vedas, los shastras y los purânas son como mujeres públicas.

Sin embargo, esta práctica debe mantenerse guardada como una dama

respetable.

3:66. Sin duda, quien domine esta técnica será similar a Adinâtha

(Shiva), Nârâyâna (Vishnu) y Brahma.

3:67. Maheshvara ha dicho: “realmente, quien conoce shambavi es

Brahma”.

3:68. Panchadhâranâ

Una vez explicado shambavi, escucha ahora los cinco dhâranâ. Con ellos

se puede lograr cualquier cosa en este mundo.

3:69. Con su dominio se puede visitar el cielo (svarga loka) a voluntad,

se puede viajar a la velocidad del pensamiento y se puede caminar por el

aire.

3:70. Pârthivîdhâranâ

Este tattva es de color amarillo verdoso, su bîja-mantra es lam, su forma

es cuadrada y Brahma es su deidad. Concentrar la mente y prâna-vâyu en

el elemento tierra mediante kumbhaka, durante un periodo de cinco

ghatikas (dos horas y media). También se denomina adhodhâranâ. Con

su práctica se conquista este elemento y ninguno de sus constituyentes

podrá ya causar daño. Proporciona firmeza.

3:71. Quien practique esta concentración conquistará la muerte y se

convertirá en un siddha.

3:72. Âmbhasîdhâranâ

Este tattva es de color blanco, como la flor kunda, como una concha

marina o como la luna; su bîja-mantra es vam, su forma es circular, como

la de la luna, y Vishnu es su deidad. Concentrar la mente y prâna-vâyu

en el elemento agua mediante kumbhaka, durante un periodo de cinco

ghatikas (dos horas y media). Esta técnica de concentración elimina

todo dolor. Con ella, el agua no puede causar daño alguno.

3:73-74. La muerte por ahogamiento no alcanza a quien practica esta

técnica, ni aún en las aguas mas profundas. Debe mantenerse en gran

secreto, pues su revelación anula sus efectos.

3:75. Âgneyîdhâranâ

Este tattva es de color rojo, como el del insecto indra-gop y se halla

situado en la región abdominal; su bîja-mantra es ram, su forma es

triangular, y Rudra (Shiva) es su deidad. Brilla como un sol y confiere

siddhi. Concentrar la mente y prâna-vâyu en el elemento fuego mediante

kumbhaka, durante un periodo de cinco ghatikas (dos horas y media).

Esta técnica de concentración elimina el temor a la muerte dolorosa.

Con ella, el fuego no puede causar daño alguno.

3:76. La muerte por el fuego no alcanza al yogui que practica esta

técnica.

3:77. Vâyavîdhâranâ

Este tattva es de color negro, como el ungüento para los ojos; su bîja-

mantra es yam, e Îshvara es su deidad. Este tattva está lleno de sattva.

Concentrar la mente y prâna-vâyu en el elemento aire mediante

kumbhaka, durante un periodo de cinco ghatikas (dos horas y media).

Con esta técnica, el practicante puede caminar por el aire.

3:78-79. El dominio de esta técnica elimina la decadencia y la muerte

y permite desplazarse por el aire. El aire no mata a quien lo domina. No

debe revelarse a los malvados o a los incrédulos, pues se anularían sus

efectos.

3:80. Âkâshîdhâranâ

Este tattva es de color del agua pura de mar; su bîja-mantra es ham, su

forma es triangular, y SadâShiva (Shiva) es su deidad. Brilla como un

sol y confiere siddhi. Concentrar la mente y prâna-vâyu en el elemento

éter mediante kumbhaka, durante un periodo de cinco ghatikas (dos

horas y media). Esta técnica de concentración abre la puerta de la

liberación.

3:81. Esta técnica es conocida solo por el yogui auténtico. La muerte

no le alcanza ni perece en el pralaya.

3:82. Ashvini

Contraer y dilatar repetidas veces el esfinter anal. Esta práctica

despierta kundalini.

3:83. Esta técnica elimina las enfermedades del recto, fortalece el

cuerpo y evita la muerte prematura.

3:84. Pashini

Colocar las dos piernas en la espalda, detrás del cuello y mantenerlas

firmes como un pâsha (lazo para cazar pájaros). Esta práctica despierta

kundalini.

3:85. Esta técnica fortalece y aumenta la energía del cuerpo. Debe

practicarse con cuidado.

3:86. Kâkî-mudra

Contraer los labios como el pico de un cuervo e inspirar lentamente.

Este es el mudra del cuervo (kâkî), que elimina todas las enfermedades.

3:87. Kâkî-mudra es un gran mudra mantenido en secreto en todos los

tantra. Con esta práctica se evita toda enfermedad, como un cuervo.

3:88-89. Matangini

De pie y sumergido con el agua hasta el cuello, absorber agua a través de

las fosas nasales y arrojarla por la boca; a continuación, aspirar agua por

la boca y echarla por la nariz (como un elefante). Repitiendo esta

técnica una y otra vez se anula la decadencia y la muerte.

3:90-91. Esta técnica debe ejercitarse en un lugar solitario. Su práctica

confiere la fuerza de un elefante y proporciona gran placer al yogui.

Debe ejercitarse con gran cuidado.

3:92. Bhujangini

Estirar un poco el cuello hacia delante y tragar aire a través del esófago.

Este mudra de la serpiente anula la decadencia y la muerte.

3:93. Esta técnica elimina rápidamente todas las enfermedades

intestinales, especialmente la indigestión y la dispepsia.

Beneficios de los mudra

3:94. ¡Oh, Chanda Kapali!, así te he mostrado los mudra, perseguidos

por todos los siddha y que anulan la decadencia y la muerte.

3:95. No deben enseñarse indiscriminadamente ni debe revelarse a los

malvados o a los incrédulos. Debe conservarse cuidadosamente en

secreto, aunque resulta dificil, incluso para los deva.

3:96. Estas técnicas que proporcionan felicidad y liberación deben

enseñarse a personas inocentes, calmadas y de mente tranquila, devotas

de su guru y que provengan de buena familia.

3:97. Su práctica diaria elimina todas las enfermedades y aumenta el

fuego gástrico.

3:98. Al practicante no le alcanzan ni la muerte ni la decadencia; el

agua, el aire y el fuego no le afectan.

3:99. Con su práctica se eliminan la tos, el asma, la inflamación del

bazo, la lepra y todo tipo de enfermedades.

3:100. ¡Oh, Chanda!, no hay nada mejor para lograr siddhi.

Capítulo Cuarto

PRATYÂHARA: descripción de la técnica de recogimiento

interior

4:1. A continuación te mostraré la mejor técnica: pratyâhara. Con su

conocimiento, se dominan todas las pasiones.

4:2. Debe controlarse citta, sometiéndola una y otra vez siempre que se

distraiga atraída por los objetos externos.

4:3. Hay que apartar la mente del elogio y la censura, de las buenas y las

malas palabras, y poner a citta bajo el control absoluto del si-mismo.

4:4. Hay que apartar citta de los buenos y los malos olores, y de

cualquier olor que pueda distraer o atraer a la mente, poniéndola así

bajo el control del si-mismo.

4:5. Hay que apartar citta de los sabores dulces o agrios, de los amargos

o salados, y de cualquier sabor que pueda atraer a la mente, poniéndola

así bajo el control del si-mismo.

Capítulo Quinto

PRÂNÂYÂMA: descripción de ocho técnicas de respiración y

consideraciones estacionales, dietéticas y de purificación de los nadi

5:1. Gheranda dijo: ahora voy a exponer las reglas para el prânâyâma. El

hombre se vuelve como un dios con su práctica.

5:2. Para practicar prânâyâma son necesarias cuatro cosas: lugar

adecuado, tiempo (meteorológico) favorable, alimentación moderada y

purificación de los nâdi.

Lugar

5:3. No se debe practicar en una zona alejada (del hogar), ni en un

bosque, ni en medio de una ciudad o de una multitud. En caso

contrario, no se logra el éxito

5:4. En un país distante se pierde la fe (porque es posible que allí no se

conozca el yoga). En un bosque se está indefenso. En medio de una

aglomeración se está expuesto a la curiosidad general. Por tanto, hay

que evitar estos lugares.

5:5. Debe construirse una cabaña pequeña protegida por muros a su

alrededor en un buen país, con un gobernante justo, donde la comida se

consiga con facilidad y no haya disturbios.

5:6. En medio del recinto se perforará un pozo y se cavará una cisterna

(la cabaña dispondrá de sistemas de suministro de agua potable y

recogida y tratamiento de aguas residuales). El sitio no será ni muy

elevado ni muy bajo, permaneciendo libre de insectos.

5:7. Debe recubrirse completamente con estiércol de vaca

(recubrimiento aislante, insonorización). En este lugar, construido de

esta forma en un lugar apartado, se practicará el prânâyâma.

Tiempo

5:8. La práctica del yoga no debe iniciarse en invierno (hemanta), ni con

frío (shishira), ni con calor (grishma), ni en época de lluvias (varsha),

pues se pueden contraer enfermedades.

5:9. Se debe comenzar la práctica en primavera (vasanta) o en otoño

(sharat). De esta forma se alcanzará el éxito y no se verá afectado por

enfermedades.

5:10. Las seis estaciones se suceden durante todo el año, cada dos

meses, pero cada una se experimenta durante cuatro meses.

5:11. Las seis estaciones son:

Estación

Meses

Vasanta (primavera)

Chaitra y vaishaka

Marzo y abril

Grishma (verano)

Jeshta y asadha

Mayo y junio

Varsha (lluvias)

Sravana y bhadra

Julio y agosto

Sharat (otoño)

Ashvina y kartika Septiembre

y

octubre

Hemanta (invierno)

Agrahayana y pausha

Noviembre y diciembre

Shishira (frío)

Magha y phalguna

Enero y febrero

5:12-14. Las estaciones se suceden como sigue:

Comienza Finaliza

Estación

Periodo

Magha Vaishaka Vasantanubhava enero-abril

Chaitra Asadha

Grishmanubhava marzo-junio

Asadha Ashvina

Varshanubhava junio-septiembre

Bhadra Agrahayana Sharadanubhava agosto-noviembre

Kartika Magha

Hemantanubhava octubre-enero

Agrahayana Phalguna

Shishiranubhava

noviembre-febrero

5:15. La práctica debe iniciarse en primavera (vasanta) o en otoño

(sharat), y así se alcanzará el éxito sin problemas.

Dieta

5:16. Quien practique yoga sin moderación en la dieta contraerá

distintas enfermedades y no alcanzará el éxito.

5:17. El yogui debe comer arroz, cebada y trigo. Puede comer

legumbres (mudga, masha) y gramíneas. Todo debe ser limpio y puro.

5:18-19. Un yogui puede comer frutas y vegetales propios de la India

(pepino, patola; fruto del árbol del pan, manakachu; bayas, kakkola; fruto

de la jojoba; nueces, bunduc; llantén, higos, plátano verde, tallo de

llantén y sus raíces, brinjal y frutos y raíces medicinales, riddhi).

5:20. Puede comer las cinco hojas de plantas adecuadas para los yoguis:

vegetales verdes y frescos, vegetales oscuros, hojas de patola

(vastukusaka, hima-lochikasaka).

5:21. Debe llenarse la mitad del estómago con alimentos puros, dulces

y refrescantes. Hay que beber con placer zumos dulces, dejando vacía la

otra mitad del estómago. A esto se denomina moderación en la dieta.

5:22. Medio estómago se llenará con comida, una cuarta parte con agua

y la cuarta parte restante deberá dejarse vacía para la práctica del

prânâyâma.

5:23. Al principio de la práctica se deben evitar los alimentos amargos,

ácidos, salados, picantes y tostados. No se tomará cuajada, mantequilla,

alcohol, vegetales pesados, frutos de la palma y frutos demasiado

maduros del árbol del pan.

5:24. Tampoco se tomarán ciertas legumbres (kulattha y masur), la fruta

pandu, calabazas y otras cucurbitáceas, tallos de vegetales, bayas,

kathabel, kantabilva y palasa.

5:25. Evitar también kadamba, jambira, bimba, lukucha, cebollas, lotos,

kamaranga, piyala, asafétida (hinga), salmani y kemuka.

5:26-27. El principiante debe evitar los viajes frecuentes, la compañía

de las mujeres y el calentarse en el fuego. Tampoco es conveniente la

mantequilla fresca, el ghê, la leche, el azucar y el azucar de datil.

Igualmente, el plátano maduro, la semilla de cacao, la granada, los

dátiles, la fruta lavani, el amlaki y todo lo que contenga jugos ácidos.

5:28. Durante la práctica del yoga se puede comer cardamomo, jaiphal,

clavo, afrodisíacos o estimulantes, pomarrosa, haritaki y dátiles de la

palmera.

5:29. Si lo desea, el yogui puede comer alimentos refrescantes y

agradables que mantengan los fluidos del cuerpo.

5:30. Se deben evitar los alimentos de digestión pesada, los que estén

en mal estado o rancios, los demasiado calientes o demasiado fríos y los

muy excitantes.

5:31. No es conveniente bañarse temprano (antes de la salida del sol),

ayunar o cualquier otra cosa que agreda al cuerpo. El yogui debe comer

varias veces al día y evitar no comer en absoluto o comer demasiado

frecuentemente.

5:32. Siguiendo estas indicaciones, se debe iniciar la práctica del

prânâyâma. Al principio hay que tomar diariamente un poco de leche y

ghê antes de comenzar los ejercicios de prânâyâma; se comerá dos veces

al día: una vez al mediodía y otra vez por la tarde.

Purificación de los nadis

5:33. Sentarse de forma calmada y serena sobre un asiento de hierba

kusha, piel de tigre o de antílope, sobre una manta o directamente sobre

la tierra, de cara al este o al norte. Después de purificar los nâdi, hay que

iniciar el prânâyâma.

5:34. Chanda Kapali dijo: ¡océano de misericordia!, ¿cómo se purifican

los nâdi?, ¿qué es la purificación de los nâdi?. Quiero aprender todo

esto.

5:35. Gheranda dijo: el vâyu no puede entrar en los nâdi mientras se

hallen llenos de impurezas. ¿Cómo puede entonces lograrse el

prânâyâma? ¿Cómo puede haber conocimiento de los tattva? Por tanto,

primero hay que purificar los nâdi y después practicar el prânâyâma.

5:36. La purificación de los nâdi es de dos tipos: samanu y nirmanu.

Samanu se efectúa recitando el bîja-mantra. Nirmanu se realiza

practicando la limpieza física.

5:37. La limpieza física o dhauti ya se ha enseñado; consiste en seis

sadhana. A continuación, ¡oh Chanda! Escucha el proceso samanu para

purificar los nâdi.

5:38. Hay que sentarse en la posición padmâsana y efectuar el ritual de

adoración al guru, según indique el Maestro, para purificar los nâdi y

obtener éxito en el prânâyâma.

5:39-40. Concentrado en el vâyu-bîja (yam), lleno de energía y de color

humo, inspirar por la fosa nasal izquierda repitiendo mentalmente el

bîja dieciséis veces. Esto se denomina puraka. A continuación, retener la

respiración contando sesentaicuatro repeticiones del mantra. Esto es

kumbhaka. Expirar después lentamente el aire a través de la fosa nasal

derecha, mientras se contabilizan treintaidós repeticiones del mantra.

5:41-42. La esencia del fuego (agni-tattva) reside en la raíz del ombligo.

Hay que levantar el fuego de este sitio y unirlo a la esencia de la tierra

(prithivi-tattva) para concentrarse profundamente en la luminosidad que

se origina. Repetir después el agni-bîja dieciséis veces, mientras se

inspira por la fosa nasal derecha; retener el aire mientras se repite el

mantra sesentaicuatro veces y espirar después por la fosa nasal izquierda

repitiendo el mantra treintaidós veces.

5:43-44. A continuación, se fija la mirada en la punta de la nariz,

contemplando allí el reflejo luminoso de la luna, mientras se inspira por

la fosa nasal izquierda, repitiendo dieciséis veces el bîja tam;

seguidamente, retener y repetir el bîja tam sesentaicuatro veces, mientras

se contempla cómo el nectar que fluye de la luna hacia la punta de la

nariz recorre todos los nâdi purificándolos. Manteniendo esta

contemplación, expirar repitiendo treintaidós veces el prithivi-bîja lam.

5:45. Mediante estos tres prânâyâma se purifican los nâdi. Una vez

hecho esto, sentado firmemente, practicar el prânâyâma normal.

Prânâyâma

5:46. El kumbhaka puede ser de ocho tipos: sahita, sûryabheda, ujjayi,

sitali, bhastrika, bhramari, murcha y kevala.

1.-Sahita

5:47. Sahita-kumbhaka puede ser de dos clases: sagarbha y nirgarbha (con

sonido y sin sonido). Sagarbha es el kum efectuado mientras se repite el

bîja-mantra, y nirgarbha el que se hace sin esa repetición

5:48. Primero te diré el sagarbha. Sentado en la postura sukhâsana, de

frente al este o al norte, debe comtemplarse Brahma lleno de rajas, con

un color rojo como la sangre, bajo la forma de la letra sánscrita “a”.

5:49. El sabio practicante debe inspirar por ida repitiendo la letra “a

(de “aum”, u “om”) dieciséis veces. Justamente, al finalizar la inspiración

y antes de la retención, se debe adoptar uddiyanabandha.

5:50. Retener el aire mientras se repite sesentaicuatro veces la letra “u

y se contempla a Hari, de color negro y cualidad sattva.

5:51. Espirar a continuación por pingala, repitiendo makara (la letra

sánscrita “m”) treintaidos veces, contemplando ahora a Shiva de color

blanco y cualidad tamas.

5:52. Después, inspirar a través de pingala, retener con kumbhaka y

espirar a través de ida, tal como se ha mostrado anteriormente,

alternando la respiración por ambas fosas nasales.

5:53. Practicar de este modo una y otra vez, alternando los orificios

nasales. Al completar la inspiración tapar ambas fosas nasales; la

derecha con el pulgar y la izquierda con el anular y el meñique, sin

emplear en ningún caso el índice ni el dedo medio. Las fosas nasales se

mantendrán tapadas mientras dure el kumbhaka.

5:54. El nirgarbha se realiza sin repetir el bîja-mantra. El período de

puraka, kumbhaka y rechaka puede extenderse desde uno hasta cien

mâtras.

5:55. Lo mejor es veinte mâtra, es decir, un puraka de 20 segundos, un

kumbhaka de 80 y un rechaka de 40. Dieciséis mâtra es el término

medio, es decir, 16.64.32. Doce mâtra es el mas bajo, es decir,

12.48.24. Así, el prânâyâma es de tres tipos.

5:56. Practicando el prânâyâma mas bajo durante cierto tiempo, el

cuerpo empieza a transpirar abundantemente. Con el prânâyâma

intermedio el cuerpo empieza a temblar, especialmente a lo largo de la

columna vertebral. Con el prânâyâma superior, el cuerpo se eleva en el

aire, es decir, se logra levitar. Estos signos reflejan el éxito en cada uno

de los tres tipos de prânâyâma.

5:57. Mediante el prânâyâma se logra levitación (khechari-Shakti), se

curan las enfermedades, se despierta Shakti, se obtiene serenidad

mental, se potencian los poderes paranormales y se logra un estado de

felicidad mental. Realmente, el practicante de prânâyâma es feliz.

2.-Sûryabheda

5:58-59. Inspirar con la máxima energía por pingala; retener

cuidadosamente con jalandaramudra. Mantener kumbhaka hasta que

brote transpiración en la raíz de los cabellos y en las uñas.

5:60. Los vâyu son diez: prâna, apana, samâna, udâna y vyâna; naga,

kûrma, krikara, devadatta y dhananjaya.

5:61-62.Prâna se mueve siempre en el corazón, apana en la esfera del

ano, samâna en la región del ombligo, udâna en la garganta y vyâna se

encuentra por todo el cuerpo. Estos son los cinco vâyu principales,

pertenecen al cuerpo interior y se denominan prâna-nâdi. Los cinco vâyu

naga-nâdi pertenecen al cuerpo exterior.

5:63-64. A continuación te mostraré el ámbito de éstos cinco vâyu

externos. Naga-vâyu realiza la función de eructar, kûrma abre los

párpados, krikara produce los estornudos, devadatta los bostezos y

dhananjaya impregna por completo todo el cuerpo material y no lo

abandona ni siquiera después de la muerte.

5:65. Naga-vâyu origina la conciencia, kûrma la vista, krikara el hambre

y la sed, devadatta hace bostezar y dhananjaya engendra el sonido; éste

último no abandona el cuerpo jamás.

5:66-67. El practicante debe levantar todos estos vâyu, inspirando por

el sûrya-nâdi, desde la raíz del ombligo; después debe expirar a través de

ida-nâdi de forma suave y sin interrupción. Inspirar nuevamente por el

orificio nasal derecho, retener el aire en la forma indicada y espirar de

nuevo, repitiendo todo el proceso una y otra vez. La inspiración siempre

se efectúa a través de la fosa nasal derecha.

5:68. Sûryabheda-kumbhaka destruye la decadencia y la muerte,

despierta la kundaliniShakti y aumenta el fuego corporal. ¡Oh Chanda!,

así te he enseñado sûryabheda-kumbhaka.

3.-Ujjayi

5:69. Cerrar la boca, inspirar el aire del exterior por ambas fosas

nasales y ,al mismo tiempo, elevar el aire interno desde el pecho y la

garganta y mantener ambos en la boca.

5:70.Efectuar un vigoroso kumbhaka, practicando jalandara, y luego

expirar el aire por la boca.

5:71-72. Todo se logra mediante ujjayi-kumbhaka. Nunca se contraen

enfermedades por flema, ni padecimientos nerviosos, indigestión,

disentería, tuberculosis, tos, fiebre o inflamación del bazo. Quien

practica ujjayi anula la decadencia y la muerte.

4.-Sitali

5:73. Inspirar el aire por la boca, con la lengua estirada hacia fuera y

curvada, llenando lentamente la zona abdominal. Retener el aire por un

breve tiempo y expirar a continuación por ambas fosas nasales.

5:74. Sitali-kumbhaka proporciona el éxito y el yogui debe practicarlo en

todo momento. De esta forma se evitará la indigestión y los desórdenes

surgidos del desequilibrio entre kapha y pitta.

5.-Bhastrika

5:75.Igual que el fuelle del herrero se dilata y contrae constantemente,

debe inspirarse lentamente por ambas fosas nasales ensanchando el

abdomen; a continuación, espirar con fuerza produciendo un sonido

semejante al del fuelle.

5:76-77. Tras efectuar veinte veces esta técnica, debe retenerse la

respiración con los pulmones llenos (kumbhaka) y después espirar como

antes. El sabio realizará todo este proceso tres veces; nunca padecerá

enfermedades y estará siempre sano.

6.-Bhramari

5:78. El yogui debe practicar puraka y kumbhaka tapándose los oídos

con las manos, pasada la medianoche y en un lugar donde no se oigan

los animales ni ningún otro ruido.

5:79-80. Entonces se escucharán varios sonidos en el interior del oído

derecho. Al principio se oirá como el canto de un grillo, después,

sucesivamente, como el sonido de la flauta, el ruido del trueno, el de un

escarabajo, el de campanas, el del gong metálico, trompetas y timbales,

miridanga, tambores de guerra y dundubhi.

5:81-82. Practicando diariamente este kumbhaka, se conocen todos

estos sonidos. Finalmente, se escucha el sonido anahata, que proviene

del corazón. Este sonido origina una resonancia, y en esa resonancia

hay una luz. La mente debe sumergirse en esa luz. Cuando la mente se

concentra profundamente, se alcanza paramapada (la sede mas alta de

Vishnu). Con el dominio de este bhramari-kumbhaka se obtiene el

samâdhi.

7.-Murcha

5:83. Mientras se efectúa kumbhaka con comodidad, aislar la mente de

todo objeto y fijar la atención en el entrecejo. Esto ocasiona el

desfallecimiento de la mente y da la felicidad, ya que uniendo manas y

atman se obtiene realmente el samâdhi.

8.-Kevala

5:84. El aliento de toda persona, al inspirar, produce el sonido sah y al

espirar, el sonido ham. Estos dos sonidos forman soham (yo soy ello), o

bien, hamsa (el gran cisne). A lo largo de todo el día se respira 21.600

veces de este forma (es decir, 15 respiraciones por minuto). Todo jiva

(ser vivo) realiza constantemente este japa, sin ser consciente de ello.

Esto se denomina ajapa gayatri.

5:85. Este ajapa-japa se realiza en tres sitios: en muladharachakra, en

anahatachakra y en ajñachakra.

5:86-87. El cuerpo mide 96 dedos de largo (1,828 m), por término

medio. La longitud normal de la corriente de aire espirado es de 12

dedos (22,86 cm); cuando se canta, esta corriente mide 16 dedos

(30,48 cm); al comer es de 20 (38,10 cm); al caminar es de 24 (45,72

cm); al dormir es de 30 (57,15 cm); al copular es de 36 (68,58 cm) y

al hacer ejercicio físico es aún mayor.

5:88. Reduciendo la longitud normal del flujo de aire espirado, por

debajo de 12 dedos y haciéndola cada vez menor, se alarga la duración

de la vida. Por contra, aumentando la longitud de la corriente de aire, la

duración de la vida se reduce.

5:89. Mientras el aliento permanezca dentro del cuerpo, no habrá

muerte. Cuando toda la corriente de aire se encuentra dentro del

cuerpo, sin dejar que nada se escape, se produce kevala-kumbhaka.

5:90-91. Todos los jiva recitan constante e inconscientemente el ajapa-

mantra, durante un número indeterminado de veces cada dia. Pero un

yogui debe recitarlo conscientemente y contabilizandolo. Doblando el

número de ajapa (es decir, con 30 respiraciones por minuto) se logra

manonmani-avastha. En esta técnica no hay rechaka y puraka normales.

Solo hay kevala-kumbhaka.

5:92. Inspirar por ambas fosas nasales y realizar kevala-kumbhaka. El

primer dia, el aliento se retiene entre una y sesentaicuatro veces.

5:93-94. Kevala debe realizarse ocho veces al día, una vez cada tres

horas. También puede efectuarse cinco veces al dia, como sigue: por la

mañana muy temprano, al mediodía, al atardecer, a medianoche y al

final de la noche. Se puede optar también por practicar tres veces al dia:

por la mañana, a mediodia y por la tarde.

5:95-96. Hasta que se logre el éxito en kevala, debe aumentarse la

longitud del ajapa-japa, de una a cinco veces diarias. Quien conozca el

prânâyâma y el kevala será un auténtico yogui. ¿Qué no logrará en este

mundo quien haya triunfado en kevala-kumbhaka?

Capítulo Sexto.

DHYÂNA: descripción de varias técnicas de meditación

6:1. Gheranda dijo: “dhyâna es de tres clases: sthûla, sûkshma y jyotish”.

Cuando se contempla una forma concreta, como el guru o el ishtadevatâ,

se llama sthûla. Cuando se contempla a Brahma o prakriti, como una

masa luminosa, se denomina jyotish. Cuando a Brahma como bindu y a

kundalini, se denomina sûkshma.

Sthûla dhyâna

6:2-8. Con los ojos cerrados, imaginar que hay un mar de néctar dentro

del corazón y en medio de éste mar hay una isla de piedras preciosas,

cuyas arenas están formadas de diamantes y rubíes pulverizados. Por

todas partes se observan árboles kadamba, llenos de fragantes flores;

cerca de éstos árboles, como en un terraplén, se observa una fila de

árboles en flor, tales como malati, mallika, jati, keskara, champaka,

parijata y pakdma, extendiendo su fragancia por todos lados. El yogui

debe imaginar que en medio de este jardín se levanta un hermoso árbol

kalpa, con cuatro ramas que representan los cuatro vedas, lleno de flores

y de frutos. Allí revolotean los insectos y cantan los cuclillos. Bajo el

árbol, el yogui debe imaginar una rica plataforma de piedras preciosas y

sobre ella un fastuoso trono de joyas incrustadas, y que sobre ese trono

se sienta su ishtadevatâ, tal como le ha enseñado su guru. Se debe

contemplar exactamente esa forma con los adornos y el vehículo de la

deidad. La contemplación continuada de esta manera es sthûla-dhyâna.

6:9-11. Otra técnica es la siguiente: el yogui debe imaginar que en el

pericarpio del gran loto de los mil pétalos (sahasrarachakra) hay un loto

mas pequeño, de doce pétalos, de color blanco y muy luminoso, con

doce letras bîja, denominadas ha, sa, ksha, ma, lam, vam, ram, yam, ham,

sam, kham, prem. En el pericarpio de este loto menor hay tres líneas que

forman un triángulo (a, ka, tha), con tres ángulos denominados ha, la,

ksha. En medio de éste triángulo está el prânava OM ( ).

6:12. A continuación, contemplar dentro de éste el lugar donde residen

nada y bindu. En este sitio hay dos cisnes y un par de sandalias de

madera.

6:13-14. Después debe contemplarse al guru-deva, con tres brazos y tres

ojos, vestido con ropas blancas y puras, ungido con pasta blanca de

sándalo y cubieto de guirnaldas de flores blancas. A la izquierda de la

deidad está Shakti, de color rojo sangre. Contemplando de éste modo al

guru, se logra sthûla-dhyâna.

Jyotish dhyâna

6:15. Gheranda dijo: “te he mostrado sthûla-dhyâna. Escucha ahora la

contemplación de la luz por medio de la cual el yogui alcanza el éxito y

conoce su auténtica naturaleza”.

6:16. En mula está kundalini, en forma de serpiente. El jivâtman reside

allí como la llama de una lámpara. Debes contemplar esta llama como

el Brahma luminoso. Esto se denomina tejo-dhyâna o jyotish-dhyâna.

6:17. Otra técnica es la siguiente: el yogui debe contemplar la luz del

OM, como una llama en medio de las cejas, sobre el manas. Éste es otro

método para contemplar la luz.

Sukshma dhyâna

6:18-19. ¡Oh Chanda!, has escuchado ya la técnica de tejo-dhyâna.

Escucha ahora sûkshma-dhyâna. Cuando por una gran suerte se

despierta kundalini, se reúne con âtmam y abandona el cuerpo físico a

través de las puertas de los ojos, se regocija marchando por el camino

real (cuerpo sutil o sûkshma-sharîra). Pero no puede verse debido a su

sutileza y a su enorme movilidad.

6:20. Sin embargo, el yogui logra su objetivo realizando shambavi-

mudra, es decir, mirando fijamente el espacio sin pestañear (entonces,

podrá ver el sûkshma-sharîra). Esto se denomina sûkshma-dhyâna, dificil

de lograr incluso para los mismos deva, pues constituye un gran misterio

6:21.Jyotish-dhyâna es cien veces superior a sthûla-dhyâna; pero sûkshma-

dhyâna es cien mil veces superior a jyotish-dhyâna.

6:22. ¡Oh Chanda!, de esta forma te he explicado dhyâna-yoga, un

conocimiento muy valioso pues por medio de él se logra conocer la

auténtica naturaleza del ser. Es por esto precisamente que se exalta

dhyâna.

Capítulo Séptimo

SAMÂDHI: descripción de varias técnicas para inducir el enstasis

7:1. El samâdhi es un tipo de yoga magnífico, que se adquiere gracias a

una gran suerte. Se obtiene samâdhi gracias a la bondad y gentileza del

guru, y por la intensa dedicación que se le preste.

7:2. Esta fantástica técnica del samâdhi la dominará pronto aquel yogui

que tenga confianza en el conocimiento, en su guru y en si mismo, y

cuya mente se abra a la inteligencia todos los dias.

7:3. Samâdhi o mukti es la liberación de todos los estados de conciencia

y consiste en separar manas del cuerpo para unirlo a paramâtman.

7:4. Yo soy Brahman, no soy nada mas; realmente soy Brahman y no me

afecta el sufrimiento; soy sat-cit-ânanda, siempre libre; participo de una

única esencia.

7:5-6. El samâdhi tiene cuatro formas: dhyâna, nada, râsananda y laya,

que se logran respectivamente mediante shambavi, khechari, bhramari y

yonimudra. El samâdhi del bhaktiyoga es el quinto; y el samâdhi del

rajayoga, que se obtiene mediante mano-murcha-kumbhaka, es el sexto.

Dhyâna-yoga-samâdhi

7:7. Ser consciente de âtman mientras se efectúa shambavi. Cuando se

consigue contemplar a Brahman en bindu, hay que concentrarse en ese

punto.

7:8. Llevar âtman hacia akâsha y akâsha hacia âtman, fusionándolos. De

esta forma, con âtman lleno de akâsha, no habrá ningún obstáculo; y

lleno de completa felicidad, el practicante entrará en samâdhi.

Nada-yoga-samâdhi

7:9. Dar vuelta la lengua hacia arriba y atrás, cerrando los conductos de

aire, realizando así khechari. Con esta técnica se provocará el samâdhi.

No es preciso nada más.

Râsananda-yoga-samâdhi

7:10-11. El practicante debe realizar bhramari inspirando y espirando

lentamente el aire, mientras escucha un zumbido como el de un

escarabajo (o un moscardón). Debe concentrar manas justo en el centro

de este zumbido. Con esta técnica se logrará el samâdhi y surgirá el

conocimiento soham (soy ello), alcanzando una gran felicidad.

Laya-yoga-samâdhi

7:12-13. El practicante debe realizar yonimudra, mientras imagina que

el yo es Shakti, que el purusha es paramâtman y que ambos forman solo

uno. De esta manera se logra samâdhi y se llega a comprender aham-

Brahman (soy Brahman). Esto conduce directamente al advaita-samâdhi

(samâdhi no dual).

Bhakti-yoga-samâdhi

7:14-15. Contemplar dentro del corazón el . Llenarse de éxtasis por

tal contemplación, derramando lágrimas de felicidad y absorbiéndose

por la emoción. Esto conduce al samâdhi y a mano-mani-avastha.

Raja-yoga-samâdhi

7:16. El practicante debe realizar mano-murcha-kumbhaka, mientras se

unen manas y âtman. Con esta unión se obtiene el rajayoga-samâdhi.

7:17. ¡Oh Chanda!, de esta manera te he mostrado el samâdhi, que

conduce a la liberación. Rajayoga-samâdhi, unmani y sahajavastha son

sinónimos que hacen referencia a la unión de manas y âtman.

7:18. Vishnu está en el agua, en la tierra, en la cima de la montaña, en

medio del fuego y de las llamas volcánicas; todo el universo está lleno

de Vishnu.

7:19. Todo lo que camina sobre la tierra, o que se mueve en el aire, los

seres vivos, los árboles, arbustos, raíces, plantas trepadoras, hierbas, etc,

los océanos y montañas; todos te reconocen como Brahman. Contempla

todo en âtman.

7:20. Âtman, confinado dentro del cuerpo, es caitanya. Es

intrínsecamento lo Eterno, lo Supremo. Debe contemplarse separada

del cuerpo físico, libre de deseos y pasiones.

7:21. Así se obtiene el samâdhi, liberándose de todos los deseos, del

apego al propio cuerpo, la familia, los amigos y las riquezas.

Liberándose de todo apego, el practicante obtiene el samâdhi absoluto.

7:22. Shiva ha revelado muchos tattva, como laya amrita y otros. Te he

mostrado todos ellos en un resumen que te conducirá a la

emancipación.

7:23. ¡Oh Chanda!, de esta forma te he mostrado el samâdhi, dificil de

obtener. Si lo logras, no volverás a renacer en este plano de existencia.

Patanjali Yoga Pradipika

Hace 2000 años Patanjali escribió sus sutras, la meta del yoga es kaivvalya (liberación del cautiverio mundano de ahnelos/deseos y acciones, y unión con lo divino)

Sigue leyendo

LOS PULMONES

 EN POSICIÓN

INVERTIDA SON

 COMO UN ÁRBOL

Yoga significa unión: del alma individual con el espíritu universal (unión del cuerpo con la mente y del cuerpo con el alma). El cuerpo es perezoso, la mente vibrante y el alma luminosa. Las prácticas yóguicas desarrollan el cuerpo hasta el nivel vibrante de la mente para que así cuerpo y mente, habiéndose vuelto ambas vibrantes, se vean atraídos hacia la luz del alma. (Alcanzar la visión del alma) Ciencia que libera nuestra mente de la esclavitud del cuerpo y la conduce hacia el alma.

TERCER NIVEL

FRUTO DE

SADHANA

FRUTO

SAMADHI

PROFUNDO

ESPIRITUAL

UNIÓN CON LO “DIVINO”

 

SEGUNDO NIVEL

INTERNO

MENTAL

Y FÍSICO

SADHANA

FLOR

DHYANA

Yoga sutra

MEDITACIÓN

Discurrir continuo de los procesos mentales hacia el objeto de la meditación

SAVIA

DHARANA

SALIMOS DE LA

RAZÓN Y POR CONCENTRACIÓN FLORECEMOS

Con la concentración de la mente se armoniza con la energía propia del objeto de este modo, la mente podrá recibir un auténtico conocimiento del objeto en cuestión, no filtrada por la racionalidad del sujeto.

CORTEZA

PRATYAHARA

MODERACIÓN

DE LAS PROPIAS PASIONES, INTROSPECCIÓN

HOJAS

PRANAYAMA

MANTRA YOGA

CONTROL DE

LA RESPIRACIÓN

Y DEL PRANA

CONDUCEN A LA EVOLUCIÓN DEL INDIVIDUO, A LA COMPRENSIÓN DE SÍ MISMO

RAMAS

ASANA (posturas)

COLUMNA

 VERTEBRAL

erguida

Las Asanas consisten el primer paso para el camino yoga, pues ayudan a la limpieza del cuerpo para prepararlo para el cambio espiritual. Estos ejercicios facilitan el bienestar espiritual y la buena salud, es decir hacen que todos los órganos corporales funcionen de manera eficiente, bajo el control inteligente. Además

PRIMER NIVEL

EXTERNO

OBLIGACIONES Y PROHIBICIONES

DISCIPLINAS ETICAS,

 SOCIALES E

INDIVIDUALES

TRONCO

NIYAMA

Fidelidad a la propia moral

Órganos de

percepción

OJOS, OÍDOS,

NARIZ, LENGUA

 Y PIEL

Isvara pranidhana (entrega de uno mismo)

Svadhyaya (estudio del sí mismo)

Tapas (ardor) o el rigor. Originalmente, las tapas que se refiere a ser capaz de soportar condiciones extremas de calor y frío, el hambre y sed, etc Hoy en día, muchos gurús dicen que este tipo de tapas es ya no es necesario. Sin embargo, el rigor puede verse en términos de personalidad. Si una persona ofrece alabanza excesiva (Calor) o trata a uno de una manera muy frío, las personas Se aconseja a ignorar tanto y mantener su concentración en su interior Divino autoestima y el crecimiento de su auto-realización.

La sabiduría sacrificio (espiritual de investigación personas realizadas y meditación) es mucho superior al sacrificio material (austeridades). Bhagavad Gita Ch 4 ver 25-34

El capítulo 17 del Bhagavad Gita define austeridades como un triple proceso que afecta el cuerpo, el habla, y la mente.

Cuerpo: Culto de Dios, santos, gurús, personas y los sabios, y actuar con la pureza, la sencillez, la continencia, y sin lesiones.

Voz: Lo que no puede causar daño o dolor a otros, es cierto, agradable y beneficioso; y regular escritural estudio.

Mente: La alegría, la bondad, el silencio, el autocontrol, y la pureza del corazón.

Saucha (limpieza) Pureza (externa), un alimento puro y limpieza. (Interna) significa una mente pura o sáttwico alcanzado a través de las prácticas espirituales.
Santosa (contento) Satisfacción con lo que se obtiene por suerte o la gracia de Dios.

RAÍZ

YAMA

autocontrol

BRAZOS,

PIERNAS,

BOCA,

órganos de

PROCREACIÓN

Y EXCRECIÓN

Ahimsa (no violencia) no hacer daño, no causando problemas a personas, los animales o el medio ambiente, o no se siente la envidia. Una de empleo debe ser considerado (es decir, esta norma no se aplica si uno tiene un trabajo que puede requerir matar, como la pesca o de ser un soldado. Pero incluso para el soldado,

matar es que sólo en defensa propia o para proteger la vida de los) oprimidos. Aquellos cuyo trabajo no se involucrar a matar se les aconseja no matar.

Satya (amor a la verdad) Verdad o decir lo que uno quiere decir. Palabras sinceras

tienen el propósito de aclarar las propias ideas.

Asteya (libre de avaricia) No robar, no codiciar los demás posesiones, en pensamiento, palabra o acción.
Brahmacharya (control del placer sensual) evitando el coito en el pensamiento,

palabra y acción se aplica a las personas individuales.

Aparigraha (libre de codicia y de la posesión de las propias necesidades) dejar de querer o persiguiendo la riqueza material o la fama

porque mantiene la mente de uno unido o enlazado (es decir, no libre o en paz).

 

 

 

El Árbol del Yoga

Que es la Vibración?

Es el movimiento interno que tiene cada ser o cuerpo que ocurre por el movimiento del electrón alrededor del átomo, todo cuerpo lo contiene, desde el corpúsculo y la célula, hasta el astro y los universos todo está en vibración constante. La vibración de todo cuerpo puede ser captada y en especial la humana, la de las plantas, piedras y animales por el aura, el Aura que seria: Un campo electromagnético que rodea a cada ser, está compuesto por numerosas líneas de fuerzas, crece y decrece, emite y recibe ondas como todo lo que existe, su sustancia es de la naturaleza de la Luz, es decir a la vez corpuscular y ondulatoria. Su volumen es variable, así como también lo es su color.asanas

El termino tan famoso hoy en día Vibración ya era conocido por las culturas antiguas y famosas como lo es la Egipcia y la de Grecia, de dónde se dio a conocer por medio del gran sabio y maestro ” HERMES TRIMEGISTRO ” , en sus enseñanzas del KYBALION sobre los 7 principios de verdad del Universo, en el tercer principio de estos: EL principio de Vibración que dice ” Nada está inmóvil ; todo se mueve; todo vibra “; Este principio encierra la verdad y explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de las fuerzas, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios . Desde el Todo, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración.

En la actualidad el ser humano está en un estado de vibración de 35.000 átomos ciclo por segundo que depende de su frecuencia de vibración que seria la velocidad de rotación y amplitud del electrón alrededor del átomo, o sea, a mayor velocidad y amplitud del electrón alrededor del átomo, mayor frecuencia vibratoria y a menor velocidad y amplitud del electrón alrededor del átomo, menor frecuencia vibratoria, la menor frecuencia vibratoria podría representarse con el color negro y al mayor por el color blanco, que representa la máxima pureza, el estado del espíritu.

Por los actuales cambios tanto físicos como internos que esta experimentando el hombre, ya todos aprobados por al ciencia , queriendo decir que estamos en una época donde estamos subiendo la vibración y estamos pasando de tener una conciencia tridimensional de captación de la forma a una cuatri y quintudimensional ;estamos despertando una conciencia cósmica, es imperativo realizar una preparación tanto física como espiritual , en la cual se suba la frecuencia vibratoria de 35.000 ciclos a 50.0000 o 70.000 ciclos átomo por segundo, para ayudar al despertar del hombre de esa conciencia cósmica y para adecuarse a los cambios que se están sucediendo que son inevitables e imparables, no son ni malos ni buenos , solo forman parte de la evolución del hombre y del planeta.

Para subir nuestra actual frecuencia vibratoria a una mayor , se nos han comunicado por medio de los hermanos mayores 9 puntos a seguir que se irán desglosando uno por uno a continuación, estos 9 puntos también son utilizados cuando se va a realizar algún trabajo cósmico especial o se va a tener un contacto físico o de cualquier tipo con los hermanos mayores, pues se tiene que subir la vibración para que se de el contacto con ellos, si no se pueden generar trastornos y alteraciones en nuestros cuerpos físicos y cualquiera de nuestros otros cuerpos, por que la vibración de ellos es muy alta, oscila entre 1.000 ciclos átomo por segundo, 1`000.0000 y hasta más , por lo tanto es imperativo equipararse a ellos subiendo la vibración para que se de lo mejor y no vaya a ver problemas y se de el contacto deseado y programado por ellos.

Y ahora que ya sé todas estas cosas, ¿qué tengo que hacer para curarme?» Nuestra respuesta es siempre la misma: «¡Abrir los ojos!»

RESUMEN DE LA TEORÍA

  1. La conciencia humana es polar. Esto, por un lado, nos da discernimiento y, por otro, nos hace incompletos e imperfectos.
  2. El ser humano está enfermo. La enfermedad es expresión de su imperfección y, en la polaridad, es inevitable.
  3. La enfermedad del ser humano se manifiesta por síntomas. Los síntomas son partes de la sombra de la conciencia que se precipitan en la materia.
  4. El ser humano es un microcosmos que lleva latentes en su conciencia todos los principios del macrocosmos. Dado que el hombre, a causa de su facultad de decisión, sólo se identifica con la mitad de principios, la otra mitad pasa a la sombra y se sustrae a la conciencia del hombre.
  5. Un principio no vivido conscientemente se procura su justificación de existencia y de vida a través del síntoma corporal. En el síntoma el ser humano tiene que vivir y realizar aquello que en realidad no quería vivir. Así pues, los síntomas compensan todas las unilateralidades.
  6. ¡El síntoma hace sincero al ser humano!
  7. En el síntoma el ser humano tiene aquello que le falta en la conciencia.
  8. La curación sólo es posible cuando el ser humano asume la parte de la sombra que el síntoma encierra. Cuando el ser humano ha encontrado lo que le faltaba, huelgan los síntomas.
  9. La curación apunta a la consecución de la plenitud y la unidad. El hombre está curado cuando encuentra su verdadero ser y se unifica con todo lo que es.

Los órganos sensoriales son las puertas de la percepción. A través de los órganos sensoriales nos comunicamos con el mundo exterior. Son las ventanas del alma a las que nos asomamos, en definitiva, para vernos a nosotros mismos. Porque ese mundo exterior que «sentimos» y en cuya incuestionable realidad tan firmemente creemos, en realidad no existe.

. Por ello, En el tratamiento, nos aliamos con los síntomas del cliente y les ayudamos a conseguir su objetivo, porque el cuerpo siempre tiene razón. La medicina académica hace todo lo contrario: se alía con el paciente en contra del síntoma. Nosotros nos situamos siempre en el lado de la sombra y la ayudamos a salir a la luz. Nosotros no peleamos contra la enfermedad y sus síntomas sino que tratamos de utilizarlos como eje de la curación.

La enfermedad es la gran oportunidad del ser humano, su mayor bien. La enfermedad es la maestra de cada cual, que guía en el camino de la curación.

Vayamos por partes. ¿Cómo funciona nuestra percepción? Cada acto de percepción sensorial puede reducirse a una información producida por la modificación de las vibraciones de las partículas. Miramos, por ejemplo, una barra de hierro y observamos que es negra, la tocamos y notamos que está fría, olemos su olor característico y percibimos su dureza. Calentemos la barra con un soplete y veremos que su color cambia y que se pone roja e incandescente, notaremos el calor que despide y observaremos su ductilidad. ¿Qué ha pasado? Sólo que hemos conducido a la barra una energía que ha provocado el aumento de la velocidad de las partículas. Esta aceleración de las partículas ha provocado cambios en la percepción que describimos con las palabras «rojo», «caliente», «flexible», etc.

Este ejemplo nos indica claramente que nuestra percepción se basa en la frecuencia de la oscilación de las partículas.

El Yo (Ego) es la ilusión, la frontera artificial que sólo existe en la mente hasta que el ser humano aprende a ofrecer en sacrificio este Yo y averigua, con asombro, que la temida «soledad» no es sino «ser uno con todo». Pero el camino de esta unión, la iniciación a la unidad, es largo y arduo. Sólo estamos unidos a este mundo aparente de la materia por nuestros cinco sentidos,

Al principio de este capítulo decimos que los órganos de los sentidos son las ventanas de nuestra alma por la que nos contemplamos a nosotros mismos.

Lo que llamamos entorno o mundo exterior no son sino reflejo de nuestra alma. Un espejo nos permite mirarnos y reconocernos, porque nos muestra las zonas que sin el reflejo no podríamos ver. Es decir, que nuestro «entorno» es un medio grandioso que debe ayudarnos a conocernos a nosotros mismos. Dado que la imagen que aparece en el espejo no es siempre halagüeña —porque también nuestra sombra se refleja en él—, nos empeñamos en hacer distinciones entre nosotros y el mundo exterior y protestar que nosotros «no tenemos nada que ver con eso». Sólo ahí reside el peligro. Nosotros proyectamos al exterior nuestra forma de ser y creemos en la independencia de nuestra proyección.

LOS PULMONES

 EN POSICIÓN

INVERTIDA SON

 COMO UN ÁRBOL

Yoga significa unión: del alma individual con el espíritu universal (unión del cuerpo con la mente y del cuerpo con el alma). El cuerpo es perezoso, la mente vibrante y el alma luminosa. Las prácticas yóguicas desarrollan el cuerpo hasta el nivel vibrante de la mente para que así cuerpo y mente, habiéndose vuelto ambas vibrantes, se vean atraídos hacia la luz del alma. (Alcanzar la visión del alma) Ciencia que libera nuestra mente de la esclavitud del cuerpo y la conduce hacia el alma.

TERCER NIVEL

FRUTO DE

SADHANA

FRUTO

SAMADHI

PROFUNDO

ESPIRITUAL

UNIÓN CON LO “DIVINO”

SEGUNDO NIVEL

INTERNO

MENTAL

Y FÍSICO

SADHANA

FLOR

DHYANA

Yoga sutra

MEDITACIÓN

Discurrir continuo de los procesos mentales hacia el objeto de la meditación

SAVIA

DHARANA

SALIMOS DE LA

RAZÓN Y POR CONCENTRACIÓN FLORECEMOS

Con la concentración de la mente se armoniza con la energía propia del objeto de este modo, la mente podrá recibir un auténtico conocimiento del objeto en cuestión, no filtrada por la racionalidad del sujeto.

CORTEZA

PRATYAHARA

MODERACIÓN

DE LAS PROPIAS PASIONES, INTROSPECCIÓN

HOJAS

PRANAYAMA

MANTRA YOGA

CONTROL DE

LA RESPIRACIÓN

Y DEL PRANA

CONDUCEN A LA EVOLUCIÓN DEL INDIVIDUO, A LA COMPRENSIÓN DE SÍ MISMO

RAMAS

ASANA (posturas)

COLUMNA

 VERTEBRAL

erguida

Las Asanas consisten el primer paso para el camino yoga, pues ayudan a la limpieza del cuerpo para prepararlo para el cambio espiritual. Estos ejercicios facilitan el bienestar espiritual y la buena salud, es decir hacen que todos los órganos corporales funcionen de manera eficiente, bajo el control inteligente. Además

PRIMER NIVEL

EXTERNO

OBLIGACIONES Y PROHIBICIONES

DISCIPLINAS ETICAS,

 SOCIALES E

INDIVIDUALES

TRONCO

NIYAMA

Fidelidad a la propia moral

Órganos de

percepción

OJOS, OÍDOS,

NARIZ, LENGUA

 Y PIEL

Isvara pranidhana (entrega de uno mismo)

Svadhyaya (estudio del sí mismo)

Tapas (ardor) o el rigor. Originalmente, las tapas que se refiere a ser capaz de soportar condiciones extremas de calor y frío, el hambre y sed, etc Hoy en día, muchos gurús dicen que este tipo de tapas es ya no es necesario. Sin embargo, el rigor puede verse en términos de personalidad. Si una persona ofrece alabanza excesiva (Calor) o trata a uno de una manera muy frío, las personas Se aconseja a ignorar tanto y mantener su concentración en su interior Divino autoestima y el crecimiento de su auto-realización.La sabiduría sacrificio (espiritual de investigación personas realizadas y meditación) es mucho superior al sacrificio material (austeridades). Bhagavad Gita Ch 4 ver 25-34

El capítulo 17 del Bhagavad Gita define austeridades como un triple proceso que afecta el cuerpo, el habla, y la mente.

Cuerpo: Culto de Dios, santos, gurús, personas y los sabios, y actuar con la pureza, la sencillez, la continencia, y sin lesiones.

Voz: Lo que no puede causar daño o dolor a otros, es cierto, agradable y beneficioso; y regular escritural estudio.

Mente: La alegría, la bondad, el silencio, el autocontrol, y la pureza del corazón.

Saucha (limpieza) Pureza (externa), un alimento puro y limpieza. (Interna) significa una mente pura o sáttwico alcanzado a través de las prácticas espirituales.
Santosa (contento) Satisfacción con lo que se obtiene por suerte o la gracia de Dios.

RAÍZ

YAMA

autocontrol

BRAZOS,

PIERNAS,

BOCA,

órganos de

PROCREACIÓN

Y EXCRECIÓN

Ahimsa (no violencia) no hacer daño, no causando problemas a personas, los animales o el medio ambiente, o no se siente la envidia. Una de empleo debe ser considerado (es decir, esta norma no se aplica si uno tiene un trabajo que puede requerir matar, como la pesca o de ser un soldado. Pero incluso para el soldado,matar es que sólo en defensa propia o para proteger la vida de los) oprimidos. Aquellos cuyo trabajo no se involucrar a matar se les aconseja no matar.
Satya (amor a la verdad) Verdad o decir lo que uno quiere decir. Palabras sinceras

tienen el propósito de aclarar las propias ideas.

Asteya (libre de avaricia) No robar, no codiciar los demás posesiones, en pensamiento, palabra o acción.
Brahmacharya (control del placer sensual) evitando el coito en el pensamiento,palabra y acción se aplica a las personas individuales.
Aparigraha (libre de codicia y de la posesión de las propias necesidades) dejar de querer o persiguiendo la riqueza material o la famaporque mantiene la mente de uno unido o enlazado (es decir, no libre o en paz).

LOS PULMONES

 EN POSICIÓN

INVERTIDA SON

 COMO UN ÁRBOL

Yoga significa unión: del alma individual con el espíritu universal (unión del cuerpo con la mente y del cuerpo con el alma). El cuerpo es perezoso, la mente vibrante y el alma luminosa. Las prácticas yóguicas desarrollan el cuerpo hasta el nivel vibrante de la mente para que así cuerpo y mente, habiéndose vuelto ambas vibrantes, se vean atraídos hacia la luz del alma. (Alcanzar la visión del alma) Ciencia que libera nuestra mente de la esclavitud del cuerpo y la conduce hacia el alma.

TERCER NIVEL

FRUTO DE

SADHANA

FRUTO

SAMADHI

PROFUNDO

ESPIRITUAL

UNIÓN CON LO “DIVINO”

SEGUNDO NIVEL

INTERNO

MENTAL

Y FÍSICO

SADHANA

FLOR

DHYANA

Yoga sutra

MEDITACIÓN

Discurrir continuo de los procesos mentales hacia el objeto de la meditación

SAVIA

DHARANA

SALIMOS DE LA

RAZÓN Y POR CONCENTRACIÓN FLORECEMOS

Con la concentración de la mente se armoniza con la energía propia del objeto de este modo, la mente podrá recibir un auténtico conocimiento del objeto en cuestión, no filtrada por la racionalidad del sujeto.

CORTEZA

PRATYAHARA

MODERACIÓN

DE LAS PROPIAS PASIONES, INTROSPECCIÓN

HOJAS

PRANAYAMA

MANTRA YOGA

CONTROL DE

LA RESPIRACIÓN

Y DEL PRANA

CONDUCEN A LA EVOLUCIÓN DEL INDIVIDUO, A LA COMPRENSIÓN DE SÍ MISMO

RAMAS

ASANA (posturas)

COLUMNA

 VERTEBRAL

erguida

Las Asanas consisten el primer paso para el camino yoga, pues ayudan a la limpieza del cuerpo para prepararlo para el cambio espiritual. Estos ejercicios facilitan el bienestar espiritual y la buena salud, es decir hacen que todos los órganos corporales funcionen de manera eficiente, bajo el control inteligente. Además

PRIMER NIVEL

EXTERNO

OBLIGACIONES Y PROHIBICIONES

DISCIPLINAS ETICAS,

 SOCIALES E

INDIVIDUALES

TRONCO

NIYAMA

Fidelidad a la propia moral

Órganos de

percepción

OJOS, OÍDOS,

NARIZ, LENGUA

 Y PIEL

Isvara pranidhana (entrega de uno mismo)

Svadhyaya (estudio del sí mismo)

Tapas (ardor) o el rigor. Originalmente, las tapas que se refiere a ser capaz de soportar condiciones extremas de calor y frío, el hambre y sed, etc Hoy en día, muchos gurús dicen que este tipo de tapas es ya no es necesario. Sin embargo, el rigor puede verse en términos de personalidad. Si una persona ofrece alabanza excesiva (Calor) o trata a uno de una manera muy frío, las personas Se aconseja a ignorar tanto y mantener su concentración en su interior Divino autoestima y el crecimiento de su auto-realización.La sabiduría sacrificio (espiritual de investigación personas realizadas y meditación) es mucho superior al sacrificio material (austeridades). Bhagavad Gita Ch 4 ver 25-34El capítulo 17 del Bhagavad Gita define austeridades como un triple proceso que afecta el cuerpo, el habla, y la mente.

Cuerpo: Culto de Dios, santos, gurús, personas y los sabios, y actuar con la pureza, la sencillez, la continencia, y sin lesiones.

Voz: Lo que no puede causar daño o dolor a otros, es cierto, agradable y beneficioso; y regular escritural estudio.

Mente: La alegría, la bondad, el silencio, el autocontrol, y la pureza del corazón.

Saucha (limpieza) Pureza (externa), un alimento puro y limpieza. (Interna) significa una mente pura o sáttwico alcanzado a través de las prácticas espirituales.
Santosa (contento) Satisfacción con lo que se obtiene por suerte o la gracia de Dios.

RAÍZ

YAMA

autocontrol

BRAZOS,

PIERNAS,

BOCA,

órganos de

PROCREACIÓN

Y EXCRECIÓN

Ahimsa (no violencia) no hacer daño, no causando problemas a personas, los animales o el medio ambiente, o no se siente la envidia. Una de empleo debe ser considerado (es decir, esta norma no se aplica si uno tiene un trabajo que puede requerir matar, como la pesca o de ser un soldado. Pero incluso para el soldado,matar es que sólo en defensa propia o para proteger la vida de los) oprimidos. Aquellos cuyo trabajo no se involucrar a matar se les aconseja no matar.
Satya (amor a la verdad) Verdad o decir lo que uno quiere decir. Palabras sinceras

tienen el propósito de aclarar las propias ideas.

Asteya (libre de avaricia) No robar, no codiciar los demás posesiones, en pensamiento, palabra o acción.
Brahmacharya (control del placer sensual) evitando el coito en el pensamiento,palabra y acción se aplica a las personas individuales.
Aparigraha (libre de codicia y de la posesión de las propias necesidades) dejar de querer o persiguiendo la riqueza material o la famaporque mantiene la mente de uno unido o enlazado (es decir, no libre o en paz).

Kundalini

El Conocimiento de Sí Mismo.

Las inquietudes del espíritu.

Esto requiere incesante auto-observación; lo que necesitamos es vernos tal cual somos, cuando una persona comienza a observarse a sí mismo, se mira a sí mismo, nos está indicando que se está volviendo diferente a los demás, podemos nosotros auto-descubrirnos,  de los distintos eventos de la existencia de los que nosotros podemos sacar el material psíquico necesario para el despertar de la conciencia,si estamos alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra, vemos NUESTROS DEFECTOS.  Defecto descubierto debe ser trabajado, comprendido en todos los niveles de la mente.

alerta percepción, alerta novedad. Si la gente estuviera despierta podría ver, tocar y palpar las grandes realidades de los mundos superiores.  Si las gentes estuvieran despiertas recordarían sus vidas pasadas

Los psicólogos normalmente creen que tenemos un solo Yo y nada más.  En Gnosis se piensa diferente.  En Gnosis la ira es un yo, que la codicia es otro yo, que la envidia es otro yo, que la gula es otro yo, etc., etc., etc. Virgilio, el poeta de Montua, el autor de la Eneida, decía que aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y paladar de acero, no alcanzaríamos a enumerar nuestros defectos cabalmente. Solamente en el terreno de la vida práctica se hace posible el auto-descubrimiento.  la vida se ha vuelto profundamente mecanicista en un 100 %.

La ley de recurrencia es terrible, todo se repite, la vida podemos compararla a una rueda que está girando incesantemente sobre sí misma.  Pasan los acontecimientos una y otra vez, siempre repitiéndose.

Si hubiera una solución final para los problemas que uno tiene en la vida, esto significaría que la vida no sería vida sino muerte.

La solución final no se conoce, lo único que tenemos que aprender es saber cómo vamos a reaccionar ante las distintas circunstancias de la vida.

Si siempre reaccionamos de la misma forma, si siempre reaccionamos con violencia, si siempre reaccionamos con lujuria, si siempre reaccionamos con codicia ante los hechos diversos que se repiten una y otra vez en cada existencia humana, pues no cambiaríamos nunca, podemos cambiar nuestra actitud hacia los acontecimientos de la vida.

Si nosotros aprendemos a no reaccionar ante ningún impacto proveniente del mundo exterior, si aprendemos a ser serenos, impasibles, entonces lo que sucederá es que nosotros podremos evitar que los acontecimientos produzcan en nosotros los mismos resultados.

Nuestros procesos psicológicos no dependen de nosotros, mejor dicho, no tenemos nosotros poder sobre nuestros procesos psicológicos.  Cualquiera puede manejarnos nuestra psiquis. Se trata de convertirnos en algo distinto, en algo diferente, si no nos esforzamos, ¿cómo vamos a cambiar?, ¿de qué manera?  He aquí lo grave.

no identificarse uno con las circunstancias diferentes de la vida.

Las gentes se olvidan de sí mismas completamente, se olvidan de su propio Ser Interior Profundo, porque se identifican con las circunstancias.

Normalmente las gentes andan dormidas, por eso están identificadas con las circunstancias que les rodean y cada cual tiene su cancioncita psicológica,

PASOS PARA LA MEDITACION DE LA MUERTE DEL YO

PRIMERO: Sentados cómodamente, relajar nuestro cuerpo para realizar mejor la práctica.

SEGUNDO: Es necesario realizar el ejercicio retrospectivo, a fin de revivir o traer a colación los eventos y diferentes escenas del día, reviviéndolas de la misma manera como sucedieron, ordenándolas sucesivamente de acuerdo a como vayamos a trabajarlas, de acuerdo con la gravedad de la falta.

TERCERO: Viene la observación serena en la cual entra el análisis reflexivo sin identificación de ninguna especie, con el fin de comprender la manera de actuar del defecto en cuestión.

CUARTO: Viene el análisis superlativo unitotal y esto se relaciona con el bisturí de la autocrítica, o sea la incisión al defecto, con el fin de lograr el aniquilamiento total.

QUINTO: El enjuiciamiento. En éste debemos evocar al Koan( ver Zen) interior, o sea lo que hemos llamado la Reflexión Superlativa de nuestro Ser.  Este paso puede también ser llamado “La acusación de Sí Mismo”, en el cual debemos descargar todo el sumario que tengamos contra el defecto, amarguras, penas, desdichas, o sea todo lo que nos haya causado sin consideración alguna. Debemos enumerar todo lo que nos haya hecho pasar este defecto, con el fin de que sea verdaderamente ejecutado.

SEXTO: Eliminación. En este caso evocamos dentro de cada uno de nosotros a la Skakti Kundalini, con el propósito de pedirle la eliminación o aniquilación total del reo en ejecución, o sea el citado yo.  El trabajo mismo nos irá dando esa facultad de discernimiento en lo que debemos y cómo lo debemos realizar. Es así pues como cada uno de nosotros debemos trabajar y dejar que la Divina Madre vaya realizando también su trabajo.  Ella sabe lo que debe hacer. Nosotros por medio del sentido de la auto-observación iremos viendo los resultados. Mucha devoción y súplica debemos realizar y lo demás vendrá por añadidura.

“Hombres de gran conocimiento descubrieron los chakras, sus funciones, sus pétalos, sus sonidos, su infinito, su correlación y sus poderes. Estos hombres encontraron que la vida del ser humano está totalmente basada en estos chakras y con base en ellos desarrollaron una ciencia completa. Esta ciencia es lo que dio origen a Kundalini Yoga y así fue como Kundalini Yoga nació”
Yogui Bhajan

 

“EL FUEGO DE KUNDALINI”

 por Daniel Jacob

Es una sensación que no tiene igual. Muchos de los que la experimentaron se han fascinado y aterrorizado al mismo tiempo. La sensación comienza como una súbita oleada de energía que comienza en la base de la columna y se mueve rápidamente hacia arriba, dándole a uno la nítida experiencia de estar enchufado a la pared e iluminado como un árbol de Navidad.

La ascensión de la “Energía Kundalini”  es tan antigua como la historia misma. También se la llama “El Fuego Serpentino” mientras se abre camino hacia arriba por el canal espinal (también llamado el sushumna) en una espiral alternada que semeja un par de serpientes enlazadas si se la pudiese ver claramente el tiempo que sea.

Símbolos inmemoriales de curación dicen más de esta energía que cualquier descripción que yo pueda darles. Vemos el ascenso de la Kundalini representada muy acertadamente en el diseño del Báculo de Hermes, conocido también como el Caduceo. La profesión médica moderna adoptó ese símbolo como su modelo – dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara que es levantada en alto para que todos la vean.

En la Literatura Bíblica, vemos referencias al báculo que utilizaba el profeta hebreo Moisés, y el poder sanador que dicen que tenía. Alrededor de la vara estaba envuelta una serpiente y se lo sostenía por encima de las personas. Quienquiera que mirase al báculo con fe podía ser curado de cualquier dolencia. Tiempo después, en los evangelios, Jesús dijo de Sí Mismo: “Como Moisés elevó el báculo en el desierto, así debe ser elevado el Hijo del Hombre…”  Jesús parecía estar haciendo algunas afirmaciones increíbles. Primero, se estaba equiparando a Sí Mismo con el Poder Serpentino de la vara. Por lo que parece, estaba diciendo que el entrelazamiento de esa fuerza vital era, realmente, la esencia misma de quien era Él. Millones de personas, los que están encarnados y los que hicieron su transición, pueden testificar el poder sanador de esa imagen de Jesús en la cruz.

Las Reconexiones vienen ahora a decirnos y ofrecernos el punto de vista de que el poder entrelazador de esa Elevación de la Kundalini es, realmente, la esencia misma de quienes somos “todos”.  Es una danza de energía que involucra tanto a los elementos activos como  a los pasivos en el universo físico. A medida que nos equilibramos en nuestro cuerpo físico, toda la esencia de nuestra persona (y de nuestro universo de percepción) comienza a cambiar. De alguna manera logramos “conectarnos” y nada vuelve a ser igual.

¿QUÉ HACE QUE LA KUNDALINI SUBA?

El poder que llega a través de la parte inferior del cuerpo es lo que los sanadores de la energía llaman “La Energía de la Tierra”. Es el yo primitivo, el yo físico, ya que conecta con los elementos:  las mareas, los vientos, los animales, la tierra y los ritmos mismos de la vida en nuestro planeta.

Bastante literalmente, el cuerpo humano está diseñado para ser un “canal” para esta energía. En cierto sentido, cada uno es un fragmento de la totalidad del Alma Planetaria que intenta alcanzar el cielo. Este proceso de estiramiento, sin embargo, no deja de tener sus peligros o sus miedos. Desde los confines del tiempo, ha habido una cierta sensación de temor y aprensión respecto a nuestras conexiones con lo que hay “allá arriba”. Mientras trabajamos, mientras jugamos, también “nos preguntamos”.  Nos estiramos hacia el cielo, pero a la vez volvemos a encogernos.

Desde el momento en que el cuerpo comienza a moverse por sí mismo, el sistema neuromuscular comienza a compensarse por este conflicto entre la curiosidad y el miedo. El niño comienza a correr con total confianza y abandono. ¡Intenta alcanzarlo todo y casi enloquece a sus padres! Sin embargo, a veces su estiramiento produce resultados dolorosos en lugar de placenteros. Quizá su mano toca inadvertidamente una llama, o tal vez un giro sin tener cuidado hace que tenga una fea caída que le rompa un brazo o le raspe una pierna.

Cuando el niño encuentra dificultad como resultado de su exploración, puede aprender a responder en una cantidad de formas. Ciertamente, puede elegir replegarse y no explorar nunca más. Muchas personas aprendieron a volverse sumamente pasivas debido a algún trauma sufrido en la primera infancia. Por otro lado, la resistencia o la dificultad que encontraron al explorar puede hacer que un niño se vuelva muy “decidido” también. ¡Como una oruga que se abre camino para salir del capullo, muchos niños aprenden a ser tenaces para conseguir lo que quieren y hacer cuanto desean, sin importar las consecuencias!

El equilibrio entre la determinación y la vacilación establece el “tono” en la vida de cada persona. Cada uno de nosotros existe como una cristalización de la materia (1) que representa ese tira y afloja entre dos fuerzas opuestas. Algunos de nosotros personificamos el coraje total y casi la bravuconada insensata. Otros representamos la otra punta del espectro, rara vez dejamos nuestra casa por miedo a que algo terrible nos suceda. Sin embargo, la mayoría se halla en algún punto intermedio.

ENCONTRANDO LA NEUTRALIDAD

Cuando un alma  hace su transición en el Universo de Reconexión, el contexto de realidad en el que reside la Unidad, trae consigo todas las lecciones que se aprendieron dentro de su Alma Grupal a través de las edades. A esta altura, exploró cada rincón y hendidura de la creación que quiso, y ahora está dispuesta y lista para salir de la polaridad y regresar al estado de Unidad total.

el yoga elimina los obstáculos o impurezas (klesas)de la mente que nos enferman

Cuando el cuerpo físico y emocional de alguien –durante un tiempo específico de meditación, reposo o acción enfocada repetitiva- repentinamente libera todos sus cuidados y preocupaciones acerca de “las cosas” en su vida que involucran la polarización y el conflicto, ese cuerpo experimenta un considerable cambio de energía. Deja caer todas sus compensaciones y bloqueos de energía y se convierte en el canal para el espíritu que muchos de nosotros siempre quisimos ser. En ese momento, el Alma de la Tierra se fusiona con esa persona y envía un tono hacia arriba desde la base de la espina hacia la coronilla (a la que se denomina “chakra coronario”)

El tono de este planeta es característico, tal como el tono que envía una computadora moderna puede ser identificado por esas máquinas que están destinadas a recibir sus mensajes y forman una red de comunicación. En el real sentido de la palabra, el Ascenso de la Kundalini es una clase de “tono de apretón de manos” enviado hacia arriba desde un alma que se preparó (quizá durante muchas vidas) para abrirse al conocimiento secreto y experimentar realmente el resto de Todo Lo Que Es.

Cuando este tono pasa por el “chakra coronario” y sale al cosmos, el tono correspondiente lo escucha y le responde. La reciente película “Contacto” muestra maravillosamente cómo funciona todo esto. En esa película, una científica (personificada por Jodie Foster) se pasa la vida buscando escuchar respuestas a mensajes que fueron enviados al espacio exterior desde la Tierra, esperando encontrar evidencia que brinde signos de vida “en algún otro lado”.

En realidad “nosotros”, los habitantes de este planeta, somos las mejores señales de la vida en otros lugares. En el verso de apertura del capítulo once del Libro de los Hebreos, en el Nuevo Testamento, el escritor dice que: “La fe es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas no vistas.” Si eso es cierto, ¡entonces el hecho mismo de que los científicos y filósofos busquen en el cielo, esperando señales de visitantes de otras dimensiones, es la mejor “evidencia” de que seguramente están ahí!

En respuesta a la pregunta de si los vemos o hablamos con ellos, o no (me refiero a los visitantes alienígenos), eso no se basa en si están “ahí” o no. Después de todo, en el Multiverso, “todo está ahí”. Las Reconexiones nos dicen que si podemos visualizar o teorizar acerca de algo, entonces eso “tiene que ser” real… en algún lugar. Si no lo fuese, no estaríamos pensando en ello. Este principio es tan cierto para un Padre Dios y una Madre Diosa reales como lo es para Santa Claus, el Conejo de Pascua o para el Diablo.

Por lo tanto, la Elevación de Kundalini es un signo y una señal para el resto de Todo Lo Que Es de que hemos alcanzado un lugar de “neutralidad” respecto a todas las cosas extrañas y maravillosas que pueden existir y que sí existen. ¡Hemos hecho las paces con la increíble diversidad del Multiverso y estamos listos para “jugar”! A esa altura, la Unidad comienza a descargar grandes cantidades de “programación complementaria” en el disco rígido de nuestro subconsciente. Esto es para prepararnos para el momento en que realmente seamos capaces de “conectarnos” con la Red Interior y explorar todo el Multiverso.

¿Estuvieron experimentando un extraño “murmullo” o “zumbido” en los oídos últimamente? Me dicen que se siente cuando está ocurriendo la descarga. Puede ser algo irritante o que distrae, pero tiene un propósito. ¡Y, cuando el proceso esté completo, todos estaremos muy agradecidos de habernos contactado con la Central de Informaciones para obtener la actualización de nuestros archivos personales!

CRISIS DE CRECIMIENTO ESPIRITUAL

Algunos de los que viven en el Planeta Tierra actualmente están experimentando una crisis de crecimiento espiritual. Muchos no son capaces de lograr el estado de neutralidad mencionado arriba. Entran en un Portal de Energía (conocido como Transportal) y comienzan a moverse en una realidad completamente nueva. Sin embargo, en lugar de dejar ir, y pasar rápidamente a la transformación – retienen una parte de sí mismos. Esto produce toda una hueste de enfermedades que actualmente están siendo clasificadas y encaradas por la profesión médica.

Una vez escuché a un canal dotado decir: “Si no pueden aprender a seguir a su espíritu sin vacilar, entonces eventualmente terminarán siguiendo a su vacilación sin espíritu.”

DEPRESIÓN Y FATIGA

Iluminar las sombras de nuestro corazón. es posible que se revelen los motivos ocultos. Eso no es sólo un proceso mental. Es uno bioenergético que tiene que ver con todos los aspectos de la personalidad humana al mismo tiempo. Por eso el movimiento puede ser tan veloz.

Si la Elevación de la Kundalini trae gran percepción y abre un deseo nuevo, puede haber un cambio repentino e inesperado en la conducta y/o estilo de vida de la persona. Si, en lugar de eso, ordena algún cambio en la vida que sea totalmente inaceptable para el yo primordial de la persona, la violenta reacción adversa puede volar los circuitos de su sistema nervioso.

Las Reconexiones nos dicen que un gran porcentaje de los casos de depresión y fatiga que hay en el mundo en la actualidad son el resultado de las Activaciones de la Kundalini que abortan repentinamente debido a la incompatibilidad del sistema y la sobrecarga de energía.

Cada vez que llega “El Inquisidor”, hay una nueva confrontación de opuestos. Lo que fue una vez es desafiado continuamente por lo que ahora quiere ser. Los Guías hablaron recientemente con una mujer acerca de sus experiencias de enfermedad extrema y sentimientos de abatimiento. Le dijeron:

No debes separarte a ti mismo

Tú eres TODO UNO en este proceso –ni la víctima, ni el perpetrador. Eres todo ello. En lo más profundo, tienes el deseo de CONOCER (gnosis) respecto a todo lo demás. Sin embargo, los esfuerzos y dolores, sin importar cuán dominantes parezcan ser, los considera de poca consecuencia el profundo deseo interior que tienes de SABER y COMPRENDER lo que está enfrentando la humanidad ahora. Tú deseas que este conocimiento sea personal, intenso, gráfico y muy real.”

SENTIMIENTO CONTRA INTELECTO

Gran parte de las Activaciones de la Kundalini que ocurren en el planeta en este momento involucran alejar a la persona de una orientación hipermasculina de la vida (demasiado racional), y volver a instalar el respeto por la emoción, la intuición y la propia nutrición.

El despertar de ese elemento determinado conocido como “Kundalini”… es, en esencia, el despertar dela parte del cerebro y del sistema nervioso que más se niega en la vida de ese humano tridimensional en particular. Es ese elemento que el cuerpo interpreta como “enfermedad.”Es una decisión que se tomó, un portal en el que entró, el cual produce ciertos efectos. Si la persona se mueve con facilidad a través del portal, los efectos del mal-estar son mínimos. Sin embargo, si el alma se demora… vacila… los efectos pueden ser insoportables.

No negamos nuestra inteligencia innata, sino que la dejamos aparte por un momento

se conecta directamente con el cerebro global, y por lo tanto, con el Inconsciente Colectivo.

Esas personas no le tienen miedo al sentimiento profundo. Para ellos, las emociones intensas son un refugio que las distrae de lo que yace enterrado en lo más profundo.

Muchas líneas familiares se han dado cuenta de este don (el pensamiento trascendente, enfocado) durante varias generaciones… pero le bloquearon el acceso debido a un miedo innato a la locura. La locura de la que hablamos no es la locura histérica, sino la conciencia fría, calculadora y desapegada…

Marianne Williamson dijo: “Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que seamos poderosos más allá de toda medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que nos atemoriza.”

La actual colección de emociones ruidosas, síntomas físicos y sentimientos de escape de la Humanidad son una distracción para alejarnos de lo que muchos de nosotros somos realmente.

DEL CREER AL CONOCIMIENTO PERFECTO

Traemos a su consideración un poema, escrito por un canal físico, que ejemplifica a la perfección el proceso en que están. Se llama PASIÓN y cabalga las olas de la Excitación de la Kundalini hasta llegar a la orilla. Disfrútenlo. Y luego, después de haber integrado este material, los alentamos a que respondan, con cualquier pregunta adicional El ascenso de la Kundalini está conectado con una tibia energía líquidamente magnética cuando sube por la columna. Los síntomas físicos conectados a la apertura de la Kundalini pueden incluir crujidos en la base del cuello y dolores de cabeza inexplicables – pero tengan cuidado al atribuir estos símbolos al ascenso de las energías Kundalini. Muchas veces tienen una causa médica que necesita ser atendida por un facultativo.

las emociones de la dualidad.

En la literatura clásica del Hatha Yoga, a Kundalini se la describe como una serpiente enroscada en la base de la columna.

La energía “femenina” enroscada y latente, está referida al vasto potencial de energía psíquica contenida en todos nosotros. Comúnmente se la simboliza como una serpiente enroscada en tres círculos y medio, con la cola en la boca, y girando en espiral alrededor del eje central  (el sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es la meta básica de la práctica del Kundalini Yoga. La imagen de enroscarse como un resorte conlleva la sensación de la energía potencial sin evocar que saltará pronto a la acción.

La Kundalini puede ser descrita como un gran reservorio de energía creativa en la base de la columna vertebral. No es una fuerza ajena que sube y baja por nuestra columna.

El concepto de Kundalini también se puede examinar desde una perspectiva estrictamente psicológica. Desde esa perspectiva, se puede pensar en la Kundalini como en una rica fuente de energía psíquica o libido en nuestro inconsciente.

En la literatura clásica de Kashmir Shaivism, se describe a Kundalini en tres manifestaciones distintas.

La primera de ellas es como la energía universal o para-kundalini.

La segunda de ellas es como la función energizante del complejo cuerpo-mente o prana-kundalini.

La tercera de ellas es como la conciencia o shakti-kundalini, la que simultáneamente subsume y hace de intermediaria entre estas dos.

En última instancia, estas tres formas son la misma, pero comprender estas tres formas diferentes ayudará a comprender las distintas manifestaciones de Kundalini.

Esta energía también está relacionada con el propio almacén personal de energía sexual. Kundalini toma la energía sexual en su forma sin refinar y la convierte en energía espiritual refinada de una frecuencia extremadamente elevada, la que entonces permite el cumplimiento y activación de las actividades paranormales tales como una experiencia fuera del cuerpo de buena calidad, la telepatía, la conversión materia-energía y la comunicación con entidades que habitan las vastas áreas de nuestro universo multi-dimensional.


RESULTADOS DE ABRIR LA KUNDALINI

 

- Abrir sus capacidades de Clarividencia y Clariaudiencia

- Sentirse conectados con la unidad del universo

- Su mente se siente expandida en su búsqueda por una conciencia y conocimiento más elevados

- Permite que su ego de un paso al costado y los conecta con una frecuencia de pensamiento y conciencia más elevada.

- Sentimiento de amor incondicional, amor y conexión con el espíritu


ABRIENDO LA KUNDALINI CON LA MEDITACIÓN

La Kundalini es despertada más a menudo mediante la meditación Yoga – que incluye el Mantra Yoga, el Hatha Yoga, el Laya Yoga o el Kriya Yoga. He preparado una meditación para ayudarlos en su camino en caso de que el Yoga no esté a su alcance.

Dense muchísimo tiempo para la meditación, ya que necesitarán descansar cuando termine.

Encuentra un lugar tranquilo libre de distracciones. Ajusta la luz y la temperatura de la habitación.

Acomoda la ropa… el calzado… los anteojos. Siéntate o acuéstate. Encuentra una posición que te resulte cómoda.

Aquieta tu mente… Acalla tus pensamientos. Relaja tu cuerpo. Tu rostro… tu mandíbula… se relajan tus hombros… tu cuello… están relajados. Tus brazos… tus manos… siéntete en paz.

Tu torso… tus caderas… se aflojan. Tus piernas… tus pies… totalmente relajados

Concéntrate en tu respiración. Inhala lenta y profundamente a través de la nariz.

Retén el aliento tanto como te resulte cómodo. Exhala a través de la boca lenta y completamente.

Repítelo dos veces más… o mientras te resulte cómodo.

Ahora enfoca tu atención en tus chakras. Comienza desde la cima de tu cabeza visualizando la apertura de tu chakra coronario. Observa como entra la luz blanca pura en tu chakra coronario

Y lentamente desciende en espiral a través de tu columna vertebral.

La luz blanca abre tu chakra del tercer ojo. Es posible que veas colores vibrantes, especialmente azul y violeta.

La luz blanca desciende hasta tu chakra laríngeo liberando tus bloqueos. Sientes que quisieras tararear o cantar. Deja que los tonos resuenen desde tu garganta. Hazlo mientras te resulte cómodo.

La luz blanca entra ahora en tu chakra cardíaco. Experimentas un sentimiento de amor incondicional y compasión.

La luz blanca entra en tu plexo solar. Suavemente tus temores, cólera, tensiones, son liberados.

Mira cómo entra la luz blanca en tu chakra del bazo liberando el dolor y la culpa asociados con ese chakra.

Ahora la luz blanca entra en tu Chakra Raíz, el asiento de tu energía kundalini. Mientras lo haces, comienzas a activar la energía del chakra de la base (raíz). Siente que la energía emerge súbitamente de tu Chakra Raíz y sube en espiral a través de la base de tu columna vertebral como si fuese una serpiente enroscada. La serpiente enroscada representa el ADN en espiral que se abre, activa, te trae los niveles más elevados de conciencia.

Deja que la energía fluya a través de tus chakras. Mira rotar las ruedas de la energía.

Cuando estés list@… regresa al cuerpo físico…

Descansa y equilibra tus energías.

Tal vez quieras beber un poco de agua.

SIGNOS Y SÍNTOMAS DE LA KUNDALINI

Muchas personas cuya Kundalini se activó inesperadamente, NO SABEN LO QUE ESTÁ SUCEDIENDO, y la ignorancia social prevaleciente respecto a este proceso transformador multidimensional hace que sea difícil encontrar alguien que practique la medicina convencional o las medicinas alternativas o consejeros espirituales que reconozcan los síntomas, especialmente cuando son fuertemente físicos. Muchos saben que la Kundalini ascendente abre de golpe portales de toda suerte de paisajes místicos, paranormales y mágicos, pero pocos se dan cuenta de que puede impactar dramáticamente al cuerpo. Un gran número de nuestros suscriptores a los viejos boletines de Transformación Compartida reportaban largos períodos de enfermedades extrañas, así como radicales cambios mentales, emocionales, interpersonales, psíquicos, espirituales y de su modo de vida. Una y otra vez oímos relatos de visitas frustrantes, a veces desesperadas, a doctores, sanadores, consejeros, etc., que no comprendían ni eran capaces de ayudar con la miríada de dolores y problemas catalizados por una Kundalini enfurecida.

Las siguientes son manifestaciones comunes de la Kundalini elevada:

-Torceduras musculares, calambres o espasmos.
- Erupciones de energía o de inmensa electricidad que circulan por el cuerpo.
- Comezón, vibración, pinchazos, estremecimientos, aguijoneo o sensaciones de arrastrarse.

- Intenso calor o frío
-  Movimientos corporales involuntarios (ocurren más seguido durante la meditación, el descanso o el sueño): espasmos, temblores, sacudimientos, sentir que una fuerza interna nos empuja haciéndonos adoptar posturas o mover nuestro cuerpo de formas inusuales. Puede ser diagnosticado como epilepsia, síndrome de piernas inquietas o trastorno periódico del movimiento de los miembros.
- Alteración en los patrones de ingesta y sueño
- Episodios de hiperactividad extrema o, por el contrario, fatiga abrumadora (algunas víctimas del síndrome de fatiga crónica están experimentando el despertar de la Kundalini)
- Deseos sexuales intensificados o disminuidos.
- Dolores de cabeza, presiones dentro del cráneo.
- Palpitaciones, Dolores en el pecho.
- Problemas del sistema digestivo.
- Adormecimiento o dolor en los miembros (especialmente el pie y pierna izquierdos).
- Dolores y bloqueos en cualquier parte, muchas veces en la espalda y cuello (muchos casos de síndrome de Marinesco Sjogren, un trastorno genético muy raro caracterizado por ataxia (problemas de equilibrio y coordinación), están relacionados con la Kundalini.
- Estallidos emocionales; rápidos cambios de humor; episodios aparentemente no provocados o excesivos de pena, miedo, cólera, depresión.
- Vocalizaciones espontáneas (incluyendo la risa y el llanto) son tan inintencionales e incontrolables como el hipo.
- Oír un sonido o sonidos internos, clásicamente descritos como de flauta, tambor, cascada, canto de pájaros, zumbido de abejas, que también pueden sonar como rugidos, silbidos o ruidos atronadores o como zumbido en los oídos.
- Confusión mental, dificultad para concentrarse
- Estados alterados de conciencia: conciencia más clara; estados espontáneos de trance; experiencias místicas (si el sistema de creencias anterior de la persona es amenazado en demasía por ellas, pueden conducir a rachas de psicosis o fatuidad.)
-  Calor, actividad extraña y/o sensaciones de deleite en la cabeza, especialmente en la zona de la coronilla.
- Extasis, bienaventuranza e intervalos de tremenda dicha, amor, paz y compasión.
- Experiencias psíquicas; percepción extrasensorial; experiencias fuera del cuerpo recuerdos de vidas pasadas; viaje astral; conciencia directa de auras y chakrasl contacto con guías espirituales mediante voces interiores, sueños o visiones; poderes de curación.
- Aumento de la creatividad: nuevos intereses en la auto-expresión y la comunicación espiritual mediante la música, el arte, la poesía, etc.
- Comprensión y sensibilidad intensificadas: comprensión de la propia esencia; mayor comprensión de las verdades espirituales; conciencia exquisita del propio entorno (incluyendo las “vibraciones” de los demás.)

- Experiencias de iluminación: conocimiento directo de una realidad más expansiva; conciencia trascendente.


La palabra sánscrita “asana” significa “postura”, y hace referencia a una determinada posición que es adoptada por el cuerpo físico en la práctica del Hatha Yoga. Cada asana tiene un triple efecto: físico, emocional y psíquico. Es importante aclarar que esta división es hecha a los efectos de su descripción analítica, pero que no pretende sustancializar dicha segmentación, puesto que el Yoga es un sistema holístico y cuyo principal significante es “unión”. Por lo tanto el hombre es visto como una unidad inseparable. Entonces cada uno de los efectos descriptos se yuxtapone con el resto, a la manera de una nota musical y sus respectivos armónicos que resuenan hacia arriba y hacia abajo de una gran escala “total”. Así cada asana producirá en el cuerpo físico beneficios relacionados con la salud, devolviéndole la armonía a todos los órganos del cuerpo, así como también elongando y tonificando músculos, favoreciendo la circulación sanguínea, nutriendo a todas las células y tejidos, trabajando a nivel del sistema nervioso y glandular y produciendo un estado de relajación general. Progresivamente se va logrando un equilibrio emocional y psíquico, generado por la interacción de múltiples factores como los efectos sobre el sistema nervioso, la coordinación y regulación respiratoria, la reducción del estrés, el cambio de patrones de enfrentamiento ante situaciones estresantes, la relajación aprendida, y la posibilidad de abrirse al mundo de una manera nueva fresca y renovada.

Las asanas no son fatigantes; por el contrario, trabajan para relajar el sistema nervioso, e incrementan y ayudan al flujo de energías sutiles del cuerpo. Los ejercicios Yoga actúan sobre la importante área de la espina dorsal. Esta se encuentra conectada con el sistema nervioso central; las asanas mantienen las vértebras apropiadamente ajustadas y tonifican las fibras nerviosas. El reforzamiento del sistema nervioso nos ayuda a sobreponernos a la debilidad mental y a los obstáculos que son causados por debilidad nerviosa; los nervios no pueden tolerar un estímulo sensorial violento

Quizá esto sea el punto más pragmático visto desde una manera de pensar occidental, pero desde la manera oriental estos efectos son solo corolarios derivados, siendo que los efectos principales apuntan a producir profundos cambios a nivel del cuerpo astral (Linga Sharira), purificando y desbloqueando los nadis (canales por donde fluye el prana o energía vital) y activando los chakras (centros de energía), pero cuyo fin último es propiciar el estado de meditación. Cada asana o postura tiene dos fases: una dinámica y otra estática. En la fase dinámica (armado y desarmado del asana) cada movimiento debe realizarse de forma conciente, armónico, lento, continuo y coordinado con la respiración. En la fase estática (mantenimiento de la postura) se inmoviliza todo el cuerpo, y se concentra la atención en la zona específica en el que actúa el asana, acompañado de una respiración suave y profunda. Los mayores beneficios de las asanas se logran en esta última fase, así como también por medio de la regularidad en la práctica. Las Asanas consisten el primer paso para el camino yoga, pues ayudan a la limpieza del cuerpo para prepararlo para el cambio espiritual. Estos ejercicios facilitan el bienestar espiritual y la buena salud, es decir hacen que todos los órganos corporales funcionen de manera eficiente, bajo el control inteligente. Además te rejuvenecen, te llevan a un estado de equilibrio y tienen beneficios pránicos, lo que te ayuda a despertar el potencial espiritual.

Las Asanas se centran en mantener la flexibilidad de la columna vertebral, para tonificar el sistema nervioso. Al mismo tiempo masajean los músculos y los órganos y mejoran la circulación, al aportar oxigenación a todo el cuerpo. Por otra parte, las posturas estables de las asanas estimulan la tranquilidad mental, permitiendo la relajación y el equilibrio de las emociones lo que mejora nuestra visión de mundo y nos vuelve más optimistas. Es importante saber que el yoga puede ser practicado por cualquier persona, sin importar su sexo, edad o condiciones físicas, aún cuando siempre es bueno consultar con el médico, sobre todo si se tiene alguna situación especial.

Las Asanas tienen distintos niveles y se requiere que sean dominados en orden, para no lesionarnos. Hay 12 Asanas básicos y varios ejercicios preliminares.

Los 12 Asanas y la Salutación al Sol deben ser practicados en cada sesión. Primero, es necesario dominar las posturas básicas para luego ir avanzando. La relajación también es un requisito básico. Al inicio de la sesión, se realizan 5 minutos como mínimo de relajación, mantén el orden de las Asanas indicadas, no fuerzes tu cuerpo cuando no está preparado, pues esto se opone a la filosofía misma del yoga. Recuerda que estos ejercicios se hacen lentamente y siempre con la respiración adecuada. Si se va a iniciar una rutina yoga, es mejor contar con un guía o instructor que se asegure de nuestro buen desempeño, así como de inspirarnos en momentos difíciles. El maestro debe partir de su propia experiencia, por lo que se debe saber si él todavía practica yoga de forma regular. Cuando haces yoga es importante que lleves ropa suelta de algodón que te permita moverte libremente y la máxima oxigenación, también es mejor si realizas los ejercicios descalzo.

Las Asanas se van asumiendo lentamente armonizando los chakras y acompañándose de la respiración y calma mental. En la ejecución de las Asanas se distinguen tres fases: armarla, mantenerla y desarmarla o salir.

Se describen las Asanas como toda postura que se puede mantener de forma estable y confortable (Yoga-Sutra de Patanjali). En la posición toda la musculatura logra una estabilidad sin esfuerzo y ningún músculo en particular se somete a tensión u ofrece resistencia.

El alineamiento corporal permite conseguir un buen equilibrio sin necesidad de hacer un gran esfuerzo, favoreciendo la circulación sanguínea y la respiración.

Las características que definen las Asanas son:

  • Firmeza y alerta.
  • Comodidad y permanencia sin esfuerzo.
  • Inmovilidad, quietud y estabilidad.
  • Relajación.
  • Respiración adecuada.
  • Concentración y auto atención.
  • Observación de la propia condición física y del ritmo respiratorio.
  • Progresión pero sin espíritu de competencia, ni con uno mismo ni con los demás.

Rejuvenecedor. El órgano débil se torna en uno más fuerte, el perezoso en uno más vital, el hiperactivo en uno bien regulado y controlado adecuadamente. Masajea naturalmente tus órganos internos

No fuerces ninguna postura
La verdadera esencia del trabajo de las Asanas se realiza mientras se mantienen. A medida que el practicante consigue relajarse cada vez más en la postura puede perfeccionar y lograr una mejor elongación y control de la respiración. Para desarmar la postura se requiere la misma habilidad.
En la práctica es conveniente ir gradualmente de las asanas que calientan el cuerpo hacia las que lo enfrían.
Las primeras son las que se realizan de pie, las posturas hacia atrás y las de equilibrio sobre las manos. Las que enfrían el cuerpo, por lo general, son las flexiones, las posturas sentado o tumbado, y en general todas aquellas que no requieren esfuerzo contra la gravedad. Las Asanas, que suelen tener nombres de animales, plantas, sabios o héroes mitológicos, cualidades, partes del cuerpo, figuras geométricas… tienen propiedades preventivas, recuperativas y curativas.  En el aspecto físico las Asanas ayudan a tonificar y dar flexibilidad a los músculos, influyen en el sistema endocrino al actuar específicamente sobre la movilidad de la columna vertebral y las articulaciones, y actúan sobre el sistema nervioso armonizándolo. En lo mental, la actitud del practicante debe estar centrada en la postura asumida y su respiración. Esa concentración, a medida que va ganando en profundidad, se transformará en una meditación en la postura. En lo espiritual, las Asanas ayudan a cultivar la autoconfianza y la serenidad. Aunque en los primeros pasos de la práctica del Yoga el nivel físico es el más implicado a medida que se progresa se va tomando mayor conciencia de la circulación de la energía vital (prana) en el cuerpo. Kundalini es la energía psíquica total que normalmente se simboliza como una serpiente enrollada tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente es un objetivo primordial de la práctica del Yoga.

 

Desde esta perspectiva las Asanas están ideadas para la limpieza, purificación, desintoxicación y estimulación de los canales energéticos (nadis), y para la activación de los chakras, lo que dará lugar a la aparición de estados de conciencia más profundos o elevados.  Se entiende que el hombre posee un cuerpo pránico o energético, constituido por una tupidísima red de canales -o nadis-, por los que circula la energía, y un cierto número de centros de acumulación, transformación y redistribución de la energía llamados chakras (ruedas) o padmas (lotos).
Los chakras (cada uno con una vibración específica y un color asociado) son zonas de energía que el antiguo sistema curativo hindú sitúa en siete centros importantes a lo largo del cuerpo. Simbolizan la conexión entre lo físico y lo espiritual. Su equilibrio es sinónimo de salud y cuando dicho equilibrio se rompe, puede manifestarse a través de diversos problemas mentales, emocionales o fisiológicos.

Los chakras, en su papel de transformadores de energía pránica, se encargan de convertirla en energía psíquica y fisiológica y, como distribuidores, regulan su empleo por medio de los nadis. Por esta red de canales fluye la energía. Los chakras se corresponden con los plexos nerviosos y los nadis, con los nervios y vasos sanguíneos.

Las posturas de Yoga, fueron desarrolladas durante varios millares de años de experimentación.

Su largo y perspicaz desarrollo ha garantizado sus notables y diversas cualidades terapéuticas. Razón por la cual se las practica extensamente en la actualidad.

Sin embargo, sus tremendos beneficios físicos tienden a eclipsar su contribución vital al bienestar emocional, para lo cual fueron previamente diseñadas.

Las posturas de Yoga, llamadas a’sanas, en sánscrito, son asociadas con una rama del Yoga llamada Hatha Yoga. Originalmente eran un medio para controlar la mente a través de la purificación y disciplina del cuerpo físico. Los yoguis reconocieron una interacción entre la mente y el cuerpo, y explicaban que si la primera debía ser utilizada, igual debía acontecer con el segundo. Las a’sanas fueron desarrolladas para producir la armonía necesaria.

La estabilidad emocional creada y mantenida por las asanas es fundamental para la meditación. Los desequilibrios emocionales perturban la mente haciendo de la meditación efectiva algo difícil, si no imposible. La meta de las prácticas yóguicas es crear un ambiente, tanto interno como externo, conducente a la meditación. Así como una guitarra es afinada antes de la presentación, las a’sanas afinan el cuerpo para la meditación.

La adecuada combinación de las a’sanas estimula y corrige una glándula aletargada o hipo activa, o, alternativamente, reduce la acción de una glándula hiperactiva.

La armonía producida por una secreción hormonal adecuada es soportada y auxiliada por los otros beneficios de las a’sanas, que se combinan para producir un estado mental y físico perfectamente equilibrado.

Beneficios fisiológicos directos en relación a su valor para el meditador.

  1. Respiración: Una buena respiración es de suma importancia para el meditador. La respiración está relacionada con la tranquilidad mental, y es vital para tomar energía del aire. Cada postura incorpora respiración profunda en sus movimientos. Doblándose y retorciéndose, algunas áreas de los pulmones que normalmente no son utilizadas, son puestas en uso. El resultante rejuvenecimiento de las células de los pulmones incrementa la cantidad inhalada de oxígeno y la energía interna del cuerpo. Los ejercicios que afectan el torso también desarrollan el pecho y los músculos diafragmáticos, lo que facilita una mejor respiración.
  1. Sistema nervioso: Las asanas no son fatigantes; por el contrario, trabajan para relajar el sistema nervioso, e incrementan y ayudan al flujo de energías sutiles del cuerpo. Los ejercicios Yoga actúan sobre la importante área de la espina dorsal. Esta se encuentra conectada con el sistema nervioso central; las asanas mantienen las vértebras apropiadamente ajustadas y tonifican las fibras nerviosas. El reforzamiento del sistema nervioso nos ayuda a sobreponernos a la debilidad mental y a los obstáculos que son causados por debilidad nerviosa; los nervios no pueden tolerar un estímulo sensorial violento.
  1. Circulación sanguínea: Muchas de las posturas envían sangre a áreas generalmente privadas de un flujo sanguíneo fuerte, obteniendo un efecto rejuvenecedor. Por ejemplo, “la vela” permite un mayor flujo sanguíneo al cerebro. También conduce la sangre desde el área de la tiroides, de manera que cuando se alterna la postura de la “vela” con la del “pez”, la sangre fluye de regreso durante esta última. Esto estimula y ayuda al funcionamiento de la glándula tiroides. La manera en que las asanas ex-tienden los miembros y las articulaciones no es usualmente lograda en otras actividades cotidianas. Así mismo remueven depósitos y toxinas de las articulaciones, manteniendo al yogui libre de artritis y reumatismo a lo largo de su vida.
  1. Órganos vitales: Las posturas Yoga tienen un efecto terapéutico sobre los órganos vitales: corazón, hígado, riñones, pulmones, estómago e intestinos, masajeándolos y reforzando su aparato funcional. La presión ejercida sobre el órgano genera una tensión que contra balancea su actividad. El órgano débil se torna en uno más fuerte, el perezoso en uno más vital, el hiperactivo en uno bien regulado y controlado adecuadamente.
Guía para las A’sanas

Para obtener el máximo beneficio de las a’sanas y para prevenir cualquier reacción adversa, deben observarse algunas guías y principios básicos:

1. Antes de practicar a’sanas, tome un “medio baño” o baño completo. Un “medio baño” se toma así: primero, se lavan los genitales; después la parte inferior de las piernas, de las rodillas hacia abajo; luego, de la misma manera, la parte inferior de los brazos, desde los codos hasta las manos. Llenar la boca con agua y arrojarse agua en el rostro con los ojos abiertos, doce veces, luego escupir el agua de la boca. Realizar luego un lavado nasal, haciendo pasar el agua por la nariz, escupiéndola después por la boca. La persona que encuentre mucha dificultad para hacer el lavado nasal como se indica, se le recomienda la siguiente técnica: llenar un vaso u otro recipiente de boca ancha con agua natural, a la que se le agrega una cucharadita de sal. Inhalar un poco de aire, y luego introducir la nariz en el recipiente, inhalando muy lentamente para permitir que el agua se introduzca suavemente por las fosas nasales. Continuar hasta sentir el agua en la garganta; luego, eliminar por la boca.

El agregado de sal al agua hace que esta tenga la misma densidad que los humores del cuerpo y evita la sensación desagradable que se produce cuando el agua pura entra en contacto con la mucosa de la nariz.


El yoga proviene de la cultura más antigua del mundo, la cultura de la India. Muchas historias místicas de la India nos cuentan cómo un yogi puede controlar la materia. Todos los poderes místicos provienen de Yogesvara, el Maestro de todos los poderes místicos. Nuestro propio cuerpo posee muchos poderes, que nos diferencian de los animales. Sin embargo, de los yogis aprendemos que el hombre común que no practica yoga utiliza solamente el 10% de su capacidad intelectual.

El “medio baño” se continúa introduciendo el dedo medio de la mano derecha en la garganta, a fin de limpiar la mucosa acumulada (lavar las manos con jabón antes de esta práctica). Después, lavar las orejas, el cuello, y el resto del rostro. Todo esto debe realizarse con agua fría. En los lugares muy fríos, o para personas demasiado sensibles, e puede utilizar agua tibia, pero a temperatura siempre inferior a la del cuerpo. Cuando uno se acostumbra, todo el proceso no lleva más de unos pocos minutos.

El efecto de arrojarse agua con los ojos abiertos es muy saludable, pues mediante este enfriamiento pueden evitarse algunos trastornos causados por el exceso de calor. El hacer pasar agua por la nariz y la garganta es también una excelente práctica que ayuda mucho en caso de congestión y sinusitis, limpiando las fosas nasales, evitando la acumulación excesiva de mucosa. Así se previenen también los resfríos y las afecciones en la garganta. Las zonas detrás de las orejas y la nuca, son lugares que irradian bastante calor, y el mantenerlos fríos produce una sensación agradable y refrescante. Esta práctica limpia el cuerpo, lo refresca, relaja y revitaliza, preparándolo para la práctica espiritual, tal como las asanas y la meditación. En el “medio baño”, el uso del jabón no es requerido.

2. Las asanas no deben practicarse en un recinto abierto, pues esto puede conducir a escalofríos. La habitación donde se practican las asanas debe tener una ventana abierta para que el aire fresco pueda entrar, sin llegar al punto de que se forme una corriente de aire.

3. No debe haber ningún tipo de humo en la habitación, incluyendo incienso. El aire fresco es necesario para los procesos respiratorios asociados con las asanas.

4. Los hombres deben vestir una lungota (ropa interior especial, ajustada), sin ningu-na otra pieza de ropa en el cuerpo. Las mujeres deben usar ropa interior ajustada, incluyendo el sostén.

5. Practicar las a’sanas sobre una frazada limpia o una estera.

6. La mayoría de las a’sanas requieren que la fosa nasal izquierda, o ambas, se en-cuentren abiertas, para que fluya el aire. La fosa izquierda se encuentra asociada con “Id’a Na’dii”, un flujo de energía sin el cual la mayoría de las a’sanas no deben ser practicadas. Por esto, tan solo las siguientes a’sanas pueden practicarse cuando la fosa nasal izquierda está bloqueada: Padma’sana (postura del loto); Siddha’sana (postura de Siddha); Ardhasiddha’sana (postura dekl medio Siddha); Bhojana’sana (postura de sentado con las piernas cruzadas); Viira’sana (postura de Viira); Diirgha Pranama (postura de salutación); Yoga’sana (postura de Yoga); Bhujaunga.sana (postura de la cobra).

7. Seguir la dieta yóguica vegetariana Aquellos que no practican la dieta yóguica, pueden practicar las a’sanas menciona-das arriba, en el punto 6.

8. Las a’sanas deben practicarse con el estómago vacío. No deben practicarse hasta por lo menos tres horas después de haber comido.

9. Después de practicar las a’sanas debe masajearse la piel (no los músculos) del cuerpo, tanto como sea posible.

10. Después de completar el masaje, se debe permanecer en Shava’sana (postura del cadáver), por lo menos dos minutos.

11. No hacer masaje con aceite.

12. Después de Shava’sana, no tocar agua, al menos durante diez minutos.

13. Después de practicar a’sanas, es beneficioso caminar en un lugar solitario por algún rato, preferiblemente al aire libre.

14. Pran’a’yama, una técnica respiratoria utilizada en meditación avanzada, no debe practicarse inmediatamente después de las a’sanas.

15. Otros ejercicios, carreras o deportes, no deben practicarse justo después de las a’sanas.

Reintegración personal
Cuerpo
Respiración
Mente
Alimento
Comportamiento de los sentidos
Costumbres sociedad
Entorno
El verdadero problema es cuando nos identificamos con esas impurezas. El primer síntoma de este problema es el ducha (sufrimiento)

16. Durante la menstruación, el embarazo y el mes siguiente al parto, las mujeres no deben practicar a’sanas; sin embargo, las a’sanas para meditación: Padma’sana, Siddha’sana, Bhojana’sana; pueden realizarse en cualquier circunstancia.

 

 

 

http://es.scribd.com/doc/33718042/7/GORAKSASANA-GORAKSA-POSTURE

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