Consejos sobre tu rutina:

“No hay mayor felicidad que el contento”. Axioma védico

ESTILO DE VIDA (Dinacharya)

El estilo de vida tiene un ritmo propio en cada persona, el horario d e mayor actividad, los hábitos o irregularidades alimenticias, los horarios de descanso, el nivel de estrés durante las actividades laborales, los procesos digestivos, las formas como atendemos nuestras urgencias naturales, son algunos de los hábitos de nuestro estilo de vida que pueden llegar a desestabilizarnos.
Alcanzar regularidad en el sueño, el horario de levantarse, ingerir alimentos, actividad física, aportan disciplina y ayudan a mantener el equilibrio de las doshas.
Para el ayurveda, el reloj biológico esta regulado por la acción de los doshas.
Cada uno de los doshas tiene mayor o menor actividad a lo largo del día, durantes las etapas de la vida, en las estaciones anuales y en las etapas de la digestión.

Además de esto, nos relacionamos a diario con otras personas y con nosotros mismos.
Si nuestras relaciones no son claras, la confusión y el conflicto pueden afectar nuestro bienestar.
Las emociones como el enojo, el miedo o la ansiedad hacen surgir reacciones en nuestras relaciones diarias, estas reacciones o manifestaciones habitualmente son desatendidas en el momento.
Cada emoción es una respuesta bioquímica a los cambios y pueden excitar los doshas.
El miedo y la ansiedad pueden provocar a vata, la ira y el odio afectan a pitta y el apego y la codicia pueden agravar kapha.
Según el ayurveda y el yoga, aquella persona que toma alimentos naturales y sanos, disfruta de un estilo de vida regular, controla y dosifica los estímulos, da y perdona, ama y sirve al prójimo estará sin enfermedad
La medicina preventiva Ayurvédica se la llama svassthvrta que significa “establecerse en los buenos hábitos”
Su principio más destacado es, “en todo se ha de rechazar el exceso”


La armonía y la salud, sólo son posibles cuando todo se disfruta en el momento adecuado y en la medida adecuada.
El yoga y la meditación juegan un importante papel en la actividad diaria y son una herramienta poderosa para ayudar a mantener la salud.

De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, de preferencia antes de la salida del sol, excretar los productos de desecho, lavarse dientes y boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se puede detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un “raspador” de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas. Más tarde se deberá dar masaje al cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Hay que almorzar antes del mediodía si es posible, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.

Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

En ayurveda, el principio fundamental es la prevención de la enfermedad. A mayor incorporación de rutinas saludables, mayor bienestar. Rutina es disciplina. Se trata de una adquisición de bienes de salud. Hay que desterrar la idea de que uno se está atando a reglas tediosas cuando se habla de rutina. Por el contrario, la experiencia enseña que quien se somete a esta rutina, goza de más libertad. Las 24 horas del día pueden dividirse así:

6 horas para dormir

6 horas para trabajar

6 horas para asuntos personales y sociales

6 horas para el crecimiento espiritual.

No es lo mismo dormir 7 horas de 0 a 7 a.m. que hacerlo desde las 10 p.m. a las 5 de la mañana.

Existen ritmos circadianos y nictemerales que cuando son respetados se acoplan a nuestro sueño, nuestra digestión, etc. y contribuyen a ahorrar energía.

La rutina desarrolla la autoconfianza, el primer escalón para desarrollo espiritual pleno.

Rutina sobre la digestión y la dieta

Una pizca de sal y de jengibre fresco rayado obran como aperitivo.

Una pizca de jengibre o comino mezclado con yogur natural facilita la digestión; también el gui con arroz.

Por la noche es bueno beber leche natural antes de acostarse, pues nutre y seda, facilitando el sueño. La cena debe ser frugal. El adagio “almuerza como rey, cena como mendigo “es muy válido en ayurveda.

Se debe consumir agua de acuerdo a la sed. Un exceso de agua puede fijar grasas y llevar a la obesidad.

Las bebidas heladas son perjudiciales. Las clásicas bebidas cola paralizan las papilas gustativas, lo que impide al organismo recibir información acerca de la cantidad de agua y azúcar que recibe el organismo. Producen un estado de deshidratación que incita a beber más bebida helada, generando desequilibrio digestivo. Además apagan el fuego digestivo (agni).

En toda comida deben estar presente los 6 sabores, cualquiera sea la doṣa de la persona.

Las especias son muy útiles como alimento o remedio, según el caso, pero se usan en pequeñas cantidades.

DoSha Accumulate Aggravate Normalize
Váyu Summer/Gríshma Rainy/Varßhá Autumn/sharat
mid-May -mid-July mid-July -mid-Sept mid-Sept. -mid-Nov.
heat is dry, dehydrating Weak digestion, acidic rain, earth gas sun and warmth
Pitta Rainy/Varßhá Autumn/£harat Winter/Hemanta
mid-July -mid-Sept. mid-Sept. -mid-Nov. mid-Nov. -mid-Jan.
Peak digestion, acidic rain sun and heat returns cold, moist
Kapha Cold/£hiçhira Spring/Vasant Summer/Gríßhma
mid-Jan. -mid-March mid-March- mid-May mid-May -mid-July
cold, damp warmth, liquefies warm, dry

Quien está acostumbrado a comer sin especias y está equilibrado, puede prescindir de ellas o usarlas en caso de necesidad.

El ayurveda recomienda comidas cocinadas o elaboradas, pero se acepta y se coincide con el naturalismo acerca de las bondades de otros sistemas

Se recomienda el vegetarianismo, pero se acepta el carnivorismo. No prejuzgar ni juzgar. Las carnes están bien estudiadas en ayurveda. Hay que analizar la situación individual a la hora de elegir dieta. Hay persona que obligadamente deben comer carne. Un ejemplo muy clásico es el Dalai Lama, quien sufre de un trastorno metabólico severo que solo supera comiendo carne 2 veces por semana. El ser humano tiene un cuerpo físico preparado tanto para una dieta mixta u omnívora como una dieta vegetariana.

Lo fundamental es no dañar a ningún ser, no matar en lo posible. Jesús dijo: lo importante es lo que sale de la boca, mas que lo que entra”.

La siesta después de almorzar incrementa kapha. Es conveniente caminar después de comer. Los romanos decían:”después de comer da mil pasos”.

Los ayunos son buenos, especialmente un ayuno semanal, principalmente líquido, pues hay que tener cuidado de no deshidratarse. No se aconsejan los ayunos prolongados. El ayuno semanal es la mejor prevención par evitar la acumulación de  toxinas ( ama)

Rutina sobre la higiene física

No reprimir las necesidades naturales de l cuerpo: defecación, micción, bostezo, expulsión de flema, flatos, suspiros y eructos

No reprimir emociones, de manera análoga.

El sueño se induce por la noche frotando las plantas con aceite de sésamo (ajonjolí).

Se recomienda el baño diario.

La aplicación de aceite en el cuero cabelludo relaja y facilita el sueño.

Evitar dormir boca abajo. Si esta posición es necesaria para el sujeto, debe consultar al médico, pues puede haber un desequilibrio.

Debe cuidarse la vista. No leer en la cama. Hacer ejercicios de ojos. Mirar brevemente el sol a su salida, son buenas costumbres para mantener la vista sana.

El aliento y el sudor de olores desagradables son índices de acumulación de toxinas y deben corregirse de inmediato.

No es conveniente el uso de desodorantes, pues tapan los poros de la piel e impiden la salida de toxinas. Por razones sociales, se usan perfumes o esencias adecuadas al doṣa sobre la ropa.

– Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.

– También hay que mirar una flama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.

– No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).

– En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.

– Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.

– La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.

– Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.

– No se debe dormir boca abajo.

– Leer en la cama puede perjudicar la vista.

– El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.

– El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.

– Tenderse boca arriba durante quince minutos calma la mente y relaja el cuerpo.

– Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.

– Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.

– Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.

– Las uñas largas son poco higiénicas.

– Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibra vata)

– Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.

Relaciones sexuales

-Es dañino tener relaciones sexuales durante la menstruación (también desequilibra a vata).

– Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.

– Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).

– Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.

– Durante la menstruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.

El Ayurveda propone que para tener bienestar corporal, mental y espiritual se deben respetar las rutinas:

  • Dinacharya: rutina diaria.
  • Ratricharya: rutina de la noche.
  • Rutucharya: rutina estacional.
  • Sadvrittam: rutina ética.
  • Bramhacharya: rutina sexual.

1- Dinacharya: rutina diaria

Rutina diaria básica.  “La paciencia es todo lo que se necesita. Axioma védico”

Despertar temprano, en lo posible antes del amanecer, “con el canto del gallo”

Lavarse dientes y lengua.

Hacer ejercicios respiratorios (pranayama)

Ejercicios de yoga ( al menos 2 veces a la semana) una rutina diaria sencilla de adquirir es el saludo al sol del yoga (surya namaskar)

Beber un vaso de agua en ayunas.

Desayunar cuando sienta hambre, de preferencia antes de las 8 a.m.

Comer en silencio. Conectarse con la conciencia cósmica o con uno mismo y disfrutar de la gracia  o suerte del alimento.

Comer lentamente. Mahatma Gandhi enseña:” bebe los sólidos, mastica los líquidos.

Higienizar las manos antes y después de comer.

Ayunar una vez a la semana

Dormir temprano, en lo posible antes de las 10 p.m.

Así las personas Vata, Pitta pueden desayunar temprano, más las personas Kapha es siempre mejor que lo hagan a partir de las diez,una vez empezada la hora Pitta, pues tienden a tener una digestión lenta y precisan del fuego de Pitta para digerir bien. La comida más importante es la del mediodía, el almuerzo. No se debe comer pasadas las dos de la tarde, pues a partir de esta hora Pitta empieza a disminuir.

La cena debe ser ligera y debemos irnos a dormir con la digestión hecha (una hora y media o dos después), promoviendo así un buen descanso para el cuerpo y la mente.

El Tiempo

El tiempo como la materia se puede medir. La sustancia del tiempo se mueve y existen unidades para medir esos movimientos: segundos, minutos, días, semanas, meses y años. El día se divide en mañana, tarde, noche, medianoche y amanecer; el año se divide también en estaciones.

Como el tiempo, los humores del cuerpo también están en movimiento constante. Definitivamente existe una relación entre el movimiento de la tirdosha y el movimiento o paso del tiempo. El incremento o disminución de estos tres humores en el cuerpo esta relacionado con los ciclos del tiempo.

La mañana, desde el amanecer hasta las diez, el tiempo es kapha. Por el  predominio de kapha a estas horas uno se siente con energía y frescura, pero también un poco pesado. A media mañana kapha poco a poco se convierte en pitta.

De las diez de la mañana a las dos de la tarde, es el lapso en que se segrega pitta y el hambre crece. Uno se siente hambriento, ligero y caliente. De las dos de la tarde  hasta la puesta del sol , es tiempo de vata, uno se siente activo y ligero.

Alrededor de las seis de la tarde hasta las diez, es otra vez tiempo de kapha, hay aire fresco. Inercia y poca energía.

Después de las diez de la noche, hasta las dos de la mañana, son las horas pico de pitta, cuando la cena se digiere.

Temprano, en la madrugada antes del amanecer, es otra vez tiempo de vata. Como vata crea movimiento, la gente se despierta y excreta desechos.

El desayuno debe hacerse temprano, entre las siete y ocho de la mañana. Las personas vata y pitta deben desayunar, pero los de contitución kapha no deben comer a la hora de kapha. Es mejor que lo hagan al comenzar el tiempo de pitta, entre las diez y once de la mañana.

Es mejor comer cuando el sol esta arriba, puesto que es el amigo más cercano del hombre. Si uno come tarde en la noche cambiara por completo la química del cuerpo, el sueño se perturbará y se tendrán sueños inquietos que harán que uno se sienta cansado al levantarse. Si se cena a las seis de la tarde, el estómago estará vacío a las nueve de la noche y se podrá dormir profundamente. Si se cambian los horarios de las comidas para que vayan con el ritmo de la tirdosha, ocurrirá un cambio drástico en los hábitos de la vida.

Día Dosha Características
Amanecer- 10:00 Kapha Uno se siente con energía, frescura, más también cansado.Los jugos gástricos aún no han despertado: Infusión suave de especias.
10:00 – 14:00 Pitta Hambriento, ligero, caliente. Jugos gástricos activos, evitar alcohol.
14:00 – 17:00 Vata Activo, ligero
18:00 – 22:00 Kapha Poca energía, viento fresco. No tomar quesos ni helados.
23:00 – 02:00 Pitta Cuando la cena se digiere. Evitar ácidos.
02:00 – amanecer Vata

K: 7-9  A.M.////7-9 P.

K,P: 9-11 A.M.//// 9-11 P.M.

Pitta: 11 A.M.-3 P.M.///11 PM-3 A.M.

Váyu:  3-5 P.M/////. 3-5 A.M.

Váyu/Kapha: 5-7 P.M.///// 5-7 A.M.

“Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar del cuerpo. El cuerpo es en verdad el soporte de nuestro bienestar, ya que los seres humanos estamos establecido en él. Uno ha de dejar de lado todo lo demás para cuidar del cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos”. (Charaka)

2- Ratricharya: rutina de la noche

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.

Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.

Es la rutina del sueño, de cómo dormimos y la importancia del descanso. El descanso nocturno es necesario no sólo para el cuerpo sino también para la mente, pues deja de estar expuesta a las impresiones externas y puede digerir todo lo que absorbió durante el día. Para tener un sueño apacible es necesario haber cenado ligeramente e irse a dormir aproximadamente dos horas después. Si hay mucha actividad mental, estrés, intranquilidad, podemos aplicarnos aceite de sésamo al cuerpo y darnos un baño de agua caliente o tibia. También es beneficioso hacerse un masaje en el cuero cabelludo con aceite de sésamo pues esto calmará nuestra mente.

Posturas: Dormir boca arriba aumenta Vata, pues los nadis no pueden fluir con libertad. Dormir boca abajo, aumenta los tres doshas, pues estamos presionando el vientre y oprimiendo diafragma obstruyendo el proceso de respiración y por lo tanto absorbiendo poca cantidad de prana.

Dormir sobre el lado izquierdo o sobre el lado derecho:

El lado izquierdo está relacionado con la energía femenina, con la luna, con el nadi Ida, mientras que nuestro lado derecho está relacionado con el sol, la energía masculina, el nadi Pingala. Si siempre dormimos sobre el lado izquierdo estamos suprimiendo la energía femenina y aumentando la masculina, que queda libre dejando los pulmones con más disposición para ingerir prana. Al contrario, si siempre dormimos sobre la parte derecha, estamos suprimiéndola en pro de una mayor disposición de la energía lunar, femenina.  Los doshas pueden verse alterados cuando este tipo de posturas acaba convirtiéndose en un hábito: Pitta aumentará si dormimos siempre sobre la parte izquierda, por lo tanto en caso de tener un Prakruti o vikruti Pitta es recomendable dormir sobre nuestra parte derecha. Vata y Kapha aumentarán si dormimos siempre sobre nuestra parte derecha, pues Vata yKapha precisan de la energía del sol, masculina y deberán dormir sobre el lado izquierdo.

SAD VRITTA. Representa el desarrollo de una cultura mental, ya que las enfermedades crónicas tienen su origen en la mente; el Ayurveda considera que la ansiedad y la ira son 2 contaminantes mentales muy poderosos que originan la mayor cantidad de enfermedades físicas. Introducirse pensamientos nobles y hábitos mentales positivos y racionales, cultivar la alegría y la paciencia abrirán las pesadas puertas de la curación de todo malestar crónico.

Cuidado de la mente

Todo individuo debe confeccionar un programa de límite a los deseos.

El temor y la ansiedad deben ser eliminados, pues desequilibran vata, el doṣa fundamental.

La avaricia y el apego agravan kapha

La ira agravan a pitta. Ante un estado de ira, se recomienda, acostarse, beber agua pura y mantrear u orar.

La locuacidad excesiva agrava vata y quita energías.

– El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.

– La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.

– Las preocupaciones debilitan el corazón.

– El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.

– Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.

1) Se debe dormir lo necesario. Con ello se evita la pérdida de peso y se fortalece el cuerpo. Dormir irregularmente se dañan las doshas; en exceso, puede causar disturbios mentales; en horas inadecuadas, produce dolor de cabeza y pérdida de apetito (falta agni).

2) Buscar un lugar apropiado para las doshas; templado o caliente, para vata; fresco, para pitta. Shodana o Panchakarma. Ayuda drástica al cuerpo. Shodana comprende el uso de los 5 panchakarmas: vómitos, purgación, enemas, limpieza nasal y sangrías.

El día y la noche: el sol y la luna

Las fases de la luna y la energía solar nos influyen de manera directa en nuestra vida.

El sol rige el día, la energía masculina, la consciencia, el estado de alerta del ser humano. Se relaciona con Pitta. La energía solar es más fuerte en días de luna nueva y por lo tanto las personas tipo Pitta o con este dosha en desequilibrio pueden sufrir el aumento de los desórdenes en estos días.

La luna, rige la noche, es la energía femenina, la mente que crea las emociones, la receptividad, la intuición… Tiene propiedades semejantes a Kapha, es blanca, fría, lenta y densa. Se la llama también la Diosa del agua, pues altera el elemento agua tanto a nivel externo en la Tierra, con las conocidas mareas, como a nivel interno, aumentando Kapha en el cuerpo. En los días de luna llena las personas Kapha o con desórdenes de tipo Kapha pueden empeorar, por ejemplo el asma.

El ciclo mensual de la luna está estrechamente relacionado con el ciclo menstrual de la mujer:

  • Luna llena: ovulación. La mujer suele sentir más interés por el sexo.
  • Luna nueva: menstruación.

Kapha prevalece des de que acaba la menstruación hasta la ovulación, luna llena.

Pitta prevalece des de la ovulación hasta que se inicia el flujo menstrual.

Vata prevalece durante la menstruación, luna nueva.

Correspondencias Lunares

La Luna Creciente es la fase lunar adecuada para realizar todo tipo de hechizos de magia para sanar, atraer la buena suerte, e incrementar los bienes, como el dinero y el amor.
Tradicionalmente, corresponde a la diosa en su aspecto de doncella (también conocida como la virgen o la guerrera); representa la primavera, los colores verde y rojo, la diosa
Diana (Artemisa), lo físico, la Tierra, y el crecimiento y la sensualidad.

La Luna Llena (que simboliza a la diosa madre embarazada) corresponde a la temporada de verano, a los colores plata y blanco, a la antigua diosa Selena (Luna), a lo emocional y
psíquico, al cielo, al caldero y a la madre naturaleza, a la creación. Los poderes de varias prácticas mágicas se dice que están al máximo cuando la noche está iluminada por la luz de la luna llena. Los ritos de magia de fertilidad, adivinación y la solución de problemas son sólo unos cuantos ejemplos de hechizos que se realizan comúnmente durante esta fase lunar.

La Luna Menguante tradicionalmente corresponde a la diosa en su aspecto de vieja, a las estaciones de otoño e invierno, a los colores gris y negro, a la antigua dios Hécate, a lo
espiritual, al otro mundo, a la muerte y a la transformación. Cuando la Luna está en cuarto menguante es el momento adecuado para todos los conjuros relativos a la expulsión, las ataduras y la eliminación de cosas negativas, como malos hábitos, enfermedades, obstáculos, etc.

Rutucharya: rutina estacional

Hay una relación entre las estaciones y el ciclo de los doshas anual. Así cada estación está regida por un dosha, porque tiene las mismas características y atributos. Con lo cual se debe seguir una rutina acorde con cada estación y nuestro Prakruti o vikruti para mantener el equilibrio de los doshas en nuestro cuerpo, prevenir y fomentar la salud. Así escogeremos los alimentos más beneficiosos en cada estación.

Los cambios en el día y las estaciones, producen cambios en los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha. Estar concientes de estos cambios, nos ayuda a estar en contacto con el flujo de energía del medio ambiente interno y externo. Se debe tener en cuenta que las estaciones no son iguales en todo el mundo, así en cada país y zona deberá tenerse en cuenta el clima. Nosotros nos atenderemos al clima mediterráneo pues es donde vivimos. Mas es una cuestión a tener en cuenta cuando estén haciendo alguna recomendación dietética. En cada estación se deberán comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales, poniendo especial atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro Prakruti.

Ejemplos:

Una persona Vata-Pitta intentará por lo general controlar Vata en otoño e Pitta en verano.

Una persona Kapha-Pitta intentará equilibrar Pitta des de finales de primavera hasta pasado e verano y Kapha des de finales de otoño hasta entrada la primavera

Durante las estaciones deberemos tomar por regla general alimentos que apacigüen el dosha que las rige.

 Estación Dosha Sabores
PRIMAVERA: marzo, abril, mayoCUIDEMOS EL HÍGADOLA NATURALEZA SE DESPIERTA EN PRIMAVERA Y REVITALIZA EL ORGANISMO HUMANO. MÁS ACTIVIDAD EL METABOLISMO SE ACELERA. AL COMER SE NECESITA UNA BUENA ASIMILACIÓN Y DIGESTIÓN. EL HÍGADO ALMACENA LA SENAGRE Y TB SE ENCARGA DE LA DISTRIBUCIÓN. REGULA LAS FUNCIONES HEPÁTICAS. HAY QUE ESTRA ALEGRE, SOSEGADO Y ABIERTO, COMO LA NATURALEZA QUE RENACE. EL ABATIMIENTO Y LA IRA PERJUDICAN EL HÍGADO. Estación de enlace entre invierno y verano. Kapha se agravará en la primavera temprana y pitta en la última parte de la primavera. Al inicio de esta estación la kapha acumulada durante el invierno se licua y se seca poco a poco. El calor de la primavera tardía incrementa el calor del cuerpo, dando lugar  a desórdenes pitta,  como diarrea de verano, ardor de ojos, quemaduras del sol, urticaria inflamación de la piel, dermatitis y ardor en los pies.En planta entera, la fícaria; las raíces de gariofílea, de bistorta, de levístico; flores de berenjena, de retama, de prímula, de endrino, de tusilago, de violeta; brotes de álamo. Kapha se agrava a principios de primavera. El kapha cumulado en invierno se licua y se seca poco a poco. Pitta se agrava a principios de primavera, provocando inflamaciones, ardor de ojos. Kapha y Pitta Picante
Amargo
Astringente
Dulce
VERANO: junio, julio, agostoLA ESTACIÓN DEL CORAZÓNLA NATURALEZA SE DESBORDA DE VIDA, EL METABOLISMO ESTÁ MÁS ACTIVO. EL ORGANISMO CONSUME MÁS ENERGÍA, LA CIRCULACIÓN SANGUÍNEA ES MÁS RÁPIDA Y SE SUDA MUCHO. HAY QUE CUIDAR EL CORAZÓN.

En plantas enteras, la endrina, el hinojo, el galega, el marrubio; en plantas florecidas, la anémona pulsatila, la malva, el muguete, el pensa­miento silvestre, la pimpinela, la pulmonaria, la santolina, la hierba cana, la verónica de los Alpes; las hojas de fresno, de granza, de zarza, de ajedrea, de tomillo, de tusilago; en hojas y en tallos, el ajenjo, el apio silvestre, el acónito, la balsamina, la bardana, la belladona, la gariofilea, la borraja, la consuelda, el berro, la cinoglosa, el malvavisco, el hisopo, la hiedra terrestre, la melisa, el meninanto, la parietaria, la vincapervinca, el cardillo; las flores de árnica, de borracha, de celidonia, de madreselva, de ortiga muerta, de pie de gato, de reina de los prados, de salvia, de escabiosa, de saúco y de tilo.

En el verano los rayos del sol son más fuertes y la estación hace sentir sus efectos. El agua de los pozos, ríos  y lagos se evapora debido al aumento de temperatura. Esto mismo le sucede a nuestro cuerpo. El principio metabólico Kapha disminuye y simultáneamente Pitta y Vata aumentan debido al efecto secante del calor. En esta estación es muy importante controlar el calor y la sequedad, por lo tanto se debería minimizar comidas picantes, saladas y acidas. Se deben incorporar más líquidos, agua de coco, agua mineral, leche, azúcar integral de caña y variedad de jugos y frutas jugosas y dulces. Además se recomienda usar telas de algodón, lino o seda natural. También se puede rociar el cuerpo con agua de rosas. Caminar a la luz de la luna o a la orilla de cursos de agua.

Pitta Hotter climates will aggravatePitta doßhas. Dulce
Amargo
Astringente
OTOÑO: septiembre, octubre y noviembreFORTALECE LOS PULMONESCUANDO EMPIEZA EL OTOÑO, NO SE NECESITA YA MÁS VENTILACIÓN. TEMPERATURA BAJA PROGRESIVAMENTE, DEBIDO A LOS CAMBIOS BRUSCOS DE TIEMPO. TOS Y ASMA MAS FRECUENTES. AYUDA A LOS PULMONES. FUNCIONES METABÓLICAS EN LOS MÍNIMOS: DEFICIENCIA DE ENERGÍA TÉRMICA (ENERGÍA VITAL YANG) PROCEDE DE LOS RIÑONES: RIGEN LAS FUNCIONES GENITALES Y REPRESENTAN LA FUERZA MOTRIZ DE LA VITALIDAD. SON EL RECEPTÁCULO DONDE SE GUARDA LA QUINTA ESENCIA DE LAS RESERVAS NUTRITIVAS.

Las hojas de los árboles se caen, hay viento y la temperatura comienza a bajar. En esta época predomina vata

En plantas enteras la pequeña menor, la famuaria, la hierba de San Roberto, la lechuga nociva, la saponaria; en flores, el gordolobo, la buglosa, la lavanda, la matricaria, el hipérico, el orégano; las hojas de albahaca, de gordolobo, de digital, de hierba mora, de nogal, de romero, de tanaceto; los frutos de majuelo, de escaramu­jo, de agracejo, de enebro, de mirtilo, de aladier­na, de saúco; las semillas de cólquico.

Vata Dry and cold climateswill aggravate the Váyu Dosha. Dulce
Salado
Acido
INVIERNO: diciembre a febreroUna época nublada, con nieve y temperaturas frías. Este clima incrementa kapha, y durante esta época prevalecen los resfriados, congestión, tos, bronquitis y faringitis.Raíces, rizomas (se trata del tallo subterráneo de la planta que envía raíces hacia la tierra y tallos hacia el exterior) o bulbos de acónito, de énula campana, de bardana, de consuelda, de fresera, de retama, de genciana, de malvavisco, de brusco, de cardillo, de reonía, de rábano blanco, de sapo­naria, de sello de Salomón, de valeriana; ho­jas de muérdago; cortezas de abedul, de arra­clán, de roble, de fresno, de torvisco, de sauce, de saúco; brotes de pino silvestre. Kapha Cold and damp northwest regions willbother the Kapha person he or she may be advised to visitthe mountains or desert where it is drier. Picante
Amargo
Astringente

Correspondencias del Calendario

Los 7 días de la semana y los 8 aquelarres de la Rueda del Año también corresponden a varios colores de velas, entre los que están:

Domingo: Amarillo, el Sol, todas las deidades solares, la magia relacionada con la autoridad, el poder divino, las amistades, la salud, el aprendizaje, la razón y los dirigentes del mundo.

Lunes: Blanco, la Luna, todas las deidades lunares, la magia relacionada con la cocina, los sueños, la familia, la casa, la intuición, la medicina, el crecimiento espiritual y el
océano.

Martes: Rojo, el planeta Marte, el dios Tiw, la magia relacionada con el atletismo, las competencias, los conflictos, el valor, la cacería, la legalidad, la lógica, la fuerza física, la política, la vitalidad y la guerra.

Miércoles: Púrpura, el planeta Mercurio, el dios Woden, la magia relacionada con la comunicación, la adivinación, la educación, la perspicacia mística, las predicciones, el
ingenio y la autosuperación.

Jueves: Azul, el planeta Júpiter, el dios Thor, la magia relativa a la dedicación, la paciencia, la fidelidad, los asuntos legales, la suerte y los asuntos de dinero.

Viernes: Verde, el planeta Venus, la diosa Frigg, la magia relacionada con el arte, la fertilidad, el amor, la música, las relaciones y el placer.

Sábado: Negro, el planeta y dios Saturno, la magia relacionada con la disipación (de temores, dudas, etc.) el cambio, la muerte, la motivación, la reencarnación, el entendimiento y testamentos.

Día de la Candelaria (2 de Febrero): Blanco

Equinoccio de primavera (primer día de primavera): Todos los colores del arcoiris, el fuego de Aries.

Beltane/Fiesta celta (1 de mayo): Verde oscuro

Solsticio de Verano (primer día de verano): Verde y azul,
Cáncer/Agua.

Lughtasadh/Lammas (1 de agosto): Oro y todos los colores
otoñales.

Equinoccio de otoño (primer día de otoño): Café, naranja y Amarillo, Libra/Aire.

Samhain (31 de octubre): Negro y Naranja

Solsticio de invierno (primer día de invierno): Oro, verde, rojo y Plata, Capricornio/Tierra.

http://www.youtube.com/watch?v=6u7GMqnTEcc