1.- Yama: control de los sentidos,

2.- Niyama: Cumplimiento estricto de reglas y regulaciones.

3.- Asana: Práctica de las diferentes posturas.

4.- Pranayama: Control de la respiración.

5.- Pratyahara: Retirar los sentidos de los objetos de los sentidos.

6.- Dharana: Concentración de la mente.

7.- Dhyana: Meditación.

8.- SAMADHI: autorrealización.

Ética del YogaManteniendo un Equilibrio Dinámico

La ética del Yoga, ayuda a superar esos dilemas y provee una estructura viable para la armonía mental y la expansión de la conciencia.

Para tomar cualquier decisión sobre lo correcto y lo errado se requiere de la aplicación de ciertos valores u objetivos.

Los valores que aplicamos pueden ser egocéntricos o altruistas; pueden ser nuestros o adoptados, pero a pesar de su fuente o de su naturaleza aparente, no podemos evitar su efecto consciente o inconsciente sobre la manera en que conducimos nuestras vidas.

Si analizamos realmente nuestras acciones podemos comprender hasta qué punto los valores personales y sociales la influencian constantemente. Con frecuencia ignoramos el papel que juegan nuestros valores porque son dados por hecho en nuestro estilo de vida cotidiana y cultural.

Los valores afectan la manera en que nos relacionamos con parientes, amigos y vecinos; determinan la manera en que nos relacionamos con el ambiente físico, e incluso influyen sobre lo que comemos y bebemos.

Tan omnipresentes son los valores, que aquellos quienes tratan de abandonarlos se encuentran adoptando nuevos valores para poder rechazar sus valores anteriores. La persona que intenta escapar al dilema de lo correcto y lo incorrecto negando completamente la actuación, no encuentra consuelo, porque el no actuar es también una suerte de acción y consecuentemente, entra en el campo de la moralidad. Así mismo, aquellos que parecieran carecer completamente de principios al colocar sus propios placeres e intereses al pináculo de lo que es correcto y bueno, están también operando dentro de un sistema de valores, aunque perverso.

Sin embargo, sabemos que todos estos diversos, y con frecuencia diametralmente opuestos sistemas de valores, no pueden ser válidos, aún sobre una evaluación superficial de relaciones sociales, pues vemos que hay hechos correctos e incorrectos que por naturaleza son aplicados a todas las personas.

Interacción

Como comunidad que somos sabemos que lo que afecta a una persona, afecta a la otra, y que las personas no pueden vivir aisladas, es decir, por sí mismas. Durante las últimas décadas en occidente ha surgido una conciencia general sobre la naturaleza integral de la vida y del universo. Todas las cosas, hasta la más pequeña partícula atómica, actúan unas con otras de manera asombrosamente compleja. Los físicos nos dicen que si una partícula cambia su curso, la reacción en cadena que se crea cambia las posibilidades de todas las demás cosas. En una escala mayor y más significativa, por lo menos para nosotros como seres sociales, cada ser humano cambia el destino potencial de los demás seres humanos, y somos responsables unos con otros por nuestras acciones.

En un nivel personal y menos aparente, la manera automática en que conducimos nuestras vidas afecta nuestro propio crecimiento. En cada uno de nosotros existen aspectos positivos y negativos, y lo que hacemos determina cuál de estos aspectos predominará y cómo evolucionaremos. Para el aspirante espiritual, la dirección que toma él o ella es de algún modo más crucial, puesto que la práctica espiritual se basa en la armonía mental. La meditación, que es la clave de la práctica espiritual, requiere de una base fuerte para ser efectiva. El equilibrio mental es una pre condición a la meditación, porque sin este balance, la mente se verá desesperadamente desorganizada, y la concentración y la meditación serán una imposibilidad.

Por un deber hacia sí mismos y hacia los demás, los seres humanos se encuentran colocados en la difícil posición de tener que utilizar el cerebro con el cual nacieron, y discriminar verdaderamente entre lo correcto y lo incorrecto. La ineludibilidad de juicio moral hace de un sistema de valores viable y benevolente, una necesidad. Pero, a pesar de su carácter ineludible, la moralidad es cada vez más un concepto impopular. Aunque sabemos que la manera en que conducimos nuestras afecta nuestro bienestar y el de los demás, nos hemos preocupado únicamente por la validez de nuestro juicio.

La naturaleza subjetiva de la moralidad nos hace pensar si nuestros principios se encuentran bien formados y son justos. Lo correcto y lo incorrecto muchas veces parece arbitrario y relativo a aquellos quienes hacen los juicios, lo que es comida para uno es veneno para otro.

La manera en que los complejos psíquicos personales influencian nuestros juicios y valores es también de tener en consideración. Los juicios acerca de nosotros mismos y de los demás pueden resultar deformados por la personalidad.

Lo que complica los peligros de una subjetividad defectuosa es la pseudo–moralidad que se encuentra en la mayoría de las culturas y grupos sociales. La pseudo–moralidad viene dada en forma de mandatos autoritarios del bien y del mal; son discriminadamente rígidos y tienden a reflejar los sentimientos explotadores de una determinada clase dominante de personas.

Al reconocer la decisión moral como un imperativo de la vida humana, el Yoga trata de superar estos obstáculos a través de un enfoque ético que reúne principios universales y relativos.

Mantener un equilibrio

Según el Tantra, el significado de la moralidad se halla en la necesidad de mantener un equilibrio entre las características inherentemente contradictorias y opuestas de la mente humana. El Tantra indica dos aspectos fundamentales de la mente del ser humano. Por una parte existe un egocentrismo profundamente arraigado; nuestra identificación con nuestro ser físico y mental, incluyendo los aspectos primitivos e instintivos de la mente. Por la otra, existe un reflejo poderoso de Conciencia en el aspecto sutil y más evolucionado de la mente, que se manifiesta con una sed por el conocimiento espiritual; una sed que no puede ser satisfecha por las esferas físicas y mentales del placer.

El enfrentamiento de estas dos características hacen de la moralidad un imperativo; primero, porque los seres humanos tratan erróneamente de satisfacer sus anhelos espirituales ilimitados con medios físicos y mentales limitados; y segundo, porque nos sentimos fuera de armonía con nuestra propia naturaleza cuando hacemos cosas que se oponen al flujo natural o evolutivo de la Conciencia.

La moralidad media entre nuestra potencialmente contradictorias tendencias mentales, no ignorando un aspecto por el otro, sino regulando la conducta a fin de garantizar una armonía mental y social, y a su vez, proporcionando un ambiente conducente a la evolución personal y social.

En otras palabras, la moralidad trata de prevenir que los aspectos egocéntricos y más burdos dominen los aspectos sutiles y magnánimos. Utilizada apropiadamente, la mente instintiva apoya la existencia y la evolución de la conciencia. Por ejemplo, el cuerpo físico requiere de instintos tales como el hambre y el sueño para satisfacerse pero si se convierte en un punto focal la actividad de saciar los instintos, se obtiene por resultado la degeneración de la mente. La constante asociación de la mente con los instintos obstaculiza el desarrollo de las regiones más sutiles de aquella.

Similarmente el ego, desde las etapas primordiales de desarrollo hasta el punto de atracción espiritual, apoya la evolución humana. El ego controlado adecuadamente motiva hacia aspiraciones mayores, pero si se le permite descontrolarse, por ejemplo, en la búsqueda de poder sobre los demás, el ego acentúa los sentimientos de separación que dificultan el crecimiento espiritual.

En una forma positiva, la moralidad trata de proporcionar un ambiente personal y social facilitando el máximo crecimiento de cada individuo.

Así, las acciones morales son aquellas que mantienen una expansión y armonía mentales, mientras que las acciones inmorales son aquellas que producen tensión, estrechez mental y contracción. En el campo social, la moralidad incluye aquellas acciones que promueven armonía social y cooperación, mientras que la inmoralidad precipita la explotación y la desconfianza que destruyen la trama social e impiden el progreso humano.

Equilibrio mental

A diferencia de los conceptos de relatividad ética, que sostienen que los valores morales son algo puramente arbitrario y culturalmente limitados, según el Tantra, la moralidad, en su sentido verdadero, se basa en la capacidad parta mantener un equilibrio mental y para expandir la conciencia. Estos conceptos tienen aplicabilidad universal, pero al mismo tiempo son de aplicación relativa.

La aplicación relativa se torna aparente cuando consideramos que cada persona está en una etapa diferente de desarrollo. Lo que puede ser inspirador para una persona puede no resultarlo para otra; lo que puede ser armonioso para una persona, puede ser degradante para otra. Similarmente, una acción puede ser aceptable en una época de la historia, y en otra, no serlo.

La aplicación relativa evita el absolutismo ético que utiliza una serie completa de principios y circunstancias sin excepción. Tales reglas absolutas precipitan la hipocresía, el fanatismo y la deshumanización.

Para aplicar los valores éticos es necesario recordar a cada persona que él o ella está utilizando un mecanismo limitado de análisis intelectual al hacerlo. El proceso intelectual está restringido, primeramente, por la información que se tiene disponible –nadie tiene conocimiento perfecto de los hechos–, y segundo, el ego se encuentra inexplicablemente ligado al intelecto, siempre relaciona las cosas con su propia experiencia y según ésta colorea los juicios que hacemos.

Pero a pesar de las limitaciones del intelecto, los seres humanos deben utilizarlo. Abandonarlo conduce a un mayor desastre que las decisiones erradas que ocasionalmente tomamos.

Para tomar una decisión totalmente imparcial y consciente, una persona debe esperar hasta lograr lo que en Yoga se llama “Viveka” o discriminación perfecta. Viveka es el atributo de un estado de la mente más elevado al que estamos acostumbrados. Una persona que logra este Viveka está por encima de la intelectualidad con respecto a lo que es moral o inmoral. Tal persona sabe intuitivamente el curso más pertinente y benevolente para la acción que debe tomarse.

Hasta ahora hemos considerado la moralidad de una manera muy abstracta. a fin de proveer una guía práctica a la conducta humana, el Yoga define diez principios denominados Yama y Niyama. Se describen de tal manera que pueden aplicarse en situaciones cotidianas y ajustarse a todas las relatividades de tiempo, espacio y persona. No son principios absolutos, pero ofrecen un patrón con el que pueden guiarse las acciones y los pensamientos.

Yama, que literalmente significa “control”, consta de cinco partes relacionadas con la sociedad y el mundo objetivo. Yama acentúa las obligaciones para con los demás, y expresa la idea de que cada ser viviente es parte de la misma Conciencia infinita, que todas las entidades son parte de la misma familia. Dañar a alguien es esencialmente dañarse uno mismo.

Niyama, que significa auto–regulación, también tiene cinco partes y se refiere al mantenimiento del equilibrio mental y la armonía personal. Para el aspirante espiritual, Yama y Niyama son los fundamentos de la meditación.

Yama

  1. Ahim’sa

Significa guiar cuidadosamente la conducta y los pensamientos hacia la ausencia de intención de causar daño a otros.

Mientras Ahim’sa es el esfuerzo por evitar conscientemente el daño a cualquier forma de vida, es imposible vivir sin causar daño alguno. Simplemente para sobrevivir debemos comer y para comer tenemos que matar organismos. Ahim’sa reconoce la necesidad de conservar la vida y define el deber como esfuerzo por hacer la menor cantidad de daño posible. Por ejemplo, una persona que comprende que los animales tienen una forma de vida más evolucionada que los vegetales, razón por la cual tienen mayores percepciones de dolor y sufrimiento, prefiere consumir vegetales, frutas y cereales en lugar de carne. De modo similar se inclinará a no vestir con ropas hechas de pieles y cueros de animales. Sin embargo, al decir esto, debemos reconocer que la dieta vegetariana y el evitar el consumo de productos animales no es completamente posible en todas las circunstancias. Ahim’sa representa un ideal cuya aplicación estará sujeta a las diferentes situaciones. Un esquimal, cuya única fuente de comida y ropa es el animal, no está violando el principio de Ahim’sa al proporcionarse los efectos esenciales de la vida.

El Tantra Yoga percibe toda vida en términos de su posición evolutiva. Cuanto más evolucionada sea una especie, mayor es su desarrollo mental y por consiguiente mayor es su capacidad para evolucionar aún más. Según el Tantra, la evolución de la mente y la correspondiente expansión de la conciencia, son el objetivo principal de la existencia.

Así, Ahim’sa se opone a la disminución o terminación de la expresión vital de cualquier organismo. Dondequiera que sea posible, se debe evitar terminar con la vida de cualquier forma animal o vegetal. Sin embargo, si hay que terminar con una forma para alimentar- se, por ejemplo, debe seleccionarse la forma de vida menos evolucionada.

El mismo argumento evolutivo corresponde a la pregunta de los racionalistas que quieren saber por qué debe conservarse la vida humana sacrificando la vida animal, o, en este caso, la vida vegetal.

La violación de Ahim’sa puede ser tanto pasiva como activa. Contravenir Ahim’sa de manera activa es dañar sin justificación otro organismo; violar pasivamente Ahim’sa es no evitar el daño donde es posible hacerlo. Si una persona tiene la capacidad de defender a una víctima inocente de un asaltante violento, pero desiste de hacerlo por miedo, apatía o erradas convicciones de pacifismo, está violando el principio de Ahim’sa. Al no actuar para prevenir el daño, uno es moralmente responsable por ese daño, pues cada individuo tiene la responsabilidad por el bienestar de los demás. Este deber se extiende a todos los seres humanos y a toda forma de vida.

No se debe confundir Ahim’sa con los conceptos limitados e irracionales de no-violencia absoluta. Los conceptos irracionales solamente desacreditan la idea entera de moralidad y sugieren que la conducta moral se aplique menos en unos casos que en otros. En realidad Ahim’sa, como principio dinámico, se adapta igualmente en todas las circunstancias, pero requiere de aplicaciones distintas. El principio no se compromete a la circunstancia sino que exige una expresión diferente de acuerdo a la misma.

Los simples dogmas respecto del uso de la fuerza sirven únicamente para destruir el sentido de discriminación de la gente que en realidad es una necesidad vital para la aplicación de la conducta moral y de Ahim’sa.

La historia de la humanidad muestra que los individuos y comunidades que han aceptado la agresión y dominación opresiva, son humillados, degradados, brutalizados, atormentados y despojados.

También la experiencia demuestra que los opresores no abandonan su dominación fácilmente o como resultado de un debate racional. Para superar la agresión y explotación, ya sea económica, política, militar o criminal, la gente ha tenido que recurrir a la fuerza en nombre de su propia supervivencia humana. Tal lucha no puede ser condenada en el nombre de Ahim’sa o cualquier otro principio moral práctico.

Sin embargo, cualquiera que sea la forma de lucha personal o colectiva contra la agresión o explotación, los medios empleados deben ser aquellos que causen el mínimo daño a todos los involucrados, incluso a los agresores. Esto es Ahim’sa.

En cualquier situación de no violencia, existe cierta tendencia a soslayar dos áreas principales; es decir, la violencia institucional y la violencia mental. La primera es la ejercida por las instituciones sociales, como puede ser la de los guardias de una prisión contra los prisioneros o la de la policía contra los grupos minoritarios. Esto también se aplica a las instituciones de investigación científica donde la violencia es innecesariamente inflingida sobre los animales. Muchas personas “amantes de la paz” ignoran estas situaciones o tratan de racionalizar su existencia. Pero para los seguidores de Ahim’sa es importante ser conscientes de esta violencia disfrazada.

Evitando una interpretación limitada de “violencia” y daño, Ahim’sa extiende sus valores para incluir la violencia mental. Gran parte de la violencia que se lleva a cabo en la sociedad industrial moderna es de este tipo. Aquí también el objetivo debe ser prevenir la aplicación de cualquier fuerza dañina o minimizarla al máximo.

El principio de Ahim’sa requiere de un sentido de discriminación humana por cuanto se debe determinar la acción que involucrará el mínimo daño o uso de fuerza posible. En esta discriminación yace la responsabilidad de la conducta moral, que no puede delegarse ni evitarse.

  1. Satya

Significa el uso benevolente de las palabras y de la acción de la mente.

Traducciones erróneas de este término, tales como “hablar la verdad absoluta” ó “declarar los hechos” son incorrectas, y no logran captar su espíritu verdadero. Satya nos dirige a pensar y hablar honesta y sinceramente pero en forma moderada; considerando el bienestar de los demás.

Surgen situaciones en las cuales es preferible decir una “mentira blanca” porque la información real puede causar daño. Por ejemplo, una mujer busca refugio en tu casa reclamando que está escapando de un asesino. Algunos minutos más tarde aparece un hombre en estado frenético con un cuchillo en la mano y te pregunta si has visto a esa mujer. En estas circunstancias el declarar los hechos sin pensar, puede resultar en un asesinato. Aparte de cualquier otra acción que se pueda tomar, la mejor decisión es engañar al hombre.

O suponiendo que tu madre está parada encima de una silla limpiando las ventanas, cuando llega un telegrama avisándole de la muerte de su padre. Si ella te pregunta qué dice el telegrama ¿qué respuesta le darías? En su posición y mientras está haciendo un esfuerzo físico, decirle el hecho puede resultar en un daño debido al choque emocional. Es mejor evitar el asunto o inventar otra historia para darle la noticia en forma gradual cuando se encuentre más relajada.

Sin embargo, distorsionar deliberadamente la verdad por razones egoístas es contrario al principio de Satya. Donde no hay conflicto entre Ahim’sa y decir la verdad; o sea, si decir el hecho no resulta en una violación de Ahim’sa, se deberá practicar la honestidad estricta.

  1. Asteya

Significa no tomar en propiedad aquello que pertenece a los demás.

Este principio de no robar incluye acciones que privan a los demás de lo que les corresponde. El no pagar el pasaje en el bus o el no pagar un sueldo suficiente a un empleado, representan actos de robo. El principio llega hasta el proyectar mentalmente un robo, aún si éste no se realiza. Cuando el miedo a ser descubierto o castigado previene a una persona de robar, la mente es afectada tal como si el robo hubiera sido ejecutado en realidad.

Asteya se basa en el respeto por los iguales derechos de los demás. La avaricia es la principal motivación de la mayoría de los robos. Ella niega este respeto y desarrolla egoísmo, que es un obstáculo al progreso espiritual.

  1. Brahmacarya

Brahmacarya consiste en permanecer unido a Brahma, la Conciencia Cósmica.

<<El significado de la práctica de Brahmacarya Sa’dhana’ consiste en tratar a los objetos con los que uno entra en contacto, como diferentes expresiones de Brahma y no como simples formas burdas. Mediante este concepto, aún cuando la mente vague de un objeto a otro, no se desprende de Brahma, debido al sentimiento cósmico que tiene por cada uno de los objetos.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

El grado con el cual las personas aprecian la vida depende de su nivel de conciencia. Generalmente, mientras menos conscientes son, más limitadas son sus perspectivas de la vi-da y su comprensión de las cosas que le rodean. La estrechez mental consiste en una intolerancia hacia nuevas ideas, la incapacidad de comunicarse libremente con los demás y el egocentrismo. Hechos que en formas avanzadas, se traducen en comportamientos antisociales.

<<Cada vez que consideres hacer malas obras o acciones, detente y demórate, para que el pensamiento de realizarlas se marchite en la mente.>>      Shrii Shrii A’nandamu’rti

A medida que se incrementa la apreciación cualitativa de la vida se expande nuestra conciencia. Cultivar las bellas artes o investigar varias ciencias puede agregar nuevas dimensiones a la vida, abriendo nuevos horizontes que antes no sabíamos que existían. Al expandir la conciencia se aumenta la apreciación de las cosas en todos sus niveles. Finalmente se logra la conciencia espiritual cuando se comprende que cada forma viviente, e incluso las formas inanimadas, se componen de una única energía causal, y se encuentran penetradas por una misma Conciencia Cósmica. la esencia de Brahmacarya consiste en mantener este sentimiento profundo de conciencia espiritual, aún cuando se esté empeñado activamente en acciones externas.

La conciencia espiritual afecta en su totalidad las actitudes y motivaciones de una persona a través de la formación de una relación cósmica entre el individuo y el universo. Cuando una persona se adhiere a Brahmacarya, los otros aspectos de Yama Sa’dhana’ se tornan patrones naturales y espontáneos de comportamiento; pero hasta entonces, ayudan a establecerlo.

Algunas veces Brahmacarya a sido mal interpretado como la práctica de celibato, o incluso, la preservación del semen. Tales interpretaciones han sido creadas normalmente por una élite religiosa que busca su superioridad, colocando la realización espiritual fuera del alcance de las personas de familia. Si bien es cierto que debe practicarse un control equilibrado en todos los campos de la vida, incluyendo las relaciones conyugales, también lo es que tanto las personas casadas como las célibes pueden igualmente lograr la conciencia espiritual.

  1. Aparigrapha

Aparigraha es un principio tanto ecológico como psicológico. Significa no entregarse a comodidades y amenidades que son superfluas para la manutención de un nivel razonable  de vida.

Según sea la riqueza, recurso y tendencias progresivas de una sociedad, aquello que se considera como el nivel mínimo de vida, varía. Hace cincuenta años una bicicleta pudo haber sido una necesidad en Australia, pero hoy día se acepta un automóvil como lo mínimo. En India, no obstante, donde hay escasez de las necesidades mínimas, tales como alimento y vivienda, es hasta ahora que la bicicleta se está convirtiendo en algo de uso común. Las variaciones en las necesidades de los individuos también deben ser consideradas. Por ejemplo, donde es razonable una bicicleta para una proporción mayor de personas, para un médico, un automóvil puede ser una necesidad.

La responsabilidad colectiva de la sociedad consiste en garantizar: primero, que cada individuo tenga cubiertas las necesidades básicas de la vida, tales como alimento, ropa, vivienda, atención médica y educación; y segundo, que todos tengan acceso a facilidades tales como deportes, cultura, recreación, transporte y comunicaciones. En la realización de este segundo compromiso, la sociedad debe preocuparse por las generaciones del futuro, especialmente en áreas como son la energía y la conservación de los recursos naturales y minerales; tierra, bosques, aire y agua.

La aplicación exitosa de Aparigraha depende tanto de la acción colectiva como de la de los individuos de esa sociedad. Aquí, el carácter de posesividad cósmica, que es la base de Aparigraha, es el mejor punto de referencia. La tierra es nuestro hogar común, nadie la posee, pero todos tienen derecho a compartir la utilización de su riqueza.

Desde el punto de vista del equilibrio mental y del progreso espiritual, Aparigraha es una necesidad básica. Si nos apegamos a objetos que realmente no necesitamos desarrollamos valores materialistas y determinamos consecuentemente nuestras prioridades. Se torna cada vez más difícil liberar nuestras mentes del pensamiento sobre el mundo externo durante la meditación, retrasando el progreso espiritual. Debe mantenerse un equilibrio adecuado. Por ejemplo, la privación de alimento conduce a la debilidad física y mental, y crea un fuerte deseo tanto físico como mental. Comer excesivamente resulta en indigestión y enfermedad, tanto como en pesadez mental y apego al sabor. Sin embargo, comer apropiadamente proporciona fortaleza y salud tanto al cuerpo como a la mente, y una mente satisfecha puede entonces ser empleada en aspiraciones más elevadas, como la meditación.

La esencia de Aparigraha consiste en satisfacer las necesidades evitando los excesos.

Niyama

  1. Shaoca

Significa mantener la pureza y limpieza de la mente, del cuerpo y del ambiente.

Además de las obvias razones de salud por mantener una limpieza física adecuada, la higiene personal tiene un efecto sutil en la mente.

Cuando vestimos con ropas sucias, viviendo en una casa sucia o caminando por una calle llena de basura y humos de escape, nos sentimos embotados y mentalmente agitados. Un baño, un cambio de ropa, una casa limpia o una caminata por la playa o por el parque pueden cambiar todo esto y promover un sentimiento de limpieza y claridad mental.

De esta explicación se deduce que Shaoca es primeramente un principio relacionado con la actitud mental, y por consiguiente, su otra cara consiste en mantener directamente una pureza mental.

Los pensamientos impuros y las tendencias mentales negativas se oponen a sentimientos espirituales elevados y manchan la mente con impresiones que influyen adversamente sobre el comportamiento.

<<Por lo tanto, el inteligente no permitirá que su pureza mental se manche ni un solo instante.  Uno debe permanecer siempre alerta contra la tempestad de la pasión. No debemos consentir tales tormentas. Otra diferencia más entre la limpieza interna y externa consiste en que para poder quitar la suciedad externa, se puede entrar en contacto con tales suciedades durante algún tiempo… pero en la esfera mental, el proceso de limpieza no requiere que uno entre en contacto con ningún objeto burdo.>>     Shrii Shrii A’nandamu’rti

Esto hace surgir una pregunta práctica. ¿Qué debe hacerse si aparece una tendencia negativa? Permitirse el placer de un deseo perjudicial con la esperanza de resolverlo o agotarlo, raramente funciona. Con frecuencia se convierte en un vicio, debilitando la fuerza de voluntad y dificultando el control de las tendencias en el futuro.

La represión, el extremo opuesto, nunca tiene éxito, pues el deseo no expresado crece al punto en que uno se ve forzado a expresarlo, ya sea rebelándose violentamente contra las restricciones impuestas, o expresándolo en forma secreta, causa común de los complejos psicológicos y los comportamientos desequilibrados.

El enfoque yóguico para controlarse consiste en atacar el problema en todos los niveles. Ello elimina las causas, canalizando las tendencias de manera positiva y establece la mente en un estado más contento y estable.

Una discusión sobre el enfoque multilateral del Yoga sobre los complejos mentales se encuentra fuera de alcance de esta sección, pero se hace referencia a los diferentes enfoques a lo largo del libro. De manera breve, el enfoque del Yoga reconoce que las raíces de los problemas mentales se encuentran en todos los niveles de la existencia humana: físico, mental y espiritual, y solo cuando los tres son cuidados se puede lograr una salud mental verdadera.

  1. Santos’a

Significa mantener un estado de tranquilidad mental.

La tranquilidad o contentamiento mental es posible mientras se le permita a la mente moverse sin restricciones hacia los objetos materiales. La falta de control de las propensiones objetivadas de la mente, mantiene a ésta en un estado de inestabilidad e inquietud. Los niveles superficiales de la mente son continuamente agitados, por los deseos de gratificarlos y por el dolor o incomodidad por la ausencia o terminación del gozo. La constante actividad extrovertida de la mente oscurece la tranquilidad de la paz interna más profunda que yace dentro del Ser íntimo. Esto ha sido ilustrado frecuentemente al comparar el Yo con el reflejo de la luna sobre el mar. Solamente si el mar estuviera perfectamente calmado, podría verse y apreciarse la belleza de la luna.

Ya que nuestra naturaleza es buscar la felicidad, es necesario entender qué es la felicidad, de otra manera, nuestros esfuerzos por encontrarla podrían resultar en infelicidad. Normalmente la felicidad es vista en términos del gozo sobre un objeto o experiencia deseados, y entonces, para obtener más felicidad, la gente trata de poseer más o experimentar más. Sin embargo, una observación más profunda de la verdadera felicidad nos muestra que se trata de un estado de paz mental. Esta paz es natural para la mente, y siempre que se ve perturbada por deseos o tensiones, quiere aliviarse de ellos para retornar a su estado de paz. Por lo tanto, para lograr paz y felicidad debe mantenerse un equilibrio en todos los aspectos de la vida. La falta de recursos básicos activa la acción instintiva perturbando esta paz mental, haciendo de la búsqueda de felicidad duradera el permanecer en un estado de agitación constante, creando y satisfaciendo deseos por objetos limitados. Es por eso que de acuerdo a Santos’a debemos satisfacer nuestras necesidades básicas, pero sin comprometernos en la búsqueda de objetos superfluos. Esto es, no permitirnos el ser explotados por presiones publicitarias o expectativas culturales tales como la moda.

Aprender a mantener la mente en un estado de paz y felicidad, a pesar de las condiciones externas es la Sa’dhana’ de sSantos’a. Obviamente, la meditación resulta beneficiada pro Santos’a y viceversa.

  1. Tapah

Significa aliviar el sufrimiento de los demás a través del sacrificio personal.

Si toda nuestra energía se gasta en nuestros propios deseos personales, la mente se torna egocéntrica. Un santo resumió muy bien esta situación: “Aquel que va solo al cielo, nunca llega.”

Se dice que una medida de progreso espiritual depende de cuánto ama uno a todos los se res vivientes y a la creación. La persona que siente, o intenta sentir la unidad de toda la existencia, tiene que estar motivada a ayudar a aquellos que sufren. El verdadero interés por el bienestar de los demás y la aceptación del peso de aliviar su sufrimiento, constituyen el medio más rápido y eficaz de expansión mental.

<<Aquel que ha servido como una expresión del Cosmos y cuida de sus comodidades desintere-sadamente, desarrolla devoción o amor por la Bienaventuranza Suprema en corto tiempo.>>

Shrri Shrii A’nandamu’rti

NO OLVIDE NUNCA LA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACIÓN.
Tome conciencia de ella en cada uno de los ejercicios.
Aprender a escuchar a nuestro cuerpo requiere el desarrollo de la paciencia y tolerancia.
Ejerce una acción mecánica sobre diversas vísceras y glándulas, estimulando su mejor funcionamiento gracias a la compresión o masaje efectuado de este modo natural.
Pone en contacto distintas corrientes pránicas (energía sutil) a determinados niveles, lo cual produce una definida acción estimuladora de la circulación pránica en general y su particular acumulación en determinados chakras (centros pránicos de conciencia).
* Aísla al cuerpo físico y psíquico de ciertas corrientes de energía procedentes de la Tierra y del ambiente, o modifica la forma de su entrada, lo cual facilita el trabajo de meditación o la obtención de determinados estados mentales.
* Cada asana fundamental reproduce, simbólicamente, en el microcosmos (el hombre), una fase de la creación cósmica, lo cual induce, por resonancia o consonancia de formas, un específico estado de conciencia espiritual.
Prestar una especial atención a la respiración para relajar y centrar la mente.
No precipitarse nunca los movimientos, realizar cada postura lentamente. Es necesario mantener la posición un mínimo de 30 segundos en cada asana, siempre respirando con tranquilidad.
Si se experimenta cualquier tirón muscular o dolor fuerte al realizar una asna, no sacudir ni detener bruscamente el cuerpo, respirar con tranquilidad y deshacer la postura.
No hacer esfuerzos excesivos, realizar la postura según las capacidades propias. El yoga no es competición.

En la práctica de Tapah debe adoptarse una forma adecuada de servicio de acuerdo al tipo de sufrimiento. La primera consideración debe dársele a los más débiles, los más pobres, los menos educados, los menos capaces y a los oprimidos. Por ejemplo, dar un regalo a aquellos que no tienen tal necesidad, como al jefe, bien puede ser un gesto de amistad, pero no satisface el propósito de Tapah.

  1. Sva’dhya’ya

A la clara comprensión de cualquier tema espiritual se le denomina Sva’dhya’ya.

Es necesario estudiar filosofía espiritual como parte de las prácticas espirituales, a fin de mantener la conciencia espiritual a la par del desarrollo de la intuición lograda a través de la meditación.

Su objetivo es penetrar en el significado de un tema, ya se trate de un discurso, un libro o escrituras antiguas. La magnanimidad mental es un pre–requisito para cualquier proceso de aprendizaje, pero debe desarrollarse conjuntamente con el poder de raciocinio lógico para evitar las trampas del dogmatismo. No se deben aceptar ciegamente las palabras de los demás, por muy iluminadas que parezcan, sin antes haber personalmente penetrado profundamente en su significado.

<<Así mismo, si lo que dice un niño es algo lógico, debe aceptarse;  si Brahma nacido del Loto (el Creador del universo) dice algo iló                                               gico, debe hacerse caso omiso.>>      Shrii Shrii A’nandamu’rti

  1. Ilishvara Pran’idha’na

Iishvara significa el controlador del universo; Pran’idha’na quiere decir entender claramente, o adoptar algo como refugio.

Ishvara Pran’idha’na significa la aceptación de la Conciencia Cósmica como el ideal o meta de vida. Este último y más importante principio es completamente interno, es totalmente un esfuerzo mental. La mente se desprende de sus preocupaciones mundanas mientras medita en Iishvara, la Conciencia Cósmica. El proceso de meditación ha sido tratado adecuadamente en los capítulos 1 (pág. 2), 3 (pág. 8) y 10 (pág.).

<<La fuerza mental indominable que nace como resultado del Iishvara Pran’idha’na colectivo te ayudará a solucionar cualquier problema, grande o pequeño, en esta tierra.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

Antes de dejar este principio, deberíamos enfatizar sobre las ventajas de la meditación colectiva. En ésta, las energías mentales de aquellos implicados se combinan, causando un tipo de sinergia donde la energía total disponible para cada meditador es mayor que si los participantes meditaran individualmente. Así, cada oportunidad para meditar en forma colectiva, debe aprovecharse celosamente. Yama y Niyama complementan las otras prácticas espirituales facilitando un mayor y más rápido progreso. Este progreso acelerado culmina en la absorción de la mente en el eterno éxtasis ilimitado de la Conciencia Bienaventurada.

La esencia de la espiritualidad es transformarse, no sólo saber, y esto implica cambio. Para llegar a ser espiritualmente elevado o liberado se debe estar preparado para evolucionar en todos los aspectos. No se puede permanecer sin cambiar y alcanzar la realización al mismo tiempo.

Algunas veces el proceso de transformación puede ser doloroso, ya que el camino espiritual no es siempre fácil de seguir. De hecho, muchos de los más grandes espiritualistas del mundo han pasado trabajos y sufrimientos tremendos en el curso de su lucha espiritual. Lo que resulta obvio de sus ejemplos es que se debe desarrollar una actitud que nos permita seguir siempre la meta deseada, a pesar de las dificultades.

“Las dificultades nunca pueden ser mayores que tu capacidad para resolverlas.”

Shrii Shrii A’nandamu’rti

Para tener una idea de los problemas que uno puede enfrentar, se ha explicado el camino espiritual en términos de cuatro frases: las dificultades externas iniciales, el ajuste para el desarrollo interno, los signos de progreso y finalmente, la auto–realización y liberación.

RAJA, ASHTANGA o RadyaYOGA YOGA REAL O DE LA VOLUNTAD CIENCIA DE LA MENTE VIVEKANANDA: RAJA YOGUI-MANTRA YOGA: PRANAYAMAEnvuelve cantos de mantras. Mantra pueden ser palabras, frases o sílabas que ayudan a concentrarse y abrir los chacras. Este tipo de yoga ayuda a alcanzar un estado de conciencia profunda. En Sánscrito, Raja significa real, ayuda a enfocar la fuerza de la vida para balancear la mente y las emociones, esto conduce a la meditación. Llamado el “camino regio”, se presenta normalmente como un método para cultivar el potencial de la mente para la concentración y la meditación, o la trascendencia de la mente a partir de la disciplina física y mental.También se conoce como el yoga “clásico”, consistente en seis estadios: 1 disciplina ética, 2. autocontroles, 3. postura, 4. dominio respiratorio, 5. inhibición sensorial, 6. concentración, 7. meditación, 8. trascendencia espiritual. Estos componentes se encuentran en muchas otras ramas del Yoga también. La práctica del Radya-Yoga comienza típicamente con el Hatha-Yoga, el cual proporciona al cuerpo la necesaria salud y fuerza para sobrellevar las dificultades de etapas más avanzadas de entrenamiento. el “Yoga de los Ocho Pasos”: ética, posturas de Yoga, control de la fuerza vital a través de la respiración, concentración, meditación y absorción en la Meta. Aunque todos los aspectos del Raja Yoga han sido practicados por los yoguis por millares de años desde la época de Shiva, fueron codifi cados sistemáticamente en los “Aforismos del Yoga” por Patanjali, hace aproximadamente 2900 años.
JÑANA YOGA YOGA DEL CONOCIMIENTO CIENCIA DE LA INTELIGENCIA Este es el camino del discernimiento y la sabiduría, como es enseñado en los Upanishads, los antiguos textos místicos del Hinduismo, los cuales tratan de distinguir lo real de lo irreal, o la verdadera felicidad de los placeres pasajeros. Jinana Yoga, literalmente, el “Yoga del Conocimiento”, enfatiza en el estudio y en un enfoque filosófico para aumentar la conciencia intelectual, al punto de lograr la realización del Absoluto.
KARMA YOGA ACCIÓN  NO EGOÍSTA O DE LAS OBRAS CIENCIA DEL DEBER Es conocido como “iluminación por medio del trabajo o la acción”. Trata de reducir nuestras tendencias naturales hacia el deseo, el cual conduce a acciones que oscurecen nuestra verdadera identidad, busca guiarnos a la libertad espiritual por medio de la disciplina del trabajo que sea altruista y llevado a cabo como un servicio a los demás. el arte de realizar acciones orientadas al servicio, mientras la mente cede el sentido de hacedor, de vanidad y de retribución a la Conciencia Cósmica, que es vista residiendo en todo y en todos.
HATHA YOGA YOGA FÍSICO O DE LA VALENTÍA CIENCIA DE LA VOLUNTAD abarca varias disciplinas para el cuerpo, incluyendo posturas de Yoga, ejercicios respiratorios y técnicas de purificación. Este control y regulación de las funciones físicas ayuda a lograr el dominio sobre la mente para alcanzar su meta.
BHAKTI YOGA YOGA DEL AMOR POR LO DIVINO CIENCIA DE LA DEVOCIÓN Busca el cultivo de un corazón abierto y crear un camino hacia la iluminación (o superconsciencia) a través del amor incondicional y la devoción a lo Divino, el cual es visto como presente en cada persona y cosa.”, busca cultivar la fuerza atrayente del amor puro por la Conciencia Cósmica. Atrae al aspirante lo más cerca posible hacia el amado, para así lograr la realización.
Kundalini Yoga Este tipo de yoga esta considerado por sus practicantes “la madre de todas las yogas.” De acuerdo a expertos en yoga es una de las técnicas mas poderosas. Actúa facilitando el flujo de energía en el cuerpo y abriendo los chacras. Usa una combinación de mantras y ejercicios de respiración.
Siddha Yoga Es un tipo de yoga espiritual. Ayuda a alcanzar la realización de Dios y de la persona misma. Ayuda a desarrollar poder interno. Usa la meditación y ejercicios, incorpora aspectos físicos, emocionales y espirituales.
Tantra Yoga Representa el camino de la auto-trascendencia a través de los rituales, incluyendo entre ellos la sexualidad sacralizada. Enseña que no hay una separación entre lo Divino y el mundo, sino que lo Divino puede ser encontrado en la existencia ordinaria.Fue uno de los primero tipos de yoga. Tantra significa expansión. Este tipo de yoga ayuda a expandir los niveles de conciencia para llegar a una realidad suprema. Es un tipo de yoga espiritual.

ESTILOS DE YOGA::

+ANUSARA: JOHN FRIED

ASTANGA

BIKRAM: 26 ASANAS A 25 GRADOS

INTEGRAL

KRIPALU: “YOGA DE LA CONCIENCIA”

IYENGAR                                                                 KUNDALINI

SIVANANDA

VINI YOGA

LOS PULMONES EN POSICIÓN INVERTIDA SON COMO UN ÁRBOL

TERCER NIVEL

PROFUNDO

ESPIRITUAL

FRUTO DE SADHANA

FRUTO

SAMADHI

UNIÓN CON LO DIVINO

SEGUNDO NIVEL

INTERNO

MENTAL Y FÍSICO

SADHANA

FLOR

DHYANA

Yoga sutra

MEDITACIÓN

Discurrir continuo de los procesos mentales hacia el objeto de la meditación

SAVIA

DHARANA

SALIMOS DE LA RAZÓN Y POR CONCENTRACIÓN FLORECEMOS

Con la concentración de la mente se armoniza con la energía propia del objeto de este modo, la mente podrá recibir un auténtico conocimiento del objeto en cuestión, no filtrada por la racionalidad del sujeto.

CORTEZA

PRATYAHARA

MODERACIÓN DE LAS PROPIAS PASIONES, INTROSPECCIÓN

HOJAS

PRANAYAMA

MANTRA YOGA

CONTROL DE LA RESPIRACIÓN Y DEL PRANA

CONDUCEN A LA EVOLUCIÓN DEL INDIVIDUO, A LA COMPRENSIÓN DE SÍ MISMO

RAMAS

ASANA (posturas)

COLUMNA VERTEBRAL erguida

PRIMER NIVEL

EXTERNO

OBLIGACIONES Y PROHIBICIONES

DISCIPLINAS ETICAS,

 SOCIALES E

INDIVIDUALES

TRONCO

NIYAMA

Fidelidad a la propia moral

Órganos de percepción OJOS, OÍDOS, NARIZ, LENGUA Y PIEL

Isvara pranidhana (entrega de uno mismo)

Svadhyaya (estudio del sí mismo)

Tapas (ardor)

Saucha (limpieza)

Santosa (contento)

RAÍZ

YAMA

autocontrol

BRAZOS, PIERNAS, BOCA, órganos de PROCREACIÓN Y EXCRECIÓN

Ahimsa (no violencia)

Satya (amor ala verdad)

Asteya (libre de avaricia)

Brahmacharya (control del placer sensual)

Aparigraha (libre de codicia y de la posesión de las propias necesidades)

Principio básico de la meditación: si un pensamiento prevalece en el interior de la mente, todos los demás pensamientos se someten a él.

Realizar las propias acciones sin esperar buenos o malos resultados de ellas.

Crecimiento individual

Senda que cultiva el cuerpo y los sentidos, refina la mente civiliza la inteligencia y halla su descanso en el alma, esencia de nuestro ser.

Es celular, mental, intelectual y espiritual.

Desde la superficie de la piel hasta el fondo del alma.

Mente fresca sin ideas es integración.

Una de las lecciones mas importantes de la vida, es la de aprender independencia y entender la libertad. Esto significa independizarse de los apegos, de los resultados, y de las expectativas. Romper con los apegos, nos conduce a la libertad, pero ello no significa abandonar una relación significativa y amorosa, una que nutre el alma. Significa terminar con la dependencia a cualquier persona y cosa porque el Amor nunca es dependencia. Brian Weiss, Mensajes de los Maestros.

Una de las lecciones mas importantes de la vida, es la de aprender independencia y entender la libertad. Esto significa independizarse de los apegos, de los resultados, y de las expectativas. Romper con los apegos, nos conduce a la libertad, pero ello no significa abandonar una relación significativa y amorosa, una que nutre el alma. Significa terminar con la dependencia a cualquier persona y cosa porque el Amor nunca es dependencia.
Brian Weiss, Mensajes de los Maestros.

Meditación es integración, cuando la percepción consciente se rompe de tanto en tanto: distracción, llevar la mente distraída una y otra vez a un punto focal es concentración. Si este de silencio alerta continua. Meditación.

Cuando se mantiene ininterrumpida esta percepción cte de la integración de cuerpo, mente y alma, el tiempo no conoce ni pasado ni futuro; el tiempo es eterno y el que medita también.

Disponemos de medios finitos para conocer lo infinito. Cuando lo finito se funde en lo infinito, todo se vuelve infinito.

Yoga significa unión: del alma individual con el espíritu universal (unión del cuerpo con la mente y del cuerpo con ekl alma). El cuerpo es perezoso, la mente vibrante y el alma luminosa. Las prácticas yóguicas desarrollan el cuerpo hasta el nivel vibrante de la mente para que así cuerpo y mente, habiéndose vuelto ambas vibrantes, se vean atraídos hacia la luz del alma. (Alcanzar la visión del alma)

Ciencia que libera nuestra mente de la esclavitud del cuerpo y la conduce hacia el alma.