Archive for septiembre 15, 2012


La palabra sánscrita “asana” significa “postura”, y hace referencia a una determinada posición que es adoptada por el cuerpo físico en la práctica del Hatha Yoga. Cada asana tiene un triple efecto: físico, emocional y psíquico. Es importante aclarar que esta división es hecha a los efectos de su descripción analítica, pero que no pretende sustancializar dicha segmentación, puesto que el Yoga es un sistema holístico y cuyo principal significante es “unión”. Por lo tanto el hombre es visto como una unidad inseparable. Entonces cada uno de los efectos descriptos se yuxtapone con el resto, a la manera de una nota musical y sus respectivos armónicos que resuenan hacia arriba y hacia abajo de una gran escala “total”. Así cada asana producirá en el cuerpo físico beneficios relacionados con la salud, devolviéndole la armonía a todos los órganos del cuerpo, así como también elongando y tonificando músculos, favoreciendo la circulación sanguínea, nutriendo a todas las células y tejidos, trabajando a nivel del sistema nervioso y glandular y produciendo un estado de relajación general. Progresivamente se va logrando un equilibrio emocional y psíquico, generado por la interacción de múltiples factores como los efectos sobre el sistema nervioso, la coordinación y regulación respiratoria, la reducción del estrés, el cambio de patrones de enfrentamiento ante situaciones estresantes, la relajación aprendida, y la posibilidad de abrirse al mundo de una manera nueva fresca y renovada.

Las asanas no son fatigantes; por el contrario, trabajan para relajar el sistema nervioso, e incrementan y ayudan al flujo de energías sutiles del cuerpo. Los ejercicios Yoga actúan sobre la importante área de la espina dorsal. Esta se encuentra conectada con el sistema nervioso central; las asanas mantienen las vértebras apropiadamente ajustadas y tonifican las fibras nerviosas. El reforzamiento del sistema nervioso nos ayuda a sobreponernos a la debilidad mental y a los obstáculos que son causados por debilidad nerviosa; los nervios no pueden tolerar un estímulo sensorial violento

Quizá esto sea el punto más pragmático visto desde una manera de pensar occidental, pero desde la manera oriental estos efectos son solo corolarios derivados, siendo que los efectos principales apuntan a producir profundos cambios a nivel del cuerpo astral (Linga Sharira), purificando y desbloqueando los nadis (canales por donde fluye el prana o energía vital) y activando los chakras (centros de energía), pero cuyo fin último es propiciar el estado de meditación. Cada asana o postura tiene dos fases: una dinámica y otra estática. En la fase dinámica (armado y desarmado del asana) cada movimiento debe realizarse de forma conciente, armónico, lento, continuo y coordinado con la respiración. En la fase estática (mantenimiento de la postura) se inmoviliza todo el cuerpo, y se concentra la atención en la zona específica en el que actúa el asana, acompañado de una respiración suave y profunda. Los mayores beneficios de las asanas se logran en esta última fase, así como también por medio de la regularidad en la práctica. Las Asanas consisten el primer paso para el camino yoga, pues ayudan a la limpieza del cuerpo para prepararlo para el cambio espiritual. Estos ejercicios facilitan el bienestar espiritual y la buena salud, es decir hacen que todos los órganos corporales funcionen de manera eficiente, bajo el control inteligente. Además te rejuvenecen, te llevan a un estado de equilibrio y tienen beneficios pránicos, lo que te ayuda a despertar el potencial espiritual.

Las Asanas se centran en mantener la flexibilidad de la columna vertebral, para tonificar el sistema nervioso. Al mismo tiempo masajean los músculos y los órganos y mejoran la circulación, al aportar oxigenación a todo el cuerpo. Por otra parte, las posturas estables de las asanas estimulan la tranquilidad mental, permitiendo la relajación y el equilibrio de las emociones lo que mejora nuestra visión de mundo y nos vuelve más optimistas. Es importante saber que el yoga puede ser practicado por cualquier persona, sin importar su sexo, edad o condiciones físicas, aún cuando siempre es bueno consultar con el médico, sobre todo si se tiene alguna situación especial.

Las Asanas tienen distintos niveles y se requiere que sean dominados en orden, para no lesionarnos. Hay 12 Asanas básicos y varios ejercicios preliminares.

Los 12 Asanas y la Salutación al Sol deben ser practicados en cada sesión. Primero, es necesario dominar las posturas básicas para luego ir avanzando. La relajación también es un requisito básico. Al inicio de la sesión, se realizan 5 minutos como mínimo de relajación, mantén el orden de las Asanas indicadas, no fuerzes tu cuerpo cuando no está preparado, pues esto se opone a la filosofía misma del yoga. Recuerda que estos ejercicios se hacen lentamente y siempre con la respiración adecuada. Si se va a iniciar una rutina yoga, es mejor contar con un guía o instructor que se asegure de nuestro buen desempeño, así como de inspirarnos en momentos difíciles. El maestro debe partir de su propia experiencia, por lo que se debe saber si él todavía practica yoga de forma regular. Cuando haces yoga es importante que lleves ropa suelta de algodón que te permita moverte libremente y la máxima oxigenación, también es mejor si realizas los ejercicios descalzo.

Las Asanas se van asumiendo lentamente armonizando los chakras y acompañándose de la respiración y calma mental. En la ejecución de las Asanas se distinguen tres fases: armarla, mantenerla y desarmarla o salir.

Se describen las Asanas como toda postura que se puede mantener de forma estable y confortable (Yoga-Sutra de Patanjali). En la posición toda la musculatura logra una estabilidad sin esfuerzo y ningún músculo en particular se somete a tensión u ofrece resistencia.

El alineamiento corporal permite conseguir un buen equilibrio sin necesidad de hacer un gran esfuerzo, favoreciendo la circulación sanguínea y la respiración.

Las características que definen las Asanas son:

  • Firmeza y alerta.
  • Comodidad y permanencia sin esfuerzo.
  • Inmovilidad, quietud y estabilidad.
  • Relajación.
  • Respiración adecuada.
  • Concentración y auto atención.
  • Observación de la propia condición física y del ritmo respiratorio.
  • Progresión pero sin espíritu de competencia, ni con uno mismo ni con los demás.

Rejuvenecedor. El órgano débil se torna en uno más fuerte, el perezoso en uno más vital, el hiperactivo en uno bien regulado y controlado adecuadamente. Masajea naturalmente tus órganos internos

No fuerces ninguna postura
La verdadera esencia del trabajo de las Asanas se realiza mientras se mantienen. A medida que el practicante consigue relajarse cada vez más en la postura puede perfeccionar y lograr una mejor elongación y control de la respiración. Para desarmar la postura se requiere la misma habilidad.
En la práctica es conveniente ir gradualmente de las asanas que calientan el cuerpo hacia las que lo enfrían.
Las primeras son las que se realizan de pie, las posturas hacia atrás y las de equilibrio sobre las manos. Las que enfrían el cuerpo, por lo general, son las flexiones, las posturas sentado o tumbado, y en general todas aquellas que no requieren esfuerzo contra la gravedad. Las Asanas, que suelen tener nombres de animales, plantas, sabios o héroes mitológicos, cualidades, partes del cuerpo, figuras geométricas… tienen propiedades preventivas, recuperativas y curativas.  En el aspecto físico las Asanas ayudan a tonificar y dar flexibilidad a los músculos, influyen en el sistema endocrino al actuar específicamente sobre la movilidad de la columna vertebral y las articulaciones, y actúan sobre el sistema nervioso armonizándolo. En lo mental, la actitud del practicante debe estar centrada en la postura asumida y su respiración. Esa concentración, a medida que va ganando en profundidad, se transformará en una meditación en la postura. En lo espiritual, las Asanas ayudan a cultivar la autoconfianza y la serenidad. Aunque en los primeros pasos de la práctica del Yoga el nivel físico es el más implicado a medida que se progresa se va tomando mayor conciencia de la circulación de la energía vital (prana) en el cuerpo. Kundalini es la energía psíquica total que normalmente se simboliza como una serpiente enrollada tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente es un objetivo primordial de la práctica del Yoga.

 

Desde esta perspectiva las Asanas están ideadas para la limpieza, purificación, desintoxicación y estimulación de los canales energéticos (nadis), y para la activación de los chakras, lo que dará lugar a la aparición de estados de conciencia más profundos o elevados.  Se entiende que el hombre posee un cuerpo pránico o energético, constituido por una tupidísima red de canales -o nadis-, por los que circula la energía, y un cierto número de centros de acumulación, transformación y redistribución de la energía llamados chakras (ruedas) o padmas (lotos).
Los chakras (cada uno con una vibración específica y un color asociado) son zonas de energía que el antiguo sistema curativo hindú sitúa en siete centros importantes a lo largo del cuerpo. Simbolizan la conexión entre lo físico y lo espiritual. Su equilibrio es sinónimo de salud y cuando dicho equilibrio se rompe, puede manifestarse a través de diversos problemas mentales, emocionales o fisiológicos.

Los chakras, en su papel de transformadores de energía pránica, se encargan de convertirla en energía psíquica y fisiológica y, como distribuidores, regulan su empleo por medio de los nadis. Por esta red de canales fluye la energía. Los chakras se corresponden con los plexos nerviosos y los nadis, con los nervios y vasos sanguíneos.

Las posturas de Yoga, fueron desarrolladas durante varios millares de años de experimentación.

Su largo y perspicaz desarrollo ha garantizado sus notables y diversas cualidades terapéuticas. Razón por la cual se las practica extensamente en la actualidad.

Sin embargo, sus tremendos beneficios físicos tienden a eclipsar su contribución vital al bienestar emocional, para lo cual fueron previamente diseñadas.

Las posturas de Yoga, llamadas a’sanas, en sánscrito, son asociadas con una rama del Yoga llamada Hatha Yoga. Originalmente eran un medio para controlar la mente a través de la purificación y disciplina del cuerpo físico. Los yoguis reconocieron una interacción entre la mente y el cuerpo, y explicaban que si la primera debía ser utilizada, igual debía acontecer con el segundo. Las a’sanas fueron desarrolladas para producir la armonía necesaria.

La estabilidad emocional creada y mantenida por las asanas es fundamental para la meditación. Los desequilibrios emocionales perturban la mente haciendo de la meditación efectiva algo difícil, si no imposible. La meta de las prácticas yóguicas es crear un ambiente, tanto interno como externo, conducente a la meditación. Así como una guitarra es afinada antes de la presentación, las a’sanas afinan el cuerpo para la meditación.

La adecuada combinación de las a’sanas estimula y corrige una glándula aletargada o hipo activa, o, alternativamente, reduce la acción de una glándula hiperactiva.

La armonía producida por una secreción hormonal adecuada es soportada y auxiliada por los otros beneficios de las a’sanas, que se combinan para producir un estado mental y físico perfectamente equilibrado.

Beneficios fisiológicos directos en relación a su valor para el meditador.

  1. Respiración: Una buena respiración es de suma importancia para el meditador. La respiración está relacionada con la tranquilidad mental, y es vital para tomar energía del aire. Cada postura incorpora respiración profunda en sus movimientos. Doblándose y retorciéndose, algunas áreas de los pulmones que normalmente no son utilizadas, son puestas en uso. El resultante rejuvenecimiento de las células de los pulmones incrementa la cantidad inhalada de oxígeno y la energía interna del cuerpo. Los ejercicios que afectan el torso también desarrollan el pecho y los músculos diafragmáticos, lo que facilita una mejor respiración.
  1. Sistema nervioso: Las asanas no son fatigantes; por el contrario, trabajan para relajar el sistema nervioso, e incrementan y ayudan al flujo de energías sutiles del cuerpo. Los ejercicios Yoga actúan sobre la importante área de la espina dorsal. Esta se encuentra conectada con el sistema nervioso central; las asanas mantienen las vértebras apropiadamente ajustadas y tonifican las fibras nerviosas. El reforzamiento del sistema nervioso nos ayuda a sobreponernos a la debilidad mental y a los obstáculos que son causados por debilidad nerviosa; los nervios no pueden tolerar un estímulo sensorial violento.
  1. Circulación sanguínea: Muchas de las posturas envían sangre a áreas generalmente privadas de un flujo sanguíneo fuerte, obteniendo un efecto rejuvenecedor. Por ejemplo, “la vela” permite un mayor flujo sanguíneo al cerebro. También conduce la sangre desde el área de la tiroides, de manera que cuando se alterna la postura de la “vela” con la del “pez”, la sangre fluye de regreso durante esta última. Esto estimula y ayuda al funcionamiento de la glándula tiroides. La manera en que las asanas ex-tienden los miembros y las articulaciones no es usualmente lograda en otras actividades cotidianas. Así mismo remueven depósitos y toxinas de las articulaciones, manteniendo al yogui libre de artritis y reumatismo a lo largo de su vida.
  1. Órganos vitales: Las posturas Yoga tienen un efecto terapéutico sobre los órganos vitales: corazón, hígado, riñones, pulmones, estómago e intestinos, masajeándolos y reforzando su aparato funcional. La presión ejercida sobre el órgano genera una tensión que contra balancea su actividad. El órgano débil se torna en uno más fuerte, el perezoso en uno más vital, el hiperactivo en uno bien regulado y controlado adecuadamente.
Guía para las A’sanas

Para obtener el máximo beneficio de las a’sanas y para prevenir cualquier reacción adversa, deben observarse algunas guías y principios básicos:

1. Antes de practicar a’sanas, tome un “medio baño” o baño completo. Un “medio baño” se toma así: primero, se lavan los genitales; después la parte inferior de las piernas, de las rodillas hacia abajo; luego, de la misma manera, la parte inferior de los brazos, desde los codos hasta las manos. Llenar la boca con agua y arrojarse agua en el rostro con los ojos abiertos, doce veces, luego escupir el agua de la boca. Realizar luego un lavado nasal, haciendo pasar el agua por la nariz, escupiéndola después por la boca. La persona que encuentre mucha dificultad para hacer el lavado nasal como se indica, se le recomienda la siguiente técnica: llenar un vaso u otro recipiente de boca ancha con agua natural, a la que se le agrega una cucharadita de sal. Inhalar un poco de aire, y luego introducir la nariz en el recipiente, inhalando muy lentamente para permitir que el agua se introduzca suavemente por las fosas nasales. Continuar hasta sentir el agua en la garganta; luego, eliminar por la boca.

El agregado de sal al agua hace que esta tenga la misma densidad que los humores del cuerpo y evita la sensación desagradable que se produce cuando el agua pura entra en contacto con la mucosa de la nariz.


El yoga proviene de la cultura más antigua del mundo, la cultura de la India. Muchas historias místicas de la India nos cuentan cómo un yogi puede controlar la materia. Todos los poderes místicos provienen de Yogesvara, el Maestro de todos los poderes místicos. Nuestro propio cuerpo posee muchos poderes, que nos diferencian de los animales. Sin embargo, de los yogis aprendemos que el hombre común que no practica yoga utiliza solamente el 10% de su capacidad intelectual.

El “medio baño” se continúa introduciendo el dedo medio de la mano derecha en la garganta, a fin de limpiar la mucosa acumulada (lavar las manos con jabón antes de esta práctica). Después, lavar las orejas, el cuello, y el resto del rostro. Todo esto debe realizarse con agua fría. En los lugares muy fríos, o para personas demasiado sensibles, e puede utilizar agua tibia, pero a temperatura siempre inferior a la del cuerpo. Cuando uno se acostumbra, todo el proceso no lleva más de unos pocos minutos.

El efecto de arrojarse agua con los ojos abiertos es muy saludable, pues mediante este enfriamiento pueden evitarse algunos trastornos causados por el exceso de calor. El hacer pasar agua por la nariz y la garganta es también una excelente práctica que ayuda mucho en caso de congestión y sinusitis, limpiando las fosas nasales, evitando la acumulación excesiva de mucosa. Así se previenen también los resfríos y las afecciones en la garganta. Las zonas detrás de las orejas y la nuca, son lugares que irradian bastante calor, y el mantenerlos fríos produce una sensación agradable y refrescante. Esta práctica limpia el cuerpo, lo refresca, relaja y revitaliza, preparándolo para la práctica espiritual, tal como las asanas y la meditación. En el “medio baño”, el uso del jabón no es requerido.

2. Las asanas no deben practicarse en un recinto abierto, pues esto puede conducir a escalofríos. La habitación donde se practican las asanas debe tener una ventana abierta para que el aire fresco pueda entrar, sin llegar al punto de que se forme una corriente de aire.

3. No debe haber ningún tipo de humo en la habitación, incluyendo incienso. El aire fresco es necesario para los procesos respiratorios asociados con las asanas.

4. Los hombres deben vestir una lungota (ropa interior especial, ajustada), sin ningu-na otra pieza de ropa en el cuerpo. Las mujeres deben usar ropa interior ajustada, incluyendo el sostén.

5. Practicar las a’sanas sobre una frazada limpia o una estera.

6. La mayoría de las a’sanas requieren que la fosa nasal izquierda, o ambas, se en-cuentren abiertas, para que fluya el aire. La fosa izquierda se encuentra asociada con “Id’a Na’dii”, un flujo de energía sin el cual la mayoría de las a’sanas no deben ser practicadas. Por esto, tan solo las siguientes a’sanas pueden practicarse cuando la fosa nasal izquierda está bloqueada: Padma’sana (postura del loto); Siddha’sana (postura de Siddha); Ardhasiddha’sana (postura dekl medio Siddha); Bhojana’sana (postura de sentado con las piernas cruzadas); Viira’sana (postura de Viira); Diirgha Pranama (postura de salutación); Yoga’sana (postura de Yoga); Bhujaunga.sana (postura de la cobra).

7. Seguir la dieta yóguica vegetariana Aquellos que no practican la dieta yóguica, pueden practicar las a’sanas menciona-das arriba, en el punto 6.

8. Las a’sanas deben practicarse con el estómago vacío. No deben practicarse hasta por lo menos tres horas después de haber comido.

9. Después de practicar las a’sanas debe masajearse la piel (no los músculos) del cuerpo, tanto como sea posible.

10. Después de completar el masaje, se debe permanecer en Shava’sana (postura del cadáver), por lo menos dos minutos.

11. No hacer masaje con aceite.

12. Después de Shava’sana, no tocar agua, al menos durante diez minutos.

13. Después de practicar a’sanas, es beneficioso caminar en un lugar solitario por algún rato, preferiblemente al aire libre.

14. Pran’a’yama, una técnica respiratoria utilizada en meditación avanzada, no debe practicarse inmediatamente después de las a’sanas.

15. Otros ejercicios, carreras o deportes, no deben practicarse justo después de las a’sanas.

Reintegración personal
Cuerpo
Respiración
Mente
Alimento
Comportamiento de los sentidos
Costumbres sociedad
Entorno
El verdadero problema es cuando nos identificamos con esas impurezas. El primer síntoma de este problema es el ducha (sufrimiento)

16. Durante la menstruación, el embarazo y el mes siguiente al parto, las mujeres no deben practicar a’sanas; sin embargo, las a’sanas para meditación: Padma’sana, Siddha’sana, Bhojana’sana; pueden realizarse en cualquier circunstancia.

 

 

 

http://es.scribd.com/doc/33718042/7/GORAKSASANA-GORAKSA-POSTURE

Prana( fuerza vital) y yama (extensión): extensión de la fuerza vital.

DEERGHA SWASAM( DIR.GA-SUA-SAM)

Algunas áreas de los pulmones que normalmente no son utilizadas, son puestas en uso.
El resultante rejuvenecimiento de las células de los pulmones incrementa la cantidad inhalada de oxígeno y la energía interna del cuerpo. Los ejercicios que afectan el torso también desarrollan el pecho y los músculos diafragmáticos, lo que facilita una mejor respiración

Dirige el aire hacia le abdomen

Kapalabhati: brillo de calavera

Respira profundamente, inspira lenta y uniformemente a traves de la nariz y dirige el aire hacia el abdomen. Siente como la zona de tu estómago se expande con la nueva fuerza vital que va inflando tu cuerpo

Revitaliza cuerpo, acelera el grado de la conciencia mental

Bastrika: respiración fuelle

kumbhaka: respiración pura

Ussagi: respiración siseante

SUKHA PURVAKA: RESPIRACIÓN FÁCIL

CALMAR RÁPIDAMENTE LA MENTE Y BAJAR EL RITMO CARDIOVASCULAR EN MOMENTOS DE TENSIÓN.

SHITALI: RESPIRACIÓN REFRESCANTE

PASILLO DE LA LENGUA

SITKAN: RESPIRACIÓN SORBEDORA

LENGUA EN EL PALADAR

BRAHMAN: LA RESPIRACIÓN CON SONIDO

CONTRAER LA GLOTIS

NADI SUDI: LA RESPIRACIÓN QUE PURIFICA LOS NERVIOS

DERECHA E IZQUIERDA

Ejercicios de Prânâyâma

Prânâyâma n°1

Para hacer este ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Con los brazos extendidos horizontalmente hacia delante y las palmas de las manos tocando el suelo. Con los pulmones llenos de aire, hacemos movimientos circulares y rápidos con los brazos como si se tratasen aspas de molino; tres veces hacia el lado derecho y tres hacia la izquierda. Seguidamente expulsaremos el aire por la boca mientras bajamos los brazos a la posición normal.

Prânâyâma nº 2

Para hacer el ejercicio nos colocamos acostados en el suelo, sobre el vientre, boca a bajo. Colocaremos las palmas de las manos apoyadas sobre el suelo a la altura de los hombros (los dedos hacia adelante). Vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Con los pulmones llenos de aire, levantaremos el cuerpo apoyándonos únicamente con las palmas de las manos y los dedos de los pies. Seguidamente haremos descender el cuerpo con suavidad. El movimiento se repite de dos a cuatro veces consecutivas y al terminar expulsaremos por la boca y con fuerza todo el aire que habíamos retenido.

Prânâyâma nº 3

Para realizar este ejercicio nos colocaremos de pié delante de una pared. Extenderemos los brazos hacia adelante y apoyaremos las palmas de las manos sobre el muro a la altura de los hombros. Vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Retenemos todo el aire en los pulmones mientras nos inclinamos hacia adelante con el cuerpo totalmente rígido, doblando los codos, hasta que nuestra frente toque la pared. Seguidamente sin dejar de apoyarnos con las manos volvemos con el cuerpo rígido a la posición inicial. Repetimos estos movimientos de dos a cuatro veces seguidas y a continuación soltamos con mucha fuerza todo el aire que habíamos retenido en los pulmones.

Prânâyâma nº 4

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Seguidamente vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Mientras levantamos los brazos alcanzando la forma de cruz y seguimos hacia arriba hasta que las palmas de las manos se junten por encima de la cabeza. Retenemos el aire en los pulmones de seis a doce segundos y a continuación soltamos el aire de forma lenta y mientras dure la expiración iremos bajando los brazos con las palmas de las manos mirando al suelo.

Prânâyâma nº 5

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Vamos aspirando aire de la misma forma que en la respiración completa: Respiración completa con los brazos extendidos horizontalmente hacia adelante y las palmas de las manos vueltas hacia el suelo. Con los pulmones llenos de aire, hacemos movimientos rápidos con los brazos de adelante hacia atrás y viceversa de cuatro a seis veces, intentando que estos permanezcan siempre lo más horizontales posibles. Seguidamente expulsamos el aire por la boca con fuerza mientras bajamos los brazos de forma lenta.

La práctica espiritual se basa en la armonía mental. La moralidad, en su sentido verdadero, se basa en la capacidad parta mantener un equilibrio mental y para expandir la conciencia

Prânâyâma nº 6

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Vamos aspirando aire de la misma forma que en la respiración completa: Respiración completa pero inhalando el aire en pequeñas dosis como si estuviésemos oliendo una flor, hasta que los pulmones estén completamente llenos de aire. Retendremos el aire durante un tiempo, a nuestro criterio, pero que deberá estar comprendido entre los 6 a 10 segundos (más o menos) y luego lo expulsaremos lentamente por la nariz.

Prânâyâma nº 7

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con el cuerpo bien recto y con las piernas separadas. Colocaremos las manos sobre las caderas. Seguidamente vamos aspirando aire de la misma forma que en la respiración completa. Retendremos el aire en los pulmones unos breves instantes y después lo expulsaremos por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) lentamente hacia adelante. Volvemos a tomar aire de forma lenta mientras enderezamos de nuevo el cuerpo hasta la posición inicial. Una vez esté el cuerpo erguido de nuevo hacemos una pequeña retención del aire albergado en los pulmones y seguidamente comenzamos a expulsar de nuevo el aire por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) hacia atrás. Volvemos a posición inicial al propio tiempo que aspiramos de nuevo aire para llenar otra vez los pulmones.Una vez esté el cuerpo erguido de nuevo hacemos una pequeña retención del aire albergado en los pulmones y seguidamente comenzamos a expulsar de nuevo el aire por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) hacia el lado derecho.Volvemos a posición inicial al propio tiempo que aspiramos de nuevo aire para llenar otra vez los pulmones. Una vez esté el cuerpo erguido de nuevo hacemos una pequeña retención del aire albergado en los pulmones y seguidamente comenzamos a expulsar de nuevo el aire por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) hacia el lado izquierdo. Finalmente volvemos a la posición inicial al propio tiempo que aspiramos de nuevo aire para llenas los pulmones y al estar ya el cuerpo erguido, hacemos una pequeña retención y después expulsamos el aire por la nariz mientras bajamos los brazos y las manos desde las caderas a la posición normal de descanso.

Ejercicios de respiración de limpieza

Cuando acabemos los ejercicios de Prânâyâma, terminaremos realizando el ejercicio de la respiración de limpieza:

Ejercicio de respiración para expulsar las toxinas de la sangre y estimular la inmunidad del organismo

Este ejercicio es muy recomendable para aquellas personas que padezcan enfermedades crónicas. Con este ejercicio realizado diariamente se conseguirá además en la persona que lo ejecute: Estimule su inmunidad a las enfermedades; Elimine toxinas de la sangre; Evite los dolores de cabeza y enfermedades de las vías respiratorias aumente la confianza en si mismo.  El ejercicio debe realzarse de pie; cinco veces al día, en series de tres. En primer lugar se separan las piernas y se expira vaciando totalmente los pulmones de aire. Seguidamente se va aspirando lentamente por la nariz hasta llenar los pulmones, como en la respiración completa. Respiración completa: Con los pulmones llenos, apoyamos los labios sobre los dientes, dejando una pequeña abertura para poder dejar salir el aire, el cual eliminaremos en varias veces esforzándonos por que salga por el estrecho orificio con movimientos bruscos y rápidos mientras ponemos nuestra atención en los músculos intercostales, abdominales y en el diafragma, que estarán trabajando al propio tiempo que hacemos la serie de expiraciones. Después de un breve descanso volvemos a comenzar con el mismo ejercicio, hasta completar las tres series.

Si analizamos realmente nuestras acciones podemos comprender hasta qué punto los valores personales y sociales la influencian constantemente

PRANAYAMA.

Prana significa “aire”, “Yama” significa “control”. Pranayama es una parte del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema respiratorio. Este proceso es importante para el control de los sentidos y para el progreso en la realización espiritual. En el cuerpo hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura. Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto, cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también lo están. Los diez aires son los siguientes:

A.- Primarios. Aires “burdos”.

1. Prana: el aire que entra por la nariz.

2. Apana: el aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del Abdomen.

3. Samoana: el aire dentro del estómago.

4. Udhana: el aire para tragar (pasa a través de la garganta).

5. Vyana: el aire que pasa a través del cuerpo.

B.- Secundarios: Aires “sutiles”.

6. Naga: el aire para abrir la boca y los ojos.

7. Krkara: el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).

8. Kurma: el aire para contraer los músculos.

9. Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.

10. Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.

El control de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa a través de la nariz.

TÉCNICAS:

Siéntese en posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su nariz.

Inhale suave y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.

Ahora, sin parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana) que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de obtener equilibrio mental.

Los ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.

PRANAYAMA II

La meta del yoga es controlar la mente y fijarla en un solo punto: el Paramatma, o el Supremo en nuestro corazón; “Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada, pues él ha logrado la tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad y la desdicha, el calor y el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo” (Bg. 6.7).

El Hatha -Yoga es un proceso completo y sistemático para alcanzar la meditación en el Paramatma.

Los movimientos del cuerpo son primeramente generados en el corazón, y todas las actividades del cuerpo son realizados por los sentidos, los cuales son impulsados por los diez diferentes tipos de aire dentro del cuerpo. Esto es lo que afirman los Vedas.  La respiración correcta es uno de los soportes de la buena salud. Las ciudades contaminadas originan enfermedades nuevas y perturban la habilidad de relajación y el balance mental. El aire puro es necesario, y el Señor Supremo suministró suficiente, pero nuestra negligencia en lo espiritual y la falta de conocimiento han hecho que las personas destruyan su buena salud al fumar cigarrillos y contaminar el aire de diferentes formas.

El sistema Hatha-Yoga trabaja de tal manera que usted controla la mente al controlar los aires; cuando los aires están controlados, la mente también lo está, y viceversa.

LA TÉCNICA DEL PRANAYAMA Y SU META.

Para controlar los aires, la cosa más importante es controlar el Prana, el aire de la vida. Este proceso se llama PRANAYAMA. Para comenzar, uno practica la respiración profunda y firmemente, tal como lo hemos aprendido en las lecciones anteriores. Luego continúe controlando el aire que entra y el que sale, inhalando y exhalando alternadamente a través de las dos fosas nasales; estos procesos son conocidos como PURVAKA (inhalación) y RECAKA (exhalación).

La velocidad de la respiración se va reduciendo gradualmente, hasta que uno logra el KUMBHAKA, o la interrupción del aliento. Los períodos durante los cuales uno puede retener la respiración también se prolongan.

Este sistema se explica en los Yoga-Sutras de Patanjali y en otros textos, como el Hatha-Yoga Dipika y en el Srimad-Bhagavatam, donde dice:

“Mientras fija continuamente su mirada en la punta de la nariz, un yogi erudito practica los ejercicios de respiración a través de una técnica conocida como PURVAKA, RECAKA y KUMBHAKA, controlando la inhalación y la exhalación, y luego interrumpiéndolas. De esta manera, el yogi se restringe de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente es derrotada por los deseos lujuriosos y se inclina hacia los sentimientos de gratificación sensorial, el yogi la trae de vuelta y la encierra en el centro de su corazón” (S. B. Canto 7 Cap.15,Textos 32 y 33).

Respiración Conciente

Esto puede ser difícil para personas con sinusitis u otros problemas respiratorios, en estos casos se puede inhalar por la nariz y exhalar por la boca.

La respiración debe ser armoniosa y rítmica el mismo tiempo que toma inhalar debe tomar exhalar.

Al inhalar debemos enfocarnos en la sensación energizante del aire penetrando.
No es necesario tomar mucho aire y al principio no debe de esforzarse el cuerpo. No se trata de llenar los pulmones con respiración profunda debe de seguirse el ritmo del cuerpo. A medida que se practica la capacidad para inhalar aumenta paulatinamente.

Este tipo de respiración debe de usarse durante las asanas. Debe de iniciarse los movimientos con la inhalación, enfocarse y sentir el cuerpo y si es posible la respiración. Cuando los movimientos son inclinando el cuerpo hacia adelante deben iniciarse con exhalación. Cuando tiene inclinaciones hacia atrás con inhalación. Movimientos laterales deben de iniciarse con exhalación lo mismo aplica amoviemientos que requieren movimientos circulares del torso.

En sankrit, el antiguo lenguaje de los sabios de la India, Prana es la “fuerza de la viada” o energía, yama significa disciplina. La practica del pranayama (la cual varia dependiendo del tipo de yoga) usa técnicas de respiración para incrementar la prana de cada persona. Es importante recordar que la “energia” no esta comprobada por nuestro sistema de medicina pero es la base de la medicina oriental y de su filosofía. La practica del pranayama también reduce obstrucciones en el cuerpo y la mente. De acuerdo a la filosofía yoga el dominio de la respiración lleva al dominio de la mente.

La respiración correcta es uno de los soportes de la buena salud. Las ciudades contaminadas originan enfermedades nuevas y perturban la habilidad de relajación y el balance mental. El aire puro es necesario, y el Señor Supremo suministró suficiente, pero nuestra negligencia en lo espiritual y la falta de conocimiento han hecho que las personas destruyan su buena salud al fumar cigarrillos y contaminar el aire de diferentes formas.

3 TIPOS DE RESPIRACIÓN:

RESPIRACIÓN ALTA: EN OCCIDENTE CLAVICULAR

RESPIRACIÓN MEDIA: EN OCCIDENTE INTERCOSTAL

RESPIRACIÓN BAJA: EN OCCIDENTE DIAFRAGMÁTICA

RESPIRACIÓN TIENE QUE SER UN ACTO FÁCIL

SISTEMA RESPIRATORIO

La respiración es un proceso involuntario y automático, en que se extrae el oxigeno del aire inspirado y se expulsan los gases de desecho con el aire espirado. El aire se inhala por la nariz, donde se calienta y humedece. Luego, pasa a la faringe, sigue por la laringe y penetra en la tráquea la mitad de la altura del pecho, la traquea se divide en dos bronquios que se dividen de nuevo, una y otra vez , en bronquios secundarios, terciarios y, finalmente, en unos 250.000 bronquiolos. Al final de los bronquiolos se agrupan en racimos de alvéolos, pequeños sacos de aire, donde se realiza el intercambio de gases con la sangre. Los pulmones contienen aproximadamente 300 millones de alvéolos, que desplegados ocuparían una superficie de 70 metros cuadrados, unas 40 veces la extensión de la piel. La respiración cumple con dos fases sucesivas, efectuadas gracias a la acción muscular del diafragma y de los músculos intercostales, controlados todos por el centro respiratorio del bulbo raquídeo. En la inspiración, el diafragma se contrae y los músculos intercostales se elevan y ensanchan las costillas. La caja torácica gana volumen y penetra aire del exterior para llenar este espacio.Durante la espiración, el diafragma se relaja y las costillas descienden y se desplazan hacia el interior. La caja torácica disminuye su capacidad y los pulmones dejan escapar el aire hacia el exterior.

Proporciona el oxigeno que el cuerpo necesita y elimina el Diòxido de Carbono o Gas carbònico que se produce en todas las células.

Consta de dos partes :
Vías respiratorias
Pulmones

Las Vías Respiratorias
Están formadas por la boca y las fosas nasales, la faringe, la laringe, la traquea, los bronquios y los bronquiolos. La Laringe es el órgano donde se produce la voz, contiene las cuerdas vocales y una especie de tapón llamado epiglotis para que los alimentos no pasen por las vías respiratorias. La traquea es un tubo formado por unos veinte anillos cartilaginosos que la mantienen siempre abierta, se divide en dos ramas: los Bronquios. Los Bronquios y los Bronquiolos son las diversas ramificaciones del interior del pulmón, terminan en unos sacos llamadas alvéolos pulmonares que tienen a su vez unas bolsas más pequeñas o vesículas pulmonares, están rodeadas de una multitud de capilares por donde pasa la sangre y se purifica y se realiza el intercambio gaseoso. Los pulmones son dos masas esponjosas de color rojizo, situadas en el tórax a ambos lados del corazón, el derecho tiene tres partes o lóbulos; el izquierdo tiene dos partes. La Pleura Es una membrana de doble pared que rodea a los pulmones.

 

Respiración Consiste en tomar oxigeno del aire y desprender el dióxido de carbono que se produce en las células.

Tienen tres fases:
1. Intercambio en los Pulmones.
2. El transporte de gases.
3. La respiración en las células y tejidos.

El Intercambio En Los Pulmones

El aire entra en los pulmones y sale de ellos mediante los movimientos respiratorios que son dos:
En la Inspiración el aire penetra en los pulmones porque estos se hinchan al aumentar el volumen de la caja torácica. Lo cual es debido a que el diafragma desciende y las costillas se levantan.
En la espiración el aire es arrojado al exterior ya que los pulmones se comprimen al disminuir de tamaño la caja torácica, pues el diafragma y las costillas vuelven a su posición normal.

Respiramos unas 17 veces por minuto y cada vez introducimos en la respiración normal ½ litro de aire. El número de inspiraciones depende del ejercicio, de la edad etc. la capacidad pulmonar de una persona es de cinco litros. A la cantidad de aire que se pueda renovar en una inspiración forzada se llama capacidad vital; suele ser de 3,5 litros. Cuando el aire llega a los alvéolos, parte del oxigeno que lleva atraviesa las finísimas paredes y pasa a los glóbulos rojos de la sangre. Y el dióxido de carbono que traía la sangre pasa al aire, así la sangre venenosa se convierte en sangre arterial esta operación se denomina hematosis.

Transporte De Los Gases

El oxigeno tomado en los alvéolos pulmonares es llevado por los glóbulos rojos de la sangre hasta el corazón y después distribuido por las arterias a todas las células del cuerpo.

El diòxido de carbono es recogido en parte por los glóbulos rojos y parte por el plasma y transportado por las venas cavas hasta el corazón y de allí es llevado a los pulmones para ser arrojado al exterior.

La Respiración De Las Células

Toman el oxigeno que les lleva la sangre y/o utilizan para quemar los alimentos que han absorbido, allí producen la energía que el cuerpo necesita y en especial el calor que mantiene la temperatura del cuerpo humano a unos 37 grados.

La vida depende en absoluto del acto de respirar. Respirar es vivir.

Desde el suave soplo del niño hasta el último suspiro del moribundo, se desarrolla una larga historia de continuas respiraciones. No solamente el hombre depende de la respiración para vivir, sino que también y en gran parte de los hábitos correctos de respirar, que son los que han de dar vitalidad perfecta e inmunidad contra las enfermedades. Un control inteligente del poder de respirar prologa nuestros días sobre la tierra dándonos una suma mayor de resistencia, mientras que  una respiración descuidada tiende a disminuir nuestros días, decrece nuestra vitalidad y nos coloca en condiciones favorables a ser presa de las enfermedades.

En la actualidad, el salvaje respira naturalmente, a no ser que haya sido contaminado con los hábitos del hombre civilizado. Las enseñanzas occidentales demuestran que la salud física depende esencialmente de una respiración correcta. La teoría del oriente, unida a la del occidente, dará su fruto de gran trascendencia. El yoghi realiza una serie de ejercicios por medio de los cuales obtiene el dominio de su cuerpo y lo habilita para enviar a cualquier órgano o parte una mayor corriente de fuerza vital o prana, fortaleciendo y vigorizando de esta forma la parte u órgano que desea.

Está familiarizado con todo lo que su hermano científico occidental conoce sobre los efectos fisiológicos de una respiración correcta, pero sabe también que hay algo más en el aire que oxígeno, hidrógeno y nitrógeno, y que la simple oxigenación de la sangre no es el único fenómeno que se produce al respirar. Conoce algo acerca de prana que sus hermanos de occidente ignoran y está al corriente de la naturaleza y manera de manipular este gran principio de Energía; está perfectamente informado de sus efectos sobre el cuerpo y la mente humana. Sabe que con una respiración rítmica se pueden colocar en vibración armónica con la naturaleza y ayudar al desenvolvimiento de sus poderes latentes, y que contraloreando su respiración no sólo puede curarse a sí mismo y a otros, sino también desterrar el temor, las preocupaciones y emociones inferiores. Cada pulmón está libre en todas direcciones excepto en la raíz, formada principalmente por los bronquios, arterias y venas que ponen en conexión los pulmones con la tráquea y el  corazón. Los pulmones son esponjosos y porosos y sus tejidos son muy elásticos. Están cubiertos por una envoltura delicada, aunque fuerte, conocida bajo el nombre de saco pleural, una pared de la cual se adhiere estrechamente al pulmón y la otra a la interna del pecho, y que segrega un fluido que permite a los lados internos resbalar suavemente uno sobre otro en el acto de respirar.

Los pasajes de aire consisten del interior de la nariz, faringe, laringe, tráquea y tubos bronquiales. Cuando respiramos hacemos entrar el aire por la nariz, donde se calienta al ponerse en contacto con la membrana mucosa que está provista abundantemente de sangre, y después que ha pasado por la faringe y la laringe entra en la tráquea; esta se divide en numerosos tubos, llamados tubos bronquiales (bronquios), los cuales a su vez se subdividen y terminan en nuevas y diminutas subdivisiones en todos los pequeños espacios de aire, de los que cuentan por millones los pulmones. Un escritor ha demostrado que si las células de aire de los pulmones fueran extendidas una al lado de la otra, cubrirían una superficie de catorce mil pies cuadrados. El aire es introducido en los pulmones por la acción del diafragma, músculo grande, fuerte y delgado que se extiende a través del tronco separando la cavidad torácica de la abdominal. La acción del diafragma es casi tan automática como la del corazón, aunque él pueda ser trasformado en músculo semi-voluntario por el esfuerzo de la voluntad. Cuando se dilata aumenta la capacidad del pecho y pulmones y el aire se precipita en el vacío así formado. Cuando cesa la dilatación, el pecho y los pulmones se contraen y el aire es así expelido. Ahora, antes de considerar lo que sucede con el aire en los pulmones, examinemos un momento cómo tienen lugar la circulación de la sangre. La sangre, como sabéis, es impelida por el corazón a través de las arterias a los capilares, llegando así a cada parte del cuerpo, que vitaliza, alimenta y fortalece. Regresa después por medio de los capilares, por otra vía, las venas, al corazón, de donde es enviada a los pulmones. La sangre sale para su viaje arterial de un color rojo brillante y rica en cualidades y propiedades vitales, y vuelve por la ruta venosa, pobre, azul y sin brillo, cargada de los detritus del sistema. Parte como una corriente fresca de las montañas y vuelve como desagüe de albañal, dirigiéndose a la aurícula derecha del corazón. Cuando esta aurícula se ha llenado, se contrae y hace pasar la corriente de sangre a través de una abertura del ventrículo derecho del corazón, el cual a su vez la envía a los pulmones, donde es distribuida por millones de vasos capilares a las células de aire, de que hemos hablado. Volvamos ahora a las funciones de los pulmones. La impura corriente de sangre se distribuye en los millones de delicadas células de aire de los pulmones. Al inspirar, el oxígeno del aire se pone en contacto con la sangre impura por medio de los vasos capilares, cuyas paredes son bastantes gruesas para que la sangre no pueda atravesarlas y lo suficiente delgadas para permitir al oxígeno penetrar. Cuando el oxígeno entra en contacto con la sangre, una especie de combustión tiene lugar; la sangre toma el oxígeno y pone en libertad el ácido carbónico generado de los detritus y la materia venenosa que ha recogido de todas las partes del organismo. La sangre así purificada y oxigenada vuelve otra vez al corazón rica, roja y brillante, cargada de propiedades y cualidades vitales. Al llegar a la aurícula izquierda del corazón es impelida dentro del ventrículo izquierdo, de donde es enviada nuevamente a través de las arterias, en misión de distribuir  la vida a toas las partes del organismo. Se calcula que en veinticuatro horas atraviesan los capilares de los pulmones alrededor de diez y siete mil litros de sangre, pasando los corpúsculos en simple fila y exponiendo sus lados al oxígeno del aire. Cuando se consideran los diminutos detalles del proceso aludido se siente uno invadido por el asombro y la admiración ante la solicitud e inteligencia infinitas de la Naturaleza. Cuando la sangre es debidamente expuesta al aire en los pulmones, sus impurezas no solamente son destruidas y eliminadas con el gas ácido carbónico, sino que toma también cierta cantidad de oxígeno que lleva a todas las partes del cuerpo donde es necesario, para que la Naturaleza pueda ejecutar su obra convenientemente. Cuando el oxígeno entra en contacto con la sangre se une con la hemoglobina y es llevado a cada célula, tejido, músculo y órgano, que vigoriza y fortalece, reemplazando las células y tejidos gastados por nuevos materiales que la Naturaleza transforma para su uso. La sangre arteria bien expuesta al aire contiene alrededor de 25 por 100 de oxígeno libre. No solamente cada parte se vitaliza con el oxígeno, sino que el acto de la digestión depende materialmente de una cierta oxigenación del alimento, y esto puede realizarse únicamente cuando el oxígeno entra en contacto con el alimento y produce una cierta forma de combustión. Es, por consiguiente, necesario que una provisión suficiente de oxígeno sea almacenada por lo pulmones. Esto explica el hecho de que los pulmones débiles y digestiones pobres se encuentren simultáneamente con tanta frecuencia. Para darse cuenta de la completa significación de esta afirmación, es necesario recordar que el cuerpo entero recibe nutrición del alimento asimilado y que con una asimilación imperfecta, aquella será siempre incompleta. También los pulmones dependen de la misma fuente de alimentación y si por causa de una respiración imperfecta la asimilación se hace defectuosa y ellos se debilitan, estarán todavía menos en condiciones para desempeñar sus funciones, y el cuerpo a su turno también se debilitará. Cada partícula de alimento o bebida debe ser oxigenada para que pueda ceder la propia nutrición, y los desperdicios del organismo adquirir las condiciones necesarias para ser eliminadas del sistema. Una cantidad insuficiente de oxígeno significa nutrición imperfecta, eliminación imperfecta y salud imperfecta. En verdad, respirar es vivir. La combustión, resultante del cambio en las materias gastadas, genera calor y equilibra la temperatura del cuerpo. Las personas que respiran bien tienen menos probabilidades de resfriarse, y, generalmente, poseen una gran abundancia de sangre que les permite resistir a los cambios de temperatura. Además de los importantes proceso ya mencionados, el acto de la respiración ejercita los órganos y músculos internos, hecho al cual los escritores occidentales sobre la materia no dan por lo común gran importancia, mientras que los yoghis lo aprecian debidamente. En una respiración incompleta no todas las células de los pulmones entran en función y se pierde así una gran parte de la capacidad pulmonar, sufriendo el sistema en proporción al a falta de oxigenación. Los animales inferiores, en su estado nativo, respiran naturalmente, y es indudable que el hombre primitivo hizo lo mismo. El modo anormal de vivir adoptado por el hombre civilizado le ha apartado de aquella respiración natural y la raza ha sufrido las consecuencias de esta desviación. La única salvación física del hombre es volver a la Naturaleza, a su origen. Este gran principio existe en todas las formas de materia y, sin embargo, no es materia. Está en el aire, pero no es aire ninguno de sus elementos químicos. Los animales y vegetales lo respiran con el aire, pero si éste no lo contuviera morirían, fuera cual fuera la cantidad de aire respirada. Es tomado por el sistema conjuntamente con el oxígeno,  y, sin embargo, no es el oxígeno. El escritor hebreo autor del Génesis, conocía la diferencia que existe entre el aire atmosférico y el principio misterioso y potente contenido en él. Habla de neshemet ruach chayim, que traducido, significa: “la respiración del espíritu de vida”. En hebreo, neshemet significa la respiración ordinaria del aire atmosférico, y chayim¸ vida o vidas; mientras que la palabra ruach, quiere decir “el espíritu de vida”, que, según los ocultistas, es el mismo principio al cual denominamos prana.

Aquel que posee la facultad de almacenar prana, sea consciente o inconscientemente, irradia a menudo vitalidad y fuerza que es sentida por los que entran en contacto con él, y tal persona puede comunicar su fuerza a otras y darles un aumento de vitalidad y fuerza que es sentida por los que entran en contacto con él, y tal persona puede comunicar su fuerza a otras y darles un aumento de vitalidad y salud. Lo que es llamado “curación magnética” se produce de esta manera, aunque muchos de los magnetistas no se dan cuenta del origen de su poder.

Los científicos occidentales han tenido alguna idea de la existencia de este gran principio, del cual está cargado el aire; pero viendo que escapaba al análisis químico y que no era registrado por ninguno de sus instrumentos, han tratado generalmente con desdén la teoría oriental. No pudiendo explicar este principio, lo han negado. Sin embargo, parecen reconocer que el aire de ciertos lugares posee una cierta cantidad de algo y los médicos envían los enfermos a esos lugares con la esperanza de verlos recuperar la salud. El oxígeno del aire es asimilado por la sangre y utilizado por el sistema circulatorio. El prana del aire es asimilado por el sistema nervioso y utilizado en su obra. Y así como la sangre oxigenada circula por todas las partes del organismo y cuida de su construcción y reparación, así también prana circula por todas las partes del sistema nervioso agregando fuerza y vitalidad. Si nos representamos a prana como el principio activo de lo que llamamos vitalidad, podremos formarnos una idea mucho más clara del papel importante que desempeña en nuestra vida.

De la misma manera que el oxígeno de la sangre es consumido por las necesidades del sistema, la provisión de prana es agotada por nuestros pensamientos, voliciones, acciones, etc., y se hace necesario, en consecuencia, una reposición constante. Cada pensamiento, acto, esfuerzo de voluntad y movimiento de un músculo gasta  una cierta cantidad de lo que llamamos fuerza nerviosa, la cual es en realidad una forma de prana. Para mover un músculo el cerebro envía un impulso sobre los nervios y el músculo se contrae, ocasionando un gasto de prana proporcionado al esfuerzo realizado. Si se tiene en cuanta que la mayor suma de prana adquirida por el hombre le llega por medio del aire inhalado, es fácil apreciar la importancia de una respiración correcta. rápida mirada al sistema nervioso.

El sistema nervioso del hombre se divide en dos grandes sistemas:

el sistema cerebro-espinal y

el sistema simpático.

El cerebro-espinal consiste en toda aquella parte del sistema nervioso contenida en la cavidad craneana y el canal espinal, es decir, el cerebro y la médula espinal, así como los nervios ramificaciones de aquellos. Este sistema preside las funciones de la vida animal conocidas como volición, sensación, etc. El sistema simpático incluye toda aquella parte del sistema nervioso localizado principalmente en las cavidades torácica, abdominal y pélvica, que se distribuye a los órganos internos. Contralorea los procesos involuntarios, tales como el crecimiento, la nutrición, etc. El sistema cerebro-espinal tiene bajo su dependencia la vista, oído, gusto, olfato y tacto y es el motor que emplea el Ego para pensar, manifestar conciencia y ponerse en comunicación con el mundo exterior. Este sistema puede compararse a un sistema telefónico, constituyendo el cerebro la oficina central y la médula espinal y nervios los cables e hilos, respectivamente.

El cerebro es una masa de tejido nervioso y consiste de tres partes: el cerebro propiamente dicho que ocupa la parte anterior, media y posterior del cráneo; el cerebelo o pequeño cerebro, que llena la parte inferior y posterior del cráneo, y la médula oblongada, que es el principio ensanchado de la médula espinal y está situada frente al cerebelo.

El cerebro es el órgano de aquella parte de la mente que se manifiesta como acción intelectual; el cerebelo rige los movimientos de los músculos voluntarios. La médula oblongada es el extremo superior de la médula espinal y de ésta y del cerebro se ramifican los nervios craneanos que se extienden a varias partes de la cabeza, a los órganos de los sentidos especiales de la respiración, y a algunos del tórax y abdomen. La médula espinal llena el canal de la columna vertebral y es una larga masa de sustancia nerviosa que se ramifica por entre las vértebras en los nervios que se dirigen a todas las partes del cuerpo. La médula espinal es semejante a un largo cable telefónico, y los nervios, a los hilos de uso particular en conexión con aquel.

El sistema nervioso simpático consiste en una doble cadena de ganglios paralelos a la columna vertebral y de ganglios diseminados en la cabeza, cuello, pecho y abdomen. (Un ganglio es una masa de tejido nervioso que contiene células nerviosas). Estos ganglios están en relación con otros por filamentos y con el sistema cerebroespinal por los nervios motores y sensitivos. De estos ganglios se ramifican numerosas fibras y se dirigen a los órganos del cuerpo, vasos sanguíneos, etc. En diferentes puntos los nervios se encuentran y forman, lo que se conoce con el nombre de plexo. El sistema simpático contralorea de hecho los procesos involuntarios, tales como la circulación, respiración, digestión, etc. El poder o fuerza que se transmite del cerebro a todas las partes del cuerpo por medio de los nervios es conocido por la licencia occidental como fuerza nerviosa; pero el yoghi sabe que es una manifestación de prana que tiene caracteres similares a los de la corriente eléctrica. Se ve que sin esta fuerza nerviosa el corazón no pede latir, la sangre circular, los pulmones respirar, varios órganos funcionar, y, en fin, que sin ella se pararía la máquina del cuerpo. Aún más: el cerebro mismo no puede pensar sin la presencia de prana. Cuando se consideran estos hechos, la importancia de la absorción de prana se hace evidente para todos, y la ciencia de respirar adquiere un valor mayor del que la ciencia occidental le concede.

Las enseñanzas yoghis van más allá que la ciencia occidental en una importante particularidad del sistema nervioso. Aludimos a lo que aquella llama plexo solar y considera simplemente como una de las series de aglomeraciones de nervios simpáticos y ganglios que se encuentran en diferentes partes del cu7erpo. La ciencia yoghi enseña que este plexo es en realidad una parte muy importante del sistema nervioso y constituye una especie de Orebro que desempeña una de las misiones más principales en la economía humana. La ciencia occidental, sin embargo, parece acercarse gradualmente al reconocimiento de este hecho, conocido por los yoghis orientales desde hace siglos, algunos escritores occidentales modernos han denominado al plexo solar cerebro abdominal. El plexo solar está situado en la región epigástrica, detrás de la boca del estómago y a cada lado de la columna vertebral. Se compone de materia cerebral blanca y gris, similar a la de los otros cerebros del hombre. Tiene bajo su contralor los principales órganos internos y desempeña un papel más importante de lo que generalmente se le reconoce. No profundizaremos la teoría de los yoghis, concerniente al plexo solar, y nos limitaremos a decir que lo conocen como el gran depósito central de prana. Es un hecho conocido el de la muerte instantánea de hombres, producida por un golpe recio dado sobre el plexo solar, y los luchadores profesionales se aprovechan de esta vulnerabilidad para paralizar momentáneamente a sus adversarios, golpeándolos en aquella región.

El nombre de solar está bien aplicado a este cerebro, porque irradia fuerza y energía a todas las partes del cuerpo, y hasta el cerebro superior depende de él, dada su cualidad de depósito de prana. Tarde o temprano la ciencia occidental reconocerá la función real del plexo solar y le concederá un puesto mucho más preferente del que ocupa actualmente en sus enseñanzas y libros de texto.

El método normal de respirar es el tomar el aire a través de las fosas nasales; pero ¡ah! La ignorancia de este simple hecho entre los pueblos civilizados es sorprendente. Encontramos personas de toda condición social que respiran habitualmente por la boca y dejan a sus hijos  seguir su horrible y repugnante ejemplo. Viola las leyes de la naturaleza y así siembra los gérmenes de la enfermedad. Ningún animal, excepto el hombre, duerme con la boca abierta o respira por ella, y en realidad se cree que el hombre civilizado es el único que así pervierte funciones de la naturaleza, pues las razas salvajes y bárbaras respiran por lo común correctamente. Es probable que los hombres civilizados hayan adquirido este hábito impropio debido a excesos en el vestir, comer o a costumbres enervantes. Así como el hombre no intentaría tomar sus alimentos por la nariz, tampoco se le debería ocurrir respirar por la boca. Otra consecuencia de la respiración bucal, es que los pasajes nasales, debido a su relativa inacción, no se conservan limpios y expeditos, y están, por consiguiente, expuestos a contraer enfermedades locales. Así como los caminos abandonados se llenan rápidamente de yerbas y malezas, de la misma manera las fosas nasales que no funcionan se llenan de impurezas y materias diversas. Un método favorito de oriente consiste en absorber por la nariz un poco de agua la cual se hace pasar por la garganta y de esta se arroja por la boca. El mecanismo de la respiración se manifiesta por: 1) los movimientos elásticos de los pulmones; 2) las actividades de las paredes y fondo de la cavidad torácica, en la que se encuentran contenidos los pulmones. El tórax es aquella porción del tronco comprendida entre el cuello y el abdomen, cuya cavidad, conocida como cavidad torácica, está principalmente ocupada por el corazón y los pulmones. Está limitada por la columna vertebral, las costillas con sus cartílagos, el esternón y por abajo por el diafragma. Se le llama comúnmente pecho, y ha sido comparado a una caja completamente cerrada de forma cónica cuya pequeña extremidad mira hacia arriba; su parte posterior está compuesta por la columna vertebral, su anterior por el esternón y los lados por las costillas.

Las costillas son veinticuatro, doce a cada lado de la columna vertebral, de donde salen. Los siete pares superiores son conocidos como costillas verdaderas, porque están ligadas al esternón directamente, lo que no sucede con los cinco pares inferiores, que se llaman costillas falsas o flotantes, a causa de no estar ligadas como las anteriores; los dos pares superiores están adheridos por cartílagos a las otras costillas, y los restantes, careciendo de ellos, tienen libre su parte anterior.En la respiración las c ostillas se mueven por dos capas musculares superficiales, conocidas como músculos intercostales; el diafragma, división muscular a que hemos aludido antes, separa la caja del pecho de la cavidad abdominal. En el acto de la inhalación los músculos dilatan los pulmones, creando así un vacío donde el aire se precipita de acuerdo con la bien conocida ley física. Todo el proceso de la respiración depende de los referidos músculos, a los cuales podemos llamar por conveniencia, músculos respiratorios. Sin la ayuda de estos músculos no pueden dilatarse los pulmones, y la ciencia de respirar depende en gran parte del uso y contralor correcto de los mismos, pues de esto resulta la facilidad de obtener el mayor grado de expansión pulmonar y de absorber la mayor cantidad de las propiedades vitales del aire.

Los yoghis clasifican la respiración en cuatro métodos generales, que son:

1) Respiración alta.

2) Respiración media

3) Respiración baja.

4) Respiración completa yoghi.

La respiración y sus efectos terapéuticos

3) Respiración baja

Este sistema es muchísimo mejor que cualquiera de los precedentes; desde hace algunos años muchos escritores occidentales han pregonado su bondad, explotándolo bajo los nombres de respiración abdominal, respiración profunda, respiración diafragmática, etc., etc., y han hecho mucho bien llamando la atención del público sobre este asunto, pues ha inducido a muchas personas a emplearlo en vez de los método inferiores y perjudiciales ya mencionados. Muchos sistemas de respiración se han elaborado en torno de la respiración baja, y los estudiantes han pagado precios elevados para aprender esos nuevos (¿?) sistemas. Pero, como hemos dicho, mucho bien ha resultado, y después de todo, los estudiantes que han pagado altos precios para aprender viejos sistemas recalentados, indudablemente han aprovechado el valor de su dinero si han sido inducidos a abandonar los viejos métodos de alta y media respiración.

Pero volvamos a considerar el diafragma. ¿Qué es? Hemos visto que es el gran músculo divisor entre el pecho y sus contenidos, y el abdomen y sus contenidos.

Cuando está sin movimiento presenta una superficie cóncava hacia el abdomen, es decir: el diafragma, visto desde el abdomen, parecería como el cielo visto desde la tierra, el interior de una superficie curva. Por consiguiente, el lado del diafragma que mira hacia los órganos del pecho es semejante a la superficie arqueada, protuberante, de una colina. Cuando el diafragma funciona, la protuberancia baja, y el diafragma hace presión sobre los órganos abdominales y empuja hacia afuera el abdomen.

En la respiración baja se da mayor juego a los pulmones que en los métodos ya mencionados, y, por consiguiente, se inhala mayor cantidad de aire. Este hecho ha inducido a la mayoría de los escritores occidentales a hablar y escribir de la respiración baja (que ellos llaman respiración abdominal) como el método más perfecto conocido por la ciencia. Pero yoghi oriental conoce desde hace mucho tiempo un método mejor, y algunos escritores occidentales han reconocido también este hecho. El punto defectuoso de todos los métodos de respiración, con excepción de la respiración completa yoghi, consiste en que con ninguno de ellos se llenan de aire los pulmones, y en el mejor de los casos, sólo una parte del espacio pulmonar es ocupado por aquél, aun en la respiración baja. Las respiración alta llena solamente la parte superior de los plumones; la respiración media llena solo la parte media y algo de la parte superior; la respiración baja llena solamente la parte inferior y media. Es evidente que cualquier método que llene enteramente el espacio pulmonar tiene que ser más preferido que aquellos que sólo llenan ciertas partes. Cualquier método que llene completamente el espacio pulmonar será de gran valor para el hombre, porque le permitirá absorber oxígeno en mayor cantidad y almacenar una mayor suma de prana. La respiración completa es conocida por los yoghis como la mejor respiración de que tenga conocimiento la ciencia.

Respiración abdominal

Con la respiración abdominal ayudamos al buen funcionamiento de nuestro corazón, regulamos nuestros intestinos y bajamos nuestra presión arterial alta.
Los ejercicios de respiración abdominal, podemos practicarlos acostados, de pie o también sentados.

Durante el ejercicio pondremos nuestra atención en la zona del ombligo.

Hundiremos el vientre mientras expulsamos el aire por la nariz; aspiraremos lentamente también por la nariz mientras hacemos que descienda el diafragma, de esta forma la pared abdominal se eleva hacia fuera mientras la parte baja de los pulmones se llena de aire. Al expirar, la pared del abdomen se hunde hacia adentro y así se fuerza la expulsión del aire por la nariz.

2) Respiración media

Este método de respiración es conocido por los estudiantes occidentales como respiración intercostal, y aunque menos defectuosa que la respiración alta, es muy inferior a la baja y al a yoghi completa. En la respiración media el diafragma sube, el abdomen se contrae, las costillas se levantan un poco y el pecho se dilata parcialmente. Esta respiración es muy común entre los hombres que no han estudiado el asunto; pero como hay dos métodos mejores, hacemos una simple referencia a ella, principalmente para llamar la atención sobre sus insuficiencias. La respiración media nos regulará la presión sanguínea, haciendo que nuestra circulación sea idónea por todo el cuerpo, especialmente en los riñones, vesícula biliar, hígado, estómago y bazo. Los ejercicios de respiración media al igual que la abdominal, podemos hacerlos acostados, de pie o también sentados. Con la respiración media llenamos de aire la parte media de los pulmones y durante el ejercicio permanecerán el vientre y los hombros inmóviles. Ponemos toda nuestra atención en las costillas. Expulsamos todo el aire de los pulmones y después comenzamos a aspirar lentamente por la nariz, al propio tiempo iremos ensanchando las costillas hacia los lados. Veremos que al expirar, éstas se contraen obligando que el aire salga por la nariz.

1) Respiración alta

Esta forma de respiración es considerada en occidente como respiración clavicular. El que respira de esta manera eleva las costillas, las clavículas y hombros,  contrayendo al mismo tiempo el abdomen, el cual empuja su contenido contra el diafragma, el que a su vez se levanta. En este modo de respirar se emplea la parte superior del pecho y los pulmones, que es la más pequeña, y, por consiguiente, sólo una mínima parte de aire penetra en ellos.

Además de esto, cuando el diafragma se levanta, no puede tener expansión en esa dirección. El estudio anatómico del pecho convencerá a cualquier estudiante de que por este medio se gasta un máximum de esfuerzo para obtener un mínimum de beneficio. La respiración alta es probablemente la peor forma de respirar que se conoce, y exige el mayor gasto de energía con la manera suma de provecho. Es malgastar energías para obtener pobres resultados; muy común en occidente, particularmente entre mujeres; hasta cantores, sacerdotes, abogados y otros que debieran saberlo, la usan con ignorancia. Muchas enfermedades de los órganos vocales y de la respiración pueden atribuirse a este método bárbaro de respirar, y el esfuerzo impuesto a los órganos tan delicados da por resultado las voces roncas y desagradables que oímos en todas partes. Muchas de las personas que respiran de esta manera concluyen por adoptar la práctica repugnante de respirar por la boca, descrita en el capítulo anterior. Al estudiante que tenga algunas dudas sobre lo que hemos dicho respecto a esta forma de respirar, le aconsejamos el siguiente experimento: expeler todo el aire contenido en los pulmones, y puesto de pie, con las manos a los lados, levante los hombros y clavículas e inhale. Observará que la cantidad de aire que absorbe es mucho menor que la normal. Luego, inhales después de haber bajado las espaldas y clavículas, y habrá recibido una lección objetiva de respiración mucho más fácil de recordar que palabras impresas o habladas. La respiración superior nos ayudará a vigorizar los nudos linfáticos hilares de ambos pulmones aireando por completo el vértice de los mismos. Durante la realización de este ejercicio de respiración dejaremos inmóviles el abdomen y la parte central del pecho.
También este ejercicio de respiración lo podemos hacer acostados, de pie o también sentados.
Después de centrar totalmente nuestra atención en los pulmones, expulsamos primeramente el aire albergado en los mismos. Aspiramos aire por la nariz lentamente al mismo tiempo que elevamos las clavículas y los hombros, de esta forma llenamos la parte superior de los pulmones. Seguidamente expulsamos el aire de nuevo por la nariz y así los hombros irán bajando pausadamente.

Respiración completa. Ejercicios de respiración

4) Respiración completa yoghi

La respiración completa yoghi contiene todo lo bueno de la alta, media y baja respiración, sin sus particularidades censurables. Ella pone en juego todo el aparato respiratorio, cada parte de los pulmones, cada célula de aire y cada músculo respiratorio. Todo el organismo respiratorio obedece a este método de respirar y con el mejor gasto de energía se obtiene la mayor suma de beneficio. La capacidad del pecho alcanza sus límites normales y cada parte de la maquinaria realiza sus funciones y trabajo natural. Una de las características más importantes de este método de respirar es que los músculos respiratorios entran por completo en juego, mientras que en las otras formas de respirar se utiliza sólo una parte de estos músculos. En la respiración completa, entre otros músculos, aquellos que contralorean las costillas trabajan activamente, lo que aumenta el espacio en el cual los pulmones pueden dilatarse, y también ofrecen un punto de apoyo adecuado a los órganos cuando lo necesitan, aplicando la Naturaleza a este proceso el principio de la palanca. Ciertos músculos mantienen las costillas inferiores firmemente en posición, mientras que otros la curvan hacia afuera.

Así que por este método el diafragma está bajo perfecto contralor, es capaz de ejecutar debidamente sus funciones y prestar el máximum de servicio.

En la acción de las costillas mencionadas más arriba, las costillas inferiores están contraloreadas por el diafragma, que las tira ligeramente hacia abajo, mientras que otros músculos las mantienen en posición y lo intercostales las fuerza hacia afuera, resultando de esta acción combinada el aumento máximum de la cavidad del pecho. Además de esto, las costillas superiores son también levantadas y forzadas hacia afuera por los músculos intercostales, lo que aumenta la capacidad de la parte superior del pecho a su mayor grado de extensión.

pranayama

Sri Swami Sivananda – Ciencia del Pranayana

Dentro del equilibrio psicobiológico hay siempre un ritmo fundamental. Una fase activa y una fase pasiva, a grandes rasgos. La fase activa esta caracterizada por el movimiento y la fase pasiva por el reposo (Yin y Yang). Ambas fases son indisociables una de otra y vitalmente necesarias. La forma actual de vida occidental prioriza la fase activa, el movimiento, la maximización de la actividad y producción en todas sus formas. Los motivos de esta desviación hacia la sobreestimación de la acción desbordan los alcances de esta exposición, solo bastéenos citar que esto es posible debido a la capacidad del hombre al alterar sus ritmos de funcionamiento. El equilibrio de estas dos fases (actividad, reposo) es esencial para mantener una salud física y psicológica, y fundamental para la actividad de autoconocimiento. Es bien sabido las implicancias psicobiologicas del stress en el organismo, provocando un deterioro de los tejidos por hallarse los mismos sometidos a una actividad psíquica del individuo. La relajación consciente permite equilibrar física y psíquicamente a la persona, llevando el ritmo psicobiologico a una armonía natural, permitiendo el descanso y regeneración de los músculos y tejidos, y la renovación del psiquismo.
La relajación mediante el silencio
La práctica del silencio en la relajación es sumamente importante. Mantener la mente tranquila y el cuerpo relajado ya supone una relajación en el silencio. No obstante podemos ejercitar la relajación en el silencio sin tener que pasar necesariamente por una relajación física profunda. Durante el ejercicio de la relajación por el silencio debemos centrarnos con mayor interés en el aspecto mental. La postura mas idónea que se recomienda para este tipo de ejercicio, sería la de sentado, con las cabeza, el tronco y la espalda lo más recta posible. También para este tipo de relajación podemos adoptar la postura clásica del yogui, dado que esta posición nos permitirá que el circuito de las energías que nos conecta con las de la tierra se centren en la parte inferior, evitando de esta forma sus influencias que, de alguna forma y aunque no nos percatemos, están actuando sobre nosotros. En este ejercicio de relajación debemos estar concentrados en nuestro interior y para ello no debemos hacer absolutamente nada. Se trata durante este ejercicio de no pensar en nada: proyectos, problemas, preocupaciones, sentimientos, etc. Se trata de sentir la sensación de estar y nada más, de esta forma aprendemos a tener conciencia de nosotros mismos, de nuestro propio ser; sin cuerpo, sin necesidades, sin preocupaciones. Como resultado del ejercicio conseguiremos una profunda relajación vivida única y exclusivamente a través de nuestra propia mente. Si el ejercicio se practica con frecuencia (se recomienda de forma diaria, al menos 10 minutos) nos sentiremos capaces de vivir plenamente el aquí y ahora y superar entre otras cosas la falta de atención, el sueño, las distracciones, etc., y saber en un momento determinado como eliminar de nuestra mente pensamientos negativos o pensamientos que nos despistan o no nos dejan descansar o relajarnos. Poco a poco a medida que avancemos en esta práctica de relajación nos iremos dando cuenta del potencial que adquirimos sobre la noción de nuestro propio ser. Para prepararnos adecuadamente a realizar este ejercicio de relajación mediante el silencio, se recomienda que nos ejercitemos en la práctica del Hatha yoga. También deberemos tener en cuenta que la respiración es sumamente importante a la hora de realizar el ejercicio de relajación.
La relajación consciente
Para practicar la relajación consciente deberemos hacer en principio una relajación tanto del cuerpo como de la mente y de los sentimientos o afectos. Es muy importante que la mente no esté pensando para conseguir que los sentimientos no estén activos y consecuentemente al no hacer ningún esfuerzo el cuerpo también quede relajado. En la relajación consciente debemos conseguir permanecer despiertos a pesar de haber alcanzado un alto nivel de relajación, con el fin de poder fortalecernos a nivel del yo consciente, aquí y ahora. Debemos en ese estado adquirir conciencia de nosotros mismos a todos los niveles e incorporarlos a la conciencia que tenemos de nosotros mismos, tanto en lo mental, como en lo sentimental o afectivo y en lo físico. Veremos con la práctica habitual de la relajación consciente como progresivamente esa conciencia profunda que nace de nosotros mismos se vuelca en nuestro yo consciente y de esta forma irán aflorando de nuestro interior, de nosotros mismos, nuevas ideas positivas.Para prepararnos antes de comenzar esta forma de relajación, debemos, en principio, practicar durante un tiempo, si es posible a diario, tanto los ejercicios de Hatha Yoga, como los de respiración y de relajación, porque su práctica nos conducirá a tomar conciencia de todo lo que estamos ejercitando, al propio tiempo que la mente aprenderá a centrarse en única cosa que sería en cualquiera de los casos el propio ejercicio que estemos realizando, tratando durante ese tiempo de eliminar todo tipo de pensamiento ajeno a él.

Relajación
No quiere decir letargo, sino descomprensión de ciertos músculos, soltura de ciertas articulaciones y movimientos, sin utilizar la fuerza.
Conseguir: fuerza bien regulada, fuerza interna. Con la actitud correcta de mantener columna vertebral erguida. Realizar la fuerza justa en cada movimiento los demás músculos relajados. Dominar paulatinamente la fuerza y a desplazarse con fluidez y en perfecta armonía.
Dominar la coordinación.
Dentro del equilibrio psicobiológico encontramos siempre un ritmo fundamental. Una fase activa y una fase pasiva, a grandes rasgos.La fase activa esta caracterizada por el movimiento y la fase pasiva por el reposo. Ambas fases son indisociables una de otra y vitalmente necesarias.La forma actual de vida occidental prioriza la fase activa, el movimiento, la maximización de la actividad y producción en todas sus formas.Los motivos de esta desviación hacia la sobreestimación de la acción desbordan los alcances de esta exposición, solo bastéenos citar que esto es posible debido a la capacidad del hombre al alterar sus ritmos de funcionamiento.El equilibrio de estas dos fases (actividad, reposo) es esencial para mantener una salud física y psicológica, y fundamental para la actividad de autoconocimiento.Es bien sabido las implicancias psicobiologicas del stress en el organismo, provocando un deterioro de los tejidos por hallarse los mismos sometidos a una actividad psíquica del individuo.La relajación consciente permite equilibrar física y psíquicamente a la persona, llevando el ritmo psicobiologico a una armonía natural, permitiendo el descanso y regeneración de los músculos y tejidos, y la renovación del psiquismo.
La relajación mediante el silencio
La práctica del silencio en la relajación es sumamente importante.Mantener la mente tranquila y el cuerpo relajado ya supone una relajación en el silencio.No obstante podemos ejercitar la relajación en el silencio sin tener que pasar necesariamente por una relajación física profunda.Durante el ejercicio de la relajación por el silencio debemos centrarnos con mayor interés en el aspecto mental. La postura mas idónea que se recomienda para este tipo de ejercicio, sería la de sentado, con las cabeza, el tronco y la espalda lo más recta posible.También para este tipo de relajación podemos adoptar la postura clásica del yogui, dado que esta posición nos permitirá que el circuito de las energías que nos conecta con las de la tierra se centren en la parte inferior, evitando de esta forma sus influencias que, de alguna forma y aunque no nos percatemos, están actuando sobre nosotros. En este ejercicio de relajación debemos estar concentrados en nuestro interior y para ello no debemos hacer absolutamente nada. Se trata durante este ejercicio de no pensar en nada: proyectos, problemas, preocupaciones, sentimientos, etc. Se trata de sentir la sensación de estar y nada más, de esta forma aprendemos a tener conciencia de nosotros mismos, de nuestro propio ser; sin cuerpo, sin necesidades, sin preocupaciones. Como resultado del ejercicio conseguiremos una profunda relajación vivida única y exclusivamente a través de nuestra propia mente. Si el ejercicio se practica con frecuencia (se recomienda de forma diaria, al menos 10 minutos) nos sentiremos capaces de vivir plenamente el aquí y ahora y superar entre otras cosas la falta de atención, el sueño, las distracciones, etc., y saber en un momento determinado como eliminar de nuestra mente pensamientos negativos o pensamientos que nos despistan o no nos dejan descansar o relajarnos. Poco a poco a medida que avancemos en esta práctica de relajación nos iremos dando cuenta del potencial que adquirimos sobre la noción de nuestro propio ser. Para prepararnos adecuadamente a realizar este ejercicio de relajación mediante el silencio, se recomienda que nos ejercitemos en la práctica del Hatha yoga. También deberemos tener en cuenta que la respiración es sumamente importante a la hora de realizar el ejercicio de relajación.
La relajación consciente
Para practicar la relajación consciente deberemos hacer en principio una relajación tanto del cuerpo como de la mente y de los sentimientos o afectos. Es muy importante que la mente no esté pensando para conseguir que los sentimientos no estén activos y consecuentemente al no hacer ningún esfuerzo el cuerpo también quede relajado. En la relajación consciente debemos conseguir permanecer despiertos a pesar de haber alcanzado un alto nivel de relajación, con el fin de poder fortalecernos a nivel del yo consciente, aquí y ahora. Debemos en ese estado adquirir conciencia de nosotros mismos a todos los niveles e incorporarlos a la conciencia que tenemos de nosotros mismos, tanto en lo mental, como en lo sentimental o afectivo y en lo físico. Veremos con la práctica habitual de la relajación consciente como progresivamente esa conciencia profunda que nace de nosotros mismos se vuelca en nuestro yo consciente y de esta forma irán aflorando de nuestro interior, de nosotros mismos, nuevas ideas positivas.Para prepararnos antes de comenzar esta forma de relajación, debemos, en principio, practicar durante un tiempo, si es posible a diario, tanto los ejercicios de Hatha Yoga, como los de respiración y de relajación, porque su práctica nos conducirá a tomar conciencia de todo lo que estamos ejercitando, al propio tiempo que la mente aprenderá a centrarse en única cosa que sería en cualquiera de los casos el propio ejercicio que estemos realizando, tratando durante ese tiempo de eliminar todo tipo de pensamiento ajeno a él.

Técnica de la relajación conciente:

La técnica expuesta aquí debe ser tomada a modo de guía y no rígidamente, puesto que lograríamos el efecto contrario al buscado, puesto que cualquier coerción va opuesta a la distensión, expansión y reposo.
En primer lugar la postura a adoptar es savasana o postura del cadáver sobre el suelo con una delgada colchoneta o frazada de por medio. Consiste en colocarse en posición supina, o lo que es lo mismo con la espalda apoyada en el piso, las piernas separadas levemente, con los dedos de los pies hacia los lados, los brazos se hallan distendidos a los lados del cuerpo separados unos centímetros del mismo con las palmas hacia arriba.
Se comienza haciendo unas respiraciones lentas y profundas sin llegar a forzar los pulmones. En cada exhalación se debe adoptar la actitud de “soltar”, es decir en cada exhalación se debe intentar aflojar, soltar, relajar, las tensiones emocionales y físicas. Es importante esta actitud puesto que permite ir profundizando el estado de relajación general y de distensión psíquica.
Otro aspecto de suma importancia a tener en cuenta es que debe haber en todo momento una atención conciente a todo el proceso de relajación, así como también de los estados mentales. Esto permite la incorporación a la conciencia de la energía que se va liberando progresivamente, produciendo una expansión de la misma y de sus posibilidades.
Luego se comienza a recorrer el cuerpo focalizando la conciencia progresivamente en las distintas zonas del cuerpo, aflojando dicha zona con la exhalación, y la correcta actitud mental de “soltar”. Comenzamos por los pies, piernas, caderas, abdomen, pecho, manos, brazos, cuello y por último cabeza. Tómense la cantidad de respiraciones necesarias por cada parte del cuerpo. Si así lo siente puede acompañar el proceso con autosugestiones mentales diciendo para sus adentros “relax” o “mi pierna se relaja”, etc.
Tras haber completado el recorrido podemos centrar nuestra atención en la respiración, siendo concientes de sus movimientos y del aire entrando y saliendo de los pulmones. En este punto la respiración no debe ser controlada, sino observada, y dejando que el movimiento se produzca naturalmente. Lo importante aquí es “estar presentes” siendo plenamente concientes del ahora, de lo que está sucediendo con el cuerpo y con la mente. Todo esto en un estado de “no-acción” o sin esfuerzo. La atención no debe ser forzada, sino que debe flotar ella misma en el océano de la conciencia, en el fluir del aire hacia adentro y hacia fuera, en el fluir de los pensamientos hacia la conciencia y luego de nuevo hacia la inconciencia.
Cuando sintamos que sea necesario retornar al estado ordinario de conciencia, debemos hacerlo muy lentamente, aumentando la profundidad de las respiraciones, y moviendo levemente primero los músculos del cuerpo, siempre con suavidad, hasta incorporarnos nuevamente.

PAVANAMUKTASANAS: Relajación de las Piernas.

El cuerpo físico es semejante a una máquina, pero debido a las malas posturas, muchas veces, sus diferentes partes gastan prematuramente (en especial las coyunturas). Además, la mayoría de los cuerpos sufren de secreciones, las cuales producen tensiones e inhibiciones musculares. Los siguientes ejercicios se denominan Pavanamuktasanas. Pavana se refiere a los fluidos corporales como los gases, los cuales explicaremos más adelante en una sección sobre la salud. Mukta, hace referencia a la “liberación” y asana significa “postura”. Así Pavanamuktasanas son posturas que liberan los fluidos corporales y eliminan productos de desecho que se han acumulado en ciertas partes sensitivas. “Aquél que abandona lo que es imperecedero por lo que es perecedero, pierde lo que es perecedero y lo que es imperecedero. Lo perecedero es nada en sí mismo”. (Canakya Pandit).”Gracias a la inflación, leemos en un reciente despacho de la Associated Press, “Usted vale ahora cinco y medio veces más de lo que valía hace solo pocos años. El calcio, el magnesio, el hierro y otros químicos en el cuerpo de un adulto tenían un valor de 98 centavos de dólar en los primeros años de la década de los 70 y ahora tienen un valor de US$5.60 de acuerdo con el doctor Harry Monsen, profesor de anatomía en el colegio de medicina de Illinois. Y el precio seguirá aumentando tal como está sucediendo con cadáveres y esqueletos, dijo. Estamos metidos en la espiral inflacionaria”. En lo que estamos metidos es más que la espiral inflacionaria. Estamos metidos en lo que la literatura Védica señala como la verdadera esencia de la ilusión, el fracaso de entender claramente quiénes somos.”La mayor parte del cuerpo humano, continúa el artículo, es agua. En una persona de 50 kilos, dijo el doctor Monsen, hay aproximadamente 5 kilos de calcio, 1 kilo de fosfatos, 18 onzas de potasio aproximadamente y un poco más de 12 onzas de azufre y sodio, un poco más de 2 onzas de magnesio y un poco menos de 2 onzas de hierro, cobre y yodo”.

Nosotros no somos estos cuerpos materiales. Mediante la discriminación inteligente, debemos tratar de entender la diferencia entre el cuerpo y el Yo. El cuerpo está hecho de químicos: azufre, yodo, etc., pero el Yo, la identidad real del ser viviente no es esa. La mayoría de nosotros piensa que somos el cuerpo. Cuando pensamos de nosotros mismos como americanos, hindúes, japoneses o alemanes, blancos o negros, hombres o mujeres. ¿Qué son estas designaciones sino detalladas descripciones de nuestros cuerpos? Le prestamos demasiada atención a nuestros cuerpos, cuyo valor es prácticamente ninguno, e ignoramos el alma invaluable, o la conciencia dentro del cuerpo.

Bhandas

Bhandas: las llaves de energía del Yoga

Bhanda suele traducirse por “cierre”, “cerraduras”, “sellos”, “obstrucciones” o “llaves”. Deriva de la raíz sánscrita bandh, que significa “unir”, “fijar”, “detener”. Los bhandas son determinadas contracciones musculares que tienen efectos orgánicos, energéticos y mentales. Para empezar, la práctica de los bhandas cambia la circulación de la sangre, la presión en los nervios y el flujo del suero de la médula espinal.

Además, una de las principales funciones de los bhandas durante la práctica del Yoga consiste en dirigir el flujo de la energía psíquica interna (prana) hacia los principales canales de energía (nadis) Los bhandas concentran entonces la energía usándola para despertar la consciencia y para la sanación.

En el Hatha Yoga Pradipika y el Gheranda Smahita se mencionan tres bhandas importantes y un cuarto que consiste en aplicar simultáneamente los otros tres (según se describen en el Hatha Yoga Pradipika y el Gheranda Smahita): Mula Bhanda (cierre del suelo pélvico), Jalandhara Bhanda (cierre de barbilla), Uddiyana Bhanda (cierre abdominal hacia arriba), Mala Bhanda (el gran cierre, combina los tres anteriores)

Respirar con los bhandas

Los bhandas se pueden aplicar de forma independiente, durante la realización de las asanas y, muy a menudo, en combinación con las técnicas de respiración (pranayama)

* Por ejemplo, durante las retenciones de aire, en las que se produce un aumento de la tensión arterial, Jalandhara Bandha consigue disminuir el ritmo cardíaco al ejercer una presión sobre los senos carótidos. Además, el cierre de la garganta durante la práctica de retenciones de aire con los pulmones llenos (antar kumbhaka) evita que la presión de aire actúe más arriba de la glotis, lo que podría tener consecuencias negativas para el cerebro y los oídos.

* En el caso de Mula Bhanda, esta cerradura se aplica durante la exhalación y/o inhalación, y también en las retenciones de aire con pulmones llenos (antar kumbhaka) y/o vacíos (bahir kumbhaka) Mula Bhanda es uno de los Bhandas que se puede empezar a utilizar con la respiración cuadrada en cualquiera de las cuatros fases respiratorias.

* Finalmente, Uddiyana Bhanda se aplica durante Kumbhaka después de una exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura o clase de Bhandas es importante para lograr los efectos superiores del canto.

 

 

bhandas    
Uddiyâna-bandha

 

 

 

 

 

 

Con el estómago vacío; de pié, con las piernas separadas, inclinando el cuerpo ligeramente hacia adelante, los brazos estirados y apoyando las palmas de las manos sobre las rodillas que estarán ligeramente dobladas. Se realizará seguidamente una respiración completa, primero respirar, luego espirar lentamente al propio tiempo que se contrae con fuerza la zona abdominal hacia adentro, procurando al mismo tiempo elevar el diafragma al máximo. Esta presión hacia adentro del abdomen se puede realizar con mejor resultado si inclinamos la parte baja de los riñones y apoyamos con fuerza cada una de las manos sobre las correspondientes rodillas. En esta posición, los músculos rectales ceden, tal como si el propio vientre por el efecto de la presión de aire les obligara a encogerse. Practicar este ejercicio con bastante regularidad, nos ayudará a tomar experiencia en encoger la parte abdominal, cosa nada fácil puesto que los músculos que intervienen en ello no lo hacen a través de nuestra voluntad por lo que nos veremos obligados a concentrarnos en el ejercicio.

El ejercicio debe realzarse de pie con las piernas separadas. En primer lugar se separan las piernas y se expira vaciando totalmente los pulmones de aire. Seguidamente se va aspirando lentamente por la nariz hasta llenar los pulmones, como en la respiración completa. Respiración completa. Mientras se lleva a cabo la inspiración (tomar el aire por la nariz lentamente), se van levantando al mismo tiempo los brazos hasta alcanzar la vertical; retenemos el aliento durante algunos segundos y a continuación nos inclinamos bruscamente hacia adelante, dejando caer ambos brazos también hacia adelante, mientras expulsamos el aire por la boca emitiendo el sonido de Ah!, sonido que se producirá única y exclusivamente por la exhalación del aire, sin la emisión de ningún sonido vocal; a continuación y desde esta posición, volvemos a inspirar lentamente por la nariz mientras nos enderezamos al propio tiempo que levantamos los brazos en posición vertical y seguidamente volvemos a caer hacia adelante repitiendo el mismo ejercicio unas cuantas veces. Ejercicio de respiración para fortalecer el sistema nervioso. El ejercicio debe realizarse de pie. Se separan las piernas, se expira vaciando los pulmones de aire. Seguidamente se va aspirando lentamente mientras se levantan los brazos hacia adelante con las palmas de las manos vueltas hacia arriba, hasta que se haya alcanzado la horizontal. Los brazos totalmente estirados hay que empujarlos hacia el frente haciendo fuerza como si quisiésemos con las manos atravesar un muro que hubiese delante. Esta tensión es posible que incluso nos haga temblar por el esfuerzo que estamos realizando y eso sería la señal de que lo estamos realizando bien. A continuación y reteniendo el aire en los pulmones, cerrar totalmente las manos y llevar los puños con rapidez a los hombros. Volvemos a extender los brazos en posición horizontal con las manos extendidas vueltas hacia arriba, las volvemos a cerrar y volvemos a llevar ambos puños a los hombros y así, repetir el ejercicio hasta tres veces. Finalmente expulsamos poco a poco el aire que habíamos retenido en los pulmones durante el ejercicio, mientras vamos aflojando los brazos y los dejamos caer a lo largo del cuerpo para descansar, inclinándonos ligeramente hacia adelante. Después de un breve descanso volvemos a comenzar con el mismo ejercicio.

 

Para localizar Udhiyana Bhanda se puede intentar, de pie, con las piernas separadas unos 30 centímetros, doblar ligeramente las rodillas e inclinarse hacia delante. Estirar los brazos para cogerse las rodillas y bajar todo lo que se pueda la barbilla hacia el pecho. Inspirar a fondo y expulsar rápidamente el aire por la boca. Contener el aliento sin inspirar y llevar hacia la columna toda la región abdominal, elevándola hacia arriba. A continuación, levantar la parte lumbar y dorsal de la columna vertebral y presionar los órganos abdominales. Separar las manos de las rodillas y, manteniendo la contracción, apoyarlas un poco más arriba, sobre el borde de la región pélvica. Después sin aflojar la contracción ni levantar la barbilla, enderezar lentamente la espalda. Para recuperar la posición normal, relajar los músculos abdominales procurando no mover la espalda. Cuando el abdomen recupere su poción natural inspirar lentamente.

Uddiyana-bandha

Uddiyana-bandha, Todo lo referido a este tema, las posturas, sus efectos, sus beneficios, asanas , descripciones de cada posición, significados, historia, y la mejor información sobre Uddiyana-bandha.

Uddiyana-bandha o Contracción abdominal

EJECUCION: De pie, con las piernas separadas y ligeramente dobladas; las manos apoyadas en la parte superior de los muslos; el tronco ligeramente arqueado. Haga una inspiración completa y, acto seguido, mediante una exhalación forzada y rápida, vacíe por completo los pulmones. En este momento se contraen con fuerza los músculos del abdomen y se eleva el diafragma, de modo que el ombligo esté lo más cerca posible de la columna vertebral. Habiendo llevado todos los músculos lo más adentro y arriba posible, se realiza una contracción imitnado el gesto de vómito, con lo cual las vísceras tienden a subir aún más hacia arriba; por ello es conveniente apoyarse firmemente con las manos en los muslos. Queda entonces una notable cavidad abdominal que se extiende desde el arco inferior de las costillas hasta la pelvis. Los músculos del cuello quedan también con este ejercicio automáticamente contracturados.
Mantenga esta posición, sin aire, el tiempo que le sea posible sin excesivo esfuerzo. Relaje entonces de golpe todos los músculos del abdomen, de la espalda y del cuello. Inhale despacio y, al exhalar, acabe de aflojar por completo todos los músculos abdominales. Haga unas cuantas respiraciones normales para que le sirvan de descanso.

OBSERVACIONES: Este ejercicio puede repetirse de 3 a 7 veces por sesión.

EFECTOS: Estimula la acción peristáltica del intestino. Actúa como estimulante de las ramas simpáticas del sistema nervioso vegetativo. Estimula asimismo las secreciones gástricas y el funcionamiento del hígado. Efecto vitalizador psíquico notable; eleva el tono afectivo y el dinamismo mental.

 

Este ejercicio de hatha yoga ayudará a que nuestro colon trabaje de forma regular y perfecta; también para resolver los problemas de útero o estómago caído. Combatiendo las enfermedades de forma natural Ejercicio de respiración contra la depresión, para limpiar las vías respiratorias, refrescar la circulación sanguínea, y quitar el frío. Este ejercicio es muy recomendable para aquellas personas que sufren de depresión, puesto que su ejecución hace que se expulse esa sensación anímica desagradable, así como la ansiedad y la angustia, además de conseguir al propio tiempo eliminar toxinas, limpiar las vías respiratorias, refrescar la circulación sanguínea y quitar la sensación de frío. Con este ejercicio realizado diariamente se conseguirá además al eliminar las toxinas del cuerpo, evitar los dolores de cabeza y enfermedades de las vías respiratorias. También este ejercicio hace inmune a las influencias negativas que vengan del exterior. Es muy recomendable para aquellas personas que sufren alguna enfermedad que esté relaciona con el sistema nervioso, realizar el siguiente ejercicio para mejorar su estado físico y mental. Con este ejercicio realizado diariamente se conseguirá que la persona que lo ejecute adquiera un gran seguridad en sus relaciones sociales, mejore sus facultades mentales, se sienta con suficiente fuerza para afrontar las adversidades que se presenten en la vida y como efecto terapéutico principal, se fortalezca, tonifique y equilibre su sistema nervioso, evitando en muchos casos los temblores producidos por enfermedades generadas por un deterioro del mismo como los temblores en la cabeza, manos o cualquier otra parte del cuerpo.

la llave del abdomen

 

El Uddiyana Bhanda es una Bhanda o contracción muscular muy famosa que fortalece el sistema digestivo y ayuda a subir la energía a través de la espalda.

 

Uddiyana Bhanda, junto con Mula y Jalandhara, constituyen los tres cierres o contracciones indispensables del Hatha Yoga. Los bhandas en términos generales, son determinadas contracciones musculares que dirigen el flujo de la energía psíquica interna (prana) hacia los principales canales de energía. La cerradura del diafragma o de retracción abdominal, Uddiyana Bhanda, al aplicarse conjuntamente con los otros dos bhandas, consigue que prana y apana se unan en Manipura Chakra) con Samana vayu, produciendo el despertar definitivo de dicho chakra.

 

Udhiyana significa “volar alto” y su práctica estimula el hipotálamo y el eje adrenal en el cerebro; eleva la energía Kundalini a través de los centros energéticos del corazón y ombligo, y desarrolla el sentido de la compasión. Se considera como una cerradura de primera importancia puesto que permite que la fuerza pránica ascienda hacia arriba por el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca.

Cómo practicar Uddiyana Bhanda

 

De los tres bhandas Uddiyana se aplica normalmente al exhalar todo el aire, elevando el diafragma hacia el tórax y empujando los músculos abdominales superiores hacia la columna, como si se intentara crear un hueco o cavidad debajo de la caja torácica. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de la llave diafragmática mejora los efectos de la entonación de los mantras.

 

Beneficios de Uddiyana Bhanda

 

* Proporciona un excelente masaje a todos los órganos abdominales.

* Estimula la energía digestiva mejorando el funcionamiento de los aparatos digestivo y excretor.

* Combate eficazmente todas las dolencias digestivas como la aerofagia, la dispepsia, el estreñimiento, la indigestión, además de los prolapsos, la diabetes, etc.

* Tonifica el hígado, el bazo y e páncreas, proporciona vitalidad y facilita el control de las emociones.

* Normaliza las glándulas suprarrenales y estimula el sistema nervioso.

* Crea una cavidad que masajea de forma suave los músculos del corazón.

* Estimula el plexo solar y revitaliza todo el cuerpo.

* Canaliza el prana hacia el interior del canal central y estimula la actividad de Manipura Chakra.

* Induce el flujo energético hacia arriba modificando la tendencia natural de apana de ir hacia abajo.

 

Contraindicaciones de Uddiyana Bhanda

 

* No practicar los primeros días de la menstruación y nunca con el estómago lleno.

* No aplicar en el caso de colitis, úlceras duodenal y péptica, apendicitis, dolencias del corazón y embarazadas.

* En el caso de notar tensión en la cabeza o en las sienes, abandonar la práctica, relajarse y volver a respirar.

Jalandhara Bhanda: la llave de la glotis

 

El Jalandhara Bhanda es una cerradura muy apreciada, dentro del mundo del yoga, ya que trabaja de un modo muy concreto sobre la nuca y el sistema nervioso.

 

Entre los distintos Bhandas “cerraduras”, “sellos”, “obstrucciones” o “llaves” que se utilizan en la práctica del Yoga el más seguro y el que primero se suele aprender es Jalandhara Bhanda, la cerradura del cuello, de la garganta o de la glotis.

Jalandhara Bhanda

 

Cómo practicar Jalandhara Bhanda

 

La aplicación de esta cerradura se suele realizar sentados en el suelo, estirando las vértebras cervicales hasta que éstas quedan alineadas con el resto de la columna vertebral. Con el cuello relajado y sin contraer sus músculos laterales el mentón o la barbilla baja hacia abajo para descansar en el hueco entre los huesos de la clavícula, en la parte superior del esternón (triángulo esternal) y así estirar el cuello. En Jalandhara Bhanda el pecho no decae sino que conserva una posición elevada y la cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante.

 

 

El Jalandhara Bhanda (jalandhara: red, entremado tubular) fija la inmovilidad de las vértebras cervicales y de las primeras dorsales. El área de la nuca de la columna vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que se dirija libremente hacia los centros superiores del cerebro produciendo un calor psíquico que abre los nadis o los canales bloqueados. Los efectos del calor se sienten en el corazón, el cerebro, las cuencas oculares y los oídos internos. Además, la energía fría de la cabeza no fluye hacia abajo y tampoco es disipada por la energía caliente del plexo solar.

 

Gracias a este “cierre” muchas fibras nerviosas son comprimidas en el interior del cuello, lo que provoca una disminución del flujo de impulsos nerviosos hacia el cerebro. Los impulsos se acumulan en el plexo cervical y, cuando se abre el Bhanda, se liberan con gran fuerza produciendo la activación de los centros cerebrales y un estado mental de gran serenidad.

Como el resto de los Bhandas, Jalandhara se puede aplicar durante la práctica de algunas técnicas de pranayama y así evitar una posible presión molesta en los ojos, oídos y corazón. Por ejemplo, durante las retenciones con los pulmones llenos Jalandhara Bhanda evita que la presión del aire actúe más arriba de la glotis, lo que podría tener consecuencias negativas para el cerebro y los oídos. También en el caso de la retención prolongada de la respiración, en la que se produce un aumento de la tensión arterial que en algunos casos puede producir palpitaciones, Jalandhara Bhanda evita este inconveniente ya que la presión que ejerce sobre los senos carótidos se transmite por vía refleja al corazón y se traduce en un efecto de disminución del ritmo cardíaco.

Beneficios de Jalandhara Bhanda

 

* Esta cerradura estira las vértebras cervicales permitiendo el libre flujo de prana al cerebro.

* Previene los mareos y dolores de cabeza debidos a los rápidos cambios de presión sanguínea que pueden ocurrir cuando los nadis (canales por donde fluye prana) se desbloquean.

* Alivia presiones no confortables en los ojos, orejas y corazón.

* Ejerce presión sobre las glándulas tiroides y paratiroides, proporcionándoles un benéfico masaje que ayuda a regularizar su producción hormonal y activa las funciones de la pituitaria.

* Activa las funciones de la pituitaria.

* Relaja el cuerpo y la mente, especialmente el corazón, ya que disminuye el ritmo respiratorio, la presión sanguínea y los ritmos de las ondas cerebrales.

* Facilita la concentración.

* Se aplica durante mantras y meditaciones.

* Intensifica la actividad del Chakra Vishuddha.

* Bloquea el flujo de las energías de ida y pingala, encauzando su prana (energía) hacia el interior del canal central, donde estimula los chakras y ayuda a disolver los nudos psíquicos (granthis)

 

Contraindicaciones de Jalandhara Bhanda

 

* En caso de hipertiroidismo.

* Afecciones del corazón.

* Tensión alta.

Mula Bhanda: la llave del perineo  

 

El Mula Bhanda es, dentro del yoga, una técnica muy antigua y muy poderosa a la vez que fácil de aprender y practicar obteniendo grandes beneficios.

 

Mula Bhanda, junto con Uddiyana y Jalandhara, contistuyen los tres cierres o contracciones indispensables del Hatha Yoga. Son, además, una parte importante en las prácticas de otros Yogas como Kundalini y Kriya Yoga. La cerradura raíz (Mula Bhanda) (mula significa “raíz”, “asiento”, “base” o “fuente”) es una contracción de la musculatura del perineo (a nivel perineal en el hombre y en el cuello del útero en la mujer)

 

Mula Bhanda une los dos mayores flujos de energía: prana (energía de asimilación) y apana (energía de eliminación) Prana es también la energía positiva, el combustible que entra con cada respiración y se almacena en los chakras superiores. Apana es el flujo de energía eliminativo almacenado en la parte inferior del cuerpo. Mediante Mula Bhanda el apana es elevado hacia arriba y el prana hacia abajo hasta que se mezclan a la altura del ombligo generando calor psíquico y una corriente de impulsos nerviosos y energéticos que estimulan los centros superiores del cerebro. Este punto de encuentro es el Chakra Manipura.

 

Además, Mula Bhanda activa el Chakra Swadhisthana y, especialmente, el Chakra Muladhara, ayudando a despertar la Kundalini.

Cómo practicar Mula Bhanda

 

 

Algunas indicaciones habituales para facilitar la contracción de Mula Bhanda son: elevar el perineo en el hombre y la cerviz en la mujer (donde se une la vagina y el útero), contraer los músculos para detener el flujo de orina e iniciarlo de nuevo, elevar el coxis hacia el hueso púbico… En el Hatha Yoga Pradipika se enseña a contraer los músculos del perineo todo el tiempo que sea posible y luego relajarlos. El Gheranta Samhita recomienda una contracción acompasada de los músculos del vientre. El maestro de Yoga Danilo Hernández señala tres fases en la práctica de Mula Bhanda: desde la contracción física con los pulmones llenos a la contracción-relajación rápida (independiente de la respiración) para acercarse, finalmente, a una contracción psíquica (desde la observación de la zona contraída y de las pulsaciones del corazón en ella)

 

Beneficios de Mula Bhanda

 

* Incrementa la circulación sanguínea en el área perineal.

* Tonifica los nervios pélvicos y órganos sexuales.

* Previene y alivia las hemorroides.

* Facilita la evacuación.

* Beneficia el funcionamiento de la vejiga.

* Evita las ptosis (desprendimiento, caías o prolapsos) del recto, útero, vagina y vejiga.

* Es especialmente beneficioso durante el embarazo y en el momento del parto.

* Desarrolla la energía vital.

* Intensifica la actividad de Muladhara Chakra y colabora al despertar de la energía Kundalini.

 

Contraindicaciones de Mula Bhanda

 

* Hipertiroidismo.

* Afecciones del corazón.

* Tensión alta.

* Apendicitis y úlceras duodenales. De los Bhandas, Mula Bhanda coordina y combina la energía del recto, los órganos sexuales y el punto del ombligo. Para practicar Mula Bhanda primero se contrae el ano o esfínter anal, empujándolo hacia dentro y hacia arriba (como tratando de contener una evacuación); luego se añade la contracción de los órganos sexuales hacia arriba de manera que la uretra se contraiga; por último, se mete el ombligo hacia dentro, hacia columna vertebral, contrayendo la parte baja del abdomen.

 

Maha Bhanda: la Gran Llave

 

 

 

Dentro de los Bhandas o cierres que se practican en el Yoga merece una especial atención el Maha Bhanda ya que aglutina, a su vez, a otros Bhandas.

 

Los principales bhandas (Mula, Uddiyana y Jalandhara) concentran la energía usándola para despertar la consciencia y para la sanación. Hay otra técnica, Maha Bhanda, que consiste en practicar estos tres bhandas (Raíz, Diafragma y Garganta) de forma simultánea. La Gran Llave o Cerradura ayuda a distinguir, experimentar y comprender los diferentes “cierres” o contracciones musculares y, entre sus efectos, destaca el rejuvenecimiento de los nervios y glándulas, y la regulación de la presión sanguínea.

Cómo practicar Maha Bhanda

 

Sentado en una postura meditativa, preferentemente Siddhasana (el sastre), las palmas de las manos se colocan sobre las rodillas, se cierran los ojos y se relaja todo el cuerpo manteniendo la columna bien recta. La postura debe de resultar cómoda y no generar tensión de ningún tipo.

 

A continuación, realizando una inhalación profunda se ejecuta, primero, Jalandhara Bhanda y, siguiendo este orden, Uddiyana y Mula Bhanda. La postura final, que consiste en la contracción conjunta de los tres bhandas, se mantiene tanto tiempo como se pueda retener el aliento. Luego, mientras se exhala, se relaja en este orden: Mula, Uddiyana y Jalandhara Bhanda. Y se repite el proceso, Maha Bhanda, hasta diez veces.

 

Otra práctica que permite localizar y tomar conciencia de los diferentes bhandas y sentir el flujo de la energía ascender por la columna consiste en contraer y relajar cada uno de ellos de manera rítmica durante 3-11 minutos siguiendo el mismo orden de Maha Bhanda: Mula, Uddiyana y Jalandhara.

Beneficios de Maha Bhanda

 

* Los mismos de cada bhanda individual.

* Es una poderosa técnica para estimular el flujo de energía psíquica.

* Potente ayuda para acceder a profundos estados de meditación.

 

Contraindicaciones de Maha Bhanda

 

* Las mismas de cada bhanda individual.

* Es importante practicar con el estómago vacío.

 

 

 

Nauli o Aislamiento de los rectos abdominales

Este ejercicio se puede emprender sólo después de dominar bien la ejerción del Uddiyana, ya que es una ulterior elaboración de él. El Nauli es un ejercicio que requiere lelvar bastante tiempo de práctica en el Uddiyana, así es que el principiante hará bien en no perder tiempo intentándolo dominar en los tres primeros meses de prácticas.

EJECUCION: Haga el Uddiyana. Conservando la contracción abdominal, trate ahora de aislar los dos músculos rectos abdominales y empújelos hacia adelante. Al principio puede que le parezca imposible conseguir esta acción independiente de dichos músculos centrales, pero no hay que descorazonarse. Prosiga pacientemente las pruebas. Después de mantener la postura todo el tiempo que le sea confortablemente posible, relaje los músculos y haga inmediatamente una vigorosa inspiración.

Cuando domine con facilidad el nauli, tal como se ha descrito, intente adelantar tan sólo uno de los rectos abdominales. Para conseguirlo junto a la acción de la mente y de la voluntad, incline ligeramente el cuerpo hacia la derecha y la mano del mismo lado apóyela, con más fuerza, en el muslo y empuje el recto abdominal derecho. Después haga lo mismo con la mano izquierda. Cuando consiga realizar con facilidad estas variaciones, por separado, puede pasar a ejecutarlas alternando una con otra. Cuando no pueda ya continuar manteniendo el impulso a respirar, relaje todo el abdomen y haga una inspiración vigorosa. Antes de volver a empezar, descanse.

El aislamiento de los dos rectos a la vez se denomina “Madhyama-nauli”; el aislamiento de sólo el derecho “Daksina-nauli” y el el izquierdo “Vama-nauli”, y cuando se hacen de un modo alternante y seguido “Nauli-kriya”.

OBSERVACIONES: Este ejercicio puede inicarse con 3 veces e ir aumentando una vez por semana, hasta alcanzar el número de 7 veces por sesión.

EFECTOS: El Nauli y el Uddiyana, son los mejores ejercicios que se conocen para regular el funcionamiento de todo el aparato digestivo, en especial de los intestinos, corrigiendo todos sus trastornos de carácter funcional. Son, además otablemente estimulantes en los casos de estado depresivos y, a la vez sedantes en los casos de sobreexcitación psíquica.

 

 

Bhandas o cerraduras básicas del cuerpo

Hay ciertas combinaciones de contracciones musculares que son llamadas bhandas o cerraduras. Dicha contracción tiene una repercusión
global, afectando los niveles orgánico, energético y mental. Su acción influye en músculos, nervios, vasos sanguíneos, órganos, glándulas,
nadis y chakras .

Las bhandas se aplican con mucha frecuencia. Cada cerradura tiene la función de cambiar la circulación de la sangre, la presión en los nervios
y el flujo del suero de la médula espinal. También dirigen el flujo de la energía psíquica, la prana , hacia los principales canales de energía que
se relacionan con el despertar de la energía Kundalini. Las bhandas concentran la energía usándola para despertar la consciencia y para la
sanación. Hay tres cerraduras importantes y una cuarta que consiste en aplicar simultáneamente las otras tres:

JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta.

Es la cerradura principal, la cerradura del cuello. Consiste en contraer hacia atrás el cuello y la garganta, la barbilla descansa en el hueco entre
los huesos de la clavícula en la parte superior del esternón. La cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante. La parte en el área de la
nuca de la columna vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que ella viaje libremente hacia los centros
superiores del cerebro. Esto es de gran importancia. En las Kriyas de K.Y., se genera una energía enorme produciendo el calor psíquico que
abre los nadis o los canales bloqueados.

Como norma general aplicamos Jalandhara Bhanda en todas las meditaciones a menos que se especifique lo contrario.

Beneficios principales:

  • Durante las retenciones con los pulmones llenos: Evita que la presión del aire actúe más arriba de la glotis, lo que podría tener
    consecuencias negativas para el cerebro y los oídos.
  • La retención prolongada de la respiración produce un aumento de la tensión arterial, que en algunos casos puede producir palpitaciones.
    Jalandhara Bhanda evita este inconveniente, ya que la presión que ejerce sobre los senos carótidos se transmite por vía refleja al corazón, y
    se traduce en un efecto de disminución del ritmo cardíaco.
  • Ajusta el ritmo cardíaco, la presión sanguínea y los ritmos de las ondas cerebrales. Durante su aplicación son comprimidas muchas fibras
    nerviosas en el interior del cuello, lo que provoca una disminución del flujo de impulsos nerviosos hacia el cerebro. Los impulsos se acumulan
    en el plexo cervical, y cuando se abre el bhanda , se liberan con gran fuerza, produciendo la activación de los centros cerebrales y un estado
    mental de gran serenidad.
  • Ejerce presión sobre las glándulas tiroides, proporcionándoles un benéfico masaje que ayuda a regularizar su producción hormonal y activa
    las funciones superiores de la glándula pituitaria.
  •  Intensifica la actividad de vishuddi chakra.
  • Impide que el néctar ( amrit ) descienda más allá de vishuddi chakra y sea consumido por los centros inferiores (el fuego de manipura
    chakra ). De esta manera, contribuye a preservar la vitalidad física y a frenar los procesos catabólicos del organismo.
  • Bloquea el flujo de las energías de ida y pingala , encauzando su prana hacia el interior del canal central, donde estimula los chakras y ayuda
    a disolver los nudos psíquicos ( granthis ).

Contraindicaciones:

En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta.

UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal.

Esta es la cerradura del diafragma. Se aplica levantando el diafragma hacia arriba hasta dentro del tórax y contrayendo hacia atrás los órganos
abdominales superiores. La columna debe estar recta.Se considera como una cerradura de primera importancia puesto que permite que la
fuerza pránica ascienda hacia arriba en el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca. Normalmente se aplica
solamente en la exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura es importante para lograr los efectos superiores del canto.

Beneficios principales:

  • Proporciona un excelente masaje a todos los órganos abdominales. Mejora el funcionamiento de los aparatos digestivo y excretor, y es una
    terapia excelente contra las afecciones provocadas por las deficiencias de sus órganos. Combate eficazmente la aerofagia, la dispepsia, el
    estreñimiento, los prolapsos, la diabetes, etc.
  • Se crea una cavidad que da un masaje suave a los músculos del corazón.
  •  Tiene una conexión directa para estimular el eje hipotalámico/ pituitario/ adrenal en el cerebro.
  • Estimula el plexo solar y revitaliza todo el cuerpo.
  • Canaliza el prana hacia el interior del canal central y estimula la actividad de manipura chakra.
  • Induce el flujo energético hacia arriba modificando la tendencia natural de apana de ir hacia abajo.
  • Aplicando conjuntamente con jalandhara y mulabhanda consiguen que prana y apana se unan en manipura chakra con samana vayu ,
    produciendo el despertar definitivo de dicho chakra . Claro está que no sucederá practicando algunas veces, sino después de una practica
    continuada y sistemática, acompañada de otros ejercicios yóguicos y unos hábitos de vida adecuados.
  • Estimula el sentido de la compasión, que puede rejuvenecer el cuerpo entero.

Contraindicaciones:

En caso de colitis, úlceras duodenal y péptica, apendicitis, dolencias del corazón y, por supuesto, para las mujeres embarazadas.

MULABHANDA. Llave del perineo.

También llamada cerradura raíz, es lo más complejo de las cerraduras y se utiliza a menudo en K.Y. Coordina y combina la energía de recto,
los órganos sexuales y el punto del ombligo. “Mula” significa raíz, base, o la fuente. Primero hay que contraer el músculo esfinter anal y
llevarlo hacia adentro como si estuvieras tratando de contener una evacuación. Luego tira hacia dentro los músculos genitales de manera
que la uretra se contraiga. Finalmente, tira hacia dentro el punto del ombligo, contrayendo la parte baja del abdomen hacia la columna
vertebral hasta que el recto y el órgano sexual estén contraidos hacia el ombligo. En esta acción se unen los dos flujos mayores de energía
en el cuerpo: la Prana y la Apana. La prana es la energía positiva, la generadora de la parte superior del cuerpo y el centro del corazón. La
apana es el flujo en el cuerpo hacia abajo, de la energía eliminatoria. La cerradura raíz trae la apana hacia arriba y la prana hacia abajo hasta el
punto del ombligo. La combinación de estas energías genera calor psíquico que dispara la salida de la Kundalini.

Esta cerradura se aplica en la exhalación o durante la inhalación cuando se indica.

Beneficios principales:

  • Esta contracción incrementa la circulación sanguínea en el área perineal y tonifica los nervios pélvicos. Estimula los órganos de esta región.
  • Impulsa a apana hacia el encuentro y unión con prana en manipura chakra
  • Genera una corriente de impulsos nerviosos y energéticos hacia la cabeza, estimulando los centros superiores del cerebro.
  • Intensifica la actividad de muladhara chakra y colabora al despertar de la energía kundalini.

Contraindicaciones:

En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta.

MAHABHANDA. La gran llave.

Es la aplicación de las tres cerraduras al mismo tiempo. Cuando se aplica, los nervios y las glándulas rejuvenecen. Se dice que su práctica y
perfeccionamiento alivia los sueños mojados y la preocupación con la fantasía sexual. Controla la presión arterial, reduce los dolores
menstruales y aumentará la circulación sanguínea en las glándulas inferiores: los testículos, los ovarios, la próstata. Etc.

Para entender y experimentar plenamente los efectos de Mahabhanda y Mulabhanda hay muchos ejercicios pero el mejor es alternar
rítmicamente las cerraduras con los mantras.

 

Intérprete Energético

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Escuela Loto Blanco - Shaolin Tradicional

Escuela Lianhua Jia - Shaolin Tradicional

anarkiaespiritual

Just another WordPress.com site

SUKHA

SUKHA centro AYURVEDA

Esencia de la Medicina Tradicional China

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Spirit Voyage Blog

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Kukhahnyoga's Blog

A Journey Into Yoga, Breathing, Wellness, and Health

OTRA VIDA ES POSIBLE CON SAIKU

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Mantar Vigyan

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Yoga XTC Blog

everything in the light of yoga

YOGA SU PRÁCTICA Y FILOSOFÍA

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

espacoastrologico.wordpress.com/

A Astrologia como um direcionamento superior para a humanidade do futuro.

Sociedad Valenciana de Acupuntura

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Materia sólida, líquida, energía radiante, gas, éter, mente, inteligencia y ego

Alternativo21

Vidas en equilibrio con la Tierra