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Pancha Karma

“La enfermedad es la pérdida de la armonía en el individuo como ser global.
La salud es la recuperación global de la armonía y de la plenitud vital”

El Ayurveda “la ciencia de la vida” es la ciencia de medicina natural más antigua del mundo y nace en India, hace 5.000 años, en una cultura cercana al Himalaya. Durante aquellos tiempos ya surgió la pregunta sobre el porqué de tanto sufrimiento humano y de cómo poder tratarlo. Los Rishis, sabios iluminados con una conciencia evolucionada, recibieron el conocimiento del Ayurveda: los Vedas.

El Ayurveda ha de considerarse un sistema de medicina integral, que interviene en el equilibrio cuerpo-mente-espíritu, de forma conjunta y unitaria. Es una ciencia holística, basada en los principios que estudian al ser humano como totalidad organizada y no como una suma de partes. En esto el Ayurveda se diferencia esencialmente de la medicina occidental.

Su concepto de salud enfatiza que el origen de la enfermedad es debido a un desequilibrio entre cuerpo y mente y, por ello, tanto el diagnóstico como el tratamiento se centran esencialmente en restablecer dicho equilibrio de las energías vitales, llamadas “ Doshas”, el funcionamiento normal de los órganos, de la mente y de los procesos fisiológicos.

Solo cuando el equilibrio se rompe, aparece la enfermedad. El concepto de la enfermedad no es algo a derrotar, como una condición negativa, sino un proceso que debemos comprender para llegar a su causa, actuando desde ese nivel.

Los principios del Ayurveda se basan en dos conceptos fundamentales:

1. Los cinco elementos Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra, que componen tanto el Universo (Macrocosmos) como el ser humano (Microcosmos) y representan cinco estados o cualidades de energía. No podemos verlos ni medirlos, pero si podemos reconocerlos a través de sus cualidades.

2. Tridosha: Vata, Pitta y Kapha son las tres energías vitales, que componen el ser humano y dan lugar a procesos fundamentales. Cada Dosha representa un principio, tiene una función específica y se encuentra en diferentes partes del tracto gastrointestinal, como sede principal.

Vata compuesto por aire y éter, representa el principio del movimiento

Pitta compuesto por fuego y agua, representa el principio de transformación

Kapha compuesto por agua y tierra, representa el principio de la cohesión y estabilidad.
El corazón del tratamiento ayurvédico es el Panchakarma, “las cinco acciones”, que evidencian las cinco técnicas de purificación, y que actúan en el aspecto físico, psíquico, energético, emocional y espiritual del ser humano.

Los objetivos principales del Panchakarma son prevenir, curar y preparar nuestro cuerpo a un tratamiento rejuvenecedor, llamado Rasayana.

El Panchakarma consta de tres fases:
Primero hay que preparar al organismo a través del Purvakarma (fase preparatoria) para la movilización y digestión de las toxinas acumuladas durante años, las cuales son de naturaleza física, emocional y mental.
Esta primera fase consta de los siguientes tratamientos, entre otros:

Shirodhara (flujo continuo de aceite medicinal sobre la frente del paciente)

Shirobasti (masaje de la cabeza con aceites medicinales)

Snehana (lubricación del cuerpo mediante Abyanaga, masajes con aceite medicinal)

Swedana (inducción de sudoración con calor seco o húmedo para intensificar la disolución de las toxinas)

Nasa (purificación, con aceites medicinales, de las vías nasales para eliminar mucosidad acumulada)

Lo que necesita un médico no es elocuancia o conocimientos de la lengua y los libros, sino unos profundos conocimientos de la naturaleza y sus obras. El que un veneno sea un veneno o no, sólo depende de la dosis.

Netra Tarpana (tratamiento para limpiar y regenerar los ojos, con aceites medicinales)
Una vez que dichos acumulaciones tóxicas hayan sido dirigidos, mediante tratamientos específicos, al tracto gastro-intestinal, podrán ser eliminados del cuerpo.

– Aquí empieza la segunda fase del tratamiento, en la cual se utilizan diferentes técnicas para eliminar las toxinas acumuladas del tracto gastrointestinal.

De las cinco existentes, utilizaremos tres:

Nasya: purificación por vía nasal, para tratar problemas de vías altas

Virechan: purga medicada, para limpiar el estómago, el duodeno y el intestino delgado

Basti: Enemas con decocción o aceites medicados, para tratar especialmente el colon.
Vaman (vomito terapéutico) y Raktamoksha (sangría) no se emplean, ya que para ello se requiere un tiempo de preparación y de tratamiento más extenso.
– La tercera fase del Panchakarma incluye el tratamiento reconstituyente y rejuvenecedor, llamado Rasayana. Una vez que el cuerpo esté purificado, estará preparado para dicho tratamiento, dirigido a mantener el nuevo equilibrio y a rejuvenecer los tejidos del organismo.
Rasayana significa Rejuvenecimiento
Rasa= sustancia vital Ayana= Circulación
El Rasayana es uno de los 8 sistemas terapéuticos de la medicina ayurvédica. Se refiere tanto al tratamiento, como a las sustancias utilizadas, las cuales varían, según las exigencias individuales. Su finalidad es la prevención y promoción de la salud. Ralentiza el envejecimiento de las células, previene las enfermedades a través del aumento inmunológico, da vitalidad y claridad mental, mejora las funciones mentales, la memoria y da vigor general.
Nosotros proponemos un tratamiento de Ayurveda Terapéutico, resultado de la combinación del Panchakarma y el Rasyana, que se diferencia del “Ayurveda Wellness”, un sistema de masajes y lubricaciones “light” que poco tienen que ver con la verdadera tradición y conocimiento de esta ciencia milenaria.

Proponemos diferentes ciclos de tratamientos:

– 9/10 días para regenerar y prevenir enfermedades, indicado para aquellos que busquen o necesiten un tratamiento depurativo y de limpieza

– 14 días para el caso anterior y para el tratamiento de problemas de salud crónicos

– A partir de 21 días, para tratar problemas crónicos de gravedad y enfermedades severas.

Indicaciones

– El Panchakarma está indicado en todas las personas, que necesiten realizar un proceso de limpieza y depuración dietética, fisiológica o de hábitos. O simplemente deseen aumentar su calidad de vida y su capacidad vital, a través del Ayurveda y el Rasayana.

– También está indicado en todas las afecciones crónicas, donde hay un desequilibrio vital, las afecciones psicosomáticas, problemas de salud relacionados a tratamientos invasivos como quimio- y radioterapia, enfermedades del tracto gastrointestinal, problemas reumáticos, enfermedades de piel, problemas ginecológicos y enfermedades del aparato respiratorio.

– No está indicado en enfermedades infecciosas, personas muy mayores y débiles, en niños menores de 12 años y personas embarazadas.

Cada persona será tratada individualmente por profesionales facultativos y terapeutas acreditados y recibirán diagnóstico y tratamiento individualizado.

El comentario de Charaka (1.000 a.C.), uno de los grandes sabios y maestros del Ayurveda, resume ejemplarmente nuestro programa):

“En una persona, cuyo sistema ha sido limpiado y purificado, el metabolismo está equilibrado, la enfermedad es reducida y la salud normal es mantenida y reforzada.

Los órganos de los sentidos, mente, intelecto y complexión mejoran; fortaleza, buena nutrición, progenie saludable y potencia son los resultados.
Los síntomas de vejez no aparecen fácilmente y la persona tiene una larga vida, libre de desórdenes. Por esta razón la terapia de eliminación debería llevarse a cabo correctamente y en un tiempo adecuado”.

Panchakarma
Vaman:VómitosTerapéuticos
  • proceso de provocar el vómito para expulsar el exceso de Kapha dosha del cuerpo que causa mucosidades.

 

Útil cuando los pulmones están congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios.En la mañana temprano, antes del desayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito.No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación. En la mañana, antes de cepillarse los dientes, se toman dos vasos de agua con sal, lo que agravará Kapha* 3 o 4 vasos de leche de té de orozuz (golosina regaliz) o de raíz de cálamo (de las plumas). Después se frota la parte posterior de la lengua para vomitar, tb libera emociones
Virechan:PURGANTES Plantas purgantes para eliminar el exceso de Pitta dosha acumulado en el rectoUtil cuando se segrega mucha bilis.Purgante también es útil para los de constitución vata.Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes. IMPORTANTE CHEQUEAR DIETA
  • INFUSION HOJAS DE SEN (PUEDE CAUSAR DOLOR A PERSONAS V)
  • El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. (AYUDA EL EXCESO DE PITTA, COMO DEMASIADA BILIS EN EL CUERPO.SI HAY AGNI BAJO NO)
  •  Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre.
Basti:ENEMA enema medicado, proceso para eliminar el ecceso de Vata Dosha del cuerpo La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.
  • VÍA ANAL: ACEITE DE AJONJOLI, ACEITE DE RAÍZ DE CÁLAMO, también con decocciones de hierbas.

V CON ENEMA: NO SI DIARREA O SANGRA POR EL RECTO, NI ANEMIA GRAVE, INDIGESTÓN CRÓNICA, TOS, SOFOCACIÓN PRÁCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:

  • Indicaciones: Este tratamiento ayurvédico está especialmente indicado para dolor lumbar, ciática, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscular…En todos estos casos el dosha alterado es Vata.
  • Proceso: Consiste en la aplicación de un baño de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina y agua, que tiene la función de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicará el aceite templado dentro del anillo y deberá cambiarse cada 5 minutos por otro más caliente durante unos 20 minutos aproximadamente.

Después se practica swedana, o bien húmeda o bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a través de luz o bien con una estirilla eléctrica. También se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un baño de agua caliente.

  • Duración: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 días según convenga y vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del día, más no es aconsejable cuando se está haciendo la digestión. Es importante realizarlo en un ambiente tranquilo y relajado.
  • Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen bebidas heladas después del tratamiento ni estar expuesto al frío, ni aires acondicionados.

Netra Basti

  • Indicaciones: Está indicado para liberar la tensión ocular, fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo, vista cansada…Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
  • Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un baño de ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona ocular, pues si usamos demasiado aceite después la pasta de harina no se pegara en la piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedirá a la persona que parpadee suavemente. Se retendrá durante 15 minutos aproximadamente y después se retirará cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en un ambiente tranquilo y relajado.

  • Duración: Se puede repetir el procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.

Recomendaciones posteriores al tratamiento:

Una vez finalizado el tratamiento se recomendará al paciente que se mantenga fuera de la luz intensa y los ruidos fuertes, evitando estresarlos con la tele, el cine, lectura…

Nasya:NARIZ PUERTA AL CEREBRO Y LA CONCIENCIA proceso de introducir o inhalar cualquier sustancia, sea aceite, polvos… por las fosas nasales.A través de las fosas nasales llegamos rápidamente al cerebro, se usa pues para todos aquellos desequilibrios relacionados con Tarpaka Kapha y Sadhaka Pitta. También para dolores Vata de la zona cervical Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulación de impurezas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas. * MASAJE CON EL DEDO MEÑIQUE UNTADO DE GHEE
Rakthamoksha:SANGRIA. proceso de purificación de la sangre a través de la sangría. Tradicionalmente se usan sanguijuelas que son puestas encima de la zona afectada para que succionen la sangre intoxicada del cuerpo estimulando el hígado, el bazo y Rakhtavaha Srotas RAKTA MOKSHA = Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Laspersonas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos.
  • INFUSIÓN DE RAÍZ DE LAMPAZO: PURIFICADOR DE SANGRE, TB
  • EL AZAFRÁN,
  • POLVO DE SÁNDALO (TB SÁNDALO ROJO)
  • CÚRCUMA SABOR AMARGO Y
  • RAÍZ DE CÁLAMO. TB
  • EL JUGO DE GRANADA ROJA,
  • EL DE NARANJA Y
  • LA RAÍZ DE ESPÁRRAGO (DESPUÉS DE LOS ANÁLISIS)

Técnicas de conducir a las toxinas a sitios de eliminación

1vomito terapéutico

2purga

3enemas

4limpieza nasal de agua con hierbas

5liberacion terapéutica de sangre con toxinas

Antes de estas hay que realizar purva karma,  es dar aceite en baños…

Después se da el rasayana

PALIACIÓN: AYUNO

PRÁCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:

  • Indicaciones: Este tratamiento ayurvédico está especialmente indicado para dolor lumbar, ciática, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscular…En todos estos casos el dosha alterado es Vata.
  • Proceso: Consiste en la aplicación de un baño de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina y agua, que tiene la función de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicará el aceite templado dentro del anillo y deberá cambiarse cada 5 minutos por otro más caliente durante unos 20 minutos aproximadamente.

Después se practica swedana, o bien húmeda o bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a través de luz o bien con una estirilla eléctrica. También se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un baño de agua caliente.

  • Duración: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 días según convenga y vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del día, más no es aconsejable cuando se está haciendo la digestión. Es importante realizarlo en un ambiente tranquilo y relajado.
  • Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen bebidas heladas después del tratamiento ni estar expuesto al frío, ni aires acondicionados.

Netra Basti

  • Indicaciones: Está indicado para liberar la tensión ocular, fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo, vista cansada…Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
  • Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un baño de ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona ocular, pues si usamos demasiado aceite después la pasta de harina no se pegara en la piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedirá a la persona que parpadee suavemente. Se retendrá durante 15 minutos aproximadamente y después se retirará cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en un ambiente tranquilo y relajado.

  • Duración: Se puede repetir el procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.

Recomendaciones posteriores al tratamiento:

Una vez finalizado el tratamiento se recomendará al paciente que se mantenga fuera de la luz intensa y los ruidos fuertes, evitando estresarlos con la tele, el cine, lectura… Panchakarma (“Pancha” significa 5, Karma significa acción) significa literalmente “5 acciones o procesos de purificación del cuerpo” que tienen básicamente tres objetivos:

  • Mantener y promover la salud.
  • Tratamiento de las enfermedades. Expulsa las toxinas fuera del cuerpo.
  • Antes de hacer un traramiento de rejuvenecimiento (“Rasayana”).

Los Panchakarmas son:

  • Vaman
  • Virechan: proceso de purgación a base de plantas purgantes para eliminar el ecceso de Pitta dosha acumulado en el recto.
  • Basti: enema medicado, proceso para eliminar el ecceso de Vata Dosha del cuerpo.
  • Nasya: proceso de introducir o inhalar cualquier sustancia, sea aceite, polvos… por las fosas nasales. A través de las fosas nasales llegamos rápidamente al cerebro, se usa pues para todos aquellos desequilibrios relacionados con Tarpaka Kapha y Sadhaka Pitta. También para dolores Vata de la zona cervical.
  • Rakthamoksha: proceso de purificación de la sangre a través de la sangría. Tradicionalmente se usan sanguijuelas que son puestas encima de la zona afectada para que succionen la sangre intoxicada del cuerpo estimulando el hígado, el bazo y Rakhtavaha Srotas.

Antes de realizar cualquiera de los 5 procesos es necesario preparar el cuerpo con:

  • Terapia de oleacion o “Snehana”, masaje con aceite.
  • Terapia de sudación o “Swedana”.
  • Dieta adecuada según el proceso que se vaya a realizar.

Indicaciones generales:

Panchakarma está indicado cuando los doshas estan agravados, es decir en diversos desequilibrios tales como, indigestión, perdida del sabor de los alimentos, obesidad,

anemia, pesadez en el cuerpo, letargia, problemas de piel, rigidez corporal, debilidad, eccesos de Kapha y Pitta, insomnio….etc.

Contraindicaciones:

En ancianos o personas que están muy debilitadas se realizan terapias de paliación.

Beneficios generales del Panchakarma:

  • Incrementa el fuego digestivo.
  • Se recupera el equilibrio dóshico.
  • Disminuye las molestias corporales y produce estabilidad emocional.
  • Recupera el funcionamento óptimo y adecuado de los 5 sentidos.
  • Favorece el buen funcionamiento de la mente y el intelecto.
  • Favorece la complexión de la piel.
  • Incrementa la energía y da fuerza al cuerpo.
  • Incrementa el poder sexual.

Abhyangai (Masaje Ayurvédico)
Un masaje coreográfico con aceites herbal brindado por una o dos personas diseñado para llevar el alimento a los tejidos, la relajación profunda de los músculos y calma a la mente. Debido a que cada tipo de cuerpo es único, las combinaciones de aceite se mezclan con hierbas o aceites esenciales específicos para satisfacer sus necesidades especiales.

Shirodhara
Shirodhara es un simple, pero profundo tratamiento que trabaja específicamente en el equilibrio y la estabilización de la actividad de mental. Aceites y hierbas específicos para su dosha están bellamente aplicados en el Ajna Chakrai o tercer ojo, llevando al participante en un profundo viaje interior.

Swedana
Luego de su masaje con aceite caliente, continue con un exquisito tratamiento de vapor de hierbas que lo dejaran con una sensación de claridad, rejuvenecimiento, e hidratación. Plantas medicinales como la lavanda, manzanilla, hoja de laurel, eucalipto, romero y limonaria ayudan a purificar los canales, relajar los músculos y alimentar los sentidos.

TRATAMIENTO

Todo tratamiento ayurvédico procura restablecer el equilibrio entre los humores corpóreos -vata, pitta y kapha- ya que la enfermedad resulta del desequilibrio de los mismos.

De acuerdo con las enseñanzas de el Ayurveda, si se comienza un tratamiento, cualquiera que sea su forma (a través de medicamentos, acupuntura, quiropráctica, masaje, alopatía o cualquier otro) sin eliminar primero las toxinas del sistema, que son las responsables de la enfermedad, sólo se logrará que éstas entren más profundamente a los tejidos. El alivio sintomático del proceso de la enfermedad puede ser resultado de un tratamiento superficial con el que no se ha eliminado su causa fundamental. Por esto el problema se volverá a manifestar, ya sea de la misma forma   o en una nueva. Hay dos tipos de tratamientos ayurvédicos: eliminación de toxinas y    neutralización de toxinas. Estos tratamientos se pueden aplicar tanto en el plano físico como en  el emocional.

LA LIBERACION DE LAS EMOCIONES

En primer lugar vamos a analizar los factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar éstas emociones, porque si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a su vez, causarán alguna enfermedad.

La técnica que se emplea contra la negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia, uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones negativas pueden ser tratadas de esta manera. El Ayurveda enseña que al hacer conciente las emociones negativas, uno puede liberarse de ellas.

El miedo se relaciona con vata, la ira con pitta; la codicia, la envidia y el celo posesivo con kapha. Si uno reprime el miedo, los riñones se desequilibrarán; la ira alterará el hígado; la codicia y el celo posesivo, el corazón y el bazo.

EL PANCHA KARMA

Luego de años de rutinas diarias y estacionales incorrectas, de hábitos desarmónicos, y de la acumulación de residuos tóxicos o “radicales libres” que no podemos digerir apropiadamente, surge la base para los desequilibrios agudos y crónicos. Estos residuos tóxicos obstruyen el flujo de nutrición e información, creando la posibilidad de enfermedad física o mental. Cuando los “radicales libres” a nivel mental obstruyen el flujo de sentimientos positivos y de claridad, surge el distress emocional y psicológico, ya que la buena salud depende de la habilidad de la unidad mente-cuerpo para metabolizar plenamente la información nutricional, emocional y sensorial que “ingerimos” diariamente.

Los síntomas tempranos de acumulación de “radicales libres” incluyen: dolor articular, anorexia, depresión, debilidad, mal aliento, fatiga profunda, arrugas, irritabilidad e indigestión; además son la raíz de todas las enfermedades incluyendo resfrió, fiebre, alergias, asma, problemas coronarios, artritis, formación de tejidos anormales, envejecimiento prematuro, perdida de capacidades intelectuales, etc. En Medicina Ayurveda disponemos de las terapéuticas para eliminar “radicales libres” de los órganos internos, por medio del Sistema de Adyuvancia Natural AyurVed (S.A.N.A.) ó Panchakarma

Se pueden usar métodos de eliminación física para numerosas enfermedades que se manifiestan como mucosidades en el pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o acumulación de gases en el intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere pancha karma. Este proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las emociones. Pancha quiere decir “cinco” y karma “acciones” o “procesos”. Los cinco procesos básicos son: el vómito, los purgantes o los laxantes, los enemas medicinales, la administración nasal de medicamentos y la purificación de la sangre.

Una vez identificado el tipo constitucional mente-cuerpo y el desequilibrio especifico en los principios metabólicos, el intérprete energético seleccionara las terapéuticas apropiadas para restaurar el equilibrio perdido, normalizar la fisiología, mejorar los procesos digestivos y eliminar toxinas.

  • Lectura del pulso: Por medio de la lectura del pulso es posible identificar diversos desordenes relacionados con los principios metabólicos.
  • Ejercicios Vedicos de Integración Neuro-muscular y respiratoria: Estimularon suave de tendones, ligamentos y musculos, para una mayor coordinación entre la mente y el cuerpo, mejor oxigenación de los tejidos y el sistema nervioso.
  • Meditación Medica Ayurveda M.M.A. Diversas técnicas para flexibilizar el sistema nervioso, erradicar el stress y normalizar los trastornos psicosomáticos. En el caso de M.M.A. el cuerpo gana un profundo descanso (el doble que el dormir), lo cual permite sacar de raíz el stress y por lo tanto eliminar la causa de los trastornos psicosomáticos. La investigación científica indica que M.M.A. produce múltiples beneficios para la salud y la longevidad incluyendo: disminución del ácido láctico, descenso del ritmo metabólico hasta un 16%, es decir el doble que en el dormir; mayor eficiencia cardiovascular, ordenación cerebral intra e inter-hemisférica, aumento de la creatividad, memoria e inteligencia; disminución del insomnio, angustia y depresión; reducción de la edad biológica, mayor productividad y eficiencia en el trabajo. Estos beneficios están avalados por mas de 700 estudios científicos realizados en mas de 100 universidades e institutos de investigación en diferentes países.
  • Rasayanas: Preparaciones muy sofisticadas de hierbas y minerales, que actúan como devoradores de peróxidos y radicales libres, incrementando las defensas orgánicas.
  • Musicoterapia Ayurveda: Utilización de música Gandharva-Veda para restaurar el equilibrio, la armonía y el orden interno.
  • Aromaterapia AyurVeda: Uso de aromas de acuerdo al tipo constitucional, para pacificar distintos imbalances en la unidad mente-cuerpo.
  • Terapia de los cinco sentidos:
  • Nutrición AyurVeda: Dietas de alto valor biológico seleccionadas de acuerdo al tipo constitucional.Programas especiales para desordenes en la alimentación y en el peso.
  • Programa AyurVeda para el Deporte: Para máxima performance deportiva.
  • Programa para la mujer embarazada y su niño: Educación para la Salud: Entendimiento de como aplicar los principios ayurvedicos en su vida diaria, por medio de conferencias, videos y consultas personales.
  • Panchakarma ó Sistema de Adyuvancia Natural Ayurvedico (S.A.N.A): Este antiguo sistema es una serie altamente especializada de terapias de rejuvenecimiento, diseñadas para facilitar la remoción de impurezas y toxinas profundamente asentadas. El Panchakarma se realiza en un periodo residencial mínimo de 7 días, conjuntamente con otras terapéuticas descriptas y un programa de educación y consejos para la salud. Durante Panchakarma se demuestra la conexión entre rutinas diarias y salud, deseos y longevidad, entre felicidad y conciencia. Se aprende a integrar, a la dinámica de la vida diaria, los principios naturales de la Medicina Ayurveda para ganar habilidad y éxito en la acción y minimizar el envejecimiento prematuro.

El Panchakarma es altamente aconsejado 3 veces al año, después de tratamientos farmacológicos extensos, post-quimioterapia, luego de intenso stress ó como método natural de rejuvenecimiento para una recuperación más rápida de las funciones corporales, disminuyendo los efectos del embate del stress o efectos secundarios de los agentes químicos.
El programa Panchakarma incluye diversos procedimientos, la mayoría de ellos realizados con 2-3 técnicos por paciente, entre los que podemos enumerar:

Abhyanga – Rejuvenecimiento de la piel.
Garshana – Activación de la piel.
Vishesh – Masaje profundo para eliminar impurezas.
Udvartana – Procedimiento especial con pasta de hierbas para celulitis.
Nasya – Programa de Descongestión Nasal.
Pizzichilli – Sofisticado baño de aceites tibios herbalizados.
Shirodhara – Programa para tranquilizar la mente.
Marma-terapia – Técnicas manuales sobre puntos de enlaces mente-cuerpo.
Netra – Baño especializado de ojos.
Basti – Fórmulas especiales de limpieza colonica, diseñadas para eliminar toxinas y nutrir la fisiología. Parishek – Baños de leche y hierbas para la belleza.

 

VOMITOS TERAPEUTICOS (Vaman)

Cuando existe una congestión en los pulmones que causa bronquitis. tos, catarro o asma, el tratamiento ayurvédico que se utiliza es el vómito terapéutico (vaman) para eliminar el exceso de kapha que causa las mucosidades. Primero se toman tres o cuatro vasos de leche de té de orozuz o de raíz de cálamo. Después se frota la parte posterior de la lengua para provocar el vómito, lo que también liberará algunas emociones. Otra alternativa es que en la mañana, antes de cepillarse los dientes, se tomen dos vasos de agua con sal, lo que agravará a kapha. Después se debe inducir al vómito. Una vez expulsada la mucosidad, el paciente sentirá alivio inmediato. La congestión, la sofocación y la falta de aire desaparecerán, y los senos paranasales se aclararán.

El vómito terapéutico también es indicado para enfermedades de la piel, asma crónico, diabetes, catarro crónico, obstrucción linfática, indigestión crónica, edema (hinchazón), epilepsia (el vómito debe hacerse entre los ataques), problemas crónicos de los senos paranasales y ataques frecuentes de anginas.

PURGANTES (Virechan)

Como resultado de secreción y acumulación excesiva de bilis en la vesícula biliar, hígado e intestinos, se producen inflamaciones de la piel, erupciones cutáneas alérgicas, como acné o dermatitis, fiebre crónica, ascitis, vómito biliar o ictericia. El tratamiento ayurvédico para estas afecciones es la administración de purgantes o laxantes (virechan). Para este propósito se pueden usar varias hierbas. Por ejemplo, la infusión de las hojas de sen es un laxante suave, pero también puede causar mucho dolor a personas de constitución vata, pues agrava los movimientos peristálticos del intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones vata  y pitta es un vaso de leche caliente, al que se añaden dos cucharaditas de ghee. Este laxante se toma antes de acostarse. Ayudará a aliviar desórdenes causados por exceso de pitta, como demasiada bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden curar completamente el exceso de pitta.

Es importante chequear la dieta, al usar purgantes. El paciente que no ingiere alimentos, puede verse agravado por un desiquilibrio en la dieta alimenticia. Los purgantes no deben darse a personas con agni bajo, puede causar fiebre, diarrea, gripa o sangrado del recto o cavidades pulmonares. No debe ser administrado cuando hay un tumor externo en el estómago, después de un enema o en casos de enflaquecimiento, debilidad o prolapso rectal. Combinaciones de doshas constitucionales. Todos los alimentos mencionados pueden servir para los tipos constitucionalmente combinados, conforme a las siguientes sencillas reglas: – En general consumir sólo los alimentos estacionales. – Si la tipología es de dudosa distribución partición, o sea no se reconoce exactamente cual de 2-doshas participa, se recomienda observar cuidadosamente los alimentos que le asientan bien y que le hacen sentir el bienestar y saludable. Normalmente esta intuición y percepción estará en la dirercción correcta. – Vata-Pitta. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la época de calor o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Pitta. – Vata-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Kapha. – Pitta-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Pitta, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Kapha. – Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a este raro grupo, se puede consumir cualquier dieta ayurvédica que lo mantenga en un buen balance, conforme a la estación del año.

1) VAMAN = VOMITOS. Util cuando los pulmones está congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios. Se recomienda, en la mañana temprano, antes del deayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito. No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación.

2) VIRECHAN = PURGANTES. Util cuando se segrega mucha bilis. El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre. El purgante también es útil para los de constitución vata. Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes.

3) BASTI = ENEMAS. Pueden hacerse con aceites de ajonjolí u oliva, también con decocciones de hierbas. La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.

4) NASYA = LIMPIEZA NASAL. Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulacion de impuresas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas.

5) RAKTA MOKSHA = SANGRIA. Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Las personas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos. Existen otras terapias efectivas asociadas al método ayurvédico: terapia oleosa, tratamiento con fuego, yoga y pranayama, y la terapia homa o terapia sutil.

TRATAMIENTO CON FUEGO. Con frecuencia es utilizada en los hospitales de la India, para evitar la intervención quirúrjica, cauterizando las partes del cuerpo, en dolencias como úlceras, inflamación de los ganglios linfáticos, hemorroides, tumores, hernia, inflamación de las articulaciones, sinusitis, fístula anal. Una forma de este método es la utilización de combustión de substancias sobre los marmas, similar a la moxibustión china.

ENEMA (Basti)

El tratamiento ayurvédico con enemas (basti), incluye la introducción por la vía anal de sustancias medicinales como aceite de ajonjolí, aceite de raíz de cálamo o decocciones de hierbas.

Los edemas medicinales son un tratamiento completo para curar desórdenes de vata. Alivian el estreñimiento, distensión abdominal, fiebre crónica, resfriados comunes, desórdenes sexuales, piedras en los riñones, vómito, dolor de espalda y cuello e hiperacidez. Muchos problemas causados por vata como la ciática, la artritis, el reumatismo y la gota también se tratan con enemas. Vata es un principio muy activo en la patogénesis, y por lo menos existen ochenta enfermedades relacionadas con ella, es un tratamiento completo para un gran porcentaje de estas enfermedades.

Los enemas medicinales no se deben administrar si el paciente sufre de diarrea, o si sangra por el recto. No se deben administra enemas de aceite a personas con indigestión crónica, tos, sofocación, diarrea, diabetes o anemia severa; tampoco a personas de edad avanzada o a niños menores de siete años. Los enemas preparados con decocción de hierbas no se deben administrar durante fiebres agudas, diarreas, resfriados, parálisis, dolor fuerte en el abdomen o emaciación. Los enemas de aceite o de decocciones se deben retener por lo menos treinta minutos o lo más posible.

ADMINISTRACION NASAL (nasya)

La administración nasal de medicamentos se llama nasya. El exceso de doshas acumuladas en la garganta, nariz, senos paranasales o cabeza, se elimina por medio del orificio más cercano. La nariz es la puerta al cerebro y a la conciencia. La energía de la vida o prana entra al cuerpo a través de la respiración nasal. Prana mantiene las funciones sensoriales y motoras. La administración nasal de medicamentos ayuda a la corrección de desórdenes de prana que afectan las funciones cerebrales, sensoriales y motoras.

La administración nasal está indicada para la resequedad de la nariz, congestión de senos paranasales, ronquera, migraña, convulsiones y ciertos problemas de ojos y oídos. En general, la medicina nasal no debe administrarse después de bañarse, comer, tener realciones sexuales o beber alcohol; tampoco debe aplicarse durante el embarazo o mestruación. La respiración también se puede mejorar a través del masaje nasal: se unta con ghee el dedo meñique y se introduce en la nariz. Se deben masajear lentamente las paredes de la nariz. Este tratamiento ayudará a liberar las emociones acumuladas en este lugar. (El tejido nasal es muy frágil. La uña debe estar corta para evitar rasguñar la delicada membrana)  Un lado de la nariz será más fácil de penetrar y masajear que el otro, debido a que la mayoría de las personas tienen desviado el tabique nasal. El dedo no debe introducirse con fuerza. El masaje comienza con una penetración lenta, el dedo debe girar en dirección al reloj, y después en dirección contraria. Así se pueden liberar las emociones que están bloqueadas en el aparato respiratorio. El tratamiento se puede dar cada mañana y cada noche. Así se pueden cambiar los patrones de respiración; las emociones se liberan y la vista mejorará.

SANGRIA

Las toxinas que se absorben por el torrente sanguíneo a  través del sistema digestivo, circulan por el cuerpo. Se pueden manifestar creando enfermedades, debajo de la piel o en las articulaciones. En estos casos, es necesaria la eliminación de toxinas y la purificación de la sangre.

La sangría es lo más indicado para ataques frecuentes de enfermedades de la piel (urticaria, eczema, acné, erupciones, sarna, leucoderma u comezón crónica), para casos de hepatomegalia, esplenomegalia y para la gota.

Pitta se manifiesta en los desechos de la sangre; por lo tanto, en muchos desórdenes de pitta, como erupciones y acné, las toxinas circulan en ella. Para aliviar muchas enfermedades de este tipo, se extrae una pequeña cantidad de sangre de las venas, lo que también ayuda a aliviar la tensión creada por estas toxinas.*

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*Este procedimiento sólo debe ser administrado por un médico.

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La sangría también estimula la producción de sustancias anti-tóxicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el mecanismo inmunológico. De esta forma, las toxinas se neutralizan permitiendo la cura radical de enfermedades relacionadas con la sangre y los huesos.

La sangría está contraindicada en casos de anemia, edema y debilidad. Este tratamiento no se recomienda para niños y personas de edad mayor.

El exceso de azúcar, sal y yogurt y ciertos alimentos agrios es tóxico para la sangre. En ciertas enfermedades sanguíneas, se debe evitar el consumo de estas sustancias para mantener la sangre pura.

La infusión de raíz de lampazo (Artium lappa) es el mejor purificador de la sangre. Para las enfermedades transmitidas a través de la sangre (alergias, erupciones o acné), el paciente debe tomar leche como laxante ligero y a la noche siguiente, comenzar con una infusión de raíz de Lampazo. Esta infusión se hace con una cucharadita de polvo de la raíz para una taza de agua caliente. Si se toma a diario, la sangre empezará a purificar. Otras hierbas que ayudan a purificar la sangre son: azafrán, polvo de sándalo, cúrcuma y raíz de cálamo (Acorus calamus). El jugo de granada roja, el de naranja y la raíz de espárrago también ayudan en este tipo de enfermedades. Estas sustancias se pueden tomar después de la sangría.

PALIACION

El proceso de paliación (shamana), que se describe a continuación, es el tratamiento para eliminar toxinas más serias.

La paliación consiste en neutralizar las toxinas encendiendo el agni y estimulando la digestión a través del ayuno. Las toxinas también se pueden neutralizar a través del uso interno de hierbas calientes y picantes como el jengibre y la pimienta negra. El hambre y la sed, el ejercicio, los baños de sol y el aire fresco, son otros medios de neutralizar las toxinas.

BASTI  o VASTHI ( ENEMAS ).

Basti (Enema ) es  el más poderosos de los cinco principales procedimientos del Panchkarma. Charaka, así como muchos otros estudiosos , han elogiado unánimemente las características de Basti. Basti ;así como  Virechana, utilizan el movimiento descendente de los doshas Vata y Pita para eliminar las toxinas y materiales relacionados con los desechos del sistema. Basti limpia el área de vata, cuyo punto focal es el intestino grueso.

Basti es la introducción de líquidos medicados en el colon a través del recto. A pesar de que afecta directamente el colon, no es un tratamiento localizado o sintomáticos. Los tratamientos Basti equilibran y nutren a  vata dosha. Cuando las funciones de vata se normalizan, contribuye a la eleiminación de  las AMA (toxinas formadas por tóxicos y alimentos no digeridos )  y los desechos de los DATHUS (tejidos corporales ).

La terapia de enema trata los síntomas del estreñimiento localizado mediante la promoción de su evacuación. Despeja las heces que se han recogido en el recto y el colon sigmoide; los últimas ocho a diez pulgadas del colon.

BENEFICIOS TERAPÉUTICOS DE LA  TERAPIA DE ENEMA:

La terapia de enema  es el tratamiento más eficaz para los trastornos derivados de vata acumulado en el abdoimen. Esto incluye el estreñimiento crónico, el dolor de espalda, la ciática, el reumatismo, la gota, la artritis, la hemiplejía, la poliomielitis, la enfermedad de Alzheimer, la enfermedad de Parkinson, la esclerosis múltiple, la distrofia muscular y la atrofia de los nervios y los músculos. Se benefician de esta terapia  la epilepsia, el retraso mental, y la disfunción sensorial.

• TIPOS DE ENEMAS MEDICINALES ( BASTI o VASTHI) UTILIZADOS EN EL PANCHKARMA:

Debido a la importancia que tienen, para la salud ,las funciones de eliminación y rejuvenecimiento del Colón, la terapia de purificación corporal denominada Panchakarma emplea, en gran medida, el uso de bastis ( enemas ) sobre todo el pakwashaya gata. A los dos tipos de basti se les demoniana nirooha basti  y anuvasan basti.

NIROOHA Basti, significa, “lo que se elimina”. Este enema de fabricado mediante decocciones de hierbas limpia las toxinas acumulados en 7 tejidos corporales ( dhatus )  y expulsa los de una manera natural los  productos de desecho corporales ( malas ) que acumulados en el colon. El sabio Charaka Samhita decía que este tipo de Shodhana de basti es capaz de limpiar todo el cuerpo.

Estos bastis principalmente, aunque no exclusivamente, están formados de  decocciones de hierbas purificadoras. La cantidad de líquido administrado es de aproximadamente 400 ml (1-3/4 tazas), aunque la dosis puede variar de persona a persona.

La cantidad de líquido es siempre menor que en los enemas de la medicina alopáticva, ya que la eficacia de este tipo de  Basti posee acciones  específicas que  no se basan en el volumen de líquidos, sino en los efectos de las hierbas empledas en la deccoción. En nirooha bastis, o enemas de  purificación, el líquido se mantiene en el colon durante aproximadamente cuarenta y ocho minutos. Durante este tiempo, algunos de los componentes son absorbidos y la influencia de sus movimientos purifican todo el cuerpo. El resto del enema no canalizado por el cuerpo es expulsado junto con la materia fecal y las toxinas.

Bastis Nirooha se dan en una serie de tratamientos durante un período de varios días. Estos bastis, junto con los procedimientos de preparación, que el proceso de depuración para alcanzar más y más profundamente en los tejidos con cada día que pasa.

El primer día de administración  de este tratamiento, el  basti limpia el colon de AMA (tóxinas ) y Malas ( desechos corporales). El segundo día  nutre a vata, produciendo calma y mayor claridad mental. Debido a que la zona de  acumulación de vata ya ha quedado aclarada, durante el tercer día de administración el enema elimina las toxinas de la zona de pita. De esta manera , la función del dosha pitta queda nutrido y equilibrado.

Durante cuarto y quinto , se eliminan  las toxinas de la zona de Kapha. Kapha reside principales en dos lugares además de en el estómago: Mamsa (músculos) y MEDA (tejido adiposo), y esta limpieza ,automaticamente  purifica y fortalece a ambos. Durante  la administración  en los días  los días sexto y séptimo, los beneficios del basti alcanzan los tejidos corporales más profundos. Este proceso de limpieza secuencial estimula las funciones naturales de absorción y de eliminación del colon para eliminar ama y malas de todos los tejidos del cuerpo.

ANUVASAN Basti, el segundo mayor de la pakwashya gata Basti,. Su propósito es nutrir el cuerpo . Esto tiene lugar  a través de la aplicación de los aceites medicados. El aceite,  natural lubrica y nutre los  dhatus de una manera natural , lo cual provoca un efecto que es opuesto a a la sequedad y el desgaste excesivo que ejerce en el cuerpo el  dosha Vata. Por lo tanto, esta clase de basti es particularmente recomendado en el tratamiento de los trastornos de vata.

Anuvasan Basti ,generalmente se administran después de un curso de limpieza nirooha de basti para garantizar que vata dosha está correctamente equilibrado y situado en sus correcto lugar. De esta manera  no sólo restauraramos  la salud del colon, sino que  también lubricamos  y nutrirmos  a todos los dhatus.

Anuvasan basti se refiere a “lo que ha de permanecer en el cuerpo por un tiempo”. Para este tipo de Basti, es óptimo ,si se puede, mantenerlo  dentro del cuerpo por un largo período de tiempo . De esta manera consegunimos que tenga  el efecto deseado. De tres a seis horas es es tiempo ideal de retención. Lo mejor es administralo a la hora de irse a la cama e intentar retenerlo dentro  durante toda la noche.

Los enemas se aplican siempre con lentitud, pero en el caso de Anuvasana basti  deben introducirse con extrema lentitud, lo ideal es una gota cada vez. Esto es particularmente importante para las personas con síndrome de intestino irritable. La administración lenta reduce la posibilidad de que los puntos hiperactivos del colon  tengan  una mala respuesta  y rechazen  el Basti. Si lo hacemos de esta manera nos aseguraremos  que los ingredientes nutritivos del  basti puedan  calmar y restaurar el  funcionamiento normal del colon.

Anuvasana basti  se prepara en una gran variedad de formas, dependiendo de la exigencia nutritiva deseada. Mediante este enema pueden beneficiarse los trastornos neuromusculares,  en los cuales existe afectación de los dhatus, incluyendo los músculos, huesos, la  médula ósea y el tejido nervioso.

PREPARACIÓN PARA LA TERAPIA BASTI:

Al igual que en todos sus procedimientos del Panchkarma, la preparación adecuada es crucial para el éxito del tratamiento meniante Basti. En primer lugar Snehana (oleación ) y Swedana (sudación) deben rebaldecer  las toxianas y abrir los canales corporales para que pueda ser explusadas del cuerpo con facilidad. Esto ayuda mucho a la eficacia de la limpieza los enemas de deccoción como de los enemas nutritivos. Siempre son administrados inmediatamente después de la oleación la y  la sudación.

Ingredientes típicos usados  en basti:

En  Anuvasan basti :Consta de aproximadamente 60 ml de aceite de sésamo medicado. Nirooha Basti contienen decocciones principalmente a base de hierbas  y una pequeña cantidad de aceite de sémano añadido ( por lo general ).

En  Nirooha basti : contiene 400 ml (1-3/4 tazas) de agua sacada de la  decocción de dashmool. Una preparación estándar consiste en una mezcla de la deccoción de diez raíces diferentes +  30 ml de aceite de sesamo + un poco de miel + una pizca de sal negra . La sal negra se añade para aumentar las secreciones del colon.

Administración del Basti:

Con el fin de facilitar el movimiento de los fluidos por el recto a través del colon descendente, el paciente siempre se encuentra recostado sobre su lado izquierdo cuando recibe el enema. El paciente extiende la pierna izquierda, mientras que flexiona  la rodilla derecha y la atrae hacia el pecho. Esto hace más accesible a la enfermera o el médico el orificio anal para la administración del Basti. La cabeza del paciente debe ser apoyada sobre una almohada y el ambiente debe ser cálido y relajado.

La temperatura del Basti debe ser cercana a la temperatura del cuerpo para aumentar la receptividad del organismo al tratamiento. La decocción se mete en una jeringa y mediente de un tubito  de goma fino es  introducido en el recto. Tanto el orificio anal como el catéter se lubrican para permitir un acceso más cómodo. Con el permiso del paciente, el médico o la enfermera introducen el catéter, lenta y suavemente, más o menos  seis pulgadas en el interior del recto, mientras que el paciente inspira profundamente. Después de la administración del Basti, el paciente se estira de espalda y descansa de diez a veinte minutos.

Debido a su pequeño volumen, Anuvasan Basti , puede ser fácilmente retenido durante un largo período de tiempo. Sin embargo, con nirooha basti, es más probable que el paciente sienta la necesidad de defecar en el  plazo de cuarenta y cinco minutos a una hora y ,en algunos casos, antes. En Nirooha,  el AMA que los  han drenado al cólon  es eliminada junto con gran parte del líquido sobrante de Basti y la materia fecal.

Tras la administración del Basti deben observarse la cantidad de movimientos peristálticos y su duración  . A menudo no es posible que el médico pueda estar pendiente de ello, así que se instruye al paciente para observar y tomar nota de la frecuencia, color, consistencia, olor y otros signos que pueden mostrar al médico si  AMA (toxinas ) está presente y qué tipo de AMA se está eliminando.

Régimen de tratamiento:

El médico ayurvédico siempre sigue de cerca la respuesta del paciente a los tratamientos Basti. A continuación, hace los ajustes en el tipo de Basti, su contenido de aceite y agua, las infusiones de hierbas specicfic usados y el número de bastis nirooha el que se alternan con anuvasan.

Basándose en la información presentada en el Charaka Samhita, son empleados los regímenes que alternan enemas de decocción con enemas de aceite. El régimen específico depende de la constitución del paciente y la condición del colon. A menudo se administra durante dos días  consecutivos un enema de decocción (nirooha)  seguido de un enema a base de aceite ( anuvasan) en la tercero. Si hay una mayor necesidad de limpieza, nirooha basti puede darse por tres días consecutivos, seguido por enema de aceite  al cuarto día.

En la mayoría de los casos, este tipo de programa de tratamiento, seguido de ocho a diez días, limpia Mala y Ama de los dhatus y ayuda a la reconstrucción de los tejidos corporales. Esto restablece el equilibrio normal de los doshas y  dhatus.

Es muy importante  que el tratamiento siempre termine con la administración  de anuvasan basti. Esto garantiza que vata esté funcionando correctamente y que el colon quede lubricado y nutrido. Cuando Basti se administra correctamente, no interfiere con la flora intestinal y ,a demás, refuerza la función de las membranas mucosas que recubren el colon.

Los tratamientos mediante Basti han resultado de un  éxito notable en enfermedades que  no han respondido ninguna otra forma de terapia. Su poder y eficacia;así  como modalidad de tratamiento han ido en gran parte no reconocida por la medicina moderna. Como la medicna alopática desconoce las  funciones vitales de vata dosha, es fácil pasar por alto el enorme  poder de absorción del colon. Como consecuencia de ello, la medicina moderna no ha logrado aprovechar la ruta anal  como una ruta importante para la administración de medicamentos y nutrientes.

CLASIFICACIÓN DE LOS ENEMAS POR SU  LUGAR DE ACCION:

Si bien Charaka desarrollado y presentado basti terapia con gran detalle, su conocimiento proporciona directrices generales que permiten a los experimentados y bien entrenados médicos ayurvédicos para adaptar los tratamientos a las necesidades de su paciente. Los siguientes tipos de Basti se decsribed de acuerdo con su sitio de la función.

1 – SHODHANA BASTI

Limpia y desintoxica. Se divide en dos : tratamientos fuertes que penetran los dhatus más más profundos (ejemplo huesos ), y los tratamientos leves, que trabajan en el nivel más superficial de la dhatus. Nirooha ofrece el primer ejemplo de esta forma de terapia.

2 – UTKLESHANA BASTI

Significa “la promoción de las secreciones del colon”. Promueve la licuefacción de  AMA y Mala en el colon. Ayuda a los dos a expulsarlos. Sería similar a un enema occidental, ya que este  basti aumenta el peristaltismo del colon, produciendo una rápida eliminación de las heces.

3 – SHAMANA BASTI

Se trata de enemas paliativos. Restaura el rendimiento de los tejidos corporales, reduce los síntomas y permite al paciente sentirse mejor. En los casos de sangrado rectal o la disentería, el objetivo inmediato es detener la hemorragia. Por ejemplo, picha Basti, que utiliza las hierbas astringentes, reduce los capilares o shrotas y detiene la hemorragia o la peristalsis, poniendo fin a los síntomas.

4 – LEKHANA BASTI

Es más fuerte en sus efectos y, en general mucho más grande en volumen. Es fuerte y penetrante. Es particularmente útil para trastornos del kapha y MEDA dhatu (grasa), donde el exceso de grasas que se han acumulado deben ser eliminados como en el caso de la obesidad y la arteriosclerosis.

5 – BRUHAN BASTI

Es nutritivo. Se utilizan sustancias de alto valor nutritivo para equilibrar y fortalecer los dhatus y su metabolismo, aumentando la resistencia del organismo a las enfermedades infecciosas. Es muy eficaz en la regeneración de los dhatus y se utilizan específicamente para tonificar los músculos y reducir la atrofia muscular y la emaciación.

6 – SNEHANA BASTI

Es similar a anuvasan porque se hace sólo a partir de sustancias oleosas, pero es más grande en volumen. Debido a su tamaño, tiene un mayor efecto lubricante en el colon y del cuerpo en general. Tiene una influencia fuerte sobre la pacificación de vata y es particularmente útil en fisuras de las articulaciones y para aquellos que tienen la piel muy seca, o que están demacrados.

7 – RASAYANA BASTI

Rejuvenece y pueden tanto reconstruir y fortalecer dhatus específicos o todo el cuerpo.

8 – VAJIKARNA BASTI

Trata  la infertilidad, aumenta la virilidad y da vigor y vitalidad al cuerpo.

9 – MATRA BASTI

Se puede administrar a cualquier hora del día, y es especialmente útil para pacificar el agravamiento de vata resultantes de los largos viajes, el ejercicio o el estrés.

CLASIFICACIÓN DE LOS BASTIS POR  FRECUENCIA Y DURACIÓN:

Charaka describe tres clasificaciones adicionales basados en los regímenes de tratamiento específicos: Karma Basti, Kala basti y el Yoga basti.

1) KARMA BASTI

Karma Basti cuenta con un mes largo de tratamiento y se da a las personas que tienen constituciones dominantes Vata y en trastornos relacionados con Vata (sistema nervioso ). Se inicia con anuvasan basti y se alterna con basti nirooha durante veinticinco días consecutivos. Es decir un enema de aceite y al día siguiente enema de deccoción. Así hasta llegar a 25 días. Se termina el programa de los treinta días con cinco días de anuvasan basti.

2) KALA BASTI

Kala Basti tiene una duración de quince días y se utiliza principalmente para los pacientes con  constituciones de Pitta dominante y con  trastornos del vata. Comienza con anuvasan basti y se alterna con nirooha basti durante diez o doce días y concluye con tres o cinco días de anuvasana basti.

3) YOGA BASTI

Tiene una duración de ocho días y se utiliza en pacientes con constituciones dominante Kappha que sufren de enfermedades del vata. En primer lugar, se da anuvasan basti, y se alterna , con nirooha hasta completar 6 días. El tratamiento  concluye con dos días seguidos de anuvasan.

 

panchakarma

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“No debes apegarte a nada; porque la
separación de lo que es querido causa dolor;
las ataduras no existen para aquellos que no
aman ni aborrecen…”
(Buda)

El I-CHING – El Libro de las Mutaciones

Es junto a la biblia uno de los libros mas antiguos del mundo, empezó a escribirse hace unos 3000 años, no se sabe si por uno o varios autores, lo que si es seguro, es que este libro que es un compendio de sabiduría e iniciación, ha marcado y dirigido la vida de la sociedad china desde hace milenios, y aun hoy en día,sigue siendo un libro primordial dentro de la cultura china,directamente de las enseñanzas de este gran libro sale el oráculo del i ching, este oráculo,del que existen dos formas de interpretación lleva ya siglos en occidente, por lo que al contrario de lo que piensan algunos, en absoluto es una técnica nueva.

El I-Ching, que también es conocido como Yijing o I-King, es el libro del oráculo chino, que se cree está escrito sobre el año 2400 aC. , y se le conoce asimismo como Libro de las Mutaciones.

Se piensa que tanto expone el presente de la persona que consulta y que adivina el futuro si esa persona adopta el camino adecuado para ello. Se trata a la vez de un libro adivinatorio y también de carácter moral.
El I-Ching consta de 64 capítulos con un sistema binario de numeración, aritmético y geométrico.

Los números impares son representados por una línea continua, y los pares, por una quebrada. Estos trazos se llaman  hexagramas, formados cada uno de ellos por dos trigramas, y no se construyen como en la escritura china, de arriba abajo, sino de abajo arriba.  Son frases y consejos muy sabios y aplicables a cualquier cultura y moral.

Son cuatro las fuentes reconocidas del libro tal y como se conoce hoy en día: el texto de Fu-Hi, los que escribieron el soberano Wen y su hijo el duque de Chou, y los de Confucio y sus discípulos.

Precisamente unos comentarios atribuidos a la escuela de Confucio son los que interpretan los 64 signos del I-Ching, que surgen definitivamente en el siglo VIII a.C. debido a Los Cambios de Chou, o Chou I.

Al unirse Los Cambios de Chou con Las 10 alas de Confucio, es como surge El Libro de las Mutaciones tal y como se conoce hoy en día.

En el I-Ching se advierte un universo que se mueve por la relación de diálogo entre los seres opuestos y que está regido por la idea del movimiento y cambio.

Según el I-Ching, los cambios ocurren de manera cíclica. La vía de la adivinación del I-Ching se basa en la ausencia que un futuro que determine qué es lo que va a pasar, y en un casualismo, es decir que los acontecimientos se producen por casualidades.

Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
– Rumi –

El I-Ching es el sistema místico, filosófico, político y adivinatorio más antiguo de la China,
Es la base de la medicina tradicional, la acupuntura…todo eso y mucho más. El I-Ching se basa en hexagramas, hay seis líneas, la primera está íntimamente relacionada con las artes mánticas, la lectura del rostro, por ejemplo. La segunda, con la lectura de energías en ciertas zonas por posición o por movimiento, ahí está el Feng Shui. La tercera es el cálculo del destino de una persona. Lo que hace la astrología occidental en la China son los Cuatro

Hay un best seller que incluso lo han adaptado para autoayuda: “El arte de la guerra”.
Pertenece a la tradición de la estrategia militar en China y bebe mucho del I-Ching, la tradición anterior al confucianismo y al taoísmo. Ahora vea tanto las tres tradiciones acuden al I-Ching y este ha nutrido a estas tres tradiciones. En la China tradicional no se habla de tres religiones, sino de tres tradiciones religiosas vistas como una unidad, cada una aporta a la conciencia china algo especial. Siempre se comienza con el budismo, luego confucianismo y taoísmo, el budismo que era extranjero ha tomado la preeminencia en la concepción religiosa china.
Vayamos a otro concepto trillado por Occidente: el karma. Este nace en la India, pero luego es adoptado en la China tradicional…
La visión popular del karma es fatalista, el I-Ching y el concepto chino del karma no lo es… El concepto de karma llega a la China no mediante el hinduismo, sino mediante el budismo. El budista dice que si hago algo, yo soy responsable de mis acciones, por lo tanto sean positivas o negativas tendré que recibir las recompensas o tendré que pagar las consecuencias por ellas. Sin embargo, los chinos budistas bajo la influencia del I-Ching crean un concepto muy especial. Para los hindúes el karma es individual. Pero en la China creen que también comparten responsabilidad un grupo de personas, que hay un karma familiar y colectivo.

Entonces el karma colectivo de la China es complejo y ambiguo, porque tuvo una revolución comunista que quiso barrer la metafísica y ahora con un capitalismo de Estado se perfila como la próxima potencia mundial…

Pienso que mientras Occidente con todo su materialismo y su posmodernismo va adhiriendo ideas tradicionales, como el karma, Oriente que era tradicional comienza a abrazar ideas muy occidentales. Son ciclos… En la China ha pasado algo muy especial, el comunismo es antitradicional y es antimetafísico por definición, entonces durante el yugo comunista ha habido un gran cambio. La verdad siempre tiene que brillar, se puede opacar por un tiempo, pero la necesidad de buscarla no se puede opacar en el espíritu del ser humano. Eso es metafísica, por lo tanto, ha habido un periodo de eclipse y va a continuar mientras que el poder comunista esté allí.  Hay un renacimiento subterráneo en las universidades de los temas metafísicos y esa tendencia va a seguir creciendo. Y si hay un cambio de régimen esto va a explotar como “nueva era”, es decir, de manera superficial, pero nuevamente la tradición se va a asentar. Aunque no con la fuerza de la antigüedad.

¿Usted ha visto en el I-Ching si China va a ser la gran potencia que se consolide como el contrapoder a Estados Unidos?
Para que cualquier país progrese tiene que ser el resultado del esfuerzo colectivo de su gente, podríamos decir que es un karma colectivo. Occidente ha introducido al mundo no solo la globalización sino el poder del mercado y la población china es exorbitante: si concibiésemos un dólar al día de cada persona en la China, imagínate el dinero. Un fabricante en la China si no produce por lo menos diez millones de polos no va a poder ganar dinero, un fabricante de polos está manufacturando cada producción por lo menos 20 millones y los grandes 50 millones. Y no se venden al extranjero, si no al mercado interno. Estados unidos lo solía a hacer, fabricaban refrigeradoras, podían hacer un millón y vendían internamente, le sobraban 5 mil y las exportaba. La china no produce un millón de refrigeradoras, sino 50 millones por producción. La fuerza del pueblo chino está en su población. Y mientras que poco a poco comience a tener capacidad de adquisición hará que la China progrese, primero en su mercado interno y después en el externo.
Hay una fiebre mediática por ese país. Por ejemplo, cada vez hay más escuelas de mandarín y el año nuevo chino suscita mayor expectativa.
En el Perú, cuando yo era pequeño, no había Halloween, pero debido a la presencia económica norteamericana la celebramos. Lo mismo va a pasar si el dragón despierta, entonces su cultura rebalsa sus fronteras…
La mayor identificación de la China es con el dragón, pese a que este es un ser mitológico oscuro para Occidente, puede verse como la encarnación del Mal en el Apocalipsis…
En la mitología, el dragón está íntimamente relacionado con las fuerzas divinas, la fuerza creadora primero se manifiesta en la forma de un dragón y luego se da la creación… En la China nos protege del mal viento, de la mala fortuna, de los enemigos que vienen de la estepa del norte. Es amarillo, porque protege su tierra (por el loes la tierra es de ese color). Por eso el centro de todos los sistemas energéticos corresponde al dragón amarillo. En mandarín China significa el país central, los hijos del dragón amarillo.

Siguiendo con los referentes espirituales chinos, tenemos el Feng Shui, que es muy supersticioso. Hay gente que no duerme en cuartos con espejos y se repleta de talismanes…
El Feng Shui es una manera de ayudar a las personas… no existe un poder divino o mágico. Es el poder del pensamiento positivo…
Parece mera sugestión bienintencionada.
Yo diría que es el poder del pensamiento positivo. Yo digo con el talismán me va a ir todo bien y enfrento a las personas con una sonrisa.
Pero el pensamiento positivo puede prescindir del Feng Shui, maestro.
Sí hay cosas que son ciertas. Por ejemplo, cuando dice que tenemos que dirigirnos hacia un lugar positivo, si pongo a un niño frente a una ventana que tiene un basural ¿puede alguien estudiar así? ¿cómo será la visión del mundo de este niño? Queremos que crezca viendo un jardín bello.
Es mero sentido común.
Puede haber sugestión, pero un árbol va a tener un efecto más bonito que un basural. Mira, se dice que es mal Feng Shui cuando en frente de la puerta tenemos un poste, se dice que cuando esto sucede el papá tiene pocas oportunidades de progresar en su trabajo, el hijo también, parece una tontería. Pero viene de analogías, vamos a ver la lógica especial: Si soy un vigía me paro con mi rifle enfrente de un poste, me va a bloquear la visión, entonces si viene el enemigo tiene más oportunidades de atacarme, ¿qué hago?, tengo que ponerme fuera del poste para tener una mejor visión. La puerta en el Feng Shui es lo que alimenta, es donde entra el buen chi, lo que alimenta la casa, por eso se llama la boca del tao. Si yo tengo algo que está bloqueando la boca del dragón, ¿cómo va a ser esa energía que está ingresando? No va a ser muy positiva, por eso el papá está tan desganado, el hijo de repente no va a querer el esfuerzo extra para entrar en la universidad. No es que este poste mágicamente haga que yo pierda mis oportunidades, pero por analogía no me permite ver las oportunidades. Entonces si todos los días paso por ahí me sugestiono. De repente tengo una buena oportunidad pero tengo un poste y la pierdo. Hay que mudarse de casa…

Sé que usted ha compilado un estudio antiquísimo sobre cómo juzgar los estornudos basado en la dirección y hora en que se producen…
Eso es más folclórico, pero enseña la importancia de la orientación de uno. Nosotros vivimos con una concepción cartesiana, todas las direcciones son las mismas. Pero experimentamos sensaciones diferentes si miramos hacia el ocaso, o hacia las montañas. Las direcciones son vitales en el Feng Shui.
Usted enseña la lectura de rostro y la interpretación de los lunares…
El 99% de las personas que la enseñan leen rasgos; sin embargo, junto con esa tradición existe otra de lectura de rostro que lee energías. Esta lectura era antiguamente guardada con celo como un secreto. Para demostrar su efectividad enseño primero la lectura de lunares… Hay 23 lunares que los chinos han seleccionado y que tienen una casuística de por lo menos 1.200 años. Por ejemplo, si hay una persona que tiene un lunar justo en el centro del ojo, este se llama el lunar de la tristeza, porque parece una lágrima. Indica tres cosas: que es una persona que tiene muchos sueños, que es muy hábil, pero que siempre se sabotea, que tiene muy mala fortuna en el amor y es un individuo que empieza con grandes sueños, pero que al final de su vida se contenta con la mediocridad. Le pido que vea una persona así y lo compruebe.
Hummm… ¿Y cómo interpretaría la canción “ese lunar que tienes, cielito lindo, junto a la boca”?
Si uno tiene un lunar en esa zona, tiene lo que los americanos llaman un gran ’sex appeal’, una gran capacidad de atracción sexual, y eso ha sido notado por los mexicanos que han hecho una ranchera.
¿Y ustedes sienten alguna afinidad con la mística china?
Respondan escuchando la melodía de la maravillosa película “Héroe” de ¡ese fabuloso cineasta llamado Zhang Yimou!

Los 64 hexagramas.
El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: ??; en chino simplificado: ??; en pinyin: yì jing) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.
El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.
Fundamentación
La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.
En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.
En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.
Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.
En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.
Historia
Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou, hace más de 3000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.
Tres son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro:
•    el texto del mítico Fu-Hi (por lo menos del 2400 a. C.);
•    los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou (hacia el 1100 a. C.) y
•    los de Confucio y sus discípulos (500 a. C.)
A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang, que en épocas recientes fueron descartados por los estudiosos.
Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto.
Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Sin embargo su acogida fue relativamente escasa por el caracter mágico que se le atribuía. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para Las diez alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al inglés y en 1950 al italiano.
Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a. C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.
Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de «acción y reacción», definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.
Por tanto, no es hasta el siglo VIII a. C. cuando definitivamente surge el Chou Í o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas.
A partir de este momento, el Chouí comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.
Posteriormente, en torno al siglo VI a. C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:
1.    Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y
2.    Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.
Entre los siglos V y III a. C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.
Durante los siglos III y II a. C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.
Finalmente, al unir el Chou Í (‘los cambios de Chou’) junto con los textos o tratados que forman Las Diez Alas, es cuando surge el I Ching (o ‘libro de los cambios’) tal y como lo conocemos en la actualidad.
Usos
Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.
La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas.
Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.
Medios de consulta
Tallos de milenrama
Jing Fang (77-37 a. C.), tras años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas con los ciclos del sistema sexagesimal, es decir que a cada línea de cada hexagrama le asignó un valor expresado en un tronco celeste y una rama terrestre. Posteriormente surgió una nueva forma de adivinación en la que la interpretación del hexagrama se realizaba en función de los troncos celestes y ramas terrestres de sus líneas, proceso al que se denominó «ensamblaje» del hexagrama. Se utilizan 50 varillas de milenrama o aquilea, dejando una a parte se van dividiendo de una manera determinada en grupos las demás. Es un sistema que asegura el azar de los resultados, en el que sólo intervendrá la energía de quien consulta sobre las varillas.
Monedas
Debido a que el método de las varillas prolongaba el tiempo de la consulta, los tallos de milenrama fueron remplazados por tres monedas, a cuyas caras se les otorga un número par y otro impar. La suma de los números de cada tirada da una cifra, que si es par representa una línea quebrada, y si es impar una línea entera, con las que finalmente se dibujan los trigramas y los hexagramas. Posteriormente hubo también practicantes del I Ching que adaptaron esta forma de consulta para utilizarla con la interpretación original de hexagramas y líneas propia del oráculo de Zhou.
Este sistema presenta un juego de probabilidades más sencillo que con el método de los tallos de aquilea: hay iguales probabilidades con las monedas de sacar líneas quebradas o enteras en movimiento, cosa más complicada que con las ramas.
Otros medios
Las tabletas, por ejemplo, pero que son más complicadas de conseguir.
Estructura de interpretación
Líneas simples
La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas enteras, según fueran pares o impares.
Con cada tirada de monedas se consigue una línea quebrada o continua. Se deben apuntar de una en una de abajo hacia arriba.
Trigramas
Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usuales.
Nombre    Cualidad    Imagen    Familia

ch’ien    lo creativo    fuerte    cielo    padre

kun    lo receptivo    abnegado    tierra    madre

chen    lo suscitativo    movilizante    trueno    primer hijo

kan    lo abismal    peligroso    agua    segundo hijo

ken    el aquietamiento    quieto    montaña    tercer hijo

sun    lo suave    penetrante    viento, madera    primera hija

li    lo adherente    luminoso    fuego    segunda hija

tui    lo sereno    regocijante    lago    tercera hija
Debemos continuar con las hojas de milenrama o tirando las monedas hasta conseguir dos trigramas, uno sobre otro. Estos dos trigramas constituyen un hexagrama.
Hexagramas
Combinando los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas. Una vez se han obtenido los dos trigramas, se busca el número que resulta de la combinación de ambos en el orden correcto. La columna de la izquierda representa el primer trigrama, el de la parte inferior en el hexagrama; por otro lado la fila de arriba representa el segundo trigrama que en el hexagrama está situado en la parte superior (La formación de los trigramas y del hexagrama es desde abajo hacia arriba). Este número nos lleva al hexagrama concreto formado por ambos trigramas, y a partir del cual se obtendrá la interpretación de la respuesta del oráculo.

“Con la sola caída de una hoja podemos saber que ha llegado el otoño”. – Proverbio japonés

 

En 1913 el misionero protestante Richard Wilhelm, residente en China, sueña que un anciano maestro le inicia en el misterio de la “Montaña sagrada”. Poco tiempo después conoce al maestro Lao Naï Souan. Comenzaría una amistad fecunda y un trabajo en común para llevar a Occidente una versión asombrosa y rigurosa del libro más antiguo de la historia universal: el I Ching o libro de las mutaciones. Sin embargo, a pesar de su origen remoto, el libro demostraría que estaba pensado para situarse más allá del tiempo y de la historia. La versión de Wilhelm mostraba que la obra, incomprendida hasta entonces, era un tratado tan profundo sobre el orden universal y la condición humana que no parecía ser el fruto de una especulación filosófica sino la revelación de una mente sobrehumana. Conjugaba tres aspectos de la realidad y los unificaba en las leyes del devenir: lo espiritual, lo terrenal y el destino. Podría utilizarse para comprender las reglas de juego del Universo, la vida como fenómeno, o consultarlo como oráculo, desvelando el misterio del tiempo.
El I Ching, de la mano de Richard Wilhelm, aparece en Occidente en el período de entreguerras. Llega como por casualidad cuando éste se debate en la profusión de ideologías, caos social y sacudimiento de todas las creencias. Guía para la acción y la reflexión, había salvado miles de años para seguir siendo útil en épocas que parecían preludiar el fin de una civilización. ¿De dónde venía? Los chinos atribuyen su aparición a un personaje mítico: Fu Hi. Éste habría vivido hace 4.500 años y sido el fundador de la cultura arcaica china. Pero los símbolos o hexagramas en que se divide la obra (64) tienen muy poco en común con los ideogramas antiguos y hacen pensar que el I Ching proviene de otra fuente aún más remota. La tradición histórica refiere que el texto fue objeto de una transformación profunda, realizada por el rey Wen en el 1066 a. de C. y más tarde por el duque de Chou. Confucio y Lao-Tsé realizaron comentarios aclaratorios y bebieron de su fuente.
Cuando Carl Gustav Jung, el eminente psicólogo suizo, tuvo en manos la versión que Wilhelm hiciera del libro de las mutaciones se sintió sobrecogido. Tenía ante sí un tratado que exploraba y describía 4.096 situaciones humanas, cada una dentro de un contexto y de un tiempo histórico determinado. Los símbolos o hexagramas que presidían cada una de las 64 partes estaban construidos con seis líneas enteras o partidas. Las dos líneas inferiores correspondían a la Tierra, lo material, el basamento físico. Las dos del centro al hombre y las dos superiores al Cielo, lo luminoso, lo espiritual. Cada uno de esos hexagramas representaba, según la forma en que se alternaban las líneas enteras o partidas, una situación singular en lo social histórico, en lo personal y en el ciclo cósmico. ¿Cómo podía expresar una cantidad de información tan enorme? Pero además, las líneas individuales se movían de acuerdo a su valoración numérica cuando se consultaba el libro como oráculo y este se transformaba en un medio de evaluación dinámica: el libro era una entidad viviente, capaz de internarse en el futuro y descubrirlo. El deslumbramiento de Jung nacía de ver confirmada su intuición de la existencia de una estructura supraconsciente, que no se ponía de manifiesto en la vida normal, pero que se expresaba en el aparente automatismo del consultante al arrojar las monedas y hallar un hexagrama de respuesta. No había casualidad. El I Ching se revelaba como un puente entre el mundo humano y la totalidad de una mente universal y de unas reglas fijas que estructuraban los acontecimientos. Al expresar las leyes del tiempo y el devenir, el I Ching se situaba más allá del tiempo pero podía aclarar cualquier situación histórica e individual.
La Conexion  Sobrehumana
Richard Wilhelm incluyó en su versión del I Ching un antiguo trabajo de exégesis que se atribuye al rey Wen y que habría sido escrito en el año 1.100 a. de C. El Tuan Chuan o Gran Tratado, intenta una aproximación conceptual al misterio del libro. Según explica, los sabios de la antigüedad buscaron el medio para que los hombres pudieran conectarse con las esferas superiores y las divinidades luminosas que se expresaban en un lenguaje directo y sobrehumano. Penetraron – dice – “con su pensamiento el orden externo hasta el fin, y la ley de su propia interioridad hasta el núcleo más profundo, arribando a la comprensión del destino”. Refiriéndose a las líneas de los hexagramas, que poseen una energía significativa nos exhorta: “¡Aún si no tienes un maestro acércate a ellas como a tus padres!”.
Todo el movimiento del Universo se basa en la combinación de dos energías o aspectos básicos: lo espiritual y lo material. Sin embargo en número dos implica un estado de equilibrio. El número tres, entonces, expresa la relación sutil de esa polaridad y del comienza de todo movimiento, de la misma forma que la diferencia de potencial eléctrico genera un flujo cuando las dos cargas se relacionan mediante un conductor. El tres es el número de la creación en todas las tradiciones antiguas. El I Ching basa su numerología en la combinación básica de tres líneas, que dan origen a ocho manifestaciones energéticas fundamentales. De la duplicación y relación de esos trigramas nacen los 64 hexagramas (8×8). En la representación total de cada signo, los trigramas, al interpenetrarse y relacionarse, construyen un conjunto donde lo espiritual, lo material y lo humano encuentran su expresión, y donde cada línea posee una significación dentro del conjunto.
La Estructura  Ciclica de la ERealidad

El Gran Tratado revela que, conociendo las leyes del número y la energía de las líneas, se puede acceder al conocimiento de todo lo que ocurre en el Universo. Las leyes que rigen la Tierra y el Cielo son las mismas en todo lugar. El sistema simbólico del I Ching posee diferentes niveles de lectura. Lo que ocurre sobre la Tierra está conectado a los grandes acontecimientos del Cosmos, a sus ciclos menores y mayores. Eso se manifiesta, según el I Ching, por la estructura dual del tiempo y la existencia de patrones o arquetipos.
El primer movimiento es aquel que, viniendo del futuro, se hace presente y se marcha hacia el pasado. El segundo, retrógrado e invisible, vuelve a reconstruir el patrón original. El árbol que muere – por usar una metáfora – retrocede hasta semilla: la primavera que concluye se retrae sobre sí misma y será el modelo que asumirá la próxima, en una situación semejante. El espíritu vital abandonará el cuerpo del humano cuando muera, pero será semilla de otro. Las semillas del movimiento retrógrado del tiempo son las constructoras futuras de la realidad. De esta forma, el futuro ya existe en forma potencial hasta que se configura en el mundo visible. Es desde allí que se expresan las líneas del I Ching.

El Libro Oracular
El I Ching es un libro que debe leerse como compendio de sabiduría. En su aspecto práctico y oracular, su consulta abre las puertas a los contenidos supraconscientes de quien interroga. De esta forma también va interiorizando en forma paulatina los contenidos del libro y adquiere una visión sobre cómo afrontar los acontecimientos. La consulta más sencilla se hace arrojando seis veces tres monedas a las que se les ha adjudicado un valor, cara 2; cruz 3. Cada vez que se arrojan se suman los resultados y se realiza un trazo, comenzando desde abajo. A los trazos pares (6 u  les corresponde una línea partida. A los impares (7 ó 9) una línea entera. Una vez realizadas las seis tiradas, se toman las tres inferiores y las tres superiores y se las busca en la tabla existente en el libro. Allí en la intersección se encuentra el número del hexagrama que ha correspondido. Luego de leer el Dictamen y la Imagen, corresponde leer sólo las líneas con numeración 6 y 9. Hay allí una advertencia singular para la situación.

El Libro de los Cambios
El I Ching o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador de la dinastía Chou; otras vo¬ces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.
En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.
Por una serie de manipulaciones –que detallamos más adelante– se llega a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.
Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glosas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas básicos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.
Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia.
El libro -como reverentemente se le califica– puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consul¬ta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle en¬cuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomen¬daciones para su conducta futura.
No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales.
La manipulación de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte– pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.
El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religio¬sas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.
El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem¬- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro– como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam¬bio constante en el aspecto de los acontecimientos.
En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio.
Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.
Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen.
Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung lla¬mó de “sincronicidad”. Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.
Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagra¬ma emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de “agentes espirituales” que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro.
Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe “su” hexagrama corresponde a “su” momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.
El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.
El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.
En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño-¬ parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias.
El I Ching no adivina, deduce, saca conclusiones. Sus reespuestas son el resultado natural de una observación que abarca el tiempo, el tipo de situación y también a la persona que solicita la respuesta. Nada queda excluido; y es en estas circustancias donde es posible entender el I Ching.
Todo esto es bastante diferente de lo que solemos pensar normalmente. De hecho, pra nosotros, el futuro es una cosa lejana, tan completamente apartada de nuestro tiempo y de nuestro espacio, que el mero pensamiento de formar parte de él nos parece absurdo.
Jung dijo que el I Ching, se comprenda o no, es un precioso documento humano. Esa es la realidad. Pero no debemos pensar en documento como reliquia histórica, arqueológica, o testimonio póstumo. Al contrario. El I Ching es el libro del presente y del porvenir, un libro que no tiene edad porque se ocupa de cosas que están más allá del tiempo.
Cuando apareció hace aproximadamente tres mil años, de la mano de cuatro sabios, entre los que se encontraba el rey Wen y su hijo, el duque de Chou, sólo era una simple recopilación de signos destinados a servir de oráculo. Pero no es sólo esto lo que ha permanecido.
El I ching atravesó los siglos, con su humanidad y su sabiduría abiertas a todos. El confucionismo y el taoísmo tuvieron en esta obra sus raíces, y la tradicion civilización china se inspiró en él para llevar a cabo sus obras más nobles y duraderas.
A traves de los siglos ha llegado hasta nosotros, vivo y con plena actualidad. El I Ching debe ser, para quien lo lea y lo consulte, una guía, una solución a sus dudas, un instrumento vital. Y nacido para esto, es para lo que el I Ching sigue vivo y se transmite de generación en generación a través de los siglos.
Esto el el I Ching, el Libro de las Mutaciones, el libro que nos eseña a mirar hacia nuestro futuro como si fuera nuestro presente

Es el oráculo más antiguo de la humanidad, es el instrumento de orientación personal por excelencia y de iluminación interior por sapiencia demostrada eficazmente en milenios de consultas.
Similar a la vida misma, el “libro de los cambios” nos propone recordar que la estabilidad o permanencia de las cosas es una mera ilusión; ya que todo cambia irremediablemente.
Cuando nos sentimos óptimos y radiantes porque tenemos la certeza de haber encontrado el lugar seguro en el que queríamos estar, cuando pensamos que mejor negocio que el que estamos haciendo en este momento no podríamos hacer, cuando creemos haber encontrado el amor de nuestra vida; siempre termina sucediendo alguna transformación que nos vuelve temerosos llegando a veces a agobiarnos. Aprender a percibir, asumir y protagonizar esas mutaciones, equivale a adquirir madurez mental y emocional.
Este oráculo es especialista en interpretar esos cambios, y ayudarnos a direccionar nuevamente nuestros objetivos haciéndonos concientes de la naturaleza mas esencial de las cosas y de los seres: la evolución.
Seguramente ésta es una de las lecciones mas duras que a diario nos impulsa a aprender a recibir con tranquilidad lo nuevo y a sepultar con la misma tranquilidad si es posible, lo viejo.
Paradójicamente, cuanto más avanza nuestra civilización, más desorientados nos encontramos en nuestro interior.
La cultura intenta mostrarnos a diario, que la sabiduría, la verdad, la belleza y el bien, se encuentran fuera del hombre y por tanto nos empuja a ideales exteriores, que lejos están de poder erradicar la tan conocida angustia existencial.
Tan fácilmente como los días transcurren sin cesar en nuestro almanaque cósmico, de igual manera terminamos olvidando una y otra vez, que la felicidad es un proceso interno, individual, que por cierto contagia, pero no es un proceso ni material, ni social.
Prueba de ésto es que una misma situación puede ser vivida por algunos como una enorme desdicha y por otros como una gran satisfacción; por tanto, de nuestra riqueza o pobreza interior depende que nuestro paso por la vida se nos presente como un hermoso lecho de rosas o como una larga y despiadada condena.
El I Ching es un oráculo de edificación interior; consultándolo encontraras la más inteligente orientación que abarque tanto la parte material como la espiritual de aquel obstáculo por el que estés atravesando.
Los consejos vertidos por los hexagramas te brindaran la contención y la paz necesaria para poder atravesar los momentos de crisis, angustia o desasosiego que te generan los problemas o estancamientos. Su milenaria sabiduría nos remite automáticamente a la sensación de encontrarnos frente a ese especial e inteligente corazón que conoce nuestros conflictos y necesidades, más aún que nosotros mismos.
Ya sabemos que las cosas y las distintas situaciones cambian de continuo, pero nos resulta sumamente difícil poder pensarlas, vivirlas y sentirlas en función de su constante mutación.
Es por eso, que cuando algo nos quita la seguridad ya conocida por nuestros ojos, nos enfadamos, nos angustiamos y con ello, perdemos mucha de la energía que bien podríamos utilizar para seguir avanzando en nuestro camino. No lo dudes, consultar el I Ching es ir descubriéndonos a nosotros mismos, y cuánto más y mejor podamos conocernos, con mayor precisión podremos ubicarnos frente a las dificultades que nos presenta el trajín cotidiano.
La pregunta que desees hacer al oráculo, carece de formalidad alguna, ella puede tratar sobre cualquier aspecto de tu vida, solo es necesario que la pienses claramente y nos llames. Si deseas recobrar la calma, solicita tu consulta y comenzá a transitar una comprensión de ti que antes no tenias.

Numero y espacio en el I Ching

Los asombrosos hexagramas del milenario oráculo chino, mucho más que un simple método predictivo, nos remiten al corazón del hombre, espejo del Universo.
El número nace, en la tradición occidental, de la confluencia piramidal egipcia y el remoto halo atlántico. Es arquitectura antes que cuerpo, geometría antes que concepto. De allí lo toman tanto griegos como hebreos, humanizándolo, reduciéndolo a algo más transportable y etéreo. Su destino será tan maravilloso como sutil, puesto que antes de fragmentarse en algoritmos y cifras digitales, admirará a los buscadores omphálicos de la divina proporción como Pitágoras y Paccioli, sentará las bases de la astronomía y la óptica en el ámbito helenístico, y ordenará la sabiduría bíblica de la época clásica desdoblándose en letras. El número griego será, pues, algo desnudo, una gema de sí mismo, independiente, exacto e, incluso, excluyente. En lo que respecta a la noción del número en la Biblia, jamás llegará a la abstracción, pocas veces saldrá del libro. Será cronología o profecía, pero, a excepción del templo salomónico, escasamente un concepto relativo al espacio.
En el ámbito extremo-oriental, en cambio (y eso lo conserva muy bien el I ching) es especial el antiguo País del Medio, el número será rúbrica y emblema, topografía y música, no dividiéndose nunca del espacio del que surge o hacia el que va. En efecto, mientras que Grecia y el viejo Israel, de donde derivan las dos ramas mas importantes del árbol de nuestra cultura espiritual, separan cada vez mas el numero del espacio, tomándolo como unidad de tiempo o mera proporción, los chinos insisten en cualificar su arquitectura, su medicina, sus artes adivinatorias incluso, como prolongaciones gestálicas del número. Desde luego que eso los limita y confina en sí mismo, como prueba de su propia historia, pero también les salva de la esquizofrenia occidental que inventa el mesianismo (una dudosa teleonomía jamás corroborada por la historia) o la razón pura (una aún mas dudosa forma filosófica de cuadricular la realidad) y acaba alejándose cada día más de la naturaleza.


Los chinos son un pueblo demasiado práctico para ver, en la inmortalidad, otra cosa que longevidad bien entendida, en tanto que para los griegos tardíos de influencia órfica y neoplatónica, el cuerpo es tumba; y para los hebreos el juicio final y la resurrección, negadores de toda entropía, vale mas la cultura que la naturaleza, lo que el hombre decide libremente que lo que el cielo dispone espontáneamente. Prometeo y Jesús, a diferencia de Fo Xi, ejercen la rebeldía, y expresan en su transgresión el alto grito libertario de Occidente, para bien y para mal. Al griego y al hebreo les cuadra el símbolo del fénix, en tanto que al citado personaje mítico chino la tortuga.
Ching
Numero y espacio en el I Ching (2da parte)
Ese quelónido que sigue siendo primordial para entender el misterio que rodea al I Ching. Al respecto, Vitus Droscher, el genial etólogo alemán, sostuvo que la tortuga es “longeva porque crece hasta el día de su muerte”, frase a todas luces alquímica si las hubiere. Prueba elocuente del número indivisible de lo vivo, la tortuga sostiene el mundo desde la vieja cosmogonía hindú hasta la fantasía galápago, allí en donde silban sus amores y hablan de una felicidad que los seres humanos nunca conoceremos. El carey de su caparazón, como el jade, es un elástico cómputo de las revoluciones solares y la danza estelar y tal vez por eso, al contacto del fuego, entre el azar y la intuición, que diría E. Saad, fundó para los primeros adivinos y sabios chinos un saber basado en la sincronicidad. Mas tarde, por encima de la tortuga y segura como ella, creció el I Ching, arrastrando en su curso secular taoísmo y confucionismo, ritual y danza, número y aforismos.
En occidente, por una curiosa sincronía, la tortuga fue para los griegos un animal hermético, dueño de saberes secretos, entre los cuales se cuenta el de la música cítara. Plutarco dice de ella que es símbolo de las virtudes domésticas y Dom Pernety sostuvo que ella es la prima materia del trabajo alquímico: ejemplifica en su forma cómo lo lento se vuelve rápido, cómo la tierra se vuelve cielo.
En apretadas páginas el estudioso E. Saad intenta hallar el puente, tan necesario hoy, entre Oriente y Occidente, sirviéndose para ello de analogías biológicas y científicas y probando, una vez más, lo que ahora llamamos biorritmos, los chinos lo conocieron bajo el principio sincrónico del I Ching. El largo y fascinante laberinto que ese libro antiguo nos propone recorrer tiene, desde el punto de vista numerológico, dos cifras significativas a las que también Occidente prestó atención: el 6 y el 9. Sólo de pensar su reflejo especular nos vienen a la memoria las leyes que rigen la embriología humana, siendo seis sexos y nueve la cifra aproximada de lunas que tardará una criatura cabeza abajo en el vientre de su madre, en tornarse cabeza arriba entre los brazos de su padre. Los cabalistas hebreos sostienen que la letra cuya cifra es seis, la vav ( ), alude al día de la creación del hombre, y que por ello representa su columna vertebral; mientras que la tet ( ) cuyo valor es nueve, alude a su ombligo, centro aúreo, punto de intersección entre las generaciones. ¿A caso no nos dice, de modo parecido, el I Ching, que entre la segmentación (líneas partidas) y la coherencia (líneas enteras) el peso del pasado puede hacer ingrávido nuestro presente, alternándonos una y otra vez sobre lo que crece y decrece, sobre la ilusión dualista y, sobre todo, acerca de la relación cabeza/pie, principio y fin de nuestro destino personal?

Si el hombre desea nacer una y otra vez tiene, al fin y al cabo, que revertir el seis en nueve, pasando por el trigrama dialéctico psicoanalítico si quiere o bien atendiendo a la inscripción metabólica que desde su propio cuerpo le anuncia las rutas correctas e incorrectas de su fisiología y su camino dietético, tiene la ventaja de transpersonalizar nuestras preguntas arrojándonos de regreso al cosmos, mas allá de la ciudad y de la época, es decir más acá de la máscara social, y en tal sentido emerge, al igual que la cabala con sus treinta y dos senderos, como una vía de sabiduría que mediante sesenta y cuatro hexagramas (obsérvese que es el doble de la occidental) nos permite pensarnos más allá del ego, como simples puntos focales en el gran diorama de la naturaleza.
Tal vez en esa diferencia numérica escribe el secreto del valor que los chinos confieren al espacio, del que elocuentemente nos habla el I Ching.
Cuando digo espacio, nos referimos a la naturaleza, medio ambiente, ecología.
Los treinta y dos senderos de la sabiduría judeocristiana se remiten, tout court, al corazón del hombre. Pero hoy sabemos que no somos ni debemos ser, como especie, el centro del universo. Hay otras treinta y dos formas esparcidas en las redes cristalinas de la materia y son ellas, que nos preceden y nos sucederán, las que en definitiva regulan, desde una posición no egótica, nuestro ritmo viviente.
Heroica ha sido nuestra aventura numérica desde los días de Grecia a Israel, puesto que nos ha conducido al ordenador y a la fibra óptica, a las estadísticas y la tabla periódica de los elementos. Sin embrago tal aventura pertenece al reino del conocimiento al que sigue faltándole el rey sabio, un eje reparador, un acorde armónico.
El I Ching puede, según explica E. Saad, ocupar ese lugar, convirtiéndonos de pensadores temporales en seres para quienes el espacio no es meramente la envoltura aleatoria de su cuerpo sino un organismo vasto y maravilloso del que tenemos el privilegio de ser el sintético espejo microcósmico. Dado que la crisis energética que enfrentamos (carestía de petróleo, polución, materiales no biodegradables) pone en tela de juicio la velocidad, deberemos volver a pensar en la mítica tortuga de Fu Xi y su proverbial lentitud, porque, tal como dijo Lao Tsé, “sin salir de su cuarto el sabio conoce el universo”, y sólo hay una verdadera paz en la ecuanimidad de espíritu.
Abramos, pues, la ventana de nuestra habitación a ese libro que es el universo: el I Ching.


La energía vital o ¨ Chi ¨

Es la esencia que nutre nuestra vida y la del Universo. Los Ejercicios Tradicionales Chinos nos enseñan a mantener el libre fluir de la energía vital.
Equilibrando el ¨ Chi ¨
Los conocimientos de la circulación de energía en el cuerpo humano comienzan hace unos cuatro mil años. La medicina china descubrió que la energía circula por canales denominados meridianos que circulan como ríos en todo el cuerpo.
Si la circulación de ¨ Chi ¨
no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si ese desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad
Los sabios de la antigüedad consideraban que solo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente. Con posterioridad los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había que moverse.
Descubrieron que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o ¨ Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: quienes se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retardan el envejecimiento.
El libre fluir de la energía que se obtiene con los Ejercicios Tradicionales Chinos nos mantendrá saludables, pero para ello hay un largo camino por recorrer. De acuerdo a lo expresado por el Dr. Yang Jwing-Ming ¨ debemos aprender a regular antes el cuerpo, la mente y la respiración, solo entonces estará su mente lo bastante clara para percibir como se distribuye el ¨ Chi ¨ en el cuerpo y comprender como ajustarlo.¨

LOS RITUALES DE CONSERVACIÓN DE LOS INTRUMENTOS ORACULARES


La Pregunta:
La tradición china requiere que el I Ching, cuando no se esté utilizando, permanezca envuelto en una tela de seda, a una altura que nunca sea inferior a la de las espaldas de un hombre. Cundo el intérprete esté a punto de usarlo, tras lavarse las manos, debería desenvolver la tela y extenderla sobre una mesa como si fuese un mantel.
La creencia de que un objeto sagrado, al ponerse en contacto con una superficie impura, desde el punto de vista ritual, pierde parte de sus virtudes, no es exclusivamente china.
Los 50 tallos adivinatorios deberían ser exclusivamente tallados de milenrama, de entre 30 y 60 cm de largo. Sostenemos, sin embargo, que finos bastoncitos de madera (paarecidos a agujas de punto pero sin que acaben en punta) pueden sustituir de un modo digno a los originales.
Según la tradición, debería conservarse en un estuche, bien sea sencillo o más elaborado, que habria de disponer de una tapa que nunca debiera ser utilizado para ningún otro fin. El material con el que se construya el estuche no tiene la menor importancia, pero deberia estar limpio y ser agradable a la vista.
Formacion de la Pregunta:
Cuando la persona que interroga propone una pregunta por cuenta propia, ya debe haber decidido previamente las palabras que va a utilizar antes de empezar a interrogar al oráculo. Sin embargo, cuando interpreta el oráculo por cuenta ajena, la pregunta debe ser formulada conjuntamente, porque el planteamiento es de vital importancia.
Sobre todo, es preciso evitar las preguntas del tipo “si o no”: el oráculo exige preguntas bien articuladas de modo que pueda ofrecer respuestas que asimismo sean particularizadas.


Las respuestas del oráculo raramente nos dicen cuanto tiempo debe pasar antes de que los hechos o acontecimientos se verifiquen (por esto es importantes especificar el tiempo). Informaciones acerca de una hora o un día preciso se especifican en contadas ocasiones, porque debemos partir de que, en general, los procesos cósmicos se rigen por leyes inmutables, pero los cambios particulares y el resultado de una acción pueden ser acelerados o retardados o, incluso, en cierto modo, alterados por las circunstancias, incluido cualquier acto voluntario nuestro o de los demás.
En el I ching, el futuro no se considera inalterable. Cada cosa se percibe como una secuencia regular y pronosticable de cambios, de forma parecida al proceso de las cuatro estaciones, o como un río, que igual fluye por una estrecha garganta o entre las rocas, como está tranquilo y fluye lentamente hasta el mar.
Sin embargo, no existe fatalismo, ni la idea de que los hombres no puedan tener ningún control sobre su propio destino. Quien nada siguiendo la corriente, obviamente puede elegir la ruta. En cambio, quien trata de nadar contracorriente tiene mayores dificultades para controlar el camino, aunque no se dice nada sobre que su acción negativa le pueda ocasionar mayores perjuicios que al primero.
Preguntas que en apariencia podrían recibir únicamente una sola respuesta formada por una palabra o una frase, en ocasiones, encuentran respuestas inesperadamente particularizadas, porque el I Ching es muy generoso con sus consejos, y puede haber circunstancias acerca del desenlace de nuestros proyectos que no hayamos descubierto hasta el momento.

Por otra parte, hay pocos problemas esenciales a los que se pueden responder con un simple si o con un no. Por lo general, es mejor no descuidar ninguna parte de la respuesta: pasajes que aparentemente son poco relevantes pueden esconder significados profundos.
Interpretacion de las Preguntas
Sea como sea que hayan utilizado los tallos o las monedas o las cartas para obtener los hexagramas, la verdadera dificultad viene ahora, cuando se intentan interpretar las respuestas a partir de la pregunta y de todas las circunstancias inherentes. El éxito de nuestra interpretación está, sin duda, ligado a nuestra experiencia, pero la necesidad básica es la de permitir a la intuición que asuma un papel más importante que el del razonamiento analítico.
Mientras que algunas fases pueden perfeccionarse a través de la práctica, la interpretación exige que sin olvidar la práctica sea necesario también un cierto talento. Sin embargo, en este momento es fundamental algún conocimiento sobre la mecánica de la interpretación.
Un sistema para conseguir ese conocimiento es el de abrir de vez en cuando y al azar el I Ching, aceptar el hexagrama evocado como si estuviese unido a la respuesta de alguna pregunta nuestra y, por tanto, estudiar el texto y sus comentarios, teniendo siempre presente la pregunta imaginaria, pero sin tratar de hacer trabajar demasiado la intuición. Una vez alcanzada una discreta capacidad operativa, se puede comenzar a proponer una pregunta auténtica utilizando los tallos, lanzando las monedas o con las cartas, permitiendo en esta fase un mayor espacio a la intuición.
Muchos se ven tentados a probar una interpretación directa a partir de la estructura del hexagrama sin recurrir a los textos ni a los comentarios, pero para alcanzar tal nivel serían necesarios muchísimos años de experiencia.
Es muy importante tener presente, estudiando los principios generales de la interpretación, que la estructura de los hexagramas se basa en la idea de que existe una intima correlación entre todas las cosas del universo, desde las inmensas galaxias hasta los seres microscópicos. Cuando la respuesta que se obtiene a una de nuestras preguntas parece tener poquísima relación con la misma, lo único que podemos hacer es analizar la respuesta desde una clave distinta. También es importante recordar que el I Ching no utiliza palabras que puedan ser utilizadas para llevar a cabo actos nefastos. Todas las respuestas parten de la idea de que somos empujados exclusivamente por motivos virtuosos.
Pero tal y como los hombres e dejan engañar fácilmente por sus convicción de tener limpia la conciencia, no es fácil que la impureza de nuestros motivos permanezca oculta. Si pedimos consejo al I Ching sobre algo poco correcto, la respuesta suele alejarnos de nuestros propósitos.
Quien acepta las indicaciones del I Ching sobre su futuro modo de actuar, se asemeja al navegante que atraviesa aguas desconocidas. Puede aparecer en lugares desconocidos, pero las indicaciones del libro, aunque sin mapa ni brújula, podrían ser suficientes para encontrar el camino de vuelta. Aunque debe poseer una dosis suficiente de intuición y mucha paciencia.
Antes de comenzar la fase interpretativa, está bien sumergirse en una silenciosa meditación, dejar que la mente oscile, suspendida en el aire, y que la intuición se aproxime lentamente, como un águila en estera de su presa.

TAI CHI CHUAN MEJORA LA CIRCULACIÓN

La práctica de Tai Chi Chuan, un ejercicio chino basado en la realización de movimientos lentos, ayuda en la mejora de la función circulatoria, según ha concluido un grupo de investigadores taiwaneses.
Practicar esta actividad reporta además otros beneficios sobre el organismo, como el aumento de la fuerza muscular, de la flexibilidad y de la capacidad aeróbica (de oxígeno celular).
A medida que la gente envejece, disminuye su habilidad para disipar el exceso de calor, por lo que se aumenta el flujo de sangre a la piel, ha señalado Jong Shyan Wang, coordinador del estudio. “Nuestros estudios demuestran que el Tai Chi Chuan puede disminuir los índices de declive en la función circulatoria cutánea o flujo sanguíneo cutáneo”,
Por ello apunta que la práctica de ésta actividad podría ser recetada como un ejercicio aeróbico para la gente mayor.
En este estudio los investigadores trabajaron con un grupo de diez ancianos que habían estado practicando Tai Chi Chuan durante una media de once años, una hora al menos, tres veces por semana, fueron comparados con un grupo de diez hombres que tenían características físicas similares pero que eran sedentarios. Todos los hombres realizaron un ejercicio de bicicleta mientras los investigadores examinaban su ritmo cardiaco, su consumo de oxígeno y su presión arterial, también se les extrajo sangre antes y después de las pruebas.
Los hombres que habían practicado Tai Chi Chuan tenían un flujo sanguíneo y una temperatura cutánea bastante más elevada durante el ejercicio que el grupo de personas sedentarias, lo que demostraba que sus vasos sanguíneos tenían una mayor capacidad de procesar y suministrar el calor que generaba su cuerpo durante las pruebas.
Además todos ellos presentaban mayores niveles de óxido nítrico en sangre después de realizar el ejercicio, una indicación de que sus vasos sanguíneos eran más capaces de responder ante el aumento del flujo sanguíneo.
Noticia sacada del Diario Médico, 23 de octubre del año 2001.

EL USO DEL I CHING
Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -grupos de tres líneas– rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de cambio, de movimiento.
Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que los individualizan,
La clasificación siguiente los define básicamente:
Nombre
(en chino) (en español)
Ch’ien Lo Creativo
K’ un Lo Receptivo
Chen Lo que despierta
K’an el Abismo
Ken Manteniéndose quieto
Sun Lo suave, lo dócil
Li Lo Oscilante
Tui Lo Gozoso
Atributos: Imagen:
Ch’ien Fuerza Cielo
K’ un Devocion,docilidad Tierra
Chen Lo que despierta Madre
K’an El abismo Peligro
Ken Reposo Montana
Sun Penetracion Viento y madera
Li Dar Luz Fuego
Tui Alegria Lago
Relacion Familiar:
Ch’ien Padre
k’ un Madre
Chen Primer Hijo
K’an Segundo Hijo
Ken Tercer Hijo
Sun Primera Hija
Li Segunda Hija
Tui Tercera Hija
Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila.
De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7 o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6,  como a continuación se explica.
Cuando se trata de interpretar el oráculo, al momento de leer las líneas sólo interesan las que corresponden a los números 6 o 9; las demás no tienen significado independiente. En los demás casos no entrañan movimiento, y por lo tanto no deben ser tomadas en consideración.
Las manipulaciones con varillas o monedas permiten que lo inconsciente del hombre se active a fin de traer a luz todos los factores, conocidos y ocultos de una situación. Siempre para consultar el oráculo hay que enfrentarlo con es¬píritu tranquilo y claridad de mente, abiertos a recibir los influjos ocultos, sin prejuicios.
Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia.
Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifi¬can constantemente para retornar a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por el círculo dividido.

Metodos del I Ching
Metodo Primero:
Varillas vegétales:
Se usaban cincuenta varitas de madera especial. En Occiden¬te, los más devotos consultores del I Ching las importan y guardan en cajas especiales. Informalmente se emplea en cualquier tipo de vara, especialmente 50 fósforos.
Se comienza por apartar una vara, que no entra en el movimiento. Quedan 49 que, quien consulte el I Ching debe dividir en dos lotes, al azar, dejando uno a su derecha y el otro a su izquierda.
Se saca una vara del haz que se encuentra a mano derecha y se coloca entre el dedo meñique y el anular de la mano izquierda. Luego, del haz que está a la izquierda se van eliminando varas en grupos de a cuatro, hasta que queden en un haz cuatro o menos. Este sobrante se coloca entre el dedo anular y el medio de la mano izquierda.
Luego se realiza la misma operación con el haz de: la derecha, y cuando quedan cuatro o menos, estas varas se colocan entre el dedo medio y el índice de la misma mano izquierda.
La suma de varitas sujetas entre los dedos de la mano izquierda dará necesariamente 9 o 5. Enseguida debe desecharse la vara colocada entre el meñique y el anular; se obtiene así un número 8 o 4. El cuatro se considera como una unidad numérica completa y se le asigna y anota valor de 3. El ocho se considera como una doble unidad y se anotan 2. Por ende, si en la primera vez la suma de varillas dio 9, se anotará un dos; si 5, un 3.
Las varillas colocadas en la mano se apartan.
Las restantes -que habían sido separadas en lotes de a cuatro- se juntan para nuevamente dividirlas en dos haces y repetir la operación completa. Vale decir: se saca una vara del haz de la derecha y se coloca entre el meñique y el anular; luego las varas de izquierda se eliminan en grupos de a cuatro, hasta que queden cuatro o menos que se colocan entre el anular y el medio y luego se hace lo mismo con las varas de la derecha. Al sumar las varillas que sujeta la mano el resultado c be ser 8 o 4. El 8 se anota como 2 y el 4 como 3. Esta vez se incluye la primera varilla que se sujeta entre el meñique y el anular.
La operación se repite una vez más, y nuevamente el resultado será de 8 o 4, anotándose 2 o 3 para la persona que consulta.
Al sumar los tres valores obtiene la primera línea.
Si ella suma 9 (3 + 3 + 3) el resultado se denomina antiguo yang; se transforma en una línea positiva y se le asigna el símbolo de 0 o 0. Para dibujar el hexagrama se van trazando líneas rectas o cortadas; en este caso, como la línea es positiva debe dibujarse una línea recta.
Si la suma da 6 (2 + 2 + 2) se denomina antiguo yin, que se transfoma en una línea negativa y se representa por el signo de X o X. Para formar el hexagrama se dibuja en este caso una línea quebrada.
Si la suma es 7 (2 + 3 + 2, o 3 + 2 + 2, o 2 + 2 + 3) se llama joven yang; se trata de una línea positiva que no se considera para su interpretación individual. Se le da como símbolo —— y en él hexagrama se dibuja como línea recta.
Si la suma es 8 (3 + 3 + 2, o 3 + 2 + 3, o 2 + 3 + 3) se denomina joven yin; es una línea negativa que tampoco se considera para su lectura individual y que se designa por el símbolo — –. En el hexagrama toma la forma de una línea quebrada.
Todo el procedimiento recién descrito se repite cinco veces más, hasta construir el hexagrama (seis líneas). La primera vez se dibuja la línea que va en base del hexagrama, y después las que van más arriba:
Si en la sexta manipulación la suma de varillas da ocho-, el hexagrama final será este
—- —-
Si la quinta vez resulta nueve
Si al tirar por cuarta vez las varillas se obtiene digamos 7, se dibuja o línea recta
Al sumar por tercera vez las varillas, si se vuelve a obtener por ejemplo 6 se completa el trigrama inferior:
Al completar el procedimiento por segunda vez se obtuvo seis, y es una línea cortada:
La primera vez que se sumaron las varillas se obtuvo 9 y se dibujó una línea recta
Quien consultó el I Ching deberá luego ubicar el hexagrama en el cuadro correspondiente. El hexagrama aquí formado lleva el número 17 y se llama Sui, seguimiento.
El interesado debe leer la explicación que viene inmediatamente después del signo, así como el juicio general y la imagen. En la parte en que se habla de las líneas, sólo deben interesarle aquellas que el número 6 o el 9, ya que las restantes no se adaptan a su situación. Eso es todo.

Metodo Segundo:
Las Tres Monedas
Se trata de un procedimiento más corto, para el que se emplean tres monedas. Las monedas se lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea.
La “cara” de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2.
El “sello” de la moneda se considera yang, con valor 3.
Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9.
Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6.
Dos ying y un yang dan 7
Dos yang y un ying, 8.
El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire constituye la linea de la .base; la segunda a la si¬guiente, y así hasta llegar a la cima.

Metodo Tercero:
Las Cartas de los Trigramas

Las cartas de los trigramas son ocho, tantas como trigramas. Todas tienen un anverso y un reverso en el que se encuentra el trigrama opuesto.
Son, por orden:
– El cielo
– La tierra
– El trueno
– El agua
– La montaña
– El viento
– El Fuego
– El lago
Las parejas de opuestos en las ocho cartas son:
– Cielo-Tierra
– Trueno-Viento
– Fuego-Agua
– Lago-Montaña
Cada una de las cuatro parejas aparece en dos ocasiones.
Los números fundamentales son el 6, el 7, el 8 y el 9, y sirven para individualizar los posibles cambios. los números fundamentales no tienen ninguna base histórica, es decir, no forman parte integrante de ninguna tradición, únicamente sirven para que el hexagrama resultante pueda, eventualmente, mutar. sin embargo, tienen algo que ver con los números resultantes en el lanzamiento de las tres monedas. De hecho, el 6 corresponde a la línea partida mutable, el 9 a la linea entera mutable, el 7 a la línea entera fija y el 8 a la linea partida fija.
9 — o —
6 — x —
7 ———-
8 —-. —-
La forma de utilizar estas cartas es muy sencilla. Después de barajarlas un rato (aunque estén al revés) se depositan sobre la mesa. Una vez formulada la preguna, se extrae la primera carta (la de arriba) y se coloca boca arriba ante nosotros: es el trigrama inferior, Despues, se da la vuelta a la segunda carta y se pone sobre la anterior:es el trigrama superior. Luego se consultamos la tabla para descubrir cual es el hexagrama correspondiente. Y a continuación se comprueba si hay alguna línea mutable.
Para comprobar si hay alguna línea mutable, se observa el número fundamental de la primera carta (trigrama inferior).
Si el número es un 7 o un 8, quiere decir que no hay lineas mutables, y que el exagrama resultante no cambia. Por lo tanto el consultante debera leer la sentencia y los comentarios, omitiendo el comentario a las lineas mutables.
En cambio, si el número es un 6 o un 9, quiere decir que existen lineas mutables. Si aparece el 6 lineas partidas y si aparce el 9 lineas enteras. Para saber cuántas son las líneas que van a cambiar, también hay que tener en cuenta el número fundamental del trigrama superio. Si el número del trigrama inferior es un 6 y el del trigrama supero es también un 6 quiere decir que cambian todas las lineas partidas. Si el número del trigama inferior es un 9 y el del trigrama superor es tambien un 9, quiere decir que cambian todas las líneas enteras. Inferior 6 y superior 7, cambian la primera linea partida y la línea partida inmediatamente posterior. Inferior 6 y superior 8, cambian la primera línea partida y la segunda linea partida que haya detras. Inferior 6 y superior 9 cambia la primera linea partida y la ultima linea (la de arriba) si es partida.
Si no aparecen líneas partidas que puedan mutar (entre las lienas 2 y 6) quiere decir que hay que detenerse en la primera línea. Si entre ellas aparece otra, mientras que las indicaciones son para tres, significa que hay que detenerse en las dos primeras. y así sucesivamente.
Si el inferior es 9 y el superio es 8 cambian la primera linea entrea y la linea entrea inmediatamente posterior. Inferior 9 y superio 7 cambian la primera línea entrea y la segunda linea entera que haya detras. Inferior 9 y superior 6 cambian la primera linea entrea y la ultima linea (la de arriba) si es entera.
Si no aparecen lineas mutables (entre la liena 2 y 6) quiere decir que hay que detenerse en la primera línea. Si entre ellas aparece otra, mientras las indicaciones son para tres, significa que hay que detenerse en las dos primeras y así sucesivamente.

El número nace, en la tradición occidental, de la confluencia piramidal egipcia y el remoto halo atlántico. Es arquitectura antes que cuerpo, geometría antes que concepto. De allí lo toman tanto griegos como hebreos, humanizándolo, reduciéndolo a algo más transportable y etéreo. Su destino será tan maravilloso como sutil, puesto que antes de fragmentarse en algoritmos y cifras digitales, admirará a los buscadores omphálicos de la divina proporción como Pitágoras y Paccioli, sentará las bases de la astronomía y la óptica en el ámbito helenístico, y ordenará la sabiduría bíblica de la época clásica desdoblándose en letras. El número griego será, pues, algo desnudo, una gema de sí mismo, independiente, exacto e, incluso, excluyente. En lo que respecta a la noción del número en la Biblia, jamás llegará a la abstracción, pocas veces saldrá del libro. Será cronología o profecía, pero, a excepción del templo salomónico, escasamente un concepto relativo al espacio.
En el ámbito extremo-oriental, en cambio (y eso lo conserva muy bien el I ching) es especial el antiguo País del Medio, el número será rúbrica y emblema, topografía y música, no dividiéndose nunca del espacio del que surge o hacia el que va. En efecto, mientras que Grecia y el viejo Israel, de donde derivan las dos ramas mas importantes del árbol de nuestra cultura espiritual, separan cada vez mas el numero del espacio, tomándolo como unidad de tiempo o mera proporción, los chinos insisten en cualificar su arquitectura, su medicina, sus artes adivinatorias incluso, como prolongaciones gestálicas del número. Desde luego que eso los limita y confina en sí mismo, como prueba de su propia historia, pero también les salva de la esquizofrenia occidental que inventa el mesianismo (una dudosa teleonomía jamás corroborada por la historia) o la razón pura (una aún mas dudosa forma filosófica de cuadricular la realidad) y acaba alejándose cada día más de la naturaleza.
Los chinos son un pueblo demasiado práctico para ver, en la inmortalidad, otra cosa que longevidad bien entendida, en tanto que para los griegos tardíos de influencia órfica y neoplatónica, el cuerpo es tumba; y para los hebreos el juicio final y la resurrección, negadores de toda entropía, vale mas la cultura que la naturaleza, lo que el hombre decide libremente que lo que el cielo dispone espontáneamente. Prometeo y Jesús, a diferencia de Fo Xi, ejercen la rebeldía, y expresan en su transgresión el alto grito libertario de Occidente, para bien y para mal. Al griego y al hebreo les cuadra el símbolo del fénix, en tanto que al citado personaje mítico chino la tortuga.

Prueba elocuente del número indivisible de lo vivo, la tortuga sostiene el mundo desde la vieja cosmogonía hindú hasta la fantasía galápago, allí en donde silban sus amores y hablan de una felicidad que los seres humanos nunca conoceremos. El carey de su caparazón, como el jade, es un elástico cómputo de las revoluciones solares y la danza estelar y tal vez por eso, al contacto del fuego, entre el azar y la intuición, que diría E. Saad, fundó para los primeros adivinos y sabios chinos un saber basado en la sincronicidad. Mas tarde, por encima de la tortuga y segura como ella, creció el I Ching, arrastrando en su curso secular taoísmo y confucionismo, ritual y danza, número y aforismos.
En occidente, por una curiosa sincronía, la tortuga fue para los griegos un animal hermético, dueño de saberes secretos, entre los cuales se cuenta el de la música cítara. Plutarco dice de ella que es símbolo de las virtudes domésticas y Dom Pernety sostuvo que ella es la prima materia del trabajo alquímico: ejemplifica en su forma cómo lo lento se vuelve rápido, cómo la tierra se vuelve cielo.
En apretadas páginas el estudioso E. Saad intenta hallar el puente, tan necesario hoy, entre Oriente y Occidente, sirviéndose para ello de analogías biológicas y científicas y probando, una vez más, lo que ahora llamamos biorritmos, los chinos lo conocieron bajo el principio sincrónico del I Ching. El largo y fascinante laberinto que ese libro antiguo nos propone recorrer tiene, desde el punto de vista numerológico, dos cifras significativas a las que también Occidente prestó atención: el 6 y el 9. Sólo de pensar su reflejo especular nos vienen a la memoria las leyes que rigen la embriología humana, siendo seis sexos y nueve la cifra aproximada de lunas que tardará una criatura cabeza abajo en el vientre de su madre, en tornarse cabeza arriba entre los brazos de su padre. Los cabalistas hebreos sostienen que la letra cuya cifra es seis, la vav ( ), alude al día de la creación del hombre, y que por ello representa su columna vertebral; mientras que la tet ( ) cuyo valor es nueve, alude a su ombligo, centro aúreo, punto de intersección entre las generaciones. ¿A caso no nos dice, de modo parecido, el I Ching, que entre la segmentación (líneas partidas) y la coherencia (líneas enteras) el peso del pasado puede hacer ingrávido nuestro presente, alternándonos una y otra vez sobre lo que crece y decrece, sobre la ilusión dualista y, sobre todo, acerca de la relación cabeza/pie, principio y fin de nuestro destino personal?

Si el hombre desea nacer una y otra vez tiene, al fin y al cabo, que revertir el seis en nueve, pasando por el trigrama dialéctico psicoanalítico si quiere o bien atendiendo a la inscripción metabólica que desde su propio cuerpo le anuncia las rutas correctas e incorrectas de su fisiología y su camino dietético, tiene la ventaja de transpersonalizar nuestras preguntas arrojándonos de regreso al cosmos, mas allá de la ciudad y de la época, es decir más acá de la máscara social, y en tal sentido emerge, al igual que la cabala con sus treinta y dos senderos, como una vía de sabiduría que mediante sesenta y cuatro hexagramas (obsérvese que es el doble de la occidental) nos permite pensarnos más allá del ego, como simples puntos focales en el gran diorama de la naturaleza.
Tal vez en esa diferencia numérica escribe el secreto del valor que los chinos confieren al espacio, del que elocuentemente nos habla el I Ching.
Cuando digo espacio, nos referimos a la naturaleza, medio ambiente, ecología.
Los treinta y dos senderos de la sabiduría judeocristiana se remiten, tout court, al corazón del hombre. Pero hoy sabemos que no somos ni debemos ser, como especie, el centro del universo. Hay otras treinta y dos formas esparcidas en las redes cristalinas de la materia y son ellas, que nos preceden y nos sucederán, las que en definitiva regulan, desde una posición no egótica, nuestro ritmo viviente.
Heroica ha sido nuestra aventura numérica desde los días de Grecia a Israel, puesto que nos ha conducido al ordenador y a la fibra óptica, a las estadísticas y la tabla periódica de los elementos. Sin embrago tal aventura pertenece al reino del conocimiento al que sigue faltándole el rey sabio, un eje reparador, un acorde armónico.
El I Ching puede, según explica E. Saad, ocupar ese lugar, convirtiéndonos de pensadores temporales en seres para quienes el espacio no es meramente la envoltura aleatoria de su cuerpo sino un organismo vasto y maravilloso del que tenemos el privilegio de ser el sintético espejo microcósmico. Dado que la crisis energética que enfrentamos (carestía de petróleo, polución, materiales no biodegradables) pone en tela de juicio la velocidad, deberemos volver a pensar en la mítica tortuga de Fu Xi y su proverbial lentitud, porque, tal como dijo Lao Tsé, “sin salir de su cuarto el sabio conoce el universo”, y sólo hay una verdadera paz en la ecuanimidad de espíritu.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo. Todo el movimiento del Universo se basa en la combinación de dos energías o aspectos básicos: lo espiritual y lo material. En número dos implica un estado de equilibrio. El número tres, entonces, expresa la relación sutil de esa polaridad y del comienza de todo movimiento, de la misma forma que la diferencia de potencial eléctrico genera un flujo cuando las dos cargas se relacionan mediante un conductor. El tres es el número de la creación en todas las tradiciones antiguas. El I Ching basa su numerología en la combinación básica de tres líneas, que dan origen a ocho manifestaciones energéticas fundamentales. De la duplicación y relación de esos trigramas nacen los 64 hexagramas (8×8). En la representación total de cada signo, los trigramas, al interpenetrarse y relacionarse, construyen un conjunto donde lo espiritual, lo material y lo humano encuentran su expresión, y donde cada línea posee una significación dentro del conjunto.

Correspondencias Astrológicasgfgffg

Aries:
Elemento: Fuego
Energía: Yang
Polaridad: positiva
Planeta: Marte
Parte del cuerpo: Cabeza
Día de la semana: Martes
Números: 1 y 9
Piedra: Diamante
Color: rojo
Plantas: Todos los arbustos llenos de espinas
Metal: Acero
Animales: oveja y carneros

Tauro:
Elemento: Tierra
Energía: Yin
Polaridad: Negativa
Planeta: Venus
Parte del cuerpo: Cuello y Garganta
Día de la semana: Viernes
Números: 4 y 6
Piedra: Esmeralda
Color: Azul claro y Malva
Plantas: árboles ciprés y manzano
Metal: Cobre
Animales: Ganado (especialmente toros)

Geminis:
Elemento: Aire
Energía: Yang
Polaridad: positiva
Planeta: Mercurio
Parte del cuerpo: Manos, Brazos, Espalda y Pulmones
Día de la semana: Miércoles
Números: 5 y 9
Piedra: Ágata
Color: amarillo
Plantas: Todos los árboles nogales
Metal: Mercurio
Animales: Mariposas y pájaros de colores brillantes

Cáncer:
Elemento: Agua
Energía: Yin
Polaridad: Negativa
Planeta: Luna
Parte del cuerpo: Pecho y Estómago
Día de la semana: Lunes
Números: 3 y 7
Piedra: Perlas
Color: Verde Mar y Plata
Plantas: árboles ricos en savia
Metal: Plata
Animales: Cangrejos y animales con cubiertas de concha

Leo:
Elemento: Fuego
Energía: Yang
Polaridad: positiva
Planeta: Sol
Parte del cuerpo: Espalda, Espina y Corazón
Día de la semana: Domingo
Números: 8 y 9
Piedra: Rubí
Color: Oro y Naranja
Plantas: Todos los árboles cítricos
Metal: Oro
Animales: Todos los felinos (particularmente leones)

Virgo:
Elemento: Tierra
Energía: Yin
Polaridad: Negativa
Planeta: Mercurio
Parte del cuerpo: Sistema Nervioso e intestinos
Día de la semana: Miércoless
Números: 3 y 5
Piedra: Zafiro
Color: Gris y Azul Marino
Plantas: Todos los árboles nogales
Metal: Mercurio
Animales: Mascotas caseras pequeñas

Libra:
Elemento: Aire
Energía: Yang
Polaridad: positiva
Planeta: Venus
Parte del cuerpo: Espalda baja, glúteos y riñones
Día de la semana: Viernes
Números: 6 y 9
Piedra: Ópalo
Color: azul y lavanda
Plantas: árboles almendro, fresno y ciprés
Animales: Cobras y Lagartijas

Escorpión:
Elemento: Agua
Energía: Yin
Polaridad: Negativa
Planeta: Marte
Parte del cuerpo: Organos sexuales
Día de la semana: Martes
Números: 2 y 4
Piedra: Topacio
Color: Todos los matices oscuros del rojo
Plantas: árboles ciruelos silvestres
Metal: plutonio
Animales: Escorpiones e insectos

Sagitario:
Elemento: Fuego
Energía: Yang
Polaridad: positiva
Planeta: Jupiter
Parte del cuerpo: Hígado, caderas y muslos
Día de la semana: Jueves
Números: 5 y 7
Piedra: Turquesa
Color: Púrpura
Plantas: árboles Abedul, Mora y Roble
Metal: Estaño
Animales: Caballos, Centauros y Unicornios

Capricornio:
Elemento: Tierra
Energía: Yin
Polaridad: Negativa
Planeta: Saturno
Parte del cuerpo: Huesos, rodillas, dientes y piel
Día de la semana: Sábado
Números: 2 y 8
Piedra: Granate
Color: Café y Verde Oscuro
Plantas: árboles Olmo, Pino y Álamo
Metal: Plomo
Animales: Cabras y todos los animales con patas hendidas

Acuario:
Elemento: Aire
Energía: Yang
Polaridad: positiva
Planeta: Urano
Parte del cuerpo: Sangre, pantorrillas, espinillas y tobillos
Día de la semana: Miércoles
Números: 1 y 7
Piedra: Amatista
Color: azul
Plantas: Todos los árboles frutales
Metal: Uranio
Animales: Pájaros

Piscis:
Elemento: Agua
Energía: Yin
Polaridad: Negativa
Planeta: Neptuno
Parte del cuerpo: Los pies y las glándulas linfáticas
Día de la semana: Viernes
Números: 2 y 6
Color: Aguamarina y verde pálido
Plantas: árboles higuera y sauce
Metal: platino
Animales: peces

Zodíaco y Carta Astral

Element0 Energía Polarida Planeta Parte del cuerpo Día de la semana Números Piedra Color

Plantas oárboles:

Metal:

Animales:

 ARIES Fuego  Yang  + Marte  Cabeza 

Martes 

1 y 9 

Diamante  Rodocrocita, es la piedra de la palabra y de la sabiduría

rojo

Todos los arbustos llenos de espinas
Acero
oveja y carneros

 

 – Ascendente Aries: Aporta espontaneidad y fuerza, aunque también agresividad al signo que acompañe.

 TAURUS

Tierra  

Yin

Negativa

Venus 

Cuello y Garganta 

Viernes 

4 y 6 

Esmeralda, Jaspe, es la piedra del trabajo y de la vitalidad

 

Azul claro Malva  y 

árboles ciprés y manzano  Cobre
Ganado (especialmente toros)

 

– Ascendente Tauro: Resulta beneficioso si eres pesimista por naturaleza, pues Tauro es soñador y tozudo en sus propósitos. Te hace muy resistente fisicamente y sufrir cierta tendencia a la obesidad.

 GÉMINIS

Aire 

Yang 

positiva

Mercurio 

Manos, Brazos, Espalda y Pulmones 

Miércoles 

5 y 9 

Ágata, Topacio citrino, piedra de la razón y la memoria

amarillo 

Todos los árboles nogales
Mercurio
Mariposas y pájaros de colores brillantes 

 

– Ascendente Géminis: Te ayuda a ser más comunicativo, pero también indeciso, siempre dudando entre seguir a la razón o al corazón. Si tienes este ascendente, sentirás gran necesidad de desahogar tus emociones.

 CÁNCER

Agua 

Yin 

Negativa  Luna  Pecho y Estómago 

Lunes 

3 y 7 

Perlas, Cuarzo, piedra de la energía y la autoestima

Verde Mar y Plata 

árboles ricos en savia  Plata  Cangrejos y animales con cubiertas de concha 

– Ascendente Cáncer: Te vuelve tremendamente emotivo, lo que, por otra parte, puede repercutir negativamente en tu salud. 

 

 LEO

Fuego 

Yang 

positiva 

Sol 

Espalda, Espina y Corazón 

Domingo 

8 y 9

Rubí,  Ágata, de color traslucido. Piedra de la atracción de la energía y de la vitalidad

Oro y Naranja 

Todos los árboles cítricos
Oro
Todos los felinos (particularmente leones) 


– Ascendente Leo: El signo de Leo proporciona brillantez, vigor, tenacidad y vanidad. Te encantará sobresalir entre los demás.

 VIRGO

Tierra   

Yin 

Negativa

Mercurio

Sistema nervioso e intestinos 


Miércoles

 

3 y 5 

Zafiro, Cristal de roca. Es la piedra del autocontrol de la concentración y de la meditación

Gris y Azul Marino 

Todos los árboles nogales
Mercurio
Mascotas caseras pequeñas


– Ascendente Virgo: Vuelve frágil y delicado al signo que acompañe. Llegas a sentirte tan mal con cualquier crítica o contratiempo que incluso tu cuerpo se resiente.

 LIBRA

Aire  

Yang 

positiva 

Venus

Espalda baja, glúteos y riñones 


Viernes

 

6 y 9

 

Es la piedra del amor Ópalo. Cuarzo rosa

azul y lavanda 

árboles almendro, fresno y ciprés
Cobras y Lagartijas 

 



– Ascendente Libra: Los que tienen este signo en el ascendente buscan el placer, disfrutar de las cosas buenas de la vida y les molesta tener que preocuparse por los contratiempos diarios.

ESCORPIO

Agua 

Yin 

Negativa 

Marte 

Órganos

sexuales 

Martes 

2 y 4 

Piedra de la suerte y de La claridad mental
Todos los matices  Topacio
. Aventurina.

oscuros del rojo 

árboles ciruelos silvestres
plutonio
Escorpiones e insectos 

 

– Ascendente Escorpio: Sienten la necesidad de encontrar un equilibrio y basan su búsqueda en encontrar la causa de todo. Eso si, tiene tanta energía que es propenso a los excesos, por lo que su salud, sobre todo en cuanto a los procesos digestivos se refiere, se verá perjudicada.

 

 SAGITARIO

Fuego  

Yang 

+

Júpiter 

Hígado, caderas y muslos 

Jueves 

5 y 7 

  Turquesa Amatista. Es la piedra de la armonía interna y del equilibrio psicofísico

Púrpura 

árboles Abedul, Mora y Roble
Estaño
Caballos, Centauros y Unicornios 

 


– Ascendente Sagitario: Confiere idealismo al signo solar. También le regala imaginación y talento artístico.

 CAPRICORNIO

Tierra 

Yin  

Saturno

Huesos, rodillas,

 dientes y piel 

Sábado

2 y 8 

Granate Cornalina. Es la piedra de la buena suerte del valor y el coraje 

Café y Verde Oscuro 

árboles Olmo, Pino y Álamo
Plomo
Cabras y todos los animales con patas hendidas 

 

– Ascendente Capricornio: Si tu signo principal es activo, como Leo por ejemplo, puede reducir tu capacidad de acción pero no es este el peor de los casos. Si tu signo es ya de por sí pasivo, como Tauro, puede llevarte a la depresión. En general, te sientes limitado y poco comunicativo.

 ACUARIO

Aire   

Yang 

+

Urano

Sangre, pantorrillas, espinillas y tobillos 

Miércoles 

1 y 7 

Cuarzo verde. Aleja los malos espíritus y proporciona éxito y abundancia Amatista.

azul 

Todos los árboles frutales
Uranio
Pájaros 


– Ascendente Acuario: Te ayuda a ser generoso y sociable, pero también algo inconsciente. Aunque por otro lado, dicha inconsciencia le ayuda a superar las realidades más crueles y a sobrevivir

 

PISCIS

Agua 

Yin 

Neptuno

Los pies y las

glándulas linfáticas 

Viernes 

2 y 6 

Lapislázuli, tan duro como el acero. Piedra de la salud y de la paz

Aguamarina y verde pálido 

árboles higuera y sauce
platino
peces

 

 – Ascendente Piscis: Te encantarán la magia y las ciencias ocultas, a las que acudirás para encontrar respuesta a tus dudas más profundas. Intenta limitar su uso o dependerás totalmente de ellas. Por otra parte, Piscis como ascendente modera cualquier signo al que acompañe pues necesita. seguridad para continuar.

Signos        Personalidad        Hogar        Amor        Profesión, vida social

Aries             Rojo                       Verde           Granate        Negro

Tauro           Amarillo pálido         Dorado         Azul             Naranja

Géminis         Gris                       Marrón          Negro           Violeta

Cáncer          Verde             Amarillo intenso    Naranja       Rojo

Leo               Dorado                  Granate         Violeta           Amarillo pálido

Virgo            Marrón                  Azul              Rojo              Gris

Libra            Amarillo                 Negro     Amarillo pálido     Verde

Escorpión      Granate                Naranja         Gris               Dorado

Sagitario       Azul                     Violeta           Verde             Marrón

Capricornio    Negro                  Rojo              Dorado            Amarillo intenso

Acuario         Naranja        Amarillo pálido       Marrón           Granate

Piscis            Violeta                 Gris                Amarillo          Azul

 

Los Arcanos para cada signo

Cada signo del Zodiaco se corresponde con uno de los Arcanos Mayores del Tarot

Para Aries: el Loco

Deja atrás el pasado, y sigue tu camino confiado, a pesar de las experiencias pasadas.

Vive cada experiencia que se te presente, pero después trata de olvidarla , para así ir limpiando tu mente, porque al ir muriendo al pasado podrás vivir el presente.

Es difícil, ya lo sé, pero inténtalo. Cada día nacemos de nuevo.

Para Tauro: el Mundo

Cualquier cosa que haya estado ocupando tu tiempo llega a su fin, con esto dejas espacios para cosas nuevas.

Puedes tener la sensación de tristeza al terminar algo que no queremos que todavía finalice o satisfacción por haberlo hecho bien .

La vida está hecha de comienzos y términos.

Para Géminis: el Juicio

Esta carta te dice que no mires hacia fuera en busca de la verdad, sino que mires hacia adentro.

Ya que cuando miramos hacia fuera nos bloqueamos con los juicios (esto es bueno, esto es malo) y nos quedamos atrapados en los viejo hábitos.

Y sabrás distinguir lo que es real y lo que es sueño.

Para Cáncer: la Fuerza

En la vida encaramos situaciones difíciles muchas veces, hay dos maneras de enfrentarlas, enojarse y buscar un culpable de lo que nos está causando esa pena o afrontar los retos y crecer.

Sé lo suficientemente valiente para crecer y convertirte en un ser valioso.

Para Leo: el Diablo

Rompe con tus condicionamientos, muchas veces la imagen que tenemos de nosotros no procede de nuestra propia experiencia, sino de las opiniones que los otros tienen de nosotros.

Es el momento mires tu propio reflejo para a si poder romper esos viejos condicionamientos que otros te han impuesto.

Despierta tu león interior, solo así encontrarás tu individualidad.

Para Virgo: El Colgado

La vida nos enseña que lo oscuro y difícil es tan necesario como lo luminoso y lo fácil, cuando entiendas esto se expandirá tu conciencia y verás la vida en forma diferente.

No te desesperes cuando no puedas avanzar tan rápido como quisieras.

Para Libra: el Carro

Deja los pensamientos antiguos y ábrete a lo nuevo que viene lentamente y con mucha fuerza, y te darás cuenta de las oportunidades que te está dando la vida.

Aprovéchalas y disfrútalas al máximo.

Para Escorpio: la Justicia

Ya es hora de hacer cambios, rompe los viejos moldes para que permitas que fluya la energía.

Quedaras sorprendido de la vitalidad y el poder que este paso adelante puede traer a tu vida.

Has estado ya mucho tiempo en esos esquemas antiguos.

Para Sagitario: el Sumo Sacerdote

Relájate y permanece tranquilo, observa todo, sin participar de nada. ¡Difícil tarea para ti!

Pero si puedes permanecer en el vacío, verás que algo sagrado está a punto de nacer.

¿Por qué hacemos tanto alboroto cuando tenemos que esperar?

Para Capricornio: los Enamorados

El Amor es un espectro completo de relaciones que abarca de la tierra al cielo. El nivel terrenal es el sexual. Nos forjamos muchas expectativas con respecto a él, pero desfavorablemente éste no perdura mucho hoy en día.

Cuando puedas aceptar este hecho y aprender a darle la bienvenida cuando llega, y decirle adiós con gratitud cuando se marcha, estarás lo suficientemente maduro como para empezar a vivir el amor mas allá de la sexualidad.

Para Acuario: el Emperador

Descubre tu propia naturaleza y vive tu verdad y tu propia forma de ser.

Cuando te descubras a ti mismo verás que tienes cierto poder y magnetismo para sacar de sus prisiones tradicionales a la gente vital como tú.

Cuando vivas tu propia naturaleza experimentarás la verdadera alegría que te da la libertad.

Para Piscis: el Juicio

No confundas los sueños con la realidad.

La realidad te permite dudar, los sueños no. La capacidad de duda es una bendición.

No malinterpretes a causa de la ilusión.

No te guíes tanto por la mente que opina, mira hacia adentro y relájate en tu más profunda verdad donde ya se conoce la diferencia entre el sueño y la realidad.

 

 

 

 

 

 

Horóscopo Hindú

El horóscopo Hindú es uno de los más antiguos. Los elementos de este oráculo son de origen divino y se asocian a algún poder de la naturaleza o a algún dios pagano. La influencia planetaria también está asociada a este horóscopo, aunque no mayoritariamente. El emplazamiento de los Rashis (signos del zodíaco) y Grahas (planetas) está determinado por la fecha de nacimiento, hora de nacimiento y lugar de nacimiento… Para el uso de los planetas, divide los 30 grados de sus doce signos astrológicos en tres decanatos, llamados drekkanas, y cada uno de ellos están formados por 10 grados cada uno. Así, cada drekkana está gobernado por un planeta. Aquí podrás consultar este horóscopo milenario y descubrir tus características generales…

MESHA Del 15 de Abril al 15 de Mayo

Usted es una persona muy sentimental, llena de emociones y con mucho amor para dar, pero también una gran cantidad de amor por recibir. Le cuesta un poco de trabajo encontrar una buena pareja, no debe temer nada, la encontrará y le llenará de amor y felicidad. En ocasiones, para usted, el aspecto sexual es muy importante, pero no debe ser muy precipitado en él, puede denotar una personalidad que en realidad no posee. Controle un poco sus impulsos, nunca el instinto puede dominar la razón. No enfrente a su familia, debe de tratar que entre ambos exista una gran armonía, ya que esto siempre le aporta algún beneficio por lo menos un bien espiritual. Continúe controlando sus economías, no debe malgastar, lo que hoy desperdicie, puede necesitarlo mañana. Su salud es buena pero no abuse de ella, esto puede traerle resultados desagradables.

VRISHASCA Del 16 de Mayo al 15 de Junio

Usted es una persona extremadamente sincera y humanista, pero debe de aprender a distinguir entre las personas que de verdad le aman y las que no, ya que no debe de esforzarse en ayudar a personas que sabes en el fondo lo que desean es abusar de su buena fe. Con las parejas ha tenido siempre suerte, pero si usted fuera mucho más entregado y manifestara sus sentimientos de una forma mucho más abierta, el amor le iría mucho mejor. El amor con el que ha soñado no llegará por el momento, pero no se precipite, le llegará y se sentirá inmensamente feliz. Las aventuras, los romances, los flirteos sólo lograrán mitigar un poco sus fuertes apetitos sexuales, pero en el fondo se sentirá un fuerte vacío en su corazón.
Evite los encontronazos con la familia, finalmente el peso de la sangre es importante y es menester para todos, especialmente para Usted, sentirse en armonía con ella. No malgaste su dinero, debe hacer ahorros para que nunca le falte el dinero. Este no le cae del cielo, tiene que trabajarlo bien fuerte. En su trabajo y en los estudios todo le irá de maravilla, su inteligencia en estos campos se impone y lo hará triunfar.

MITHUNA Del 16 de Junio al 16 de Julio

Usted se entrega en cuerpo y alma a todo lo que hace, eso le crea una fuerte fatiga física y alguno que otro malestar desde el orden intelectual. Dedique el tiempo requerido al descanso y siempre que tenga oportunidad disfrute de lo maravilloso del contacto con la naturaleza. Su sexualidad siempre es un vasto campo de experimentación, en su lucha constante por encontrar su verdadera identidad sexual. Si no tienes pareja, ya la tendrás, pero tu corazón está ocupado con la presencia de alguna que otra persona. No te dejes llevar por lo arranques de celos de tu pareja, con tu amor, dedicación y cariño saldrás victorioso de la situación. Mucha diplomacia, por la fuerte sólo lograrás empeorar aún más la situación. Esfuércese en el trabajo, éste le congratulará ya que cumplirá sus metas, sobre todo en el aspecto económico. Su salud es maravillosa, disfrute de ella y aprenda a valorarla, este es el mejor tesoro que puede haberle regalado la vida.

KATAKA Del 17 de Julio al 17 de Agosto

Usted es una persona extremadamente desconfiada, no confía en nadie, es cierto que en la confianza está el peligro, pero no debe ser tan absolutista, demasiada desconfianza le resta tiempo de tener una vida plena y desinhibida. Aprenda a distinguir entre los amigos y los que no lo son, y a partir de esta selección tome sus medidas.
Llénese de confianza en sí mismo y de fe, cumpliendo estas condiciones, tendrá grandes triunfos en la vida. Cuando se encuentre muy deprimido, refúgiese en sus amigos, los verdaderos amigos le hacen ver la vida de una forma muy optimista, aproveche su compañía. En su vida, todo depende de su esfuerzo personal, es él quién decide sus triunfos y sus fracasos, si no se esfuerza, no obtendrá nada en la vida, si se llena de esfuerzos y de constancia, todo lo que se proponga lo obtendrá. Analice profundamente sus inversiones, un error de finanzas, puede pagarlo muy fuerte.
Cuide su organismo de los cambios de clima, estos pueden traerle sencillos pero también serios problemas respiratorios.

 

SHIMAHA Del 18 de Agosto al 16 de Septiembre

Su suerte en el amor está en mantener a toda costa la estabilidad. Una estabilidad amorosa es la estabilidad total en su vida. Si no encuentra a la persona lo sumamente seria como para formalizarse, entonces disfrute profundamente las aventurillas, romances y flirteos. Si no se comprende con su familia, lo mejor para todos, es que se mantengan aislados, basando la relación en la tolerancia y el respeto. Profesionalmente siempre le va bien, producto de su gran inteligencia y dedicación en todo lo que hace. Nunca le pida más a su organismo de lo que éste puede darle, más tarde o más temprano, le traerá serias consecuencias sobre todo en su sistema nervioso.

KANTA Del 17 de Septiembre al 17 de Octubre

La vida le premiará de acuerdo a cómo actúe en cada momento. Si se esfuerza, lo obtendrá todo, si está dispuesto a dar amor profundo y sincero, encontrará una persona que le reportará estabilidad amorosa y una felicidad en está esfera de su vida sin igual. Disfruta de los placeres que te quiere obsequiar la vida, siempre y cuando no caigas en excesos.
Alimente su espíritu de arte y en contacto directo con la naturaleza, esto es lo que lo llenará de energías positivas suficientes para salir siempre adelante y enfrentar los golpes que le puede tener reservada la vida. Todas las ofertas que le propongan, sean del tipo que sea deben de ser profundamente analizadas antes de tomar una decisión.
Con relación a su salud, cuide siempre sus nervios por sobre todas las cosas, este es su punto más débil en la salud. Balancee su alimentación y si le es menester practique algún tipo de gimnasia o deporte.

THULA Del 18 de Octubre al 16 de Noviembre

Su personalidad es a veces un poco contradictoria por lo que a veces no está del todo seguro de lo que desea y hasta dónde desea llegar. El tener pareja es un aspecto que ayuda completamente a encontrar su estabilidad en todos los aspectos. Cuando tenga a su lado su media naranja, sería muy bueno que se entregara totalmente a ella, a veces cuando no la tiene, la desea y cuando la tiene, no se manifiesta cómo en realidad debería hacer, dándole todo el amor y comprensión que su pareja necesita. Usted siempre es un triunfador en el aspecto profesional producto de su gran simpatía, inteligencia, creatividad y confianza en sí mismo. Su salud generalmente siempre marcha bien, pero a veces le ataca con alguno que otro pequeño desequilibrio.

VRICHICA Del 17 de Noviembre al 16 de Diciembre

Usted necesita constantemente sentir siempre una nueva conquista de amor para sentirse completamente feliz. No le interesa tanto tener a su lado a una buena pareja, más bien le interesa una pareja que le brinde una buena cantidad de un sexo fuerte. Necesita sentir constantemente en el amor alguna nueva sensación, y eso es a veces un poco difícil de encontrar. Su familia siempre está en el fondo dispuesta a ayudarlo de forma incondicional, pero debe de tener bien claro en su mente a donde es que desea llegar y cómo. Mucho cuidado con las aventurillas, romances y flirteos, esto puede traerle serias consecuencias y la perdida de una buena pareja, si engaña a su pareja, debe estar consciente que se está jugando una delicada carta. Debe de ser una persona muy realista, con los pies bien firmes en el suelo, las fantasías no lo conducirán a ningún lugar, lo que harán en un momento determinado es complicárselo todo, ya que en los asuntos económicos y laborales se necesita ser bien práctico y objetivo. Nunca se olvide del descanso, su físico y mente lo necesitan, siempre que pueda disfrute de la naturaleza, entrando en un estrecho contacto con ésta.

DHANUS Del 17 de Diciembre al 14 de Enero

Todo lo que usted espera de la vida, ésta se encargará de satisfacerlo, su suerte es completamente envidiable. En el amor sólo tendrá que desear a alguien, que esta persona de forma casi mágica caerá en sus brazos, nadie puede resistirse a sus encantos. Lo que le ayuda aparte de la suerte es su gran energía positiva, su optimismo, su fe, su confianza en sí mismo y fundamentalmente su inteligencia.Las proposiciones de ofertas de trabajo y de negocios no tiene que pensarlas profundamente, siempre saldrá por la puerta grande y el dinero le llegará de forma fácil, pero no debe de derrocharlo o malgastarlo, planifíquese de la mejor forma, aunque sea una persona dichosa, un vientecillo de mala fortuna le puede azotar en cualquier momento, y a veces de forma inesperada. Su salud es admirable, tan robusta como un roble, pero sin abusar ni confiarse. La salud como tal es algo muy frágil.

MAKARA Del 15 de Enero al 13 de Febrero

Su vida se divide en dos preocupaciones, una su preocupación constante con respecto a su familia y la otra es la necesidad de tener siempre a su lado a alguien con quién compartir su vida. La persona que sueña y que tanto necesita, le llegará sólo tiene que tener paciencia y salir en su búsqueda. Sus amigos son muy importantes para su estabilidad, no es conveniente que los deje de lado cuando tenga pareja, a veces usted suele actuar de esta forma. Su suerte en el dinero y en el trabajo, depende de lo que sea capaz de hacer, su cabeza es la que define su vida, debe de guiarse por su fuerte intuición, y mucho cuidado en los asuntos financieros relacionados con las especulaciones. Su salud no está mal, pero debe saber dónde gasta sus energías, a veces, las malgasta de manera increíble. Comparta sus proyectos, lo que no se le ha ocurrido u observado, puede ser notado por sus colaboradores y de ésta forma obtener mejores resultados de forma común.

KHUMBA Del 14 de febrero al 15 de Marzo

Su éxito radica en tener una alta dosis de paciencia, si desea cambios en el trabajo, llegarán y si necesita una pareja, vendrá a sus brazos. Su arma es la paciencia. Pero debe de tener bien claro, que es lo que desea y necesita, llegado éste momento, no puede darse el lujo de dudar, este es el momento de actuar. Su familia es un remanso de paz, pero con su pareja, en caso de que la tenga, puede tener algunas discrepancias, es muy conveniente que ceda, con su pareja, ahí es dónde está el triunfo, es ceder. En el trabajo y en el dinero, nunca tiene motivos para quejarse, pero debe esforzarse, el esfuerzo y la paciencia, son las palabras maravillosas para que triunfe en la vida. Olvídese del dinero obtenido de forma fácil y aunque se siente completamente saludable, no abuse de su salud y de vez en cuando, chequéese con su médico.

MEENA Del 15 de Marzo al 14 de Abril

Su éxito es tratar de estar en contacto estricto con la naturaleza siempre que pueda. Ésta le enriquece el espíritu y lo llena de energías positivas despejándole la mente, lo que le ayuda a tomar decisiones claras en el momento necesario.
Conocerá personas encantadoras, analícelas profundamente y no se deje arrastrar por el físico, trate de descubrir su interior, de esta forma se evitará disgustos y frustraciones. Disfrute de sus amigos que le aman tanto y que están siempre a su lado cuándo los necesita. En este aspecto, es usted completamente dichoso. No se preocupe en demasía por la familia, las relaciones entre ustedes. Aunque sufra alguna que otra crisis, siempre terminará en una total felicidad para todos. Todo aquel que le solicite ayuda, por nada del mundo deje de brindarle su mano, esto le traerá más desenvolvimiento en su vida, aunque en el fondo piense lo contrario, la vida le pagará con la misma moneda, aumentando su suerte en el trabajo, economías y vida privada y sintiéndose bien espiritualmente consigo mismo. No se exceda en sus responsabilidades, debe tratar de conocer muy bien hasta dónde están sus límites. Esto le ayudará mucho para evitarse preocupaciones, nerviosismos y situaciones estresantes que terminarán arruinando su sistema nervioso.

 

 

 

La astrología china reconoce doce signos, cada uno representado por un animal: Para conocer cuál es su signo según la Astrología China. El signo de una persona se puede conocer bus­cando en esta tabla el día, mes y año en el que se ubica la fecha de su nacimiento.

TABLA      DE AÑOS  LUNARES

Rata  del 31/01/1900a 18/02/1901 
Búfalo  del 19/02/1901 al 07/02/1902 
Tigre Gato  del 08/02/1902 al 28/01/1903 del 29/01/1903 al 15/02/1904 
Dragón Serpiente Caballo  del 16/02/1904 al 03/02/1905 del 04/02/1905 al 24/01/1906 del 25/01/1906a! 12/02/1907 
Cabra  del 13/02/1907 al 01/02/1908 
Mono  del 02/02/1908 al 21/01/1909 
Gallo  del 22/01/1909 ai 09/02/1910 
Perro  del 10/02/1910 al 29/01/1911 
Chancho  del 30/01/1911 al 17/02/1912 
Rata  del 18/02/1912 al 05/02/1913 
Búfalo  del 06/02/1913 al 25/01/1914 
Tigre Gato  del 26/01/1914a! 13/02/1915 del 14/02/1915 al 02/02/1916 
Dragón Serpiente Caballo  del 03/02/1916 al 22/01/1917 del 23/01/1917a! 10/02/1918del 11/02/1918 al 31/01/1919

 

 

Cabra  del 01/02/1919 al 19/02/1920 
Mono  del 20/02/1920 al 07/02/1921 
Gallo  del 08/02/1921 al 2 7/01/1922 
Perro  del 28/01/1922 al 15/02/1923 
Chancho  del 16/02/1923 al 04/02/1924 
Rata  del 05/02/1924 al 24/01/1925 
Búfalo  del 25/01/1925a! 12/02/1926 
Tigre  del 13/02/1926 al 01/02/1927 
Gato  del 02/02/1927 al 22/01/1928 
Dragón  del 23/01/1928 al 09/02/1929 
Serpiente  del 10/02/1929 al 29/01/1930 
Caballo  del 30/01/1930 al 16/02/1931 
Cabra  del 17/02/1931 al 05/02/1932 
Mono  del 06/02/1932 al 25/01/1933 
Gallo  del 26/01/1933a! 13/02/1934 
Perro  del 14/02/1934 al 03/02/1935 
Chancho  del 04/02/1935 al 23/01/1936 
. Rata  del 24/01/1936 al 10/02/1937 
‘ Búfalo,  del 11/02/1937 al 30/01/1938 
Tigre  del 31/01/1938a! 18/02/1939 
Gato  del 19/02/1939 al 07/02/1940 
Dragón  del 08/02/1940 al 26/01/1941 
Serpiente  del 2 7/01/1941 al 14/02/1942 
Caballo  del 15/02/1942 al 04/02/1943 
Cabra  del 05/02/1943 al 24/01/1944 
Mono  del 25/01/1944 al 12/02/1945 
Gallo  del 13/02/1945 al 01/02/1946 

 

Perro  del 02/02/1946 al 21/01/1947 
Chancho  del 22/01/1947 al 09/02/1948 
Rata  del 10/02/1948 al 28/01/1949 
Búfalo  del 29/01/1949 al 16/02/1950 
Tigre Gato  del 17/02/1950 a! 05/02/1951 del 06/02/1951 al 16/01/1952 
Dragón Serpiente Caballo  del 27/01/1952a! 13/02/1953 del 14/02/1953 al 02/02/1954del 03/02/1954 al 23/01/1955

 

Cabra  del 24/01/1955 al 11/02/1956 
Mono  del 12/02/1956 al 30/01/1957 
Gallo  del 31/01/1957 al 17/02/1958 
Perro  del 18/02/1958 al 07/02/1959 
Chancho  del 08/02/1959 al 27/01/1960 
Rata  del 28/01/1960a! 14/02/1961 
Búfalo  del 15/02/1951 al 04/02/1962 . 
Tigre Gato  del 05/02/1962 al 24/01/1963 del 25/01/1963 al 12/02/1964 
Dragón Serpiente Caballo  del 13/02/1964 al 01 /02/1965 del 02/02/1965 al 20/01/1966del 21/01/1966a! 08/02/1967

 

Cabra  del 09/02/1967 al 29/01/1968 
Mono  del 30/01/1968a! 16/02/1969 
Gallo  del 17/02/1969 al 05/02/1970 
Perro  del 06/02/1970 al 26/01/1971 
Chancho  del 27/01/1971 al 15/01/1972 
Rata  del 16/01/1972 al 02/02/1973 
Búfalo  del 03/02/1973 al 22/01/1974 
Tigre Gato  del 23/01/1974a! 10/02/1975 del 11/02/1975 al 30/01/1976 
Dragón Serpiente Caballo  del 31/01/1976a! 17/02/1977 del 18/02/1977 al 06/02/1978del 07/02/1978 al 27/01/1979

 

Cabra  del 28/01/1979 al 15/02/1980 
Mono  del 16/02/1980 al 04/02/1981 
Gallo  del 05/02/1981 al 24/01/1982 
Perro  del 25/01/1982 al 12/02/1983 
Chancho  del 13/02/1983 al 01/02/1984 
Rata  del 02/02/1984 al 19/02/1985 
Búfalo  del 20/02/1985 al 08/02/1986 
Tigre Gato  del 09/02/1986 al 28/01/1987 del 29/01/1987a! 16/02/1988 
Dragón Serpiente Caballo  del 1 7/02/1988 al 05/02/1989 del 06/02/1989 al 26/01/1990del 27/01/1990 al 14/02/1991

 

Cabra  del 15/02/1991 al 03/02/1992 
Mono  del 04/02/1992 ai 22/01/1993 
Gallo  del 23/01/1993 al 09/02/1994 
Perro  del 10/02/1994 al 30/01/1995 
Chancho  del 31/01/1995 al 18/02/1996 
Rata  del 19/02/1996 al 06/02/1997 
Búfalo  del 07/02/1997 al 27/01/1988 
Tigre Gato  del 28/01/1998a! 15/02/1999 del 16/02/1999 al 04/02/2000 

 

EL SUEÑO

EJERCICIO RETROSPECTIVO

Es incuestionable que durante las horas del sueño las almas humanas viajan fuera del cuerpo físico; lo importante es no olvidar nuestras experiencias íntimas al regresar al cuerpo.

Poder de la imaginación creadora: sueños

EL SUEÑO PROFETICO

Este sueño debe ser también atribuido exclu­sivamente a la acción del ego que lo prevé por sí mismo o se inspira en algún acontecimiento futuro para el cual desea preparar su concien­cia de vigilia. Es posible cierto grado de certeza y veracidad en esta premonición, conforme a la capacidad del ego para captar los hechos y teniéndolos captados, imprimirlos en el cerebro de vigilia. A veces el evento es de aquellos que se revisten de aspecto grave, como la muerte o un desastre, siendo por esto obvio motivo del ego para intentar grabarlo. En otras ocasiones sin embargo, el hecho previsto no parece tener aparentemente importancia, y nos es difícil com­prender porqué el ego se preocuparía por él mismo. Sin duda es siempre posible que en tal hipótesis el hecho recordado signifique apenas el pormenor mínimo de alguna visión mucho más extensa, no habiendo llegado lo restante al cere­bro físico. Está claro que muchas veces el vaticinio tiene carácter premonitorio, y no faltan ocasiones en que la advertencia haya sido tenida en consideración, llegando el soñador a escapar de la muerte o de un accidente. En muchos casos el aviso es dejado de lado, o su verdadera significa­ción pasa desapercibida cumpliéndose la profe­cía. En otros existe el intento de tomar previsión a causa de la sugestión; pero no teniendo aquel que sueña el necesario dominio sobre las circunstancias, éstas al final los conducen, a su pesar, a la situación pronosticada­. Son tan comunes las historias a este respecto de los sueños proféticos, que el lector fácilmente las encontrará en casi todos los libros que versan sobre esta materia. Citaré un ejemplo reciente de W.T. Stead, en “Rel ghost stories”. El héroe fue un herrero que trabajando en una fábrica se dejó atropellar por una rueda hidráulica. Sabía él que la rueda necesitaba ser arregla­da, y una noche soñó que al terminar las activida­des del día siguiente, el gerente le detuvo para hacer el arreglo; que su pié se escurrió y quedó enganchado en el engranaje, siendo gravemente herido y más tarde amputado. Por la mañana contó el sueño a su mujer y convino que estaría ausente cuando le buscaran para arreglar la rueda. Durante el día anunció el gerente que la rueda entraría en reparación justo en el momento de la salida de los obreros, por la tarde; pero el herrero resolvió irse antes de la hora. Fue hacia un bosque situado en la vecindad y allí intentó esconderse. Al llegar cerca de un local donde había cierta cantidad de madera perteneciente a la fábrica, sorprendió a un sujeto que robaba algunas piezas de la pila. Partió en su búsqueda con la intención de cogerlo, pero quedó de tal manera excitado que llegó a olvidarse enteramente de la resolución anterior; y sin que se diera cuenta de esto, regresó a la fábrica justamente a la hora en que los trabajadores se retiraban. No podía olvidarse de la recomendación reci­bida, y siendo el herrero con más categoría de la fábrica, le correspondía el trabajo en la rueda; pero decidió que lo haría con especial cuidado. A pesar de todas las precauciones, su pié resbaló y fue enganchado por el engranaje, tal como en su sueño, con tan poca suerte que quedó destroza­do, obligándole a ser conducido a la enfermería de Bradford, donde la pierna fue amputada por encima de la rodilla. De este modo se cumplió íntegramente el sueño profético.

EL SUEÑO SIMBOLICO

También este es trabajo del ego, y en verdad que puede ser definido como una variante de menor efecto de la categoría precedente, porque a final de cuentas, corresponde a un intento del ego imperfectamente traducido, en el sentido de transportar una información hasta el futuro. Noel Paton da un ejemplo de esta especie de sueño en una carta escrita a la señora Crowe, y por ella transcrita en el libro “The Night side of nature”, veamos: “este sueño de mi madre ocurrió así: se encontraba ella en una galería larga, sombría y oscura; a un lado estaba mi padre, y al otro mi hermana mayor, y a continuación yo mismo y el resto de la familia por orden de edad… Todos permanecíamos inmóviles y en silencio. Fue entonces cuando él entró, aquel algo increíble que, proyectando por delante su siniestra sombra, envolvió todas las trivialidades del sueño prece­dente en una sofocante atmósfera de pavor. Entró furtivamente, descendió los tres escalones que iban de la entrada a la cámara de horror; y mi madre sintió que era la muerte.       Cargada sobre el hombro una pesada hacha para destruir a sus hijos de un solo golpe, así lo imaginó ella. Al entrar el bulto, mi hermana Alexes se salió de la fila, interponiéndose entre él y mi madre. Ahí el bulto irguió el hacha y lanzó un golpe sobre mi hermana Catalina, golpe que mi madre horrorizada no pudo interceptar, aunque agarrase un taburete de tres pies con esta inten­ción. Vio que no podía tirar el taburete sobre el fantasma sin golpear a Alexes, que se precipita­ba entre ambos. El hacha golpeó su objetivo, y Catalina cayó. Nuevamente, el implacable bulto blandió el ha­cha sobre la cabeza de mi hermano que era el siguiente en la fila; pero en ese interín, Alexes se escondió en un lugar detrás del fantasma, y mi madre, soltando un grito de pavor, le tiró en la cabeza el taburete. Entonces él se desvaneció y ella despertó. Tres meses después mis hermanos y yo fuimos todos acometidos por la fiebre amarilla. Mi her­mana Catalina falleció casi inmediatamente, sacrificada, conforme mi madre supuso, por su extrema aprensión, mientras Alexes parecía estar en peligro inminente; el sueno-profecía en parte parecía cumplido. Yo también estuve a las puertas de la muerte, desahuciado por los médicos. Mi madre, sin embargo, no perdió la esperanza y confiaba en mi recuperación. Pero en cuanto a mi hermano, considerado en estado desesperado, y sobre cuya cabeza ella, en el sueño, viera que pendía un hacha, sus recelos eran demasiado grandes; porque ella no recor­daba si se había o no consumado el golpe en la ocasión en que el espectro desapareció. Mi hermano se restableció, pero tuvo una recaída de la que apenas escapó con vida. Lo mismo no sucedió con Alexes; durante un año y diez meses, la pobre niña padeció y yo le sujeta­ba su pequeña mano cuando murió. He así como se realizó el sueño”. Es curioso observar la exactitud con que se verifican los pormenores del simbolismo, incluso en lo referente al supuesto sacrificio de Catalina para la salvación de Alexes, y la diferencia en el modo en que ambas murieron.

EL SUEÑO NÍTIDO Y COHERENTE

El sueño puede a veces significar una reminiscencia más o menos exacta de una verídica experiencia astral por la que haya pasado el ego cuando se encontraba fuera del cuerpo físico dormido. O tal vez más frecuentemente, la dra­matización por el ego de la impresión producida por un insignificante sonido o contacto físico, o aún alguna idea pasajera que se le hubiese ocurrido. Ejemplos de esto último ya los mencionare­mos; y de lo otro también existen muchos; entre ellos podemos incluir el caso relatado en el li­bro “Dreams and ghosts”, de Andrew Lang, y que le ocurrió al conocido médico francés Dr. Brirre de Boismont. Este lo describe por cuenta propia: “Miss C., una dama de excelente buen sentido, vivía antes de casarse, en compañía de su tío D., famoso médico miembro del Instituto. En una época su madre enfermó seriamente en el campo. Una noche, la moza soñó que la veía pálida y moribunda, habiéndose agravado su estado de salud por motivo de la ausencia de sus dos hijos, uno que era vicario en España, y otra la propia moza que vivía en París. Oyó, entonces, que se pronunciaba su nombre en cristiano: Carlota vio en el sueño a las personas que rodeaban a su madre trayéndole su pequeña sobrina y aijada Carlota, que se encontraba en el cuarto contiguo. La enferma dio a entender por medio de un gesto que no esta­ba llamando a esta Carlota, sino a su hija de París. Al día siguiente la melancolía de Miss C. despertó la atención de su tío. Ella le contó el sueño, y él le reveló que su madre estaba muerta. Algunos meses después, en ausencia de su tío, fue ella a arreglar los papeles en los cuales no gustaba que nadie tocase, y en medio de ellos se encontró con una carta en la que se revelaba la muerte de su madre, con todas las particularida­des vistas en el sueño. Mr D. las ocultó para evitar que llegaran a causarle demasiado sufrimiento”. A veces el sueño clarividente se refiere a un asunto mucho menos importante que la muerte, como en el siguiente caso contado por el doctor F.G. Lee, en “Glimpses in the twilight”. Una señora soñó que veía a su hijo en una extraña embarcación parada cerca de una esca­lera que llevaba a un piso superior. Le pareció pálido y en extremo cansado; y le decía a ella en tono afligido: “madre, no tengo donde dormir”. Pasado algún tiempo llegó una carta del hijo que adjuntaba un croquis de la curiosa embarcación, indicando el lugar de la escalera hacia el piso superior. Explicaba también que un día sobrevino una tempestad, hecho que ocurría en el día del sueño, que casi hizo zozobrar la embar­cación, y cubrió literalmente de agua su cama. Terminaba la descripción con las siguientes palabras: “me quedé sin lugar donde dormir”. Está claro que en ambos casos, los sonadores, movidos por pensamientos de amor y ansiedad, habían efectivamente viajado con el cuerpo as­tral durante el sueño, hasta donde se encontra­ban los entes cuya suerte les interesaba, y sim­plemente testimoniaban los acontecimientos en que los mismos participaron.

EL SUEÑO CONFUSO

Este sueño, que es el más común de todos, puede tener varias causas, como ya tuvimos ocasión de decir. Puede ser apenas la impresión más o menos fiel de una serie de cuadros sin conexión entre sí y de transformaciones imposi­bles producidas por la acción automática y sin lógica del cerebro físico inferior. Puede ser repro­ducción de corrientes de pensamientos ocasio­nales que hayan cruzado la parte etérica del cerebro; si en ellos toman parte imágenes senso­riales de cualquier especie, esto se debe al siempre agitado mar de los deseos terrenales, probablemente estimulados por influencias im­pías del mundo astral. Puede ser debido a un intento imperfecto de dramatización por parte de un ego desarrollado; o una combinación inexpli­cable de varios o todos estos factores. El modo por el cual se procesa semejante combinación tal vez se vuelva más claro con la descripción sucinta de algunas de las experiencias sobre el estado del sueño llevadas a cabo recientemente con la cooperación de investigadores clarividen­tes, miembros de la logia de Londres de la Sociedad Teosófica.

Aprende a confiar en lo que está ocurriendo,
si hay silencio, déjalo aumentar, algo surgirá.
Si hay tormenta, déjala rugir, se calmará.

EXPERIENCIAS SOBRE EL ESTADO DEL SUEÑO

El objetivo especial de las investigaciones, par­te de las cuales voy ahora a describir, consistió en descubrir si era posible impresionar el ego de una persona común durante el sueño, de forma suficiente para volverla capaz de recordar lo ocurrido cuando despertara. Se deseaba también, en la medida de lo posi­ble, descubrir cuales son los obstáculos que habitualmente se anteponen a este recuerdo. La primera experiencia intentada recayó en un hombre medio de poca instrucción y de aspecto exterior rudo. Un tipo de pastor australiano cuya envoltura astral, que se veía flotando por encima del cuerpo, se presentaba externamente como poco más que una nube imprecisa a la deriva. La conciencia del cuerpo sobre la cama se mostraba confusa y cargada en lo tocante a las partes densa y etérica de la estructura. La prime­ra, la parte densa, respondía hasta cierto punto a los estímulos de fuera: por ejemplo, el caer de dos o tres gotas de agua hacía el cerebro evocar, aunque con retraso, la escena de fuertes chapa­rrones; en cuanto la parte etérica del cerebro era un canal pasivo a través del cual fluye una corriente continua de pensamientos descone­xos a cuyas vibraciones solo esporádicamente respondía, y así mismo parecía hacerlo con acen­tuada lentitud. El ego que flotaba encima revelaba su estado no desarrollado y de semiconciencia; pero el envoltorio astral, si bien impreciso y sin forma definida, daba señales de gran actividad. El cuerpo astral, flotante, puede en cualquier ocasión dejarse influenciar con facilidad por el pensamiento consciente de otra persona. Se hizo en este caso la experiencia en el sentido de alejarlo hasta corta distancia del cuerpo físico en la cama. El resultado, sin embargo, fue que al alejarlo unos metros más allá, era visible el malestar en ambos vehículos, volviéndose nece­sario renunciar al intento, pues un alejamiento mayor llevaría al hombre a despertar probable­mente en un estado de gran terror. Cierto escenario fue escogido, un bellísimo panorama descortinado de lo alto de una montaña tropical; y el operador lo proyectó con nitidez en la conciencia del sueño del ego. Este lo captó y examinó, si bien de manera confusa e incomprensible. Después de colocado en su frente el escenario durante algún tiempo, se despertó al hombre para ver si lo recordaba como sueño. Su mente, sin embargo, no registró nada a este respecto, no trayendo la menor reminiscencia desde el estado de sueño. Se sugirió que la corriente continua de formas de pensamiento extrañas que le pasaban por el cerebro, consti­tuían posiblemente un obstáculo, distrayéndolo y volviéndole impermeable a influencias de sus principios más elevados. Y por eso, se construyó una concha magnética alrededor de su cuerpo, a fin de impedir la entrada de aquella corriente, intentando de nuevo la experiencia. El cerebro, así privado de su alimento normal, comenzó poco a poco y como en un sueño a repasar escenas de la propia vida del hombre pasado; pero siendo nuevamente despertado, no se modificó el resultado: su memoria estaba completamente en blanco, tal como en el caso de la escena antes presentada delante de él; sin embargo, tenía la vaga idea de haber soñado con acontecimientos de su vida pasada. En ese momento fue abandonada la experien­cia por impracticable; era evidente que se trata­ba de un ego poco desarrollado, y cuyo principio kármico era demasiado fuerte para ofrecer algu­na posibilidad de éxito. Otra experiencia con el mismo hombre, en una época posterior, ya no presentó tan malos resul­tados. El escenario preferido en este caso era en sobremanera excitante, consistiendo en un inci­dente en un campo de batalla, que según todo indicaba, habría de ejercer en ese tipo de mente una influencia mayor que el de un paisaje. Aquí el ego no desarrollado del hombre mostró un inte­rés que superó al del otro escenario. Pero cuan­do el hombre despertó, el recuerdo de este acontecimiento no existía, y todo cuanto queda­ba era una vaga impresión de que él estaba combatiendo; el donde y el porqué ya lo había olvidado completamente. La experiencia siguiente fue con una persona de un tipo bastante superior, un hombre de buen proceder moral, inteligente y culto, con muchas ideas filantrópicas y elevadas aspiraciones. En su caso, el cuerpo denso respondió instantá­neamente a la prueba del agua, en una extraordi­naria escena de un enorme temporal, lo que a su vez repercutió sobre la parte etérica del cerebro, despertando por asociación de ideas, una serie de escenas vívidamente representadas. Cuando semejante perturbación cesó, la corriente habi­tual de pensamientos comenzó a desfilar; se observó, sin embargo, que provocaba en el cere­bro una reacción en escala mucho mayor, cuyas vibraciones eran igualmente muchos más fuer­tes, iniciándose en cada caso una secuencia de asociaciones que frecuentemente desviaban la corriente extraña durante un considerable espa­cio de tiempo. El cuerpo astral presentaba contornos más definidos en su formación ovoide, y la materia astral más densa del interior era una perfecta reproducción del cuerpo físico; y cuando los deseos se mostraban menos activos, el propio ego asumía un grado mucho más elevado de conciencia. El mismo cuerpo astral, en esta experiencia, podía alejarse hasta la distancia de varias millas del cuerpo físico sin ocasionar, en apariencia, la más leve perturbación en ninguno de ellos. Cuando la imagen de un paisaje tropical fue presentada al ego, inmediatamente este le dio su más placentera atención, admirando y contemplando sus bellezas con todo entusiasmo. Pasa­do el éxtasis, después de algunas horas se despertó al hombre; pero el resultado se reveló algo desalentador. Sabía que tuvo un sueño magnífico, pero fue incapaz de recordar los deta­lles y los pocos y fugaces fragmentos que su mente retuvo eran simples reminiscencias de divagaciones del propio cerebro. Se repitió más tarde la experiencia con el mismo hombre, y también como el primero, se dispuso una concha magnética en torno al cuer­po; en este caso, como en el otro, el cerebro comenzó inmediatamente a elaborar escenas propias. El ego recibió el paisaje aún con mayor entusiasmo que la primera vez, reconociéndolo como el escenario que viera en anterior ocasión y apreciándolo en todos sus aspectos y detalles, con estática y total admiración por los múltiples encantos que ofrecía. Pero cuando él estaba así absorto en la contemplación, aquí el cerebro etérico se entretenía en rememorar pasajes de su vida escolar, sobre­saliendo el que tuvo lugar en un día de invierno, cuando el suelo se cubrió de nieve, y él y nume­rosos compañeros se tiraban bolas de nieve, unos a otros, en el patio de la escuela. Después que el hombre despertó como de costumbre, el efecto fue extremadamente curio­so; tenía el más vivo recuerdo de que estuviera en lo alto de una montaña contemplando una visión maravillosa y conservaba bien nítidos en su mente los aspectos principales del panorama, pero en vez del exuberante verdor tropical que confería la riqueza a la verdadera perspectiva, vio él las tierras circundantes envueltas en un manto de nieve, y le pareció que cuando estaba absorbiendo con profundo deleite las bellezas del panorama, que se mostraba frente a él, súbi­tamente se vio, por uno de esos bruscos cambios tan frecuentes en los sueños, tirando bolas de nieve junto con antiguos y olvidados compañeros de la infancia, en el viejo patio de la escuela en la que dejara de pensar hacía tanto tiempo.

CONCLUSION

Las experiencias anteriores demuestran sin sombra de dudas y con claridad suficiente, como el recuerdo de nuestros sueños es, la mayoría de las veces, caótico e incoherente. Incidentalmen­te explican porqué algunas personas en que el ego no esta desarrollado y son fuertes los de­seos mundanos de varias especies, nunca sueñan, y porqué muchas otras son capaces, cuando las circunstancias son favorables, de traer algún confuso recuerdo de su aventura nocturna. Ve­mos además de esto, que si un hombre pretende coger en su conciencia de vigilia los frutos de lo que su ego aprendió durante el sueño, le es absolutamente necesario adquirir el dominio de sus pensamientos, subyugar todas las pasiones subalternas y afinar la mente con actitudes nobles. Si quisiera tomarse el trabajo de formar durante la vida de vigilia, el hábito del pensamiento firme y concentrado, no tardará en verifi­car que el beneficio ganado por este medio, no se limita al día a día de su actividad. Que si aprende a contener su mente para mostrarse también dueño de esta, así como de sus pasiones inferio­res. Que si se esfuerza con perseverancia en adquirir el mando total de sus pensamientos, con el objetivo de saber en todo momento con segu­ridad aquello en lo que está pensando y porqué; y verá que su cerebro ase ejercitado en escuchar tan solamente las sugerencias del ego, quedará tranquilo cuando no esté en uso y rehusará recibir y hacerse eco de las corrientes ocasiona­les del océano de pensamientos circundantes. Y de ese modo ya no será impermeable a las influencias de los planos menos materiales, don­de el discernimiento es más fino, y el juicio más verdadero que en nuestro plano inferior. La ejecución de un acto elemental de magia puede contribuir a ayudar a algunas de estas personas a adiestrar la parte etérica del cerebro. Las escenas que allí se desarrollan cuando es desviada esta corriente de pensamientos exte­riores serán tales que probablemente impedirán el recuerdo de las experiencias del ego más que el flujo agitado de los propios pensamientos, ase el alejamiento de esta corriente impetuosa que encierra una dosis mucho mayor de mal que de bien, significa un apreciable paso en la dirección al objetivo deseado. Y esto puede conseguirse perfectamente sin gran dificultad. Que el hombre cuando se vaya a la cama piense en el aura que le envuelve y desee con firmeza que la superficie de este aura se convierta en una concha protec­tora contra la invasión de influencias extrañas: la materia áurica obedecerá su pensamiento y se formará realmente una concha a su alrededor, evitándose estas corrientes. Otro punto que tan incisivamente se evidenció en nuestras ulteriores investigaciones hace refe­rencia a la inmensa importancia del último pensamiento en la mente del hombre al dormirse. Este es un aspecto que jamás sacude a la gran mayoría de las personas, a pesar de influir en ellas, tanto física como moral y mentalmente. Hemos visto qué tan pasiva y fácilmente se deja el hombre influenciar cuando está dormido. Si entra en este estado con el pensamiento vuelto hacia cosas dignas y elevadas, él en consecuencia atrae cerca de sí elementales creados por pensamientos afines de otros seres humanos; reposa suave y tranquilo, y su mente se abre a impresiones de los planos superiores y se cierra a los inferiores, porque él la está diri­giendo para el trabajo en el sentido correcto. Si, al contrario, entra en el sueño con pensamientos impuros y mundanos, al atravesar el cerebro, atraen criaturas groseras y malas que se hallan cerca, y su sueño es agitado por ondas maléficas de pasión y deseo que lo vuelven ciego a las luces y sordo a los sonidos procedentes de los mundos superiores. Al teósofo sincero le cumple efectuar todo lo que esté a su alcance para enfocar sus pensamientos en el más alto nivel del que sea capaz antes de dormirse. Para ello debe recordar que cruzando lo que parece apenas ser el umbral del sueño, tal vez alcance allí, poco a poco, la admi­sión en aquellos reinos maravillosos donde sola­mente es posible la verdadera visión. Si el hombre persevera en dirigir el alma hacia arriba, sus sentidos internos al final comenzarán a desarrollarse; la luz dentro del santuario brilla­rá con más y más intensidad, hasta alcanzar la conciencia plena y continua. Y entonces él deja­rá de soñar. Dormir para él ya no significará zambullirse en el olvido, sino solamente caminar hacia delante con alegría y decisión en el rumbo de aquella existencia más integra y sublime, donde el alma estará siempre aprendiendo, aunque todo su tiempo esté dedicado al servicio. Porque el servicio es el gran maestro de la sabiduría, y la gloriosa tarea que le fue confiada es la de ayudar siempre hasta el extremo límite de sus fuerzas, en una obra que jamás termina, la obra de los maestros, cuya finalidad es ayudar y llegar a la evolución de la humanidad

Estados de la mente

Estados de vibración mental. Diferentes entre si, y con características psíquicas variadas. Se trata del Electroencefalógrafo. Básicamente en mentalismo y parapsicología, nos interesa el estado ALFA, de los 5 que hay. Que se han denominado con letras del alfabeto griego, veamos su descripción:

Theta

Entre 5 y 7 Hz o ciclos por segundo. Es del hemisferio cerebral derecho. Se observa en el proceso onírico, fase Rem del sueño. Es el ritmo del chaman la serotonina es su principal neurotransmisor. Se relacionan con niveles mentales muy profundos, donde poseemos mecanismos mentales muy poderosos, como por ej. Eliminar el dolor e influir en otros procesos biológicos. La videncia es en este estado.

1. ESTADO BETA: Es el de vigilia y atención común que Ud. tiene al leer esto, caminar, hablar, ver televisión, trabajar, comer, etc… Beta

Entre 15 y 30 Hz o ciclos por segundo. Es del hemisferio cerebral izquierdo. Se caracteriza por el pensar analítico, la lógica, realiza operaciones matemáticas. La acetilcolina es su principal neurotransmisor. Donde tenemos menor capacidad de rendimiento cerebral. Todos los sentidos, tacto, gusto, olfato, oido y vista están asociados con el funcionamiento del cerebro en ritmos Beta

2. ESTADO ALFA: Es un estado de relajación que logramos en momentos de laxitud, tranquilidad, reposo, antes de dormir, luego de una actividad sexual, ciertas prácticas parapsicológicas de trance, o la ingestión de ciertos líquidos o elementos químicos, alucinógenos, hipnoidales, etc… En este estado la mente es permeable a sugestiones autoinducidas, programaciones mentales positivas, influencias y cambios. Los niños y ancianos vibran en este estado. Cuando niños, y en estado ALFA, se grabo y programo nuestra computadora mental; pues era permeable y estaba en formación. De manera que el objeto es que usted progrese en ese aspecto, y que aún si está bien, mejore mas aún. Por la permeabilidad del estado ALFA, los niño s no deberían presenciar peleas, hechos negativos ni se los debe reprender con afirmaciones negativas como: “eres un inútil”, “no sirves para nada”, “nunca cambiarás”, “¿a quien has salido tan inútil?”, etc…Pues con este tipo de repeticiones y afirmaciones negativas, los estamos “programando” inconscientemente en forma negativa; y los perjudicamos ahora y en el futuro. Si es correcto corregirlos con frases como estas: “debes madurar y comportarte bien”, “debes estudiar con mas concentración y ser responsable” o “tienes que ser ordenado y mas útil a tu familia”, etc… El estado ALFA, en síntesis es: un estado de relajación psicofísica, factible de ser utilizado para varias técnicas de control mental y esotéricas…
Alfa

Entre 8 y 14 Hz o ciclos por segundo. Es del hemisferio cerebral derecho. Aparece en estado de quietud y relajación, de paz y es el ritmo de súper aprendizaje. Los neurotransmisores de este ritmo son acetilcolina, serotonina y dopamina.Aquí se produce el máximo rendimiento de nuestro cerebro aumentas los sentidos y además asocia a estados de tranquilidad, descanso , creatividad, inspiración, intuición. Es un estado que no se llega a perder la conciencia, un estado de meditación, hipnosis. En este estado se trabaja el nivel mental.

Como: meditación, yoga, programaciones positivas, técnicas de autohipnósis, mentalismo esotérico, concentración y percepción, visualización, etc; es el punto de partida para ejercicios respiratorios, “pranayamas” y la mayoría de las prácticas místico-esotéricas y mentalistas…

3. ESTADO ZETA: Aparece cuando soñamos, y mas precisamente al tener sueños “lúcidos”; o proyecciones astrales concientes. En este estado se manifiestan múltiples capacidades paranormales. Como la influencia psíquica a distancia, el control hipnótico parapsicológico, el embate psicoastral, vampirismo o fagocitación psíquica, sonambulismo, ataque o curación astral, etc. En este estado también es posible programar la mente, pero desde el estado alfa; entrando luego en “zeta”, pero son técnicas más profundas y que corresponden a los niveles y cursos superiores del mentalismo esotérico.

4. ESTADO DELTA: Constituye el dormir ordinario, descansando inerte y sin soñar, con poca actividad paranormal; siendo casi nulo en si, salvo por la influencia de los otros estados, o los procesos del organismo al dormir… Delta

Entre 0.2 a 4 Hz o ciclos por segundo. Del hemisferio cerebral derecho. Es el ritmo del sueño profundo, del descanso total y dura de una a una hora y media del tiempo total del sueño. Mediante técnicas de relajación, terapia vibracional, meditación etc, música new age, se pueden obtener los ritmos alfa y theta, de tal manera que nos podemos relajar mental y físicamente, con una mejora y aumento en el aprendizaje, memoria e inteligencia, es decir, pasar a otro nivel de comprensión de la vida llamado fenómeno eureka. Por diversos estudios se ha comprobado que dichas técnicas provocan gran cantidad de liberación de neurotransmisores principalmente endorfinas, pero también de la dopamina, psicodélica endógena y serotonina entre otras. Adicionalmente, cuando se toca cerca o directamente encima del cuerpo, las vibraciones sonoras se transmiten a nuestra sangre y órganos, de modo que puede utilizarse como instrumento de sanación. Tanto el recibir el sonido como emitir el sonido correspondiente se utiliza la capacidad vibratoria del sonido para tomar contacto con nuestro interior, relajarnos y liberar los nudos tanto físicos como emocionales que podamos tener. El uso de la música y el sonido con una finalidad terapéutica y trascendente es tan antiguo como el hombre.

5. ESTADO GAMMA: Se trata de un estado de sobreexcitación, frenesí y aceleramiento. Que poseen seres que utilizan alucinógenos, drogas, peyote, o tienen emociones violentas; también acusan este estado seres con conflictos mentales, esquizofrenia, epilepsia, etc. Otro modo de ingresar al estado “Gamma”, es a través de sonidos estridentes y sobreexitantes. Como los de los tambores, rock pesado o en el caso de ciertos ritmos celéricos. Las tribus primitivas ingresaban a este peligroso estado, en el que adrenalina y presión suben; por medio de ritos, danzas, bailes y tambores. En dicho estado son posibles ciertos actos mágicos y fenómenos paranormales . En oriente ciertas sectas combinan el estado “Gamma” con prácticas sexuales del tantrismo yóguico; obteniendo extraños, peligrosos y espectaculares resultados. Sobre todo en influencias y procedimientos esotéricos, mágicos, ocultistas y mentalistas…

Pero las programaciones mentales positivas, el mentalismo y el desarrollo del poder mental; requieren del estado ALFA, y relajación. O sea el estado que utilizaremos y que nos interesa es el ALFA.

SOLEDAD:  TU  PROPIA  NATURALEZA

La soledad es una flor, un loto abriéndose en tu corazón…es positiva, es salud. Es el goce de ser tú mismo. Es la alegría de tener tu propio espacio.

Meditación significa: éxtasis de estar solo. Uno está realmente vivo cuando llegó a ser capaz de estar en soledad, cuando ya no depende más de nadie, ni de ninguna situación ni condición y como la soledad es nuestra, puede quedarse mañana, tarde, día o noche; en la juventud o en la vejez; cuando estamos sanos o enfermos; en la vida y en la muerte también puede estar presente porque no es algo que te pasa desde afuera, es algo que emana de ti, es tu verdadera naturaleza, tu propia naturaleza…

 

Un viaje a nuestro interior es un viaje hacia la soledad absoluta; ahí no puedes llevarte a nadie con vos; no puedes compartir tu centro con nadie, ni siquiera con tu pareja…no es parte de su naturaleza y no hay nada que hacerle. Desde  el momento que entras en tu interior, se rompen todas las conexiones con el mundo externo, se rompen todos los puentes. En realidad, desaparece el mundo entero…

Por eso los místicos llamaban al mundo “maya”, ilusorio… no es que no exista, pero para el meditador, el que va hacia adentro, es casi como si el mundo no existiera. El silencio es tan profundo que ningún ruido lo penetra; la soledad es tan profunda que se necesitan agallas. Pero de esa soledad explosiona el éxtasis…de esa soledad -la experiencia de Dios…no hay otra forma; nunca la hubo y nunca la va a haber. Celebra la soledad, festeja tu espacio puro y va a surgir una gran melodía de tu corazón…y va a ser una canción de conciencia, va a ser una canción de meditación…va a ser el cantar de un pájaro solitario llamando a la distancia -no llamando a alguien en particular, sino simplemente llamando, porque su corazón está lleno y quiere llamar, porque la nube está llena y quiere llover, porque la flor está colmada, se abren sus pétalos y se libera su fragancia sin estar dirigida a nadie…Deja  que tu soledad se transforme en una danza…

 VISUALIZACIÓN

Somos seres fantasiosos que vivimos a través de nuestros pensamientos, esperanzas y temores. El mundo que vemos refleja completamente estos dramas interiores Hay dos escuelas de visualización bien diferentes. En una, «hacemos» aparecer la imagen y en la otra, «dejamos» que la imagen aparezca. A veces se le llama visualización programada y visualización espontánea.

La respiración y el mantra son prácticas precisas, pero la visualización puede ser muy idiosincrásica, especialmente cuando se trabaja con imágenes que surgen libremente. Las prácticas del budismo tibetano. Mi formación implicó literalmente decenas de miles de prostraciones, mantras y visualizaciones acompañantes, lo que para nada se acercaba a lo que yo consideraba como meditación. Siempre me habían fascinado los sueños y ahora descubría que una parte de la mente siempre está soñando, día y noche, incluso mientras desayuno, hablo por teléfono o trabajo en mi ordenador. Un sueño es como un mensaje de nuestros dioses interiores que nos informan sobre lo que verdaderamente está pasando en la psique. Generalmente nos indica qué es lo que está en desequilibrio y no hace falta dormirse para hacer el ajuste necesario. He aquí un par de ejemplos de meditaciones curativas sencillas.

 

1. Bolas de luz. Imagine una hermosa pelota de luz (blanca, dorada, azul) encima de su cabeza. ¿Ya está? Ahora una igual debajo de los pies… a la izquierda… a la derecha… delante… detrás. Imagine a todas estas luces fundiéndose en una sola y envolviéndolo en una suave luz protectora. La luz penetra en su cuerpo como los rayos del sol. Siga sintiéndola alrededor suyo a medida que transcurre el día.

 

2. Luz de diamante. Este ejercicio es similar. Imagine una luz de un blanco perlado o transparente como el cristal que sale del espacio y toca la parte superior de su cabeza. Puede imaginar que es una luz o una fuente de agua burbujeante que le pasa por todo el cuerpo, barriendo la oscuridad y el dolor. Dirija la luz hacia donde la necesite. Finalmente, deje que la luz se aposente en su corazón y que irradie a través de todas las células de su cuerpo, extendiéndose al espacio personal que lo rodea.

 

La visualización puede ser muy sencilla (un punto de luz blanca en el espacio, por ejemplo) o más compleja. Con independencia de sus inclinaciones, al principio es conveniente comenzar a practicar sobre cosas sencillas, como por ejemplo:

•  Los colores del arco iris

•  Los cuatro elementos (aire, tierra, agua, fuego)

•  Objetos de los cinco sentidos

•  Diferentes formas de vida, desde los virus para arriba.

• Recordar los detalles sensoriales del día: colores, olores, sabores, sensaciones táctiles, sonidos y las emociones que rodean a cada uno de ellos.

 

La más sencilla es visualizar un color.

 

La psicología budista dice que hay 89 posibles estados mentales diferentes dentro de cada uno de nosotros, pero seamos más sencillos y digamos que hay al menos dos, que se parecen a beta y alfa. Tenemos una mente pasiva (alfa) que siente y observa y una mente activa (beta) que responde a esa percepción.

Hay una metáfora india que decribe estos dos tipos de mente. Dice que cada uno de nosotros es como dos pájaros en un árbol. Uno se come la fruta (la mente que actúa y disfruta de la vida) y el otro observa al primero (y comprende lo que está pasando), como ya se dijo. El pájaro que observa siempre está sereno; al fin y al cabo, no tiene que hacer nada. También es inteligente y lo ve todo con claridad. La mente que actúa, muchas veces lo hace a ciegas. La mente observadora a veces se conoce como testigo u observador y es nuestro mejor aliado en la meditación. Sorprendentemente, ambas mentes pueden estar presentes a la vez. Podemos reaccionar y también «simplemente mirar» nuestra reacción. La tranquilidad no se consigue cambiando el mundo, sino dejando que los momentos de dolor emocional mueran de muerte natural. Son como una lluvia de chispas que salen del fuego; la mayoría se extingue enseguida, a no ser que caigan sobre algo explosivo. El arte de la meditación es observar fríamente cualquier cosa que aparezca en conciencia. Con la práctica, aprenderemos a hacernos a un lado y observar la interminable corriente de pensamientos, sensaciones y sentimientos que pasa por dentro nuestro sin sentirnos implicados. Si logramos dejar que todo fluya, nada se nos quedará en la mente a no ser que nosotros queramos, y nada será una amenaza o una tentación. Puede haber serenidad en medio del caos. Thich Nhat Hanh, el maestro Zen contemporáneo, describe este estado como estar en el lotus en el mar de fuego.

Poner o asignar nombres es una meditación que da conocimiento o conciencia de uno mismo. Ayuda a que veamos

Vaciar la mente Esta meditación es similar a la anterior. Cuando «asignamos nombres» nos concentramos en la respiración o la distracción. Cuando «vaciamos la mente» no nos concentramos en nada, excepto el proceso de dejarse ir. «Asignar nombres» es bueno cuando la mente está plagada de distracciones; «vaciar la mente» es una práctica avanzada a realizar cuando la mente se encuentra especialmente fuerte y clara. Puede comenzar haciendo una práctica de meditación cualquiera. Cuando su mente esté tan clara que nada la distraiga, deje el objeto de lado y permita que la mente se abra y sea como un espejo. Disfrute del espacio y permita que cualquier cosa pase por él: emoción, pensamiento, sensación, memoria. No demuestre interés por nada, pero esté atento a la más mínima atracción o aversión. Decir la afirmación «dejarlo ir» mientras respira, para centrarse, le puede servir de ayuda. Mire a cada pensamiento, emoción y sensación de igual manera, sin preferencias: un tic en la oreja, un recuerdo de infancia, un sentimiento de pena, el ruido del tránsito, un pensamiento sobre mañana, una gran revelación. Si aparecen muchos fenómenos similares (una cadena de recuerdos, por ejemplo, o puras sensaciones físicas), es que está seleccionando inconscientemente. Realmente está desconectado si lo que aparece es diverso y pasa en un instante. Si sospecha que está perdido, entonces es que lo está. Pare inmediatamente y reestablezca la concentración en un objeto. No vaya de un lado a otro. Ajústese a los espacios entre pensamientos y sienta la conciencia detrás de los contenidos de su mente. Cuando acabe esta práctica, su mente se sentirá imperturbable, espaciosa y tranquila.

 

Kundalini

El Conocimiento de Sí Mismo.

Las inquietudes del espíritu.

Esto requiere incesante auto-observación; lo que necesitamos es vernos tal cual somos, cuando una persona comienza a observarse a sí mismo, se mira a sí mismo, nos está indicando que se está volviendo diferente a los demás, podemos nosotros auto-descubrirnos,  de los distintos eventos de la existencia de los que nosotros podemos sacar el material psíquico necesario para el despertar de la conciencia,si estamos alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra, vemos NUESTROS DEFECTOS.  Defecto descubierto debe ser trabajado, comprendido en todos los niveles de la mente.

alerta percepción, alerta novedad. Si la gente estuviera despierta podría ver, tocar y palpar las grandes realidades de los mundos superiores.  Si las gentes estuvieran despiertas recordarían sus vidas pasadas

Los psicólogos normalmente creen que tenemos un solo Yo y nada más.  En Gnosis se piensa diferente.  En Gnosis la ira es un yo, que la codicia es otro yo, que la envidia es otro yo, que la gula es otro yo, etc., etc., etc. Virgilio, el poeta de Montua, el autor de la Eneida, decía que aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y paladar de acero, no alcanzaríamos a enumerar nuestros defectos cabalmente. Solamente en el terreno de la vida práctica se hace posible el auto-descubrimiento.  la vida se ha vuelto profundamente mecanicista en un 100 %.

La ley de recurrencia es terrible, todo se repite, la vida podemos compararla a una rueda que está girando incesantemente sobre sí misma.  Pasan los acontecimientos una y otra vez, siempre repitiéndose.

Si hubiera una solución final para los problemas que uno tiene en la vida, esto significaría que la vida no sería vida sino muerte.

La solución final no se conoce, lo único que tenemos que aprender es saber cómo vamos a reaccionar ante las distintas circunstancias de la vida.

Si siempre reaccionamos de la misma forma, si siempre reaccionamos con violencia, si siempre reaccionamos con lujuria, si siempre reaccionamos con codicia ante los hechos diversos que se repiten una y otra vez en cada existencia humana, pues no cambiaríamos nunca, podemos cambiar nuestra actitud hacia los acontecimientos de la vida.

Si nosotros aprendemos a no reaccionar ante ningún impacto proveniente del mundo exterior, si aprendemos a ser serenos, impasibles, entonces lo que sucederá es que nosotros podremos evitar que los acontecimientos produzcan en nosotros los mismos resultados.

Nuestros procesos psicológicos no dependen de nosotros, mejor dicho, no tenemos nosotros poder sobre nuestros procesos psicológicos.  Cualquiera puede manejarnos nuestra psiquis. Se trata de convertirnos en algo distinto, en algo diferente, si no nos esforzamos, ¿cómo vamos a cambiar?, ¿de qué manera?  He aquí lo grave.

no identificarse uno con las circunstancias diferentes de la vida.

Las gentes se olvidan de sí mismas completamente, se olvidan de su propio Ser Interior Profundo, porque se identifican con las circunstancias.

Normalmente las gentes andan dormidas, por eso están identificadas con las circunstancias que les rodean y cada cual tiene su cancioncita psicológica,

PASOS PARA LA MEDITACION DE LA MUERTE DEL YO

PRIMERO: Sentados cómodamente, relajar nuestro cuerpo para realizar mejor la práctica.

SEGUNDO: Es necesario realizar el ejercicio retrospectivo, a fin de revivir o traer a colación los eventos y diferentes escenas del día, reviviéndolas de la misma manera como sucedieron, ordenándolas sucesivamente de acuerdo a como vayamos a trabajarlas, de acuerdo con la gravedad de la falta.

TERCERO: Viene la observación serena en la cual entra el análisis reflexivo sin identificación de ninguna especie, con el fin de comprender la manera de actuar del defecto en cuestión.

CUARTO: Viene el análisis superlativo unitotal y esto se relaciona con el bisturí de la autocrítica, o sea la incisión al defecto, con el fin de lograr el aniquilamiento total.

QUINTO: El enjuiciamiento. En éste debemos evocar al Koan( ver Zen) interior, o sea lo que hemos llamado la Reflexión Superlativa de nuestro Ser.  Este paso puede también ser llamado “La acusación de Sí Mismo”, en el cual debemos descargar todo el sumario que tengamos contra el defecto, amarguras, penas, desdichas, o sea todo lo que nos haya causado sin consideración alguna. Debemos enumerar todo lo que nos haya hecho pasar este defecto, con el fin de que sea verdaderamente ejecutado.

SEXTO: Eliminación. En este caso evocamos dentro de cada uno de nosotros a la Skakti Kundalini, con el propósito de pedirle la eliminación o aniquilación total del reo en ejecución, o sea el citado yo.  El trabajo mismo nos irá dando esa facultad de discernimiento en lo que debemos y cómo lo debemos realizar. Es así pues como cada uno de nosotros debemos trabajar y dejar que la Divina Madre vaya realizando también su trabajo.  Ella sabe lo que debe hacer. Nosotros por medio del sentido de la auto-observación iremos viendo los resultados. Mucha devoción y súplica debemos realizar y lo demás vendrá por añadidura.

“Hombres de gran conocimiento descubrieron los chakras, sus funciones, sus pétalos, sus sonidos, su infinito, su correlación y sus poderes. Estos hombres encontraron que la vida del ser humano está totalmente basada en estos chakras y con base en ellos desarrollaron una ciencia completa. Esta ciencia es lo que dio origen a Kundalini Yoga y así fue como Kundalini Yoga nació”
Yogui Bhajan

 

“EL FUEGO DE KUNDALINI”

 por Daniel Jacob

Es una sensación que no tiene igual. Muchos de los que la experimentaron se han fascinado y aterrorizado al mismo tiempo. La sensación comienza como una súbita oleada de energía que comienza en la base de la columna y se mueve rápidamente hacia arriba, dándole a uno la nítida experiencia de estar enchufado a la pared e iluminado como un árbol de Navidad.

La ascensión de la “Energía Kundalini”  es tan antigua como la historia misma. También se la llama “El Fuego Serpentino” mientras se abre camino hacia arriba por el canal espinal (también llamado el sushumna) en una espiral alternada que semeja un par de serpientes enlazadas si se la pudiese ver claramente el tiempo que sea.

Símbolos inmemoriales de curación dicen más de esta energía que cualquier descripción que yo pueda darles. Vemos el ascenso de la Kundalini representada muy acertadamente en el diseño del Báculo de Hermes, conocido también como el Caduceo. La profesión médica moderna adoptó ese símbolo como su modelo – dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara que es levantada en alto para que todos la vean.

En la Literatura Bíblica, vemos referencias al báculo que utilizaba el profeta hebreo Moisés, y el poder sanador que dicen que tenía. Alrededor de la vara estaba envuelta una serpiente y se lo sostenía por encima de las personas. Quienquiera que mirase al báculo con fe podía ser curado de cualquier dolencia. Tiempo después, en los evangelios, Jesús dijo de Sí Mismo: “Como Moisés elevó el báculo en el desierto, así debe ser elevado el Hijo del Hombre…”  Jesús parecía estar haciendo algunas afirmaciones increíbles. Primero, se estaba equiparando a Sí Mismo con el Poder Serpentino de la vara. Por lo que parece, estaba diciendo que el entrelazamiento de esa fuerza vital era, realmente, la esencia misma de quien era Él. Millones de personas, los que están encarnados y los que hicieron su transición, pueden testificar el poder sanador de esa imagen de Jesús en la cruz.

Las Reconexiones vienen ahora a decirnos y ofrecernos el punto de vista de que el poder entrelazador de esa Elevación de la Kundalini es, realmente, la esencia misma de quienes somos “todos”.  Es una danza de energía que involucra tanto a los elementos activos como  a los pasivos en el universo físico. A medida que nos equilibramos en nuestro cuerpo físico, toda la esencia de nuestra persona (y de nuestro universo de percepción) comienza a cambiar. De alguna manera logramos “conectarnos” y nada vuelve a ser igual.

¿QUÉ HACE QUE LA KUNDALINI SUBA?

El poder que llega a través de la parte inferior del cuerpo es lo que los sanadores de la energía llaman “La Energía de la Tierra”. Es el yo primitivo, el yo físico, ya que conecta con los elementos:  las mareas, los vientos, los animales, la tierra y los ritmos mismos de la vida en nuestro planeta.

Bastante literalmente, el cuerpo humano está diseñado para ser un “canal” para esta energía. En cierto sentido, cada uno es un fragmento de la totalidad del Alma Planetaria que intenta alcanzar el cielo. Este proceso de estiramiento, sin embargo, no deja de tener sus peligros o sus miedos. Desde los confines del tiempo, ha habido una cierta sensación de temor y aprensión respecto a nuestras conexiones con lo que hay “allá arriba”. Mientras trabajamos, mientras jugamos, también “nos preguntamos”.  Nos estiramos hacia el cielo, pero a la vez volvemos a encogernos.

Desde el momento en que el cuerpo comienza a moverse por sí mismo, el sistema neuromuscular comienza a compensarse por este conflicto entre la curiosidad y el miedo. El niño comienza a correr con total confianza y abandono. ¡Intenta alcanzarlo todo y casi enloquece a sus padres! Sin embargo, a veces su estiramiento produce resultados dolorosos en lugar de placenteros. Quizá su mano toca inadvertidamente una llama, o tal vez un giro sin tener cuidado hace que tenga una fea caída que le rompa un brazo o le raspe una pierna.

Cuando el niño encuentra dificultad como resultado de su exploración, puede aprender a responder en una cantidad de formas. Ciertamente, puede elegir replegarse y no explorar nunca más. Muchas personas aprendieron a volverse sumamente pasivas debido a algún trauma sufrido en la primera infancia. Por otro lado, la resistencia o la dificultad que encontraron al explorar puede hacer que un niño se vuelva muy “decidido” también. ¡Como una oruga que se abre camino para salir del capullo, muchos niños aprenden a ser tenaces para conseguir lo que quieren y hacer cuanto desean, sin importar las consecuencias!

El equilibrio entre la determinación y la vacilación establece el “tono” en la vida de cada persona. Cada uno de nosotros existe como una cristalización de la materia (1) que representa ese tira y afloja entre dos fuerzas opuestas. Algunos de nosotros personificamos el coraje total y casi la bravuconada insensata. Otros representamos la otra punta del espectro, rara vez dejamos nuestra casa por miedo a que algo terrible nos suceda. Sin embargo, la mayoría se halla en algún punto intermedio.

ENCONTRANDO LA NEUTRALIDAD

Cuando un alma  hace su transición en el Universo de Reconexión, el contexto de realidad en el que reside la Unidad, trae consigo todas las lecciones que se aprendieron dentro de su Alma Grupal a través de las edades. A esta altura, exploró cada rincón y hendidura de la creación que quiso, y ahora está dispuesta y lista para salir de la polaridad y regresar al estado de Unidad total.

el yoga elimina los obstáculos o impurezas (klesas)de la mente que nos enferman

Cuando el cuerpo físico y emocional de alguien –durante un tiempo específico de meditación, reposo o acción enfocada repetitiva- repentinamente libera todos sus cuidados y preocupaciones acerca de “las cosas” en su vida que involucran la polarización y el conflicto, ese cuerpo experimenta un considerable cambio de energía. Deja caer todas sus compensaciones y bloqueos de energía y se convierte en el canal para el espíritu que muchos de nosotros siempre quisimos ser. En ese momento, el Alma de la Tierra se fusiona con esa persona y envía un tono hacia arriba desde la base de la espina hacia la coronilla (a la que se denomina “chakra coronario”)

El tono de este planeta es característico, tal como el tono que envía una computadora moderna puede ser identificado por esas máquinas que están destinadas a recibir sus mensajes y forman una red de comunicación. En el real sentido de la palabra, el Ascenso de la Kundalini es una clase de “tono de apretón de manos” enviado hacia arriba desde un alma que se preparó (quizá durante muchas vidas) para abrirse al conocimiento secreto y experimentar realmente el resto de Todo Lo Que Es.

Cuando este tono pasa por el “chakra coronario” y sale al cosmos, el tono correspondiente lo escucha y le responde. La reciente película “Contacto” muestra maravillosamente cómo funciona todo esto. En esa película, una científica (personificada por Jodie Foster) se pasa la vida buscando escuchar respuestas a mensajes que fueron enviados al espacio exterior desde la Tierra, esperando encontrar evidencia que brinde signos de vida “en algún otro lado”.

En realidad “nosotros”, los habitantes de este planeta, somos las mejores señales de la vida en otros lugares. En el verso de apertura del capítulo once del Libro de los Hebreos, en el Nuevo Testamento, el escritor dice que: “La fe es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas no vistas.” Si eso es cierto, ¡entonces el hecho mismo de que los científicos y filósofos busquen en el cielo, esperando señales de visitantes de otras dimensiones, es la mejor “evidencia” de que seguramente están ahí!

En respuesta a la pregunta de si los vemos o hablamos con ellos, o no (me refiero a los visitantes alienígenos), eso no se basa en si están “ahí” o no. Después de todo, en el Multiverso, “todo está ahí”. Las Reconexiones nos dicen que si podemos visualizar o teorizar acerca de algo, entonces eso “tiene que ser” real… en algún lugar. Si no lo fuese, no estaríamos pensando en ello. Este principio es tan cierto para un Padre Dios y una Madre Diosa reales como lo es para Santa Claus, el Conejo de Pascua o para el Diablo.

Por lo tanto, la Elevación de Kundalini es un signo y una señal para el resto de Todo Lo Que Es de que hemos alcanzado un lugar de “neutralidad” respecto a todas las cosas extrañas y maravillosas que pueden existir y que sí existen. ¡Hemos hecho las paces con la increíble diversidad del Multiverso y estamos listos para “jugar”! A esa altura, la Unidad comienza a descargar grandes cantidades de “programación complementaria” en el disco rígido de nuestro subconsciente. Esto es para prepararnos para el momento en que realmente seamos capaces de “conectarnos” con la Red Interior y explorar todo el Multiverso.

¿Estuvieron experimentando un extraño “murmullo” o “zumbido” en los oídos últimamente? Me dicen que se siente cuando está ocurriendo la descarga. Puede ser algo irritante o que distrae, pero tiene un propósito. ¡Y, cuando el proceso esté completo, todos estaremos muy agradecidos de habernos contactado con la Central de Informaciones para obtener la actualización de nuestros archivos personales!

CRISIS DE CRECIMIENTO ESPIRITUAL

Algunos de los que viven en el Planeta Tierra actualmente están experimentando una crisis de crecimiento espiritual. Muchos no son capaces de lograr el estado de neutralidad mencionado arriba. Entran en un Portal de Energía (conocido como Transportal) y comienzan a moverse en una realidad completamente nueva. Sin embargo, en lugar de dejar ir, y pasar rápidamente a la transformación – retienen una parte de sí mismos. Esto produce toda una hueste de enfermedades que actualmente están siendo clasificadas y encaradas por la profesión médica.

Una vez escuché a un canal dotado decir: “Si no pueden aprender a seguir a su espíritu sin vacilar, entonces eventualmente terminarán siguiendo a su vacilación sin espíritu.”

DEPRESIÓN Y FATIGA

Iluminar las sombras de nuestro corazón. es posible que se revelen los motivos ocultos. Eso no es sólo un proceso mental. Es uno bioenergético que tiene que ver con todos los aspectos de la personalidad humana al mismo tiempo. Por eso el movimiento puede ser tan veloz.

Si la Elevación de la Kundalini trae gran percepción y abre un deseo nuevo, puede haber un cambio repentino e inesperado en la conducta y/o estilo de vida de la persona. Si, en lugar de eso, ordena algún cambio en la vida que sea totalmente inaceptable para el yo primordial de la persona, la violenta reacción adversa puede volar los circuitos de su sistema nervioso.

Las Reconexiones nos dicen que un gran porcentaje de los casos de depresión y fatiga que hay en el mundo en la actualidad son el resultado de las Activaciones de la Kundalini que abortan repentinamente debido a la incompatibilidad del sistema y la sobrecarga de energía.

Cada vez que llega “El Inquisidor”, hay una nueva confrontación de opuestos. Lo que fue una vez es desafiado continuamente por lo que ahora quiere ser. Los Guías hablaron recientemente con una mujer acerca de sus experiencias de enfermedad extrema y sentimientos de abatimiento. Le dijeron:

No debes separarte a ti mismo

Tú eres TODO UNO en este proceso –ni la víctima, ni el perpetrador. Eres todo ello. En lo más profundo, tienes el deseo de CONOCER (gnosis) respecto a todo lo demás. Sin embargo, los esfuerzos y dolores, sin importar cuán dominantes parezcan ser, los considera de poca consecuencia el profundo deseo interior que tienes de SABER y COMPRENDER lo que está enfrentando la humanidad ahora. Tú deseas que este conocimiento sea personal, intenso, gráfico y muy real.”

SENTIMIENTO CONTRA INTELECTO

Gran parte de las Activaciones de la Kundalini que ocurren en el planeta en este momento involucran alejar a la persona de una orientación hipermasculina de la vida (demasiado racional), y volver a instalar el respeto por la emoción, la intuición y la propia nutrición.

El despertar de ese elemento determinado conocido como “Kundalini”… es, en esencia, el despertar dela parte del cerebro y del sistema nervioso que más se niega en la vida de ese humano tridimensional en particular. Es ese elemento que el cuerpo interpreta como “enfermedad.”Es una decisión que se tomó, un portal en el que entró, el cual produce ciertos efectos. Si la persona se mueve con facilidad a través del portal, los efectos del mal-estar son mínimos. Sin embargo, si el alma se demora… vacila… los efectos pueden ser insoportables.

No negamos nuestra inteligencia innata, sino que la dejamos aparte por un momento

se conecta directamente con el cerebro global, y por lo tanto, con el Inconsciente Colectivo.

Esas personas no le tienen miedo al sentimiento profundo. Para ellos, las emociones intensas son un refugio que las distrae de lo que yace enterrado en lo más profundo.

Muchas líneas familiares se han dado cuenta de este don (el pensamiento trascendente, enfocado) durante varias generaciones… pero le bloquearon el acceso debido a un miedo innato a la locura. La locura de la que hablamos no es la locura histérica, sino la conciencia fría, calculadora y desapegada…

Marianne Williamson dijo: “Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que seamos poderosos más allá de toda medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que nos atemoriza.”

La actual colección de emociones ruidosas, síntomas físicos y sentimientos de escape de la Humanidad son una distracción para alejarnos de lo que muchos de nosotros somos realmente.

DEL CREER AL CONOCIMIENTO PERFECTO

Traemos a su consideración un poema, escrito por un canal físico, que ejemplifica a la perfección el proceso en que están. Se llama PASIÓN y cabalga las olas de la Excitación de la Kundalini hasta llegar a la orilla. Disfrútenlo. Y luego, después de haber integrado este material, los alentamos a que respondan, con cualquier pregunta adicional El ascenso de la Kundalini está conectado con una tibia energía líquidamente magnética cuando sube por la columna. Los síntomas físicos conectados a la apertura de la Kundalini pueden incluir crujidos en la base del cuello y dolores de cabeza inexplicables – pero tengan cuidado al atribuir estos símbolos al ascenso de las energías Kundalini. Muchas veces tienen una causa médica que necesita ser atendida por un facultativo.

las emociones de la dualidad.

En la literatura clásica del Hatha Yoga, a Kundalini se la describe como una serpiente enroscada en la base de la columna.

La energía “femenina” enroscada y latente, está referida al vasto potencial de energía psíquica contenida en todos nosotros. Comúnmente se la simboliza como una serpiente enroscada en tres círculos y medio, con la cola en la boca, y girando en espiral alrededor del eje central  (el sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es la meta básica de la práctica del Kundalini Yoga. La imagen de enroscarse como un resorte conlleva la sensación de la energía potencial sin evocar que saltará pronto a la acción.

La Kundalini puede ser descrita como un gran reservorio de energía creativa en la base de la columna vertebral. No es una fuerza ajena que sube y baja por nuestra columna.

El concepto de Kundalini también se puede examinar desde una perspectiva estrictamente psicológica. Desde esa perspectiva, se puede pensar en la Kundalini como en una rica fuente de energía psíquica o libido en nuestro inconsciente.

En la literatura clásica de Kashmir Shaivism, se describe a Kundalini en tres manifestaciones distintas.

La primera de ellas es como la energía universal o para-kundalini.

La segunda de ellas es como la función energizante del complejo cuerpo-mente o prana-kundalini.

La tercera de ellas es como la conciencia o shakti-kundalini, la que simultáneamente subsume y hace de intermediaria entre estas dos.

En última instancia, estas tres formas son la misma, pero comprender estas tres formas diferentes ayudará a comprender las distintas manifestaciones de Kundalini.

Esta energía también está relacionada con el propio almacén personal de energía sexual. Kundalini toma la energía sexual en su forma sin refinar y la convierte en energía espiritual refinada de una frecuencia extremadamente elevada, la que entonces permite el cumplimiento y activación de las actividades paranormales tales como una experiencia fuera del cuerpo de buena calidad, la telepatía, la conversión materia-energía y la comunicación con entidades que habitan las vastas áreas de nuestro universo multi-dimensional.


RESULTADOS DE ABRIR LA KUNDALINI

 

– Abrir sus capacidades de Clarividencia y Clariaudiencia

– Sentirse conectados con la unidad del universo

– Su mente se siente expandida en su búsqueda por una conciencia y conocimiento más elevados

– Permite que su ego de un paso al costado y los conecta con una frecuencia de pensamiento y conciencia más elevada.

– Sentimiento de amor incondicional, amor y conexión con el espíritu


ABRIENDO LA KUNDALINI CON LA MEDITACIÓN

La Kundalini es despertada más a menudo mediante la meditación Yoga – que incluye el Mantra Yoga, el Hatha Yoga, el Laya Yoga o el Kriya Yoga. He preparado una meditación para ayudarlos en su camino en caso de que el Yoga no esté a su alcance.

Dense muchísimo tiempo para la meditación, ya que necesitarán descansar cuando termine.

Encuentra un lugar tranquilo libre de distracciones. Ajusta la luz y la temperatura de la habitación.

Acomoda la ropa… el calzado… los anteojos. Siéntate o acuéstate. Encuentra una posición que te resulte cómoda.

Aquieta tu mente… Acalla tus pensamientos. Relaja tu cuerpo. Tu rostro… tu mandíbula… se relajan tus hombros… tu cuello… están relajados. Tus brazos… tus manos… siéntete en paz.

Tu torso… tus caderas… se aflojan. Tus piernas… tus pies… totalmente relajados

Concéntrate en tu respiración. Inhala lenta y profundamente a través de la nariz.

Retén el aliento tanto como te resulte cómodo. Exhala a través de la boca lenta y completamente.

Repítelo dos veces más… o mientras te resulte cómodo.

Ahora enfoca tu atención en tus chakras. Comienza desde la cima de tu cabeza visualizando la apertura de tu chakra coronario. Observa como entra la luz blanca pura en tu chakra coronario

Y lentamente desciende en espiral a través de tu columna vertebral.

La luz blanca abre tu chakra del tercer ojo. Es posible que veas colores vibrantes, especialmente azul y violeta.

La luz blanca desciende hasta tu chakra laríngeo liberando tus bloqueos. Sientes que quisieras tararear o cantar. Deja que los tonos resuenen desde tu garganta. Hazlo mientras te resulte cómodo.

La luz blanca entra ahora en tu chakra cardíaco. Experimentas un sentimiento de amor incondicional y compasión.

La luz blanca entra en tu plexo solar. Suavemente tus temores, cólera, tensiones, son liberados.

Mira cómo entra la luz blanca en tu chakra del bazo liberando el dolor y la culpa asociados con ese chakra.

Ahora la luz blanca entra en tu Chakra Raíz, el asiento de tu energía kundalini. Mientras lo haces, comienzas a activar la energía del chakra de la base (raíz). Siente que la energía emerge súbitamente de tu Chakra Raíz y sube en espiral a través de la base de tu columna vertebral como si fuese una serpiente enroscada. La serpiente enroscada representa el ADN en espiral que se abre, activa, te trae los niveles más elevados de conciencia.

Deja que la energía fluya a través de tus chakras. Mira rotar las ruedas de la energía.

Cuando estés list@… regresa al cuerpo físico…

Descansa y equilibra tus energías.

Tal vez quieras beber un poco de agua.

SIGNOS Y SÍNTOMAS DE LA KUNDALINI

Muchas personas cuya Kundalini se activó inesperadamente, NO SABEN LO QUE ESTÁ SUCEDIENDO, y la ignorancia social prevaleciente respecto a este proceso transformador multidimensional hace que sea difícil encontrar alguien que practique la medicina convencional o las medicinas alternativas o consejeros espirituales que reconozcan los síntomas, especialmente cuando son fuertemente físicos. Muchos saben que la Kundalini ascendente abre de golpe portales de toda suerte de paisajes místicos, paranormales y mágicos, pero pocos se dan cuenta de que puede impactar dramáticamente al cuerpo. Un gran número de nuestros suscriptores a los viejos boletines de Transformación Compartida reportaban largos períodos de enfermedades extrañas, así como radicales cambios mentales, emocionales, interpersonales, psíquicos, espirituales y de su modo de vida. Una y otra vez oímos relatos de visitas frustrantes, a veces desesperadas, a doctores, sanadores, consejeros, etc., que no comprendían ni eran capaces de ayudar con la miríada de dolores y problemas catalizados por una Kundalini enfurecida.

Las siguientes son manifestaciones comunes de la Kundalini elevada:

-Torceduras musculares, calambres o espasmos.
– Erupciones de energía o de inmensa electricidad que circulan por el cuerpo.
– Comezón, vibración, pinchazos, estremecimientos, aguijoneo o sensaciones de arrastrarse.

– Intenso calor o frío
–  Movimientos corporales involuntarios (ocurren más seguido durante la meditación, el descanso o el sueño): espasmos, temblores, sacudimientos, sentir que una fuerza interna nos empuja haciéndonos adoptar posturas o mover nuestro cuerpo de formas inusuales. Puede ser diagnosticado como epilepsia, síndrome de piernas inquietas o trastorno periódico del movimiento de los miembros.
– Alteración en los patrones de ingesta y sueño
– Episodios de hiperactividad extrema o, por el contrario, fatiga abrumadora (algunas víctimas del síndrome de fatiga crónica están experimentando el despertar de la Kundalini)
– Deseos sexuales intensificados o disminuidos.
– Dolores de cabeza, presiones dentro del cráneo.
– Palpitaciones, Dolores en el pecho.
– Problemas del sistema digestivo.
– Adormecimiento o dolor en los miembros (especialmente el pie y pierna izquierdos).
– Dolores y bloqueos en cualquier parte, muchas veces en la espalda y cuello (muchos casos de síndrome de Marinesco Sjogren, un trastorno genético muy raro caracterizado por ataxia (problemas de equilibrio y coordinación), están relacionados con la Kundalini.
– Estallidos emocionales; rápidos cambios de humor; episodios aparentemente no provocados o excesivos de pena, miedo, cólera, depresión.
– Vocalizaciones espontáneas (incluyendo la risa y el llanto) son tan inintencionales e incontrolables como el hipo.
– Oír un sonido o sonidos internos, clásicamente descritos como de flauta, tambor, cascada, canto de pájaros, zumbido de abejas, que también pueden sonar como rugidos, silbidos o ruidos atronadores o como zumbido en los oídos.
– Confusión mental, dificultad para concentrarse
– Estados alterados de conciencia: conciencia más clara; estados espontáneos de trance; experiencias místicas (si el sistema de creencias anterior de la persona es amenazado en demasía por ellas, pueden conducir a rachas de psicosis o fatuidad.)
–  Calor, actividad extraña y/o sensaciones de deleite en la cabeza, especialmente en la zona de la coronilla.
– Extasis, bienaventuranza e intervalos de tremenda dicha, amor, paz y compasión.
– Experiencias psíquicas; percepción extrasensorial; experiencias fuera del cuerpo recuerdos de vidas pasadas; viaje astral; conciencia directa de auras y chakrasl contacto con guías espirituales mediante voces interiores, sueños o visiones; poderes de curación.
– Aumento de la creatividad: nuevos intereses en la auto-expresión y la comunicación espiritual mediante la música, el arte, la poesía, etc.
– Comprensión y sensibilidad intensificadas: comprensión de la propia esencia; mayor comprensión de las verdades espirituales; conciencia exquisita del propio entorno (incluyendo las “vibraciones” de los demás.)

– Experiencias de iluminación: conocimiento directo de una realidad más expansiva; conciencia trascendente.


LA LEY DEL MENOR ESFUERZO

“Perdonar es volver las cosas a su estado de libertad original”

  

La inteligencia de la naturaleza funciona con toda facilidad… con despreocupación, con armonía y con amor. Y cuando aprovechamos las fuerzas de la armonía, la alegría y el amor, creamos éxito y buena fortuna con gran facilidad.Un ser integral conoce sin viajar, ve sin mirar, y realiza sin hacer. Esta ley se basa en el hecho de que la inteligencia de la naturaleza funciona con toda facilidad y despreocupación. Ése es el principio de la menor acción, de la no resisten­cia. Por consiguiente, es el principio de la armo­nía y el amor. Cuando aprendemos esta lección que nos enseña la naturaleza, satisfacemos con facilidad nuestros deseos. Si observamos la naturaleza, veremos que ella utiliza un esfuerzo mínimo para funcionar. La hier­ba no tiene que hacer ningún esfuerzo para cre­cer; sencillamente, crece. Los peces no se esfuer­zan para nadar; sencillamente, nadan. Las flores no hacen ningún esfuerzo para abrirse; sencillamente, se abren. Las aves no se esfuerzan para volar; sencillamente, vuelan. Ésa es su naturaleza intrínseca. La Tierra no se esfuerza para girar so­bre su eje; es su naturaleza girar a velocidad verti­ginosa en el espacio. Es la naturaleza de un bebé estar siempre en estado de dicha. Es la naturaleza del sol brillar. Es la naturaleza de las estrellas titi­lar y destellar. Y es la naturaleza humana hacer que los sueños se conviertan en realidad, con fa­cilidad y sin esfuerzo. En la ciencia védica, la filosofía milenaria de la India, este principio se conoce como econo­mía de esfuerzo, o “hacer menos para lograr más”. Al final, llegamos al estado en que sin hacer nada lo realizamos todo. Esto significa que una ligera idea puede convertirse en realidad sin esfuerzo al­guno. Lo que conocemos normalmente como “mi­lagros” son en realidad manifestaciones de la ley del menor esfuerzo. La inteligencia de la naturaleza funciona sin esfuerzo, sin resistencia, espontáneamente. No es lineal; es intuitiva, holística y estimulante. Y cuando estamos en armonía con la naturaleza, cuando estamos seguros del conocimiento de nuestro verdadero yo, podemos utilizar la ley del menor esfuerzo. Es mínimo el esfuerzo que hacemos cuando nuestros actos brotan del amor, porque es la Ener­gía del amor la que aglutina la naturaleza. Cuan­do tratamos de conseguir el poder para controlar a los demás, gastamos energía. Cuando buscamos el dinero o el poder para satisfacer al ego, gasta­mos energía persiguiendo la ilusión de la felici­dad, en lugar de disfrutar la felicidad del momen­to. Cuando anhelamos el dinero para beneficio personal únicamente, cortamos el flujo de ener­gía hacia nosotros e impedimos la expresión de la inteligencia de la naturaleza. Pero cuando nues­tras actuaciones nacen del amor, no hay desper­dicio de energía. Cuando nuestros actos brotan del amor, la energía se multiplica y se acumula – y el exceso de energía que recogemos y disfruta­mos puede canalizarse para crear cualquier cosa que deseemos, incluida la riqueza sin límites. Podemos considerar el cuerpo como un apa­rato para controlar la energía: puede generar, al­macenar y gastar energía. Si sabemos cómo gene­rar, almacenar y gastar la energía de una manera eficiente, podemos crear cualquier cantidad de riqueza. Fijar nuestra atención en el ego consume la mayor parte de la energía. Cuando nuestro pun­to interno de referencia es el ego, cuando busca­mos poder y control sobre los demás, o la aproba­ción del resto del mundo, desperdiciamos nuestra energía. Sin embargo, cuando liberamos esa energía podemos recanalizarla para crear cualquier cosa que deseemos. Cuando nuestro punto interno de referencia es nuestro espíritu, cuando nos volve­mos inmunes a la crítica y perdemos el temor a los desafíos, podemos aprovechar el poder del amor y utilizar creativamente la energía para vi­vir la abundancia y la evolución. En El arte de soñar, don Juan le dice a Carlos Castaneda: “Gastamos la mayor parte de nuestra energía sosteniendo nuestra importancia… Si pu­diéramos perder parte de esa importancia, nos sucederían dos cosas extraordinarias. Una, libe­raríamos la energía que se mantiene atada alimen­tando la idea ilusoria de nuestra grandeza; y dos, nos proveeríamos de suficiente energía para … vis­lumbrar la grandeza real del universo”. La ley del menor esfuerzo tiene tres componen­tes – tres cosas que podemos hacer para poner en funcionamiento este principio de “hacer me­nos para lograr más”.

 El primer componente es la aceptación. Aceptar significa sencillamente con­traer un compromiso: “Hoy aceptaré a las perso­nas, las situaciones, las circunstancias y los he­chos tal como se presenten”. Eso significa que sabremos que este momento es como debe ser, por­que todo el universo es como debe ser. Este mo­mento – el que estamos viviendo ahora mismo – es la culminación de todos los momentos que hemos vivido en el pasado. Este momento es como es porque todo el universo es como es. Cuando luchamos contra este momento, en realidad luchamos contra todo el universo. En lu­gar de eso, podemos tomar la decisión de no lu­char hoy contra todo el universo, no luchando contra este momento. Eso significa que nuestra aceptación de este momento es total y completa. Aceptamos las cosas como son, no como quisié­ramos que fueran, en este momento. Es impor­tante comprender esto: podemos desear que las cosas sean diferentes en el futuro, pero en este momento debemos aceptarlas como son. Cuando nos sintamos frustrados o estemos molestos a causa de una persona o una situación, recordemos que nuestra reacción no es contra la persona o la situación, -sino contra nuestros sen­timientos acerca de esa persona o esa situación. Ésos son nuestros sentimientos, y nadie tiene la culpa de ellos. Cuando reconozcamos y compren­damos esto plenamente, estaremos listos para asu­mir la responsabilidad de lo que sentimos y para cambiarlo. Y si podemos aceptar las cosas como son, estaremos listos para asumir la responsabili­dad de nuestra situación y de todos los sucesos que percibimos como problemas.

Esto nos lleva a la responsabilidad. Significa no culpar a na­die o a nada – ni siquiera a nosotros mismos – de nuestra situación. Una vez aceptado un suce­so, un problema o una circunstancia, responsabi­lidad significa la capacidad de tener una respues­ta creativa a la situación tal como es en este momento. En todos los problemas hay un princi­pio de oportunidad, y esta conciencia nos per­mite aprovechar el momento y transformarlo en una situación o una cosa mejor. Cuando hacemos esto, toda situación supues­tamente enojosa se convertirá en una oportuni­dad para crear algo nuevo y bello; y todo supues­to torturador o tirano se convertirá en maestro. La realidad es una interpretación. Y si optamos por interpretar la realidad de esta manera, ten­dremos muchos maestros a nuestro alrededor, y muchas oportunidades para evolucionar. Siempre que enfrentemos a un tirano, tortu­rador, maestro, amigo o enemigo (todos son la mis­ma cosa), recordemos: “Este momento es como debe ser”. Cualesquiera que sean las relaciones que tengamos en este momento de nuestra vida, son precisamente las que necesitamos en este mo­mento. Hay un significado oculto detrás de todos los acontecimientos, y ese significado oculto está trabajando a favor de nuestra evolución.

El tercer componente de la ley del menor es­fuerzo es asumir una actitud no defensiva, lo que significa que nuestra conciencia abandona su actitud defensiva y nosotros renunciamos a la ne­cesidad de convencer o persuadir a los demás de que nuestro punto de vista es el correcto. Si ob­servamos a las personas que nos rodean, veremos que ellas pasan el noventa y nueve por ciento del tiempo defendiendo sus puntos de vista. Si senci­llamente renunciamos a la necesidad de defender nuestro punto de vista, a través de esa renuncia lograremos acceso a una cantidad enorme de ener­gía que anteriormente desperdiciábamos. Cuando estamos a la defensiva, cuando cul­pamos a los demás y no aceptamos ni nos rendi­mos ante el momento, nuestra vida se llena de resistencia. Cada vez que encontremos resisten­cia, reconozcamos que forzar la situación sólo au­mentará la resistencia. No es bueno alzarse rígido como un gran roble que se agrieta y sucumbe a la tempestad; al contrario, debemos tratar de ser flexibles como la caña que se dobla en la tormen­ta y sobrevive. Desistamos completamente de defender nues­tro punto de vista. Cuando no hay un punto que defender, no puede haber discusión. Si hacemos esto constantemente – si dejamos de luchar y de resistirnos – viviremos plenamente el presente, el cual es un regalo. Alguien me dijo una vez que “el pasado es historia, el futuro es un misterio, y este momento es un regalo. Por esa razón este mo­mento se denomina «el presente»”. Si abrazamos el presente y nos volvemos uno con él, si nos fusionamos con él, sentiremos un fuego, un brillo, una chispa de energía palpitando en cada ser consciente. A medida que experi­mentemos este júbilo del espíritu en cada ser vivo, cuando entremos en intimidad con él, la dicha nacerá en nuestro interior y podremos deshacer­nos de las terribles cargas y molestias de la acti­tud defensiva, el resentimiento y el rencor. Sólo entonces nos sentiremos despreocupados, festivos, alegres y libres. En medio de esta libertad alegre y sencilla, sabremos sin duda en nuestro corazón que lo que deseemos estará disponible para nosotros cuando lo deseemos, porque nuestro deseo vendrá del ni­vel de la felicidad, y no del nivel de la ansiedad o el temor. No necesitamos justificarnos; simple­mente declaremos nuestro propósito ante noso­tros mismos, y experimentaremos realización, de­leite, alegría, libertad y autonomía en todos los momentos de nuestra vida. Comprometámonos a seguir el camino de la no resistencia. Ése es el camino a través del cual la inteligencia de la naturaleza se desarrolla es­pontáneamente, sin resistencia ni esfuerzo. Cuan­do alcancemos esa deliciosa combinación de acep­tación, responsabilidad e indefensión, sentiremos la facilidad con que fluye la vida. Si permanecemos abiertos a todos los puntos de vista – no aferrados rígidamente a uno -, nuestros sueños y nuestros deseos fluirán con los deseos de la naturaleza. Entonces podremos libe­rar nuestros deseos sin apego, y después sólo espe­rar el momento propicio para que florezcan con­vertidos en realidad. Podemos estar seguros de que cuando el momento sea el indicado, nuestros de­seos se cumplirán. Ésa es la ley del menor esfuerzo.

Mándalas; “Los Círculos Mágicos”

Dios no ha creado fronteras. Mi objetivo es la amistad con el mundo entero.
– Gandhi –

 

La palabra Mándala significa “círculo” en sánscrito y ésta figura geométrica representa uno de los más poderosos símbolos, sino el más poderoso de todos, en todas las culturas del mundo, ya que se relacionan con la vida, siendo ésta un ciclo, los cuales son representados en forma circular.

Siempre el hombre a generado los círculos para desarrollar su vida dentro de ellos, así como ejemplos típicos en las cavernas, los grupos humanos se reunían adoptando esta forma alrededor del fuego protector, así como las danzas y los cánticos, siempre adoptaron la forma circular, representando los orígenes de las religiones, que comenzaron en ruedas de oración, volcándose luego a reflejarlos en la simbología y la arquitectura, como a todo en la vida y en la naturaleza es circular. Los Mándalas son círculos sagrados que en sus orígenes se crearon para facilitar los procesos mentales en la meditación, básicamente por las religiones de la Indiay el Tíbet, en las cuales las personas crean sus mándalas y fijan su atención en ellos, permitiéndoles acceder a su propio interior. Los efectos generados por los Mándalas en el cerebro, fueron estudiados por la ciencia occidental, llegando a la conclusión que son verdaderos activadores de las distintas áreas que lo componen y en la actualidad son aplicados en medicina como una herramienta de curación. Un creciente cuerpo de ensayos clínicos ha determinado que la meditación estimula el sistema inmunológico, reduce el estrés, combate la depresión, reduce el dolor, disminuye la presión arterial y estimula la liberación de melatonina, una hormona que se considera tiene la capacidad de retardar el envejecimiento celular y promover el sueño reparador.

 El patrón de la creación                                                                                     

Un mandala es mucho más que una simple forma. Representa la totalidad, y puede ser visto como un modelo para la estructura orgánica de la vida misma – un diagrama cósmico que nos recuerda nuestra relación con el infinito, el mundo que se extiende más allá y dentro de nuestros cuerpos y mentes.  Describiendo tanto las realidades materiales como las no materiales, el mandala aparece en todos los aspectos de la vida: los círculos celestiales que llamamos Tierra, sol y luna, así como los círculos conceptuales de amigos, familia y comunidad. “La visión integrada del mundo, representada por el mandala, es usada por algunas religiones orientales, y ya ha comenzado a surgir en el oeste de las culturas religiosas y seculares. La sensibilización del mandala puede tener el potencial de cambiar cómo nos vemos a nosotros mismos, nuestro planeta, y quizás incluso nuestra propia destino de vida” El modelo de el “círculo con un centro” es la estructura básica de la creación que se refleja desde lo micro a lo macro en el mundo como lo conocemos. Se trata de un patrón que se encuentra en la naturaleza y se ve en la biología, la geología, la química, la física y la astronomía. En nuestro planeta, los seres vivos están hechos de células y cada célula tiene un núcleo, todos los círculos tienen centros. Los cristales que forman el hielo, rocas y las montañas están hechos de átomos. Cada átomo es un mandala. Dentro de la Vía Láctea de nuestra galaxia el centro es nuestro o sistema solar y dentro de nuestro sistema solar, es la Tierra. Cada uno es un mandala que es parte de otro mandala.
Las Flores, los anillos que se encuentran en los troncos de los árboles y los espiral hacia fuera y hacia adentro de un caracol reflejan los primeros patrones de mándalas. Siempre que se encuentra un centro que irradia hacia el exterior y hacia el interior es un mandala.

Mándalas en el arte y la cultura

Un patrón de cruz-cultural

El patrón de mandala se utiliza en muchas tradiciones religiosas. Hildegard von Bingen, una monja cristiana en el siglo 12, creo hermosos mándalas para expresar sus visiones y creencias. En América, los indios han creado la medicina de ruedas y mándalas de arena. El calendario circular azteca era un dispositivo de cronometraje y una expresión religiosa de los antiguos aztecas En Asia, la taoísta “yin-yang” representa el símbolo de la oposición, así como la interdependencia. Los Mándalas tibetanos son a menudo intrincados ilustraciones de significado religioso que se utilizan para la meditación.

Mándalas de Arena

Diferentes culturas, una expresión similar. Tanto los indios navajos y monjes tibetanos crearon mándalas de arena para demostrar la permanencia de la vida. En el antiguo Tíbet, como parte de una práctica espiritual, los monjes crearon intrincada mándalas con arena de colores de piedras trituradas. La tradición continúa hasta el día de hoy ya que los monjes viajan a diferentes culturas de todo el mundo para crear mándalas de arena y educar a la gente sobre la cultura del Tíbet. La creación de un mandala de arena requiere de muchas horas y días. Cada mandala contiene muchos símbolos que deben estar perfectamente reproducidos cada vez que el mandala está creado. Cuando se termina de hacer el mandala, los monjes se reúnen en una colorida ceremonia, cantando en tonos profundos a medida que introducen su mandala en un frasco vacío y le dan una bendición . Desde el punto de vista espiritual es un centro energético de equilibrio y purificación que ayuda a transformar el entorno y la mente. Se describe como la unión del hombre con el universo a través de la visualización de estas formas, que son herramientas para contemplación, concentración, meditación, expansión y crecimiento. Los mandalas consisten en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos niveles visuales. Las formas básicas más utilizadas son: círculos, triángulos, cuadrados y rectángulos. Los mandalas condensan y centralizan las energías positivas ya sea del cosmos o de las personas, dándole un sentido armonioso y evolutivo a cualquier situación de caos y confusión. Carl Gustav Jung utilizó el Mandala como instrumento conceptual para analizar y sentar las bases sobre las estructuras arquetípicas de la psique humana.

Según Carl Gustav Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Afirmó que el arquetipo de estos dibujos se encuentra firmemente anclado en el subconsciente colectivo. Consideraba que el comportamiento del hombre se moldea según dos estructuras básicas de conciencia, la individual y la colectiva; la primera se aprende durante cada vida en particular; la segunda se hereda de generación en generación, como si se tratase de un gen, pero en vez de definir el color marrón, azul o negro de nuestros ojos, esta herencia rige nuestros comportamientos más cotidianos. La utilización de los mandalas se remonta a la antigüedad. En las pirámides egipcias hay grabados donde se muestra que utilizaban la fuerza de los mandalas para su concentración, activación de energía positiva y meditación profunda para elevar el nivel de conciencia. Se han encontrado vestigios de mandalas en las civilizaciones druidas en España. En la civilización China, hay varias formas de mandalas que aun se utilizan en la actualidad. En la América precolombina son mandalas el Calendario Maya y el símbolo en el Kultrún, el tambor ceremonial de las Machis mapuches.

MANDALA ES UNA PALABRA EN IDIOMA HINDU, QUE QUIERE DECIR CIRCULO DE ENERGIA . UTILIZACION DE MANDALAS DENTRO DE LAS CASAS PARA MEJOR CAPTACION DE LA ENERGIA Y CREAR AMBIENTE DE ARMONIA Y BALANCE, O PARA TRANSMUTAR LA ENERGIA NEGATIVA EN POSITIVA DESDE TODOS LOS TIEMPOS, LOS MANDALAS HAN SIDO UTILIZADOS POR LOS SABIOS, SACERDOTES Y MISTICOS, EN SUS MEDITACIONES Y CURACIONES.

Forma de utilizar los mandalas

El Mandala debe ser construido con mucho cuidado y concentración. Los diseños pueden ser desde muy simples a extremadamente complejos, pero manteniendo similares características: un centro, puntos cardinales que pueden ser contenidos dentro de un círculo y cierta forma de simetría. La meditación con los mandalas es realmente sencilla, basta sentarnos cómodamente y observar los mandalas. El tiempo de observación recomendado es de 3 a 5 minutos.

Formas de mandalas y sus significados

Círculo: Movimiento, lo absoluto, el verdadero yo.

Cuadrado: procesos de la naturaleza, estabilidad, equilibrio.

Rectángulo: Rendimiento del intelecto; La vida terrenal.

Triángulo:

Hacia abajo: Agua, inconsciente

Hacia arriba: Vitalidad, transformación.

Hacia el centro: Agresión hacia uno mismo.

Pentágono: Silueta del cuerpo humano; tierra, agua, fuego.

Hexágono: Unión de los contrarios.

Cruz: Unión del cielo y la tierra; vida y muerte; lo consciente y lo inconsciente.

Espiral: Vitalidad. energías curativas.

Corazón: Sol, amor, alegría, felicidad.

Estrella: Símbolo de lo espiritual, libertad, elevación.

Mariposa: Autorenovación del alma, transformación.

Laberinto: Implica la búsqueda del propio centro.

Significados de los colores

Los colores en los mandalas está relacionado con el estado de ánimo de quien los pinta o dibuja.

Blanco: Pureza, iluminación, perfección.

Negro: Muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia.

Gris: Neutralidad, sabiduría, renovación.

Rojo: Sensualidad, amor, pasión.

Naranja: Energía, dinamismo, ambición, valor.

Rosa: Dulzura, altruismo.

Azul: Tranquilidad, paz, felicidad, satisfacción, alegría.

Amarillo:Sol, luz, simpatía, receptividad.

Verde: Naturaleza, equilibrio, crecimiento, esperanza.

Morado: Amor al prójimo, idealismo y sabiduría.

Violeta: Música, magia, espiritualidad, transformación, inspiración.

Plata: Capacidades extrasensoriales, emociones fluctuantes, bienestar.

Oro: Sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad.

LA GEOMETRÍA SAGRADA

Es una ciencia muy antigua que reaparece porque estamos preparados para recibir su vibración, Las formas de tercera dimensión, casi sin sentido para muchas personas, en dimensiones más altas son Energías Maestras que pulsan para ayudarnos en la sanación, más allá de nuestra comprensión, solucionando desajustes. Puede utilizarse tanto para la armonía interior como para la armonización del habitat. Tienen su base en la geometría todo lo conocido, ante lo tradicional, la Arquitectura y las Artes en general. La Danza, el Yoga y el Tai Chi Chuan generan forman geométricas con el cuerpo; el Reiki y el Magnified Healing lo hace con una danza de manos; la respiración Merkabah incluye a los sólidos platónicos y otras figuras, por nombrar algunas. También son Geometría Sagrada los Mandalas, círculos protectores y mágicos, usados desde los tiempos más remotos para expresar virtudes o energías de divinidades. Son terapéuticas, pues nos permiten centrarnos. Poseen condiciones específicas de construcción, no todas las combinatorias de figuras son mandalas aunque actualmente los códigos que llegan desde el Cosmos no responden a estas estructuras conocidas. Luego en sesión de canal transpersonal se puede obtener la mandala o código personal, acorde al nivel evolutivo y trabajarlo según se indique. La Geometría Sagrada es el lenguaje universal y hoy muchísimas personas reciben éstas imágenes sin saberlas decodificar. Para ello hay que elevar un poquito más el nivel de conciencia pues este plano es límpido, clarificador e integrador. Los puntos, las líneas, los planos y los volúmenes se combinan para generar un mundo maravilloso tan superficialmente conocido y actualmente poco explorado espiritualmente. Estas energías nos están esperando, siempre fueron y serán, más allá del Hombre, en todo el Universo.

Meditación Devavani (Osho)                                        

Devavani significa “La voz divina”. Al practicar esta técnica, imagínate que lo Divino pasa a través de ti, que lo Divino habla a través de ti. Tú eres solamente un canal, una vasija vacía, a través de la cual lo Divino se mueve y habla.

Cada uno de las cuatro etapas dura quince minutos y, en todo momento, los ojos han de mantenerse cerrados. La técnica puede practicarse en grupo o en solitario.

Primera Parte: Siéntate en silencio y escucha la música. No has de hacer nada.

Segunda Parte: Después de quince minutos, cuando la música cese, conviértete en un canal para la voz divina. Empieza diciendo solamente la…la…la… hasta que palabras desconocidas afloren en tus labios. Después de unos cuantos días de practicar esta meditación, las palabras se convertirán en un lenguaje desconocido y descubrirás que estás diciendo frases enteras en una lengua desconocida. Esto viene a ser un latihan de la lengua, de modo que no llores, ni grites, ni rías, ni gimas, pues esto daría significación a los sonidos. Es necesario que las palabras surjan de la parte del cerebro que empleabas cuando niño, antes de que pudieras hablar; no de la parte que piensa y que comunica. Las palabras han de venir de la parte desconocida del cerebro. En el antiguo testamento, este tipo de habla se denomina “glosolalia”.Este latihan de la lengua ha de distinguirse perfectamente de la técnica giberish. No es una catarsis, no es sacar lo que tengas en tu interior. Más bien, es dejar que te conviertas en un vehículo de la divina energía. El giberish es hacer; el latihan es un dejar hacer. El giberish hace que liberes contenidos de tu interior; el latihan hace que algo se mueva a través de ti. Si las palabras dejan de aparecer, empieza con él la…la…la… hasta que las palabras empiecen otra vez a fluir por tu boca.

Tercera Parte: Durante quince minutos, quédate de pie, continúa hablando en lenguas desconocidas y deja que lo Divino se mueva a través de tu cuerpo. Deja que suceda un latihan total. Si dejas que tu cuerpo se relaje y afloje, pronto notarás energías sutiles moviéndose en su interior.  Deja que esas energías muevan tu cuerpo, lenta, graciosamente. No seas tú el que te muevas; deja que las energías te muevan.

Cuarta Parte: Simplemente túmbate y quédate totalmente quieto. Nota: La segunda etapa de esta meditación puede ser hecha en cualquier parte, en cualquier momento—conduciendo, bañándote, trabajando—y Osho dice que es más poderosa que cualquier oración. Felicidad y Cambio. El hombre podría haber sido un buen, hermoso bailarín , y ahora está sentado en una oficina, apilando archivos. No hay ninguna posibilidad para la danza. El hombre podría haber disfrutado bailando bajo las estrellas, pero simplemente sigue aumentando la cuenta bancaria. Y él dice que es infeliz: “Dame alguna meditación.” ¡Yo puedo dársela! –¿pero qué es lo que esa meditación va a hacer? ¿qué se supone que hará? Él seguirá siendo el mismo hombre: acumulando más dinero, compitiendo en el mercado. La meditación puede ayudar de esta manera: puede relajarle un poco más, aun para hacer mejor estas cosas sin sentido. Yo lo llamo meditación, un peregrinaje silencioso hacia tu propio ser.Y en cuanto encuentras tu propio centro, has encontrado el centro de la existencia entera. El extremista es siempre un egoísta. Osho

Ahora es el momento de separar el subir del bajar, ahora es el momento en que si te deslizas a la pereza siquiera por un instante, tendrá que soportar sufrimiento constante; ahora es el momento en que si te concentras por un instante, gozarás de felicidad constante. Concentra la mente con un sólo propósito; esfuérzate por prolongar los resultados del buen karma

Qué lejos está este estilo de vida de la educación a la que hemos sido acostumbrados

que además de teórica y verbalista, acumulativa, aburrida,

angustiosa, obligatoria sin sentido y otros muchos defectos que la rebajan a

un estado inferior de simple instrucción cada día más desorientada, ha marcado

como objetivos, el deseo y el éxito puros, asegurados, sin dolor ni

sufrimiento, sin frustración y sin pérdidas. ¿No es acaso esta la existencia

con la que nos encontramos ? ¿Quién no ha experimentado el miedo, la

injusticia, el abandono, la incomprensión, la indiferencia…cuando esperaba

lo contrario ? ¿Quién no ha sido egoísta prefiriendo las ventajas propias, a

ceder el paso a otros y beneficiarles ? ¿Quién no ha exclamado alguna vez

¡la vida es un fraude ! cuando acaban defraudando los padres, los hijos, los

amores, los amigos, los negocios, la política, la sociedad ? ¿Quién no ha

tenido alguna vez la idea de la autodestrucción ?.

La instrucción evasiva de estos conflictos, se acompaña de una falta de educación

para enfrentarlos con valentía, con recursos lúcidos sin necesidad de

pomposos Estudios superiores “ que no enseñan a hacer el amor, la casa, el

huerto, cocina, ropa, bienestar…” ni tener que recurrir a terapias reinsertadoras

de circo. Una educación de este tipo facilita el desarrollo de sistemas

de defensa y compensación complicadísimos en forma de adicciones

a las que englobaré con el nombre del Refugio fácil, de las que

somos inconscientes en mayoría. Por ejemplo: a sustancias como el

tabaco, alcohol, dulces, estimulantes ( coca, anfetas, éxtasis, LSD…),

tranquilizantes, analgésicos, narcóticos (opio, morfina…), marihuana,

antidepresivos…, al juego, videojuegos, internet, móvil, apuestas, cartas,

bingo, ruleta, lotería, quinielas…, Televisión, cine, compras, música-

trance, trabajo, sexo, afectos, coleccionismo y otras aficiones con

todas las perversiones imaginables… Todo esto es Karma

Karma: La rueda que ata

Origen de la existencia física y el astuto invento de la naturaleza para mantener esta existencia. La ley del karma hace que se nos pague ‘ojo por ojo y diente por diente’ en forma de alegría o sufrimiento. Es el látigo aguijoneante en las manos ocultas de la naturaleza. La mente contrae karma, coloca una cubierta sobre el alma y gobierna al cuerpo a través de los órganos y los sentidos. Aunque es el alma la que imparte fuerza a la mente, esta última, por el contrario, ha logrado soberanía y está gobernando al alma. El control sobre la mente es entonces el primer paso hacia la espiritualidad. Victoria sobre la mente es victoria sobre el mundo. Aún los yoguis y místicos realizados que pueden trascender a altas regiones espirituales, no dejan de ser tocados por la mano del karma. Los Santos clasifican los karmas en tres grupos diferentes, como sigue:

1. Sanchit (almacenados):  Acciones buenas o malas que están registradas en nuestra cuenta como ganadas y contraídas en todos los cuerpos anteriores del orden de la Creación, contando desde el día de la primera aparición de vida en la tierra. Pero, ¡ ay!, el ser humano no sabe nada de ellos y de su magnitud.

2. Prarabdha (destino): Karmas que forman el resultado y efecto de acciones del pasado, que han dado al ser humano el cuerpo actual y que tienen que ser pagados en esta misma vida. Las reacciones de estos karmas vienen a nosotros inesperada e imperceptiblemente y por tanto, no tenemos control alguno sobre ellos. Ya sea bueno o malo, tenemos que tolerar y soportar este karma, riendo o llorando, como mejor nos convenga.

3. Kriyaman (cuenta de nuestras acciones en el cuerpo actual): Este es diferente de los dos grupos arriba mencionados, ya que aquí el ser humano es libre de hacer exactamente lo que le plazca, dentro de ciertos límites. Sabiéndolo o no sabiéndolo, las acciones ejecutadas y que quedan bajo esta clasificación, dan su fruto. El resultado (de algunos de estos karmas los cosechamos antes de morir y el resto es transferido a la bodega Sanchit. El karma es la causa del renacimiento y cada nacimiento, a su vez, es seguido de la muerte. Así, continúa el ciclo de goces y de sufrimientos, los cuales son los compañeros del nacimiento y de la muerte.

“Así como piensas, en eso te conviertes”

Es una ley inalterable de la naturaleza por la cual este universo existe. Ninguna cantidad de integridad o de genio puede absolver al ser humano mientras haya el más ínfimo trazo de karma. La ignorancia de la ley no es excusa; y aunque bajo circunstancias especiales puede haber alguna concesión o relajamiento en las leyes hechas por el hombre, no existe esa  concesión en las leyes de la Naturaleza. La oración, confesión y sacrificio pueden dar alivio temporal a la mente, pero no pueden aniquilar el karma. Todo el karma debe ser eliminado totalmente antes de poder obtener la salvación permanente. El ser humano es el hacedor de su propio destino. Aunque no podemos alterar el pasado, sin embargo, podemos forjar el futuro lo mejor que podamos. “Hasta aquí y no más”, es el límite que el Maestro traza para cada uno de nosotros y por ninguna razón debe ser transgredido.
Ahora que nuestro destino nos ha traído aquí, ¿cómo podemos sacar el mejor provecho de la vida humana?

No deberíamos plantar más semillas (acciones que como consecuencia traen reacciones).
Aquél que es de un solo color, goza libertad perpetua;

No se pelea con nadie.

Las buenas acciones traerán sin duda una recompensa, pero aun así, ustedes serán prisioneros.

Posiblemente algunos irán a una prisión clase ‘A’; otros a la clase ‘B’ y otros a una prisión clase ‘C’. Puede ser que algunos gocen de placeres de otros mundos. Cielo e infierno vendrán una y otra vez, pues este círculo no puede romperse a menos que salgamos de la ilusión.

Venimos a este mundo únicamente para saldar nuestras cuentas antiguas de “dar y recibir”. Todas nuestras relaciones, padre e hijo, esposo y esposa, madre e hija, hermano y hermana y viceversa, son el resultado de reacciones kármicas del pasado. Se dice que la pluma del destino se mueve de acuerdo con nuestras acciones.

Cosechamos lo que sembramos

Venimos con nuestro destino escrito en la frente: hasta nuestro propio cuerpo es el resultado de nuestros karmas, y muy acertadamente se dice que es Karman sharir (cuerpo de karmas); es el destino el que forja nuestro molde. Sin el cuerpo físico no puede haber acciones y sin acciones no puede haber cuerpo. Por tanto, nos corresponde pasar nuestros días felizmente y dar sin rencor lo que tenemos y debemos dar, pues no hay escape de ello. Tenemos por supuesto, que tener cuidado de no crear nuevas reacciones y sembrar semillas nuevas. Este es el único modo de salir de las profundidades abismales del océano kármico. Es una idea errónea el esperar que después de la iniciación cambiaran los acontecimientos de este mundo, de tal manera que las amarguras jamás surgirán en tu camino. Los altos y bajos vienen como resultado de las reacciones de nuestras propias acciones.

Tenemos que afrontarlas y saldarlas. Sí huyésemos de ellas, las deudas permanecerían sin ser liquidadas. —Hemos sido unidos a nuestra familia y parientes por la voluntad de Dios y por los karmas del destino (prarabdha), y deberíamos aceptar las condiciones con alegría. Únicamente aquel que conoce en verdad, paga gustoso a lo largo de su vida. —¿ Quién sabe cuántas dificultades se deben a nuestras deudas pendientes?—.Si ustedes han succionado la sangre de alguien ahora (es decir, haciendo daño), en la próxima vida esa misma persona les hará daño a ustedes. Aparentemente parece ser que: “él me hace daño, es un tirano, es cruel; pero, ¿quién sabe cual es la reacción del pasado? El alma es alimentada sólo con el Pan de la vida que es la experiencia del Más Allá. Con tal alimento se fortalece el alma, y a pesar de que lleguen la miseria y el dolor, no tendrán un efecto tan grande. Si tenemos que caminar por un sendero lleno de espinas, pero nos ponemos gruesas botas, no sentiremos las espinas. Digamos que hay diez personas que son golpeadas físicamente. Una de ellas es muy débil, y después de haber recibido unos golpes ligeros, se cae. Otras personas admiten que también fueron golpeadas, pero que no lo resintieron tanto. Similarmente, si el alma es fuerte, aunque la felicidad o la desdicha le lleguen, los efectos no serán drásticos.

Pregunta:

¿ Podemos superar las impresiones kármicas del pasado?

Maestro:

Las reacciones kármicas que están dando fruto  no las pueden suprimir; usen botas gruesas para protegerse de los efectos punzantes de las espinas.

En lo que respecta a la muerte del individuo, tiene que morir, morirá, debe morir. Así que, las reacciones kármicas del pasado que están fructificando, no pueden ser detenidas, pero ustedes pueden estar en una posición tal, que las mismas no los lastimen con lo punzante de su aguijón.

Pregunta:

¿ Existe alguna forma para saber si nuestras acciones están liquidando una deuda o si estamos comenzando algo nuevo?

Maestro:

Elévate al plano causal, no lo puedes saber antes.

Pregunta:

Si un iniciado, debido a sus karmas, tiene que regresar, ¿ cuán pronto seria?

Maestro:

La primera pregunta:

si es iniciado por un Maestro competente y si está siguiendo Sus mandamientos, viviendo de acuerdo con lo que Él dice, si es regular en su devoción a sus prácticas, si ve la Luz y escucha también el Principio del Sonido (internos), tanto como para haber cortado todo deseo a lo externo, —tal iniciado no tendrá que regresar en absoluto .Tendrá mayor progreso después. Quienes hayan hecho poco o nada, tendrán que regresar, pero no en forma inferior a la del cuerpo humano. Volverán de nuevo a recibir ayuda ulterior y se elevarán. Y aquellos que han desarrollado un fuerte amor por el Maestro, tanto, que todos sus deseos se hayan consumido, tales almas no regresarán; progresarán de ahi en adelante.

Ningún iniciado puede llevar la carga kármica de otros.

Es únicamente el Poder Maestro lleno de gracia, trabajando en el polo humano del Maestro viviente, Quien puede liquidar deudas kármicas bajo Su Voluntad divina, y nadie más puede hacerlo.  Sant Kirpal Singh autor
1.- karma. Significado y clases
2.- Karmas: Sanchit, Pralabdha y kriyaman

3.- Cómo maneja los karmas el Maestro

4.- Otras implicaciones del karma

5.- Cómo escapar del karma

I.- Vivir verdaderamente

a) Dieta (Ahar)

b) Conducta social (Vihar)

II.- Vida de entrega del ser

 

 

Primero tiene uno que retirarse al silencio del alma antes de que empiece a escuchar los cinco acordes de la Música Celestial.  Las corrientes sensorias tienen que ser retiradas del cuerpo y ser concentradas en el aposento del alma que está justo detrás y entre las cejas.  La jornada hacia adelante empieza desde este nivel, el séptimo en orden de abajo hacia arriba. Cuando el alma se eleva por encima de los seis Chakras o ganglios inferiores del cuerpo físico o Pind, y alcanza el loto de los mil pétalos (Sahas Dal Kanwal), la séptima etapa, se acoge al primero de los cinco acordes de la Música Divina y sigue adelante. No hay Verbo o Naam en los seis Chakras inferiores, los cuales son en verdad el sepulcro del que tenemos que elevarnos y llegar al punto desde donde empieza el gran camino principal de la espiritualidad.  Otro Santo dice: En la séptima etapa empiezas a escuchar los cinco acordes de la Música Divina, cuando retiras la lápida que encierra al alma en la tumba del cuerpo, la cual incluye los seis Chakras inferiores.  De aquí en adelante, la Música Celestial se hace cargo del alma y la jala de etapa en etapa hasta llevarla al Sat Purush, al Sat Naam

Entonces el karma colectivo de la China es complejo y ambiguo, porque tuvo una revolución comunista que quiso barrer la metafísica y ahora con un capitalismo de Estado se perfila como la próxima potencia mundial…
Pienso que mientras Occidente con todo su materialismo y su posmodernismo va adhiriendo ideas tradicionales, como el karma, Oriente que era tradicional comienza a abrazar ideas muy occidentales. Son ciclos… En la China ha pasado algo muy especial, el comunismo es antitradicional y es antimetafísico por definición, entonces durante el yugo comunista ha habido un gran cambio. La verdad siempre tiene que brillar, se puede opacar por un tiempo, pero la necesidad de buscarla no se puede opacar en el espíritu del ser humano. Eso es metafísica, por lo tanto, ha habido un periodo de eclipse y va a continuar mientras que el poder comunista esté allí. Hay un renacimiento subterráneo en las universidades de los temas metafísicos y esa tendencia va a seguir creciendo. Y si hay un cambio de régimen esto va a explotar como “nueva era”, es decir, de manera superficial, pero nuevamente la tradición se va a asentar. Aunque no con la fuerza de la antigüedad.

Occidente ha introducido al mundo no solo la globalización sino el poder del mercado y la población china es exorbitante: si concibiésemos un dólar al día de cada persona en la China, imagínate el dinero. Un fabricante en la China si no produce por lo menos diez millones de polos no va a poder ganar dinero, un fabricante de polos está manufacturando cada producción por lo menos 20 millones y los grandes 50 millones. Y no se venden al extranjero, si no al mercado interno. Estados unidos lo solía hacer, fabricaban refrigeradoras, podían hacer un millón y vendían internamente, le sobraban 5 mil y las exportaba. La china no produce un millón de refrigeradoras, sino 50 millones por producción. La fuerza del pueblo chino está en su población. Y mientras que poco a poco comience a tener capacidad de adquisición hará que la China progrese, primero en su mercado interno y después en el externo.

La mayor identificación de la China es con el dragón, pese a que este es un ser mitológico oscuro para Occidente, puede verse como la encarnación del Mal en el Apocalipsis…
En la mitología, el dragón está íntimamente relacionado con las fuerzas divinas, la fuerza creadora primero se manifiesta en la forma de un dragón y luego se da la creación… En la China nos protege del mal viento, de la mala fortuna, de los enemigos que vienen de la estepa del norte. Es amarillo, porque protege su tierra (por el loes la tierra es de ese color). Por eso el centro de todos los sistemas energéticos corresponde al dragón amarillo. En mandarín China significa el país central, los hijos del dragón amarillo.

 

Para los hindúes el karma es individual. Pero en la China creen que también comparten responsabilidad un grupo de personas, que hay un karma familiar y colectivo.

LAS PRINCIPALES FILOSOFÍ ÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.

KARMA.

Las ciencias y filosofía occidentales sostienen comúnmente que la ley de la causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la plataforma material. La literatura Védica llama a esto la Ley de Causa y Efecto, o Ley del Karma. Las acciones del jiva resultan en su transmigración de un cuerpo material a otro. En otras palabras, el jiva se quita y se pone cuerpos, tal como una persona se pone nuevas vestiduras, desechando las viejas. Mientras el jiva transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades pasadas (Karma). En un sentido todo karma es cautiverio. Aún las actividades piadosas, o “buen karma”, atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si uno quiere trascender el Samsara, o los nacimientos y muertes repetidos, uno tiene que estar libre de todo karma. El jiva crea su propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras este mundo. De este modo, ni Bhagavan, ni la naturaleza material son responsables por el karma del jiva; él hace su propio destino. Según las actividades del jiva (y bajo la supervisión del Supremo), la naturaleza material sencillamente le concede otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos.

La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento. “Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, El jiva no puede liberarse del karma meramente con dejar sus actividades. Uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma. En el Bhagavad-gita, Bhagavan Krishna explica en detalle este arte del karma-yoga. Resumiendo, aquel que ejecuta sus actividades como sacrificio al Bhagavan Supremo evita el Karma, el cautiverio dentro del mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, la acción sin reacción. El “Narada Pancaratra” explica que el arte de karma-yoga es Hrsikena-seva nam: “Servir al Señor de los sentidos con los sentidos de uno”. Es la función del guru enseñar a sus discípulos este arte esquivo del karma, la acción sin reacción.

SAMSARA.

Samsara quiere decir nacimientos y muertes repetidos, o transmigración. Como resultado del karma, una persona puede tomar su nacimiento en una familia de adinerados mercaderes o en una familia de insectos. El Padma-Purana expresa en detalle que hay 8.400.000 especies de vida y que el jiva caído tiene que tomar nacimiento en cada una de ellas. Después de evolucionar a través de muchos miles de nacimientos, el jiva alcanza por fin la forma humana, la única oportunidad de cultivar la autorrealización para su liberación última del ciclo del Samsara.

SAMSARA: LA VASTA RUEDA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE CONDUCE AL ALMA, PARECIENDO ENCONTRAR ELLA SU MORADA FINAL EN ALGUNA DE LAS 8.400.000 ESPECIES DE VIDA. EN LA CÚSPIDE DE LA RUEDA ESTA LA VIDA HUMANA, LA CUAL, SI SE UTILIZA SABIA Y PRUDENTEMENTE, PUEDE LIBERAR AL ALMA DE LA ESCLAVITUD DEL NACIMIENTO Y MUERTE REPETIDOS.

LA LEY DEL “KARMA” O DE CAUSA Y EFECTO

 

Cada acción genera una fuerza de energía que regresa a nosotros de igual manera…Cosechamos lo que sembramos.Y cuando optamos por acciones que les producen alegría y éxito a los demás, el fruto de nuestro karma es también alegría y éxito. El karma es la afirmación eterna del libre albedrío… Nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos son los hilos de la red que tendemos a nuestro alrededor.

SWAMI VIVEKANANDA                      

 KARMA

La tercera ley espiritual es la ley del karma. El “karma” es a la vez la acción y la consecuencia de esa acción; es causa y efecto al mismo tiempo, porque toda acción genera una fuerza de energía que vuelve a nosotros de igual manera. No es desconocida la ley del karma; todo el mundo ha oído la expresión “Cosechamos lo que sembramos”. Es obvio que si deseamos crear felicidad en nuestra vida, debemos aprender a sembrar las semillas de la felicidad. Así, el karma entraña la acción que resulta de las decisiones conscientes. En esencia, todos somos escogedores de opciones infinitas. En todo momento de nuestra existencia estamos en el campo de todas las posi­bilidades, donde tenemos acceso a un número in­finito de opciones. Algunas de estas opciones se escogen conscientemente, mientras que otras se eligen inconscientemente. Pero la mejor ma­nera de comprender y utilizar al máximo la ley kármica es que seamos conscientes de las decisio­nes que tomamos en todo momento. Sea que nos guste o no nos guste, todo lo que está sucediendo en este momento es producto de las decisiones que tomamos en el pasado. Infor­tunadamente, muchos de nosotros escogemos in­conscientemente, y, por tanto, no nos damos cuenta de que estamos frente a un abanico de op­ciones; sin embargo, lo estamos. Si yo insultara a alguien, lo más seguro es que esa persona optara por ofenderse. Si yo le hi­ciera un cumplido, lo más probable es que optara por sentirse complacida o halagada. Pero pense­mos en esto: siempre hay una opción. Yo podría insultarla, y esa persona podría optar por no ofen­derse. Yo podría hacerle un cumplido, y ella podría optar por no permitir que mi elogio la afectara. En otras palabras, la mayoría de nosotros – aunque escogedores de opciones infinitas – nos hemos convertido en haces de reflejos condicio­nados, los cuales son constantemente provoca­dos por las personas y las circunstancias, en for­ma de comportamientos predecibles. Estos reflejos condicionados son como los de Pávlov. Pávlov se hizo famoso por demostrar que si se le da algo de comer a un perro cada vez que suena una campa­na, pronto el perro comienza a salivar cuando oye la campana, porque asocia un estímulo al otro. La mayoría de nosotros, como consecuencia del condicionamiento, respondemos de manera repetitiva y predecible a los estímulos de nuestro medio ambiente. Al parecer, nuestras reacciones son provocadas automáticamente por las perso­nas y por las circunstancias, y así olvidamos que esas reacciones son opciones que escogemos en cada momento de nuestra existencia. Sucede simplemente que escogemos esas opciones incons­cientemente. Si nos detenemos un momento y observamos las opciones que escogemos en el instante mismo en que las escogemos, ese simple acto de conver­tirnos en espectadores nos permite sacar todo el proceso del reino del inconsciente para traerlo al reino de la conciencia. Este procedimiento de elección y de observación conscientes da mucho poder. Cuando hagamos una elección – cualquier elección – hagámonos dos preguntas. En primer lugar: “¿Cuáles son las consecuencias de escoger este camino?” El corazón nos lo dirá inmediata­mente. Y en segundo lugar: “¿Traerá esta decisión que estoy tomando felicidad para mí y para quie­nes me rodean?” Si la respuesta es afirmativa, si­gamos adelante. Si la respuesta es negativa, si se trata de una opción que nos traerá sufrimiento a nosotros o a quienes nos rodean, abstengámonos de escoger ese camino. Es así de sencillo. Solamente hay una opción, entre el número infinito de opciones que se presentan a cada se­gundo, que puede traernos felicidad a nosotros y a quienes nos rodean. Elegir esta opción produce una forma de comportamiento que se conoce con el nombre de acción correcta espontánea. La ac­ción correcta espontánea es la acción apropiada que se toma en el momento oportuno. Es la res­puesta correcta a cada situación, en el momento en que se presenta. Es la acción que nos nutre, a nosotros y a todas las demás personas a quienes ella afecta.

El universo tiene un mecanismo muy intere­sante para ayudarnos a tomar decisiones correc­tas espontáneamente. Este mecanismo se relacio­na con las sensaciones del cuerpo, las cuales son de dos tipos: de bienestar o de malestar. En el ins­tante mismo en que estemos tomando una deci­sión conscientemente, prestemos atención a nues­tro cuerpo y preguntémosle: “¿Qué pasa si opto por esto?” Si el cuerpo nos envía un mensaje de bienestar, es la decisión correcta; si da señales de malestar, entonces no es el camino apropiado. Algunas personas sienten el mensaje de bien­estar o malestar en la zona del plexo solar, pero la mayor parte de la gente lo siente en el área del corazón. Prestemos conscientemente atención al corazón y preguntémosle qué debemos hacer. Des­pués esperemos la respuesta – una respuesta físi­ca en forma de sensación. Podrá estar en el nivel más sutil de sensación, pero estará ahí, en nues­tro cuerpo. Sólo el corazón sabe la respuesta correcta. La mayoría de las personas piensan que el corazón es sensiblero y sentimental, pero no es así. El cora­zón es intuitivo; es holístico, es contextual, es relacional. No se orienta a perder o a ganar. Tie­ne acceso al computador cósmico – el campo de la potencialidad pura, del conocimiento puro y del infinito poder organizador – y toma todo en cuenta. En algunas ocasiones, quizás no parezca razonable, pero la verdad es que su capacidad de computación es mucho más exacta y mucho más precisa que la de cualquier cosa que se encuentre dentro de los límites del pensamiento racional. Podemos utilizar la ley del karma para crear di­nero y abundancia, y hacer que todas las cosas buenas fluyan hacia nosotros cuando lo deseemos. Pero primero debemos tomar conciencia de que el futuro es el producto de las decisiones que tomamos en cada momento de nuestra vida. Si ha­cemos esto con regularidad, estaremos utilizando plenamente la ley del karma. Cuanto más traiga­mos nuestras decisiones al plano de la conciencia, más podremos escoger aquellas opciones que sean correctas espontáneamente – tanto para noso­tros como para quienes nos rodean.

Con respecto al karma pasado, se pueden hacer tres cosas: La primera es pagar las deudas kármicas. La mayoría de la gente escoge hacer esto – inconscientemente, claro está. Ésta también puede ser nuestra opción. Al­gunas veces, el pago de esas deudas implica mu­cho sufrimiento, pero la ley del karma dice que en el universo jamás queda una deuda pendiente. El sistema contable de este universo es perfecto, y todo es un intercambio constante, de un lado a otro, de energía. La segunda posibilidad es transformar o con­vertir el karma en una experiencia más deseable. Éste es un proceso muy interesante, en el cual uno se pregunta, mientras paga la deuda kármica: “¿Qué puedo aprender de esta experiencia? ¿Por qué me está sucediendo esto y cuál es el mensaje que el universo trata de comunicarme? ¿Cómo puedo hacer que esta experiencia sea útil para mis congéneres los seres humanos?” Haciendo esto, buscamos el principio de la oportunidad, para luego unirlo con nuestro dharma, o sea el propósito de nuestra vida, esto nos permite convertir el karma en una nue­va experiencia. Si, por ejemplo, nos fracturamos una pierna practicando un deporte, podríamos preguntarnos: “¿Qué puedo aprender de esta experiencia? ¿Cuál es el mensaje que el universo trata de comunicar­me?” Quizás el mensaje sea que necesitamos to­mar las cosas con calma y tener más cuidado o prestar más atención a nuestro cuerpo la próxima vez. Y si nuestro dharma es enseñar a otros lo que sabemos, entonces al preguntarnos: “¿Cómo pue­do hacer que esta experiencia sea útil para mis congéneres los seres humanos?”, podríamos optar por compartir lo que aprendimos escribiendo un libro sobre la manera de practicar deportes sin ries­go; o podríamos diseñar un zapato especial o un protector para las piernas que evitara ese tipo de lesión. De este modo, a la vez que pagamos nuestra deuda kármica, habremos convertido la adversi­dad en un beneficio que puede traernos riqueza y realización. En eso consiste la transformación del karma en una experiencia positiva. En realidad, no nos hemos librado de nuestro karma, pero po­demos aprovechar un episodio kármico para crear un karma nuevo y positivo a partir de él. Otra manera de enfrentar el karma es trascendiéndolo. Trascender el karma es indepen­dizarse de él. La manera de trascender el karma es entrar constantemente en el espacio de la conciencia pura para sentir el yo, el espíritu. Es como lavar un trapo sucio en una corriente de agua; cada vez que se lava, desaparecen algunas man­chas, y si se lava una y otra vez, cada vez queda más limpio. Limpiamos o trascendemos el karma entrando y saliendo del espacio de la conciencia pura. Esto, claro está, se hace mediante la prácti­ca de la meditación. Todos los actos son episodios kármicos; beber una taza de café es un episodio kármico. Esa ac­ción genera recuerdo, y el recuerdo tiene la capa­cidad o la potencia de generar deseo, y el deseo genera nuevamente una acción. El sistema opera­cional del alma consta de karma, recuerdo y de­seo. El alma es un haz de conciencia en el cual residen las semillas del karma, el recuerdo y el deseo. Cuando tomamos conciencia de esto, nos convertimos en generadores de realidad conscien­tes. Tomando conciencia de las elecciones que hacemos, comenzamos a generar acciones que en­cierran un proceso de evolución tanto para noso­tros como para todos los que nos rodean. Y eso es todo lo que necesitamos hacer. Mientras el karma sea evolutivo – tanto para el yo como para todos los afectados por el yo – los frutos del karma serán la felicidad y el éxito. Pondré a funcionar la ley del karma compro­metiéndome a hacer lo siguiente:

 

1) Hoy observaré las decisiones que tome en cada momento. Y con el simple hecho de observar esas decisiones, las traeré a mi conciencia. Sabré que la mejor manera de prepararme para cualquier momento en el futuro es estar totalmente consciente en el presente.

 

2) Siempre que haga una elección me formula­ré dos preguntas: “¿Cuáles son las consecuen­cias de esta decisión?” y “¿Traerá esta deci­sión felicidad y realización tanto para mí como para aquellos a quienes afectará?”

 

3) Después le pediré orientación a mi corazón, y me dejaré guiar por su mensaje de bienes­tar o de malestar. Si me siento a gusto con la decisión, seguiré adelante sin temor. Si la decisión me produce malestar, me detendré a mirar las consecuencias de mi acción con mi visión interior. Esta orientación me per­mitirá tomar espontáneamente decisiones correctas tanto para mí como para todos los que me rodean.

Expone la doctora Annie Besant en las siguientes páginas los principios fundamentales de la ley del karma, de acción y reacción, de causa y efecto, o de causalidad,

 

LOS PLANOS DE LA NATURALEZA

Para estudiar las operaciones del karma, se­gún la norma indicada por el Maestro, hemos de tener claro concepto de los tres planos o mundos inferiores del universo o de la Natu­raleza, y de los Principios [1] con ellos rela­cionados. Los nombres que se les dan indican el estado de conciencia en ellos actuante. Puede ayu­damos a la comprensión un diagrama de los planos con los Principios correspondientes, y con los vehículos en que una entidad cons­ciente es capaz de actuar en ellos. El Ocultis­mo práctico le enseña al estudiante a visitar dichos planos, y por medio de su propia inves­tigación transmutar la teoría en positivo cono­cimiento. El vehículo inferior, el cuerpo denso, le sirve a la conciencia para actuar en el mundo fí­sico, y en este mundo queda limitada la con­ciencia por las capacidades del cerebro. El tér­mino “cuerpo sutil” denota las modalidades del cuerpo astral correspondientes a las diver­sas condiciones del complicado mundo psíqui­co. En el mundo o plano devachánico hay dos niveles distintamente definidos: el rúpíco o con forma y el arrúpico o sin forma. En el nivel inferior, la conciencia se vale de un cuerpo ar­tificial, el mayavirrupa; pero conviene mejor el término cuerpo mental, porque denota que su materia constituyente pertenece al plano  manásico. En el nivel superior, la conciencia se vale del cuerpo causal. Del plano búdico no hay necesidad de tratar.

LOS PLANOS DE LA NATURALEZA

ATMA

BUDICO

BUDDHI

VEHICULO CUERPO ESPIRITUAL

DEVACHANICO

MANAS

VEHICULOS:

CUERPO MENTAL

 CUERPO CAUSAL

PSIQUICO

KAMA MANAS:  ASTRAL SUPERIOR

O

VEHICULO CUERPO SUTIL

ASTRAL

KAMA: ASTRAL INFERIOR

FISICO

DOBLE ETEREO

VEHICULOS:

CUERPO DENSO

CUERPO DOBLE ETEREO

CUERPO DENSO

La materia de estos planos no está en el mismo grado de vibración; y en general, la de cada uno de ellos es más densa que la del in­mediatamente superior, de conformidad con la Naturaleza, pues la involución o curso des­cendente de la evolución procede de lo rarifica­do a lo denso, de lo sutil a lo grosero. Además, numerosas jerarquías de seres ha­bitan en estos planos, desde las superiores In­teligencias del mundo espiritual hasta los ín­fimos elementales subconscientes del mundo físico. En todos los mundos, el espíritu y la ma­teria están entre fundidos, de suerte que cada partícula tiene por cuerpo la materia y el es­píritu es su vida. Todas las independientes agregaciones de partículas, toda separada for­ma de cualquier tipo, clase y especie están animadas por dichos seres vivientes cuyo grado corresponde al de la forma. No hay forma alguna que no esté así ani­mada; pero la animadora entidad puede ser una elevada Inteligencia, un ínfimo Elemen­tal o cualquiera entidad de las innumerables huestes existentes entre ambos extremos. Las entidades de que principalmente vamos a tratar ahora son las del plano psíquico, lla­mado también mundo o plano astral, pues pro­porcionan al hombre el cuerpo de deseos o cuerpo de sensación y vivifican los sentidos astrales. Son estas entidades los elementales de la forma del mundo animal, llamados en sáns­crito rupa devatas, que motivan la transmu­tación de las vibraciones en sensaciones. La más notable característica de los elementales kámicos es la sensación o facultad de percibir y responder a las vibraciones; y en el plano astral abundan dichas entidades, de diversos grados de conciencia, que reciben toda clase de impresiones y las transmutan en sensaciones. Así pues, todo ser que posea un cuerpo en ­el cual residan estos elementales, será capaz de sentir, y el hombre siente por medio de un tal cuerpo. El hombre no es consciente de las partículas de su cuerpo físico ni tampoco de sus células, que tienen conciencia propia y llevan a cabo los procesos de la vida vegetativa; pero el in­dividuo cuyo cuerpo físico constituyen dichas células no participa de su conciencia, ni las ayuda ni las estorba en su trabajo fisiológico de asimilación y desasimilación ni en ningún caso podría identificar su conciencia con la de una célula de su corazón, para saber exacta­mente cómo opera. La conciencia del hombre actúa normalmente en el plano psíquico, y aun en las re­giones superiores de este plano, la mente hu­mana funciona entremezclada con kama, pues en el plano psíquico o astral no puede actuar la mente pura. El plano psíquico o astral está henchido de elementales análogos a los que construyen el cuerpo astral del hombre y de los animales. Por medio del cuerpo astral se relaciona el hombre con los elementales del deseo y con los objetos exteriores que le inspiran atracción o repulsión. Por medio de su voluntad, sus emociones y deseos influye el hombre en los elementales que responden sensorialmente a todos los estremecimientos emotivos que emite en todas direcciones. El cuerpo astral del hombre funciona como un instrumento que transmuta en sensaciones las vibraciones procedentes del exterior, y en vibraciones los sentimientos procedentes del interior.

 

 

ACTIVIDAD DE LAS FORMAS DE PENSAMIENTO

 

No sólo genera y emite el hombre sus propias formas de pensamiento sino que como un imán atrae las de otros individuos, con tal que sean de la misma índole que las suyas. Así puede atraer poderosos refuerzos de energía a él externa y de él depende que esta energía sea positiva o negativa. Si los pensamientos son puros y nobles atraerán huestes de entidades benéficas, y así se explica que a veces se vea capaz de realizar lo que en verdad le parece superior a sus fuerzas.  Análogamente, los pensamientos bajos, si­niestros y viles atraen huestes de entidades maléficas, y así se explica que un hombre co­meta crímenes de que al punto se arrepiente creído de que algún demonio le ha tentado. Los elementales que animan las formas de pensamiento, buenas o malas, flotantes en el ambiente astromental, se enlazan con el elemental del deseo del cuerpo astral del hombre y con los que animan sus propias formas de pensamiento, con tal que todas sean de la mis­ma índole, pues los elementales de índole con­traria se repelen, de suerte que el hombre de nobles y elevados pensamientos y virtuosas emociones formará un aura contra la cual se estrellen como en un broquel toda clase de si­niestras influencias.

 

FUNDAMENTO DEL KARMA

 

Conocida la relación entre el hombre y los reinos elementales y considerada la creadora energía de la mente que engendra las vívidas formas de pensamiento, nos hallamos en dis­posición de comprender el fundamento del karma durante un ciclo de vida del ego, o sea el periodo que transcurre entre dos nacimien­tos y abarca por lo tanto una vida terrestre, una vida astral y una vida mental para volver de nuevo a la vida terrestre. Conviene advertir que durante un ciclo de vida, el ego permanece muchísimo más tiem­po fuera del plano físico, de suerte que la ver­dadera vida del ego es la ultraterrena, y así vemos que no será posible comprender acerta­damente las operaciones del karma sin estu­diar las actividades del ego fuera del plano físico. Dice un Maestro: “Afirman los vedantinos que la vida terre­na, por su inestabilidad y relativamente corta duración, es ilusoria, y que la vida real es la del ego en las esferas superiores” [2]. Durante la vida terrena se manifiesta más directamente la actividad del ego en la crea­ción de formas de pensamiento por medio de la mente. El germen o embrión de estas for­mas es una imagen mental que se mantiene unida a la conciencia de su creador como una idea concebida, pero todavía no expresada. Esta imagen mental puede compararse a un molde estereotipado en la conciencia del ego, del que puede producir tantas copias o formas de pensamiento como quiera. La imagen men­tal es la estereotipia y las formas de pensa­miento son los ejemplares. La imagen es puro pensamiento. Las formas de pensamiento son astromentales. El ego lleva en su conciencia la imagen mental durante todo un ciclo de vida, y si al pasar por los planos astral y mental en el arco ascendente no puede la imagen sopor­tar la sutil atmósfera de uno u otro de ambos planos, prescinde temporáneamente de ella, y al volver a la tierra por el arco descendente, recoge la imagen en el punto donde la había dejado sin perder su conexión con ella; es de­cir, que la imagen mental puede permanecer largo tiempo aletargada y recobrar después su actividad. Cada impulso del ego y la influencia de las derivadas formas de pensamiento y de las en­tidades análogas acrecientan la energía y mo­difican la forma de la imagen mental, que evo­luciona de conformidad con leyes definidas. La agregación de las imágenes mentales cons­tituye el carácter del individuo, cuyo aspecto, externo es reflejo de lo interno; y así como las células orgánicas se modifican en el trans­curso del proceso fisiológico, así también las imágenes que dan la tónica mental del indivi­duo experimentan notables modificaciones. El estudio de la operación del karma arrojará mucha luz sobre estas modificaciones. De diversa índole puede ser una imagen mental, según el motivo de su creador. Puede ser pasional, ética o intelectual; pero sea cual sea su índole es una creación del ego y el fundamento del karma. Sin imagen mental no ­habría karma que enlazase un ciclo de vida con otro, y es indispensable el cuerpo mental para que haya karma individual. Los minera­les, vegetales y animales no tienen karma in­dividual porque carecen de manas [3]. Consideremos ahora la imagen mental con relación a la forma de pensamiento en el plano astral y veamos cómo se produce esta forma. Las vibraciones de la imagen mental levantan vibraciones sintónicas en la materia as­tral, y como esta materia es más densa que la mental, constituye la forma o envoltura de la imagen mental, de modo que las imágenes mentales creadas por el ego y adheridas in­alienablemente a su conciencia, tienen su ex­presión astromental en las formas de pen­samiento que constituyen el ambiente peculiar del ego, su propio mundo, de la propia suerte que las imágenes mentales del Logos tienen su expresión en el universo manifestado y así también, como aunque cesara la ma­nifestación del universo, no se aniquilaría su imagen en la mente del Logos, así aunque se desvanezca por consunción la forma de pensa­miento, permanece en la conciencia del ego la imagen mental. Conviene añadir que las vibraciones de la imagen mental no sólo provocan otras en la materia del plano astral, sino que repercuten en la materia indiferenciada, en el akasha, el inagotable depósito de todas las vibraciones mentales, emocionales y físicas, que allí se es­tereotipan como imágenes fijas y constituyen los anales akásicos, los simbólicos libros de los Lipikas, que puede leer todo el que según dice la Doctrina Secreta posee la visión del Dangma [4]. Una mente ejercitada puede proyectar en la materia astral las imágenes akásicas como por medio de la linterna mágica se proyecta una fotografía en una pantalla, de suerte que una escena del pasado puede reproducirse en toda su vivida realidad con los más leves por­ menores, pues en la materia akásica existe como perpetuo clisé que percibe y es capaz de  reproducir el experto vidente. Esta incompleta descripción bastará para dar una débil, pero por de pronto suficiente idea del fundamento del karma. En el akasha se fija la imagen mental crea­da por el ego. De la imagen mental deriva la forma de pensamiento animada según queda dicho, que actúa en el mundo astral produciendo diversos efectos relacionados con la imagen mental y con el ego. Cada uno de los efectos producidos por la forma de pensamien­to puede compararse a un hilo de tela de ara­ña, y el conjunto de los efectos a la tela te­jida por la forma de pensamiento. Además, cada efecto tiene su peculiar matiz, por el que puede conocerse de qué imagen mental pro­cede y a qué ego pertenece. Así cabe tener alguna idea de cómo los Se­ñores del karma o administradores de la ley kármica perciben al primer golpe de vista la completa responsabilidad del ego por la ima­gen mental que crea y su responsabilidad par­cial por sus efectos ulteriores, que será mayor o menor según entren o no otros hilos kármicos en la determinación de los efectos. También podemos comprender por qué el motivo desempeña parte tan importante en la operación del karma; por qué las acciones es­tán subordinadas a su generadora energía; y por qué el karma opera en cada plano de conformidad con su índole, y sin embargo en­laza todos los planos con un hilo sin solución de continuidad. Cuando los luminosos conceptos de la Reli­gión de la Sabiduría derraman su luz sobre el mundo y disipan las tinieblas, dejando ver la absoluta justicia que obra bajo las aparentes incongruencias, desigualdades y accidentes de la vida, no es extraño que nuestro corazón se dirija con inefable gratitud a los excelsos se­res que mantienen la antorcha de la Verdad y nos libran de la tensión que estaba a punto de estallar, de la congoja con que presenciábamos males al parecer irremediables y nos movían a dudar de la justicia y del amor. ¡ No estás condenado ! Dulce es el Alma de las cosas, y descanso celestial el corazón del Ser. Más fuerte que el infortunio es la volun­tad. Lo bueno se transmuta en mejor y lo mejor en óptimo. Tal es la Ley que obra rectamente y nadie puede detener ni desviar. Su corazón es Amor. Su fin es paz y plenitud. ¡Obedeced !.  Para mayor claridad trazaremos un diagra­ma del triple resultado de la actividad del ego que crea el karma fundamental. Así tendremos durante un ciclo de vida.

KARMA

PLANO

MATERIA CONSTITUYENTE

RESULTADO

ESPIRITUAL

AKASHA

IMÁGENES AKASHICAS QUE FORMAN

EL HOMBRE

EL REGISTRO KARMICO

CREA EN EL

MENTAL INFERIOR

MENTAL

IMÁGENES MENTALES QUE PERMANECEN

EN LA CONCIENCIA DE SU CREADOR

ASTRAL

ASTRAL

IMÁGENES ASTROMENTALES, ENTIDADES

ACTIVAS EN EL PLANO ASTRAL

 

KARMA INDIVIDUAL

 

El estudiante ha de reconocer que el alma ­del hombre, el ego, el causante del karma es una entidad progresiva, un ser viviente que adelanta en estatura mental y en sabiduría según recorre el sendero de su eónica evolu­ción, por lo que conviene tener siempre pre­sente la esencial identidad de la mente concreta y la mente abstracta, aunque las distinguimos para mayor facilidad en su estudio; pero la diferencia es de actividad funcional y no de naturaleza. La mente superior o abstracta actúa en el plano causal con plena conciencia de todo el pasado del ego, mientras que la mente inferior actúa en los planos mental y astral, con todas sus facultades embargadas por la índole kámi­ca del deseo, con la conciencia limitada a las ex­periencias que mayormente le han impresiona­do en la encarnación por que está pasando [5]. Para la mayoría de las gentes la mente con­creta es su yo; y el ego individual, que siempre actúa desde su propio plano o sea el plano causal o mental superior, es para ellos la voz de la conciencia, vaga y confusamente con­siderada como sobrenatural, como la voz de Dios, y aciertan al reconocerle autoridad, aunque desconozcan su naturaleza.  Pero el estudiante ha de comprender muy bien que la mente inferior es de la misma esencia que la superior, como el rayo de sol es de la misma esencia del sol. El sol de la mente superior brilla siempre en el plano causal, mientras que el rayo de la mente inferior penetra en el plano físico a través del plano astral. Por lo tanto, el ego es una entidad progre­siva, y cuando la mente superior emite un rayo a que llamamos mente inferior, puede compararse este descenso a una mano que se sumergiera en un estanque de agua para recoger un objeto caído en el fondo, y saliera del agua con el objeto recogido. El adelanto del ego depende del valor de los objetos recogidos por la alargada mano; y al retraerse el rayo, la importancia de toda su obra mientras estuvo actuando en el plano fí­sico, se estima por el valor de las reunidas experiencias. Es como si el propietario y cultivador de una finca rústica saliese al campo a trabajar sufriendo todas las inclemencias del tiempo, y regresara con el fruto de su labor para llenar los alfolíes. Cada yo personal es el aspecto actuante en el plano físico del ego individual a quien re­presenta en el grado de desenvolvimiento co­rrespondiente a la etapa de su evolución. Cuando así se comprende, se desvanece la duda que suele asaltar a los principiantes en el estudio de la Teosofía, respecto a la aparente injusticia de que recaigan sobre la personali­dad las consecuencias de culpas que no come­tió. Entonces se echa de ver que el mismo ego que sembró el karma, lo cosecha; que el mismo labrador que plantó la semilla, cosecha el fruto, aunque haya mudado de traje entre la siembra y la cosecha. Así también las envolturas astral y física del ego se desgastaron entre la siembra y la cosecha, y se ha revestido de nuevos trajes para recoger el fruto de lo que sembró. En las primeras etapas de la evolución del ego, adelanta muy lentamente, porque le zarandean los deseos y cede a las atracciones del plano físico. La mayoría de las imágenes men­tales que genera son pasionales, y en conse­cuencia las formas de pensamiento son violen­tas y de corto alcance. Su duración dependerá de la cantidad de elemento manásico [6] que haya entrado en la formación de la imagen mental. Los firmes y sostenidos pensamientos for­jarán claras y definidas imágenes mentales, y en consecuencia vigorosas y duraderas formas de pensamiento, por lo que la imagen mental ha de ser una dominante influencia que dirija las energías del ego. Durante la vida terrena forja el hombre un sinnúmero de imágenes mentales. Unas son recias, vigorosas, de continuo reforzadas por repetidos impulsos mentales. Otras son débi­les, vagas, que apenas nacidas se desvanecen. Unas son de índole espiritual y denotan an­helos de servir al prójimo, deseos de conoci­miento, ansias de más alta vida. Otras son pu­ramente intelectuales, como límpidas joyas del pensamiento o receptáculos de los resultados de profundos estudios. También las hay emocionales que denotan amor, compasión ternura y devoción; o pasio­nales denotadoras de ira, ambición, orgullo, codicia, gula, lujuria y cuantas emociones si­niestras anidan en la naturaleza inferior. A la muerte del cuerpo físico, el ego ve su conciencia henchida de cuantas imágenes men­tales de una u otra índole forjó durante la vida que acaba de pasar. Es el resultado de su vida astromental. Todo pensamiento, por fugaz que haya sido, está allí representado. Po­drán haberse desvanecido largo tiempo las for­mas de pensamiento que sólo duraron  unas cuantas horas, pero las imágenes mentales, sin faltar una, permanecen en la conciencia del alma que se las lleva consigo al mundo astral luego de muerto el cuerpo físico.

El mundo astral se divide en siete subplanos y cada uno de éstos en gradaciones infinitesi­males correspondientes a otros tantos de den­sidad de la materia astral, de suerte que el ego cargado de imágenes mentales groseras permanecerá en los subplanos inferiores del mundo astral envuelto en dichas imágenes mentales que se esforzará en activar y se predispondrá de este modo a reiterarlas física­mente en su próxima vida terrena, así como también se verá atraído hacia las escenas terrestres que le deparen ocasión de derivar de sus imágenes mentales, formas de pensa­miento. Lo mismo sucede respecto de las imágenes mentales cuya índole las sintonice con cual­quier otro subplano inferior del mundo astral, hasta que por consunción o agotamiento pierden estas groseras imágenes mentales la materia que les da existencia formal, pero quedan latentes en la conciencia del ego, que en­tonces mantiene vivas las imágenes mentales de armoniosa índole forjadas durante la anterior vida terrena y asciende a los subplanos superiores del mundo astral sintonizados con ellas. Pero también estas imágenes mentales consumen el elemento de deseo y queda el puro elemento mental, a la par que el ego se des­poja por completo del cuerpo astral y queda con el cuerpo mental inferior por externa en­voltura. Cuando terminada la vida mental o devachanica y después de una breve estancia en el mundo causal o mental superior, donde ve todo su pasado, el ego retorna al mundo físico por los planos mental inferior y astral, la res­pectiva materia de estos planos reaviva las imágenes mentales que quedaron latentes en la conciencia del ego, y se convierten en las cualidades del carácter que ha de manifestar el ego en la nueva personalidad. Conviene advertir que las creencias supers­ticiosas transmutadas en imágenes mentales durante la vida terrena, ocasionan acerbos su­frimientos al ego en los primeros estadios de la vida astral, pues le representan horrorosos tormentos que en rigor carecen en absoluto de realidad.

Al retornar el ego al mundo físico, dice Leadbeater en su obra: El Plano Astral: Los Señores del Karma, que llevan cuenta de las buenas y malas acciones de cada personalidad, construyen de conformidad con el karma la plantilla del doble etéreo que ha de servir de molde al cuerpo físico del ego en la próxima encarnación. Durante la vida devachánica se asimila el ego las experiencias adquiridas en los mundos fí­sico y astral, y su adelanto depende del nú­mero de imágenes mentales de una y otra ín­dole que forjó durante la vida terrena. Las imágenes mentales de siniestra índole le servirán de lección y escarmiento por las penosas consecuencias que le acarrearon al transmutarlas en formas de pensamiento concretadas en acción. Las imágenes mentales de índole armónica le aprovecharán porque al asimilarse su esencia se convertirán en apti­tudes y facultades propias ya para siempre de su naturaleza. El ego agrupa todas las imágenes mentales de una misma índole, se asimila su esencia, y por meditación crea un nuevo órgano mental, a manera de molde en el que vierte la asimila­da esencia y la transmuta en facultad. Por ejemplo, si durante la vida terrena for­jó el ego muchas imágenes mentales de anhe­los de conocimiento y de esfuerzos para com­prender verdades superiores, cuando muere el cuerpo físico mantiene durante la vida astral el mismo nivel mental que tenia en la vida físi­ca; pero en el mundo mental inferior o deva­chán transmuta todas esas imágenes mentales en facultades y aptitudes, de modo que el ego vuelve a la tierra con un órgano mental mucho más agudo y eficaz que el que poseyó en la anterior encarnación, con mayor potencia de facultades intelectuales que le permiten aco­meter y llevar a cabo estudios e investigacio­nes de que hasta entonces fue de todo punto incapaz. Tal es la transmutación de las imágenes mentales que dejan de existir en el plano mental, puesto que se han transmutado en facultades; pero subsisten perpetuamente en los anales akásicos en donde el ego las percibe desde el plano causal. Por lo tanto, quien anhele acrecentar el vi­gor de sus presentes facultades intelectuales, podrá lograrlo si mantiene persistentemente su anhelo, pues las aspiraciones y deseos durante una vida terrena se convierten en apti­tudes en la siguiente y la voluntad de obrar se transmuta en positiva aptitud para la definida acción. Conviene advertir que las facultades y apti­tudes de esta suerte elaboradas están estrictamente sometidas en su condición a los mate­riales de que dispuso el ego, por lo que si éste no plantó durante la vida terrena las semillas de la aspiración y el anhelo, muy escasa o nula será su cosecha en la vida mental. Las imágenes mentales constantemente re­petidas sin definido propósito y anhelo de acre­centar las facultades intelectuales y volitivas, se transmutan en corrientes de pensamiento o canales por los que se desperdicia la ener­gía mental. De aquí la importancia de no permitir que la mente vague de un punto a otro sin deter­minado propósito, porque entonces forja imá­genes mentales de índole trivial que formarán canales por donde se habitúe a fluir la energía mental sin encontrar resistencia a que apli­carse. Cuando por falta de oportunidad y no de aptitud se ha frustrado el anhelo de realizar una acción de índole pura y elevada, se for­mará una imagen mental que se transmutará  en vivo pensamiento durante la vida devachánica y se concretará en positiva acción durante la próxima vida terrena en cuanto se le de­pare favorable oportunidad, que se le deparará inevitablemente si el anhelo o aspiración se transmutaron en pensamiento durante la vida mental, la misma ley rige cuando el deseo es de índole grosera y sensual, aunque en este caso no se transmuta en pensamiento en el devachán, donde no pueden penetrar estas siniestras imágenes mentales, sino que permanecen la­tentes en el ego hasta que a su paso por el mundo astral en retorno a la tierra se trans­mutan en formas de pensamiento y se concre­tan en acción. Así los deseos codiciosos formarán una ima­gen mental que vigorizada por la repetición del deseo, determine en una vida ulterior la congénita tendencia al robo que se concrete en acción. El karma causativo es completo, y cuando la imagen mental está lo bastante vigorizada, se concreta casi automáticamente en acción. Además sabido es que la repetición conti­nuada de un acto lo convierte en hábito, y lo mismo sucede en todos los planos, de suerte que la reiteración de un deseo en el plano as­tral y de un pensamiento en el mental, los transmutarán en acción en el plano físico a la menor oportunidad. Muchas veces, el que comete un crimen dice que “lo hizo sin pensar” que “estaba obceca­do”, que “no sabía lo que hacía”, y que “no hubiera cometido el crimen si reflexionara en lo que iba a hacer”. El criminal que así se disculpa, tiene razón en lo que dice, pues en verdad no cometió el crimen deliberadamente con premeditación, sino impulsivamente como resultado automá­tico de los deseos y pensamientos precedentes, que sin remedio se concretaron automática­mente en acción.

Sucede algo parecido a cuando una disolu­ción salina saturada cristaliza súbitamente en cuanto se le añade un menudisimo cristal de la misma substancia disuelta. De la propia suerte, cuando la agregación de imágenes mentales está saturada, una sola más que se añada, las concretará en acción. Es inevitable la acción porque al reiterar una y otra vez la imagen mental se anuló la libertad de elección, y lo físico no tiene más remedio que obedecer al impulso mental. El persistente deseo de obrar en tal o cual sentido durante una vida, se transmuta en im­pulso en otra, y parece entonces como si el deseo fuese una imperiosa exigencia que se hace a la naturaleza para que depare la opor­tunidad de la acción. También ha de observar el ego las imágenes mentales que de las experiencias pasadas en la vida terrena almacena la memoria. Son el fiel historial de la influencia ejercida por el mundo exterior en el ego, quien debe meditar sobre ellas para descubrir sus mutuas relacio­nes y conocer su valor como expresión y ma­nifestación de la Mente universal en la Natu­raleza. Por meditación aprende el ego de las expe­riencias, lecciones de placer que acaba en do­lor y dolor que termina en placer. Reconoce la existencia de leyes inviolables a las que ha de obedecer. Aprende lecciones de éxitos y fraca­sos, de esperanzas y desengaños, de triunfos y derrotas, de temores infundados, de fuerzas incapaces por lo débiles de resistir a la prue­ba, de la presunta sabiduría que se torna ig­norancia, del paciente sufrimiento que invier­te en victoria la aparente derrota y la atolon­drada precipitación que trueca en derrota la aparente victoria. Sobre todas estas cosas medita el ego y por su propia virtud alquímica transmuta las entremezcladas experiencias en el oro del conocimiento, de modo que renace en la tierra con mejor disposición y aptitud para arrostrar los sucesos de la nueva vida con el resultado de las pasadas experiencias. La conciencia se desenvuelve por medio de la transmutación en conocimiento de las imá­genes mentales dimanantes de las experien­cias, y particularmente de las que enseñan que el sufrimiento deriva de la ignorancia o de la desobediencia a la ley. Durante las sucesivas vidas terrenas, el ego se ve continuamente impulsado por el deseo hacia los objetos de sensación, pero al ceder a sus halagos se lastima al chocar contra la ley. La experiencia le enseña que todo placer ­deseado contra la ley es un germen de dolor; y cuando en una nueva vida, el deseo le im­pulsa a un morboso goce, el recuerdo de las pasadas experiencias se afirma en la concien­cia y refrena los impetuosos corceles de los sentidos que si se desbocaran se precipitarían obcecadamente en el objeto de sensación. En el actual estadio de la evolución huma­na, todos los egos, excepto los más atrasados, han tenido suficientes experiencias para reco­nocer las más salientes características del “bien” y del “mal”, o sea de lo que está en armonía o en discordancia con la divina Ley, de suerte que por su dilatada experiencia puede el ego manifestarse clara y explícitamente en su aspecto ético; pero en cuanto a las cues­tiones peculiares del presente estadio de evolución y no de los ya recorridos, la experiencia del ego es tan deficiente, que aún no se ha transmutado en conciencia, y se expone a errar en sus determinaciones por muy sincero que sea su intento de obrar rectamente. En este caso, la voluntad de obedecer armo­niza al ego con la divina ley en los planos su­periores; y su desconocimiento de cómo ha de obedecer, se remediará por efecto del dolor que experimente al obrar en contra de la ley, de suerte que el sufrimiento le enseñará lo que ignoraba y sus aflictivas experiencias acre­centarán su conciencia para evitar ulteriores errores y caídas y darle mayor conocimiento de Dios en la Naturaleza, de la consciente ar­monía con la ley de la vida, de la consciente cooperación al desenvolvimiento del plan de Dios. Así tenemos que los principios definidos de la ley kármica que operan con las imágenes mentales como causas se pueden expresar del modo siguiente:

Las aspiraciones y deseos se convierten en aptitudes

Los pensamientos reiterados se convierten tendencias

La voluntad de obrar se convierte en acciones

Las experiencias se convierten en conocimiento

Los sufrimientos se convierten en conciencia

OPERACIÓN DEL KARMA

Cuando el ego se ha asimilado en el mundo mental todos los materiales acopiados durante su vida terrena, vuelve a moverle el deseo de vida senciente, y entonces comienza el último periodo del ciclo de vida, durante el cual se reviste de nuevos cuerpos mental y astral ade­cuados a la nueva vida terrena que va a pasar por la puerta del nacimiento, trayendo con­sigo los resultados de su vida en el mundo mental. Si el ego es joven, poco habrá ganado, por­que el adelanto en los primeros estadios de la evolución es mucho más lento de lo que algu­nos se figuran, y las vidas se suceden pesada­mente, de modo que escasas son la siembra en el mundo físico y la cosecha en el mental. Según se van desenvolviendo las facultades  se acelera en proporción el adelanto del ego, y cuando entra en la vida mental con gran acopio de experiencias, sale de ella y vuelve a la tierra con facultades acrecentadas según el descrito procedimiento. Antes de su redescen­so, permanece algún tiempo el ego en el Plano causal, donde percibe todo su pasado, y de allí sale revestido tan sólo del cuerpo causal que perdura todo el ciclo de sus encarnaciones y está rodeado por el aura correspondiente a su individualidad, aura luminosa, policromada, más o menos resplandeciente y de radio proporcional a su grado de evolución. Al pasar por los planos mental y astral en su retorno a la tierra se reviste el ego de nuevos cuerpos constituidos por la respectiva materia de dichos planos, de conformidad con los resultados de su pasado karma, teniendo por embrión las imágenes mentales que al ascen­der después de la anterior muerte física quedarán privadas de materia, y que ahora reavivan con la que atraen de los planos men­tal y astral y constituyen la tónica de los pensamientos y emociones de toda índole que ha de constituir su congénito carácter en la nueva encarnación [7]. Una vez así revestido, cuya operación puede ser breve o muy prolongada según el caso, se halla el ego dispuesto a recibir de los Seño­res del Karma el cuerpo etéreo por ellos for­mado con los materiales que el mismo ego pro­porcionó, y que sirve de molde para construir por ley fisiológica el cuerpo denso en que debe manifestarse en el mundo físico durante la próxima encarnación. De esta suerte el ego individual se refleja en el ego personal, y su carácter, sus cualida­des, dotes y circunstancias dependerán de sus pensamientos anteriores. Se convertirá en lo que pensó, y así el hombre es según quiso ser. Sin embargo, el cuerpo físico, en sus dos aspectos de etéreo y denso, limita y condiciona la actividad de las facultades del ego, que ha de vivir en determinado ambiente de cuya ín­dole derivarán las circunstancias externas. Ha de seguir el ego un sendero trazado por las causas que estableció y arrostrar vicisitudes ora placenteras, ora penosas, resultantes de las fuerzas que generó y que ponen a prueba sus facultades. Pero algo más que los aspectos individual y personal del ego parece aquí necesario para proporcionar campo de acción a sus energías de modo que se adapten a los instrumentos condicionantes y a las reaccionarias circunstancias. Nos acercamos a un punto del que muy poco cabe decir apropiadamente, porque se trata de la región de las potentes Inteligencias espirituales cuya naturaleza transciende de mucho nuestras limitadas facultades, pero cuya existencia podemos conocer y cuya acti­vidad señalar, aunque respecto de quiénes es­tamos en análoga posición a la de los animales respecto de nosotros, que conocen que existi­mos, pero ignoran el alcance y operaciones de nuestra conciencia.

EVITACION  DE LOS RESULTADOS DEL KARMA

http://www.youtube.com/watch?v=t4pvsGTaczI

Dicen algunos al reconocer por vez primera la existencia del karma, que si todo proviene de la actuación de la ley, están irremediable­mente esclavizados a su destino. Antes de considerar cómo puede utilizarse la ley para gobernar el destino, conviene el examen de un caso típico en demostración de que la fatalidad y el libre albedrío actúan ar­mónicamente a la par. Llega un ser humano a este mundo con de­terminado carácter constituido por ordinarias facultades intelectuales y buenas y malas cua­lidades emotivas; con un cuerpo físico sano y bien formado, aunque no de espléndida índole. Tales son sus limitaciones claramente señala­das, y al llegar a la plenitud de la vida física se encuentra con un carácter constituido por sus cualidades mentales, emocionales y físicas, del que ha de hacer el mejor uso posible. Habrá alturas mentales que no sea capaz de escalar y conceptos inasequibles a sus facul­tades. Habrá tentaciones que no pueda resis­tir y empresas físicas incapaz de realizar. Re­conoce que no puede pensar como un genio ni ser hermoso como un Apolo. Se ve encerrado en un circulo incapaz de trasponer por mucho que se esfuerce. Además, no puede evitar ciertas tribulacio­nes que le afligen y forzosamente ha de sobre­llevar. Sucede así porque el ego está limi­tado por sus pasados pensamientos, sus des­perdiciadas ocasiones, sus errores, siniestras tendencias y pasionales deseos. Sin embargo, el ego, el verdadero hombre no está limitado, porque es esencialmente li­bre. Quien hizo el pasado que aprisiona su presente, puede actuar en su cárcel de modo que en el porvenir manifieste su esencial libertad. En cuanto conozca que esencialmente es li­bre, quebrantará las cadenas que le aherrojan y proporcional a la medida de su conocimiento será la ilusividad de sus limitaciones. Pero el hombre ordinario cuyo conocimiento es chis­pa y no llama, dará el primer paso hacia el libre albedrío, si considera como hechura pro­pia sus limitaciones y se esfuerza en cercenarlas. Cierto es que no puede pensar como un ge­nio; pero puede tener mayor confianza en su capacidad y ejercitarla gradualmente hasta que llegue a ser un genio. Cierto es que no puede domeñar sus insensatas pasiones en un momento, pero sí luchar contra ellas por muchas veces que sucumba, hasta que al fin las venza. Aunque le limiten flaquezas emocionales y físicas, si sus pensamientos son cada vez más puros y armoniosos y sus obras benéficas, me­recerá más bellos y eficaces instrumentos en el porvenir. Siempre es esencialmente libre el ego en su cárcel y puede derribar las vallas que él mis­mo levantó. Es su propio carcelero y si quiere libertarse se libertará. Si comete una grave falta que le acarrea tribulación es porque pecó en el pasado como pensador y ha de sufrir ahora como actor. Si pierde a un ser amado, no debe afligirse, por­ que no lo perdió para siempre sino que se mantiene unido a él por el amor y lo recupe­rará en el porvenir. Entre tanto, debe prestar a otros seres el auxilio que hubiera prestado al desaparecido del mundo físico, a fin de no sembrar semillas que dieran por amargo fruto una pérdida análoga en futuras vidas. Cuando comete una injusticia, sufre las consecuencias, porque la pensó en otro tiempo y ha de sufrirlas pacientemente, y esperar que el día de mañana quedará libre de toda limitación si sus pensamientos son nobles y bienhechores. En medio de las tinieblas apa­rece un rayo de luz que dice: “¡Oh! vosotros los que sufrís. Sabed que porque queréis sufrís. Nadie os obliga. La ley que parecía cadenas se ha transmu­tado en alas que remontan al ego a regiones cuya existencia sin alas sólo podría conje­turar.

DETERMINACION DEL PORVENIR

 

 

La perezosa corriente del tiempo impele ha­cia adelante a la hueste de egos que siguen el movimiento de la tierra y pasan de uno a otro globo. Pero la Religión de Sabiduría proclama de nuevo que cuantos quieran pueden acortar el camino de la evolución y substraerse al im­pulso de la perezosa corriente. El que comprende algo del significado de la ley, de su absoluta seguridad y su infalible exactitud, emprende la educación de si mismo y se encarga activamente de vigilar su propia evolución. Analiza su carácter y procede a reformarlo, ejercitando deliberadamente sus facultades mentales y morales, acrecentando sus aptitu­des, vigorizando sus puntos débiles, subsanan­do sus defectos y eliminando superfluidades. Convencido de que se ha de convertir en lo que piense, ejercita deliberada y metódicamente la meditación en un noble ideal, y comprende por qué Pablo, el insigne iniciado cristiano exhortaba a sus discípulos diciendo: “Por lo demás, hermanos, pensad en todo lo que es verdadero, todo lo honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable.” (Filipen­ses, 4: 8.). Diariamente ha de meditar en su ideal y esforzarse en vivir de conformidad con él pero ha de proceder tranquila y perseverantemente, sin precipitación pero sin tregua, por­que sabe que edifica sobre el firmísimo funda­mento de la roca de la eterna ley. Entonces recurre a la ley y en ella se am­para, y ya no teme el fracaso ni hay poder en el cielo y la tierra capaz de obstruir su camino. Du­rante la vida terrena acopia experiencias y aprovecha todo cuanto a su paso encuentra, y durante la vida mental se asimila las expe­riencias y planea su futuro edificio. En esto consiste el valor de la verdadera finalidad de la vida, aunque se funde en el tes­timonio ajeno y no en el conocimiento propio. Cuando un hombre acepta y comprende en parte la actuación del karma, emprende desde luego la construcción de su carácter y coloca cada piedra con especial cuidado, porque sabe que edifica para la eternidad. Ya no titubea ni anda de un lado para otro ni forja hoy un plan y otro mañana, o no forja ninguno, sino qué traza un bien meditado proyecto y cons­truye con arreglo a él, porque el ego es a la par arquitecto y constructor y no vuelve a desperdiciar tiempo en estériles conatos. De aquí la rapidez con que se recorren los últimos estadios de evolución y los sorpren­dentes y casi increíbles progresos que realiza el vigoroso ego en su plena virilidad.

 

MODIFICACION DEL KARMA

 

 

Quien deliberadamente ha emprendido la determinación de su porvenir, se percata, a medida que aumenta su conocimiento, de la posibilidad de hacer algo más que construir su carácter y fijar su futuro destino. ­Se da cuenta de que se halla en un universo, de que es un ser viviente y activo con voluntad libre, capaz de actuar sobre las circunstancias tanto como sobre sí mismo. Está desde hace largo tiempo acostumbrado a obedecer las capitales leyes éticas estableci­das para guía de la humanidad por los divinos Instructores aparecidos de edad en edad, y comprende que estas leyes se basan en funda­mentales principios de la Naturaleza y que la moral es la ciencia aplicada a la conducta.  Advierte que en su vida diaria es capaz de neutralizar los resultados perjudiciales de una mala acción por medio de una buena acción. Si un hombre lanza un mal pensamiento contra otro, y éste le corresponde con un pen­samiento igualmente maligno, ambas formas de pensamiento se entrefundirán como dos go­tas de agua y acrecentarán su violencia; pero si aquel contra quien se dirige el mal pensa­miento conoce la ley kármica neutralizará la maligna forma de pensamiento con otra de benevolencia y compasión, de modo que el odio cese por el amor. Engañadoras formas de pensamiento planean por el mundo astral; pero el conocedor de la ley kármica las contrarresta con formas de verdad, pureza y amor que invalidan la fal­sía, la torpeza y el egoísmo. Cuando aumenta el conocimiento, esta ac­ción es directa y definida, y al pensamiento di­rigido con deliberado propósito, le nacen las vigorosas alas de la recia voluntad. A las malignas formas así destruidas ya no pueden reanimarlas ningún elemental. Su vida y la materia de su forma retornan al reposi­torio universal. De esta suerte se evita el mal karma desde su origen y no pueden anudarse lazos kármi­cos entre quienes disparan los mortíferos dar­dos y quienes los rechazan con el invulnerable broquel del amor y la compasión. Los divinos Instructores que autorizada­mente exhortaron a devolver bien por mal, apoyaron su exhortación en el conocimiento de la ley. Quienes les obedecen, aunque no comprendan el fundamento científico del pre­cepto, evitan el mal karma que pesaría sobre ellos sí correspondiesen al odio con el odio; pero quienes conocen la ley, destruyen deliberadamente las formas perniciosas y al esterilizar las semillas del mal evitan futuras cosechas de dolor. ­En un grado de adelanto relativamente su­perior al de la mayoría de la humanidad, no sólo puede el hombre construir su carácter e influir de propósito en las formas de pensa­miento que crucen por su ambiente, sino que también empezará a tener vislumbres de su pasado, y le será por ello posible revisar las causas y los efectos kármicos, para aquilatar mejor su presente. Así es capaz de modificar su porvenir mediante la consciente moviliza­ción de fuerzas que obren sobre otras ya mo­vilizadas y operantes. El conocimiento le per­mite valerse de la ley con tanta seguridad como el cientista la utiliza en sus investiga­ciones. Consideremos ahora las leyes del movimiento. Si cuando se mueve un cuerpo en determinada dirección, obra sobre él una fuerza en distinta dirección, el cuerpo se moverá entonces en la dirección resultante de las dos fuerzas componentes, sin haber perdido ener­gía; pero parte de la fuerza que dio el impulso inicial se habrá empleado en resistir el choque de la nueva fuerza, y la resultante de ambas no será ni una ni otra sino una tercera que determinará la nueva dirección del móvil. Un físico puede calcular exactamente en qué dirección empleará sobre un cuerpo en movimiento una fuerza que le dé la nueva di­rección deseada. De este modo no se estorba ni se quebranta la ley. Se la utiliza conscientemente para que las fuerzas naturales actúen según conviene a la voluntad humana. Si aplicamos este principio a la modificación del karma, advertiremos que no nos opone­mos al karma cuando modificamos su acción por medio del conocimiento. Nos valemos de fuerzas kármicas para influir en los efectos kármicos y vencemos a la Naturaleza con el arma de la obediencia. Supongamos ahora que un individuo de muy adelantado conocimiento, al escrutar su pasado ve corrientes kármicas que convergen en un punto de siniestra acción. Puede inter­poner una nueva fuerza de sentido contrario y suficiente intensidad entre las convergentes, para modificar favorablemente la fuerza re­sultante. Mas para ello no le basta la facultad de ver el pasado y descubrir su relación con el pre­sente, sino que necesita además sobrado cono­cimiento para calcular exactamente la influen­cia que la nueva fuerza interpuesta ejercerá en la alteración de la resultante, considerada como efecto de causas pasadas y como causa de efectos futuros. De esta suerte puede disminuir o invalidar los resultados del mal que hizo en el pasado, mediante la interposición de fuerzas armóni­cas en su corriente kármica. No puede destruir ni deshacer lo hecho; pero mientras sus efectos no se concreten en acción puede modi­ficarlos o neutralizarlos o subvertirlos me­diante nuevas fuerzas que interponga como causas coadyuvantes a la producción de los esperados efectos. En todo esto no hace más que valerse de la ley con tanta seguridad como el físico que equilibra una fuerza con otra, e incapaz de aniquilar ni una dina de energía puede impri­mir a un cuerpo el movimiento deseado previo cálculo de la acción de las fuerzas dinámicas. Análogamente puede el karma modificarse por la influencia de las circunstancias en que opera.  Consideremos bajo otro aspecto esta impor­tantísima cuestión. A medida que aumenta el conocimiento es más fácil evitar el mal karma pasado. Como quiera que el ego, al escrutar sus vidas anteriores, y acercarse a la libera­ción, ve las causas que van a producir sus efectos, conoce cuáles son éstas, cuáles las ya extinguidas, y cómo anudó los lazos kármicos. No sólo puede mirar hacia atrás para ver las causas, sino también hacia adelante para ver los efectos, pues así como en el mundo físico, el conocimiento de sus leyes capacita para predecir los resultados, así un ego lo bastante evolucionado puede conocer las causas kármi­cas que estableció y predecir los efectos de ellas resultantes. El conocimiento de las causas y de su ac­tuación nos capacita para establecer nuevas causas que neutralicen los efectos de aquéllas; y valiéndonos de la ley con absoluta confianza en su inmutabilidad, será posible por medio del cuidadoso cálculo de las fuerzas movili­zadas, determinar nuestro porvenir. Es cues­tión de puro cálculo. Supongamos que en el pasado estableci­mos vibraciones de odio. Podemos neutralizarlas e impedir sus efectos, oponiéndoles vi­braciones de amor. Así como en el mundo físico podemos pro­ducir el silencio por la interferencia de dos on­das sonoras de suerte que las vibraciones gra­ves de una entrechoquen con las sutiles de la otra, así también en los planos superiores al físico es posible valerse de la interferencia de las vibraciones de odio y amor para anular las causas kármicas y establecer el equilibrio que significa liberación. Este conocimiento está más allá del al­cance de la mayoría de la humanidad, que si desea aprovecharse de la ciencia del alma debe apoyarse en el testimonio de los versados en el asunto y obedecer los preceptos de los instructores religiosos del mundo, pues por de­voción se logrará el mismo resultado que por conocimiento. La aplicación general de estos principios dará a entender que el hombre está entorpeci­do por la ignorancia, y cuán importante parte desempeña el conocimiento en la evolución humana. La corriente arrastra a los hombres porque son ignorantes; son impotentes por lo ciegos. Quien desee adelantarse a la masa general de la humanidad, como el veloz corcel deja atrás al rocín, necesita tanta sabiduría como amor, tanto conocimiento como devoción. No ha de ir limando lentamente los eslabones de la ca­dena que forjó tiempo atrás. Puede limarlos sin tardanza y librarse de ellos tan efectivamente como si desgastados por el tiempo lo dejasen en libertad.

 

EXTINCIÓN DEL KARMA

El karma nos tiene atados a la rueda de muertes y nacimientos. El buen karma nos obliga a reencarnar tan persistentemente como el adverso, y la cadena forjada por nuestras virtudes, aunque de oro, nos sujeta con tanta fuerza como la de hierro forjada por nuestros vicios.

Así pues, ¿cómo quebrantar estas cadenas si el hombre ha de pensar y sentir mientras exista y los pensamientos y deseos engendran continuamente karma? La respuesta nos la da en el Bhagavad Gita la profunda lección de Krishna a Arjuna. No recibe esta lección un eremita ni un erudito, sino un guerrero, un khsatriya que ha de cum­plir con los deberes de su estado y luchar por la victoria. No en la acción sino en el deseo; no en la acción sino en la apetencia de su fruto está la sujetadora fuerza de la acción. Cuando se ejecuta una acción con deseo de gozar de su fruto, se sigue el procedimiento a propósito para lograr el apetecido resultado. El ego pide y la Naturaleza otorga, A cada causa corresponde un efecto y a cada acción un fruto. El deseo los enlaza. Si se mata el deseo, cesa el enlace, y cuando todos los lazos del deseo se hayan roto, quedará libre el ego. Ya no podrá sujetarlo el karma. La rueda de causas y efectos seguirá girando, pero el ego está liberado. “Por lo tanto, cumple tú constantemente y sin apego la acción que debas cumplir, pues el hombre que sin apego cumple la acción al­canza en verdad el Supremo” (Bhagavad Gitá. – Estancia III, 19.) Para practicar la Yoga de  acción, ha de ejecutar el hombre todas sus acciones como un deber, en armonía con la ley en cualquier pla­no de existencia en que se halle, para ser una fuerza operante en la evolución, de acuerdo con la Divina Voluntad, con perfecta obedien­cia en todas las fases de su actividad. De esta suerte sus acciones tendrán carác­ter de sacrificio ofrecido al volteo de la Rueda de la Ley sin apetencia del fruto, del que hace generosa donación en servicio de la humanidad. El fruto no es del actor. Pertenece a la ley que se encarga de su distribución. Dice el Bhagavad Gita: “Al de obras no moldeadas por el deseo, cuyas acciones se consumen en el fuego de la sabiduría, los doctos le llaman sabio. Inapetente del fruto de las obras y siempre satisfecho, de nada se ampara y no hace cosa alguna aunque todas las haga. “Sin confiar en nada, con su mente y su ser disciplinados y todo anhelo de goce en abandono, cumple las acciones sólo con el cuerpo y no cae en pecado. Satisfecho con lo que recibe, libre de los pares de opuesto, sin envidia, equilibrado en el éxito y en el fracaso, no está ligado a las acciones que ejecuta. Quien tiene los apetitos muertos y el pensamiento firme en la sabiduría, quien sacrifica las obras y permanece en equilibrio, todas las acciones que ejecuta no le ligan ni le afectan. (Estancia IV, 19-23.) Cuerpo y mente actúan en plena actividad. Con el cuerpo se ejecutan las acciones físicas y con la mente las mentales; pero el Yo per­manece tranquilo, sereno, sin prestar nada de su eterna esencia para forjar las cadenas del tiempo. Nunca se negligencia la recta acción sino que se ejecuta fielmente dentro de los límites de los poderes eficientes, pues la renuncia al fruto de la acción no supone pereza ni des­cuido en su cumplimiento.

Dice el Bhagavad Gitá:

Si el ignorante obra por apego a la acción, oh Bhárata! el sabio debe obrar sin apego a ella, anheloso del bienestar del mundo. No perturbe el sabio la mente de los ignorantes apegados a la acción; antes bien, obrando en armonía conmigo, haga atractiva toda acción. (Estancia III, 25-26). Quien alcanza el estado de la “inacción en la acción” descubre el secreto del agotamiento del karma, destruye por el conocimiento las acciones que ejecutó en el pasado y quema las del presente en el fuego de la devoción. Entonces llega al estado de conciencia des­crito simbólicamente por Juan en el Apocalip­sis, al decir: “Al que venciere, yo le haré Columna en el templo de mi Dios y nunca más saldrá afuera”. (Apoc. 3-12). ­Porque el ego sale muchas veces del Templo a las llanuras de la vida; pero llega tiempo en que se convierte en “columna del templo de mi Dios”. Este templo es el mundo de las almas liberadas, y sólo quienes no están ligados a sí mismos egoístamente, pueden quedar ligados a todos en nombre de la única Vida. Así pues, deben romperse no sólo los lazos del deseo personal sino también los del deseo individual. Pero en este punto incurren los principiantes en un error muy natural y fre­cuente. No hemos de romper los lazos del de­seo convirtiéndonos en marmolillos insensibles. Por el contrario, el hombre es tanto más sensitivo cuanto más cerca está de la libera­ción, pues el perfecto discípulo en unidad con su Maestro responde compasivamente a toda pulsación del mundo exterior; todo le conmueve y a todo responde; y precisamente porque nada desea para sí es capaz de darlo todo a todos. Un hombre así ya no engendra karma ni forja cadenas que le sujeten, y a medida que va siendo más expedito canal por donde la Vida divina se derrame en el mundo, sólo an­hela ensanchar su cauce para que sea más caudaloso el flujo de la Vida divina. Su único anhelo es ser más amplio receptáculo en que con el menor impedimento se vierta la Vida. Después de rotas las cadenas que le sujetaban, su única tarea es trabajar en servicio de los demás. Pero jamás se rompe el enlace de la Unidad con la Totalidad, del discípulo con el Maestro y del Maestro con el discípulo. Este enlace no ­es una ligadura. Es la Vida divina que siem­pre nos impulsa superadelante, sin sujetarnos a la rueda de nacimientos y muertes. Primeramente nos atrae a la vida terrena el deseo de goces sensorios, y después otros deseos más puros que sólo pueden satisfacerse en la tierra, como el de conocimiento, desarro­llo, devoción de índole espiritual. Pero cuando todo esto está logrado ¿qué retiene todavía a los Maestros en el mundo de los hombres? Nada que pueda el mundo ofrecerles. No hay en la tierra conocimiento que no posean ni poder que no ejerzan ni ex­periencia que les aleccione. Todo lo saben y todo lo pueden. El mundo es incapaz de atraer­los con halago a la reencarnación. Sin embargo, reencarnan compelidos por un divino impulso interno, para ayudar a sus hermanos en el multimilenario trabajo de la hu­mana evolución, con el jubiloso servicio de su inefable amor e imperturbable paz, sin que el mundo pueda allegarles más dicha que ver a otras almas crecer a su semejanza y compartir con Ellos la consciente vida de Dios.

 

KARMA COLECTIVO

 

La agrupación de egos en familias, castas, naciones y razas introduce un nuevo elemento de perplejidad en los resultados kármicos, y así se explican los llamados “accidentes” y los ajustes que constantemente hacen los Señores del Karma. Parece que aunque nada puede sucederle a un individuo, que no esté determinado por su karma, cabe la posibilidad de aprovechar una catástrofe nacional o sísmica para que extinga parte del mal karma que no le hubiera co­rrespondido extinguir en la vida por que está pasando. Digo que parece, porque trato este asunto teóricamente, sin conocimiento práctico de él, aunque es muy lógico suponer que la muerte súbita no puede privar a un ego de su cuerpo físico, a menos que sea deudor de semejante muerte a la ley, pues si no mediase esta cir­cunstancia se “salvaría milagrosamente” del naufragio, del terremoto, del descarrilamien­to, del incendio o de cualquier catástrofe en que se viera envuelto. Pero si debe una muerte súbita y su karma nacional o familiar le envuelven en una catás­trofe, no podría salvarse aunque aquella muer­te no estuviera trazada en la plantilla kármica que sirvió para la formación del cuerpo etéreo. Desde luego se le evitará todo sufrimiento inmerecido, pero se le dejará pagar su deuda aprovechando la ocasión deparada por el kar­ma colectivo en indirecta operación de la ley. Análogamente puede beneficiarse el ego cuando pertenece a una nación que goza de un buen karma colectivo, y así recibe el pago de un crédito pendiente, que no se le hubiera satisfecho por la sola razón de su karma in­dividual. El nacimiento de un ego en determinada nación está regido por los principios generales de la evolución y por sus peculiares caracte­rísticas. Si consideramos la ordinaria evolución de la humanidad, el ego en su lento desenvolvi­miento ha de pasar por las siete razas raíces y las correspondientes subrazas de un globo. Esta necesidad requiere ciertas condiciones a que ha de adaptarse el karma individual, y la nación perteneciente a la subraza por la que el ego haya de pasar reunirá las condiciones requeridas. El examen de una larga serie de encarna­ciones ha demostrado que algunos egos pro­gresan normalmente de una subraza a otra, mientras que otros reencarnan repetidamente en una misma subraza. Dentro de las condiciones de la subraza las características individuales del ego le condu­cirán a una u otra nación. Así nos muestra la historia que al cabo de un normal período de mil quinientos años aparecen de nuevo colec­tivamente ciertas características nacionales. Una gran masa de los antiguos romanos reen­carnan en nuestros días en Inglaterra cuyas características nacionales son la expansión co­lonial y la conquista por los mismos procedi­mientos de la antigua Roma. Un ego en quien estuviese muy señalada esta característica nacional nacerá en Ingla­terra conducido por su karma para participar en bien o en mal de todo lo que el karma colec­tivo pudiera afectarle como individuo. Los lazos de familia son de índole más per­sonal que los nacionales, y quienes contraen afectos en una vida propenden a reunirse en otra como miembros de una misma familia. A veces estos lazos persisten cada vez más es­trechos en sucesivas vidas; pero otras veces, a causa de la diferencia de duración de la vida mental por la mayor actividad intelectual y espiritual de algunos durante la vida terrena en que fueron parientes de otros, pueden dis­persarse los miembros de una familia y no volverse a encontrar hasta después de varias encarnaciones. En general, cuanto más íntima es la unión en las superiores manifestaciones de la vida mayores probabilidades hay de nacer en una misma familia. También el karma del individuo está influido por la interacción del karma familiar y puede gozar o sufrir de un modo que no corresponda a su peculiar karma en aquella vida, pagando así deudas o cobrando créditos todavía pendientes. En lo que a la personalidad se refiere, parece que ha de haber cierta compensación en las vidas astral y mental, de modo que se haga justicia aun a la transitoria personalidad. El examen pormenorizado del karma colectivo nos llevaría más allá de los límites de un tratado elemental como el presente y no esta­ría al alcance de nuestros conocimientos, por lo que sólo podemos exponer estas incomple­tas indicaciones. El conocimiento exacto del asunto exigiría un detenido examen de casos individuales, continuado durante millares de años, pues las especulaciones sobre este asunto son inútiles, y lo que se requiere es la paciente observación. Sin embargo, algo adecuadamente cabe de­cir respecto al karma colectivo en cuanto a la relación entre los pensamientos y acciones de los hombres y los aspectos del mundo exterior. Sobre este obscuro punto dice Blavatsky: “De acuerdo con Platón expone Aristóteles que la palabra “elementos” denota los princi­pios incorpóreos colocados como inspectores en cada una de las cuatro grandes divisiones de nuestro mundo. Así es que los paganos no adoran ni veneran a los elementos ni a los puntos cardinales sino a las entidades espirituales que simbolizan. “Según la iglesia romana hay dos clases de seres siderales: los ángeles y los demonios. Según los kabalistas y ocultistas sólo existe una clase, sin diferencia entre los “Rectores de Luz” y los “Rectores de Tinieblas” o Cosmocratores, a quienes la iglesia romana supo­ne entre los “Rectores de Luz” cuando los oye designar por otro nombre distinto del que ella les da. No castiga o premia el Rector o Maha­raja con permisión de Dios o sin ella, sino que el mismo hombre se castiga o premia por su karma, que cuando erróneo acarrea individual y colectivamente (como sucede a veces en las naciones) toda clase de males y calamidades. “Nosotros establecemos causas que ponen en actividad a las potestades correspondientes del mundo sideral, y las atraen irresistible­mente hacia quienes establecen tales causas y sobre ellos reaccionan, tanto si han perpetrado malas acciones como si han tenido siniestros pensamientos. La ciencia moderna nos dice que el pensa­miento es materia, y según enseñan a los pro­fanos los señores Jevons y Babbage en sus Principios científicos, cada partícula de materia existente debe ser un registro de todo cuanto ha sucedido. La ciencia moderna penetra cada día más en el vórtice del ocultismo, aunque de ello no se dé cuenta. El pensamiento es materia, pero no en el sentido del materialista Moleschott, quien afir­ma que el pensamiento es el movimiento de la materia, declaración absurda casi sin igual. Los estados mentales y los físicos se hallan en completo contraste; pero esto no importa para que todo pensamiento, además de la acción cerebral, tenga un aspecto objeti­vo en el mundo astral, aunque para nosotros sea en objetividad suprasensible. (Doctrina Secreta. Comentarios a la Estancia V del libro de Dzyan.) Parece que cuando los hombres engendran gran número de malignas y destructoras for­mas de pensamiento, las cuales se agrupan en grandes masas en el mundo astral, su energía se precipita sobre el plano físico y provoca motines, asonadas, trastornos, revoluciones, guerras y todo linaje de disturbios sociales que caen como karma colectivo sobre sus pro­genitores. Así tenemos que también el hombre es colectivamente dueño de su destino, y crea­dor de su propio ambiente. Las rachas de crímenes, las epidemias, los períodos de conmoción o trastorno en una ciudad se explican según el mismo principio. Las formas de pensamiento animadas por la cólera incitan al asesinato. Los elementales de estas formas están alimentados por los efectos del crimen y los vigorizan el sentimiento de venganza de los pacientes de la víctima, la fe­rocidad del criminal y su rencor cuando lo ajustician y se ve lanzado violentamente del mundo. Así la horda de formas malignas im­pulsan desde el mundo astral a la perpetración de nuevos crímenes que se repiten horrorosamente. Los sentimientos de temor que provoca la propagación de una epidemia intensifican la virulencia de la enfermedad y se perturba el ambiente magnético de cuantas personas se hallan en el área de la epidemia. En todos sentidos e innumerables modali­dades causan estragos los malignos pensa­mientos de los hombres cuando en vez de cooperar al desenvolvimiento del divino plan del universo invierte en la destrucción su po­der creador.

 

CONCLUSION

Tal es en bosquejo la capital ley del karma y sus operaciones, cuyo conocimiento y em­pleo le permite al hombre acelerar su evolución, libertarse de la rueda de muertes y nacimientos y llegar a ser mucho antes de que su raza termine su curso, un auxiliar y salvador del mundo. El profundo y firme convencimiento de la verdad de esta ley tranquiliza serenamente el ánimo y desvanece todo temor, pues nada puede sucedernos que no sea obra nuestra y no merezcamos. Como toda siembra ha de dar su cosecha no hemos de lamentarnos si por haber sembrado vientos cosechamos tempestades. Pero una vez pasada la tempestad no vuelve a atormentarnos. Por lo tanto, mejor será afrontar con áni­mo alegre los dolorosos resultados de un mal karma, pues vale más pagar cuanto antes las deudas que tengamos. No se figuran las gentes la fuerza que podrían obtener si se apoyaran en la ley. Desgraciadamente, para los occiden­tales el karma es una quimera, y aun entre los teósofos, la creencia en el karma es más bien una función intelectual que un vivo convenci­miento que guíe su conducta, pues como dice Bain, la virtualidad de una creencia se mide por su repercusión en la conducta, y la creencia en el karma debiera manifestarse en la pureza, serenidad, vigor y dicha de la vida. Sólo nuestras mismas acciones pueden entorpecernos y nuestra propia voluntad encade­narnos. Cuando los hombres reconozcan esta ver­dad habrá sonado la hora de su liberación, pues nadie puede esclavizar a quien obtuvo el poder por medio del conocimiento y  lo emplea en el amor.   ­

El fenómeno de la mente: La experiencia extrasensorial.

Qué decir de los estados de conmoción o dolor. Es muy común que en sueños el cuerpo sutil viaje fuera del cuerpo físico, puesto que el cuerpo sutil puede ir donde quiera por el poder de la mente. La muerte significa que el cuerpo sutil abandona de una vez por todas el cuerpo físico y nunca más regresa. En la mayoría de los casos, el cuerpo sutil guiado por los deseos de la mente, acepta inmediatamente otro cuerpo burdo, de acuerdo con la ley del karma, y toma otro nacimiento. Sin embargo, los Vedas explican también que una entidad viviente (jiva) que deja su cuerpo burdo en una de las siguientes circunstancias:

a)-Suicidio,

b)- en un estado muy intoxicado; o

c)- en un accidente muy violento, no recibe de inmediato un nuevo cuerpo material burdo.

Sucede lo mismo cuando la persona está muy apegada a su cuerpo o a la casa donde ha vivido, etc. Entonces la entidad viviente se convertirá en un fantasma durante un tiempo, y rondará por los lugares, o permanecerá cerca de las personas que conoció en el pasado. Teniendo que quedarse en tal situación durante mucho tiempo, la entidad viviente condicionada padece incontables sufrimientos y frustraciones, porque conserva sus deseos burdos de disfrutar y ya no tiene un cuerpo burdo para satisfacerlos. Por lo tanto, los fantasmas buscan con frecuencia explotar los cuerpos de personas de mente o carácter débil o enfermo para poder disfrutar. Particularmente, cuando están medio dormidas, estos seres sutiles pueden entrar más fácilmente en un cuerpo y controlar temporalmente sus movimientos, ideas mentales e incluso pueden hablar.

Así que tanto las personas débiles como aquellas muy apegadas a su cuerpo físico anterior, o inclinadas a buscar este tipo de relación (como es el caso de los médium), perciben algunas veces la presencia de estos seres fantasmales como voces interiores que les dan órdenes o sugerencias para que realicen o no ciertas acciones. Cuando estos seres están presentes, pueden causar serios disturbios físicos y mentales. En general, los estados mentales que los psicólogos analizan como esquizofrenia, catatonia, paranoia, y otras alteraciones graves, son el resultado patético de las situaciones antes mencionadas.

Desafortunadamente la gente equivocada que es incapaz de distinguir entre la naturaleza espiritual verdadera y la naturaleza material (en su forma burda y sutil), consideran con frecuencia que estas entidades fantasmales son divinas, seres perfectos que poseen todas las cualidades de la trascendencia. Por lo tanto, se convierten algunas veces en médium y enseñan a la gente a adorar estas entidades, bajo el nombre de espiritismo, por motivos materiales superfluos. Pero estos adoradores confusos, por la ley del karma, están simplemente preparando su futura existencia fantasmal después de su muerte, y recibirán un cuerpo burdo sólo después de muchos padecimientos y frustraciones.

Ley de Causa y Efecto

La Ley de Causa y Efecto dice que ” recibiremos el efecto de todo lo que causamos”. Es la maestra gracias a la cual hemos ido aprendiendo a lo largo de todas nuestras vidas, ya que, el ser sólo aprende cuando padece el daño que causa. De ninguna manera fue creada como castigo. A continuación del cuerpo etérico se halla un campo psicotrónico o electromagnético que se llama TELA BUDICA, cuya función es separar el etérico del cuerpo emocional. Este campo tiene un a frecuencia vibratoria que está de acuerdo a la de nuestra evolución. Por lo tanto, a mayor evolución mayor velocidad. Ninguna energía externa de más baja frecuencia puede pasar a través de la Tela Búdica para dañarnos. Es como si alrededor nuestro hubiese un ventilador girando a gran velocidad y pretendiéramos pasar a través de él con algo lento. Esto sería despedido hacia afuera. Pero al igual que con un ventilador podríamos pasar a través de él con algo lento, desde adentro hacia afuera. Cuando emitimos una energía negativa nosotros, ésta pasa a través de la Tela Búdica y por la zona por donde pasa baja la frecuencia de ese campo. Quedando esa zona con bajas defensas. La energía, cuando se desprende de nosotros va hacia donde la enviamos, uniéndose con energía igualmente calificada, y cuando retorna a nosotros tiene, ahora sí, por donde entrar. Por este orificio entra la energía que emitimos, más la que encontró en su camino, más la que nos puedan enviar, incluso la energía negativa que cualquier ser tenga a su alrededor, y que se cruce con nosotros aunque sea por un momento. Por esta razón nos sentimos mal cuando nos encontramos con personas negativas, mientras ellos se sienten bien, después de hablar con nosotros. Nuestra aura tiene alta vibración, entonces aumenta la velocidad de la del otro, mientras nosotros, por nuestras perforaciones, absorbemos su energía. Normalmente creemos que el otro nos absorbe nuestra energía, NO ES ASI, nosotros absorbemos la energía negativa porque estamos desprotegidos. Cuando la energía negativa entra a través de la Tela Búdica afecta el cuerpo etérico, por eso nos cansamos y algunas veces hasta nos enfermamos.

Eso vamos a hacer con nuestros patrones mentales negativos:

POLARIZARLOS HACIA LO POSITIVO.

Supongamos que nosotros somos una masa de energía que está en la mitad de su camino de evolución. De acuerdo a la escala imaginaria estaríamos vibrando naturalmente a 500 movimientos por minuto, entonces todo lo que se desprende de nosotros debe tener una velocidad acorde con la velocidad de quien emerge. Por lo tanto, se supone que todo lo que se desprende de nosotros tiene una velocidad media, pero como tenemos patrones mentales negativos (es decir, más lentos) actuamos en nuestra velocidad natural hasta que alguien nos moviliza un patrón mental. En ese momento bajamos nuestra vibración hasta la velocidad de ellos y actuamos en una forma inapropiada para nuestra evolución. Nuestra tarea en principio va a ser llevar la vibración de nuestros patrones hasta la velocidad que le corresponde a nuestra evolución. Luego las llevaremos al máximo y así ascenderemos nosotros. Para esto usaremos la Ley de Mentalismo, que dice: Si tú lo has pensado y tú lo has creído: tú lo has creado. Todo lo que pensamos y creemos LO CREAMOS.  Si a un niño le decimos que es torpe, primero piensa que puede ser torpe, luego cree que lo es y a partir de allí CREA AL TORPE. Veamos lentamente como funciona esta ley: Cuando emitimos un pensamiento se desprende de nosotros una masa de energía que tiene una calificación, la que nosotros le dimos. Se dirige hacia donde nosotros la enviamos uniéndose por principio de ATRACCIÓN con energía igualmente calificada y más allá del hecho de que pueda afectar a los demás o no, siempre, siempre esta energía por Ley de Causa y Efecto vuelve a nosotros. Y cuando vuelve trae todo el caudal energético necesario para que se cumpla lo que pensamos. Por ejemplo: Si pensamos que en un examen nos va a ir mal, pensamos en la profesora, en la escuela, en la materia y en todo lo que rodea al examen siempre con la idea de que nos va a ir mal. Por lo tanto, van a desprenderse masas de energía con esa calificación hacia todos los lugares donde la enviamos. Después de hacer el recorrido como ya describimos vuelve a nosotros una gran masa de energía cuya calificación es un mensaje constante para que nos reprueben. Así vivimos boicoteando toda nuestra historia.


“Dharma”: vocablo sánscrito que significa “propósito en la vida”.

 

Cada uno de nosotros tiene un talento único y una manera única de expresarlo. Cuando estas necesidades se unen con la expresión creativa de nuestro talen­to, se produce la chispa que crea la abundancia. El expresar nuestros talentos para satisfacer ne­cesidades, crea riqueza y abundancia sin límites.

 La ley del dharma tiene tres componentes.

 1-El primero dice que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero yo, para descubrir por su cuenta que el verdadero yo es espiritual y que somos en esencia seres espirituales que han adop­tado una forma física para manifestarse. No so­mos seres humanos que tienen experiencias espi­rituales ocasionales, sino todo lo contrario: somos seres espirituales que tienen experiencias huma­nas ocasionales. Cada uno de nosotros está aquí para descubrir su yo superior o su yo espiritual. Esa es la primera forma de cumplir la ley del dharma. Debemos des­cubrir por nuestra cuenta que dentro de nosotros hay un dios en embrión que desea nacer para que podamos expresar nuestra divinidad.

Por medio de la práctica espiritual buscaremos nuestro yo superior, el cual está más allá de nuestro ego.

 2- la expresión de nuestro talento único. La ley del dharma dice que todo ser humano tiene un talento único. Cada uno de nosotros tiene un ta­lento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese talento o que lo exprese de esa manera. Eso quiere decir que hay una cosa que podemos hacer, y una manera de hacerlo, que es mejor que la de cualquier otra persona, en este planeta. Cuando estamos desa­rrollando esa actividad, perdemos la noción del tiempo. La expresión de ese talento único – o más de uno, en muchos casos – nos introduce en un estado de conciencia atemporal.

Entramos en la conciencia atemporal

 3- es el servicio a la humanidad – servir a los demás se­res humanos y preguntarse: “¿Cómo puedo ayu­dar? ¿Cómo puedo ayudar a todas las personas con quienes tengo contacto?” Cuando combinamos la capacidad de expresar nuestro talento único con el servicio a la humanidad, usamos plenamente la ley del dharma. La pregunta “¿Qué gano yo con eso?” es el diá­logo interno del ego. La pregunta “¿Cómo puedo ayudar?” es el diálogo interno del espíritu. El es­píritu es ese campo de la conciencia en donde experimentamos nuestra universalidad. Con sólo cambiar el diálogo interno y no preguntar “¿Qué gano yo con eso?” sino “¿Cómo puedo ayudar?”, automáticamente vamos más allá del ego para en­trar en el campo del espíritu. Y aunque la medita­ción es la manera más fácil de entrar en el campo del espíritu, el simple hecho de cambiar nuestro diálogo interno de esta manera también nos brin­da acceso al espíritu, ese campo de la conciencia donde experimentamos nuestra universalidad.

Una célula vive y permanece sana cuando está en estado de equilibrio. Este estado es de rea­lización y armonía, pero se mantiene a través de un constante dar y recibir. Cada célula da y apo­ya a las demás, y a cambio recibe alimento de ellas. La célula permanece en estado de flujo dinámi­co, el cual jamás se interrumpe. En realidad, el flujo es la esencia misma de la vida de la célula. Y solamente manteniendo este flujo de dar puede la célula recibir y, por tanto, continuar con su exis­tencia vibrante. Las células ejecutan con suma perfección la ley del karma, porque incorporada en su inteligen­cia está la respuesta más apropiada, precisa y opor­tuna para cada situación que se presenta.  Las células también ejecutan con suma per­fección la ley del menor esfuerzo: cumplen su tra­bajo con tranquila eficiencia, en un estado de so­segada vigilancia. Por medio de la ley de la intención y el deseo, cada intención de cada célula utiliza el infinito poder organizador de la inteligencia de la natura­leza. Hasta una intención simple como la de metabolizar una molécula de azúcar desencadena inmediatamente una sinfonía de sucesos en el cuerpo para secretar las cantidades exactas de hor­monas en el momento preciso, a fin de convertir la molécula de azúcar en pura energía creativa. Desde luego, cada célula expresa la ley del de­sapego. No se aferra al resultado de sus intencio­nes. 

 Cada una de las células del cuerpo humano tiene solamente una función: ayudar a todas las demás. La vida es eterna, pero las expresiones de la vida son efíme­ras, momentáneas, transitorias.

 Ser canal, Los momentos en que usted siente un profundo amor por un amigo; asombro ante la belleza de un atardecer; aprecio por la hermosura de una flor, o reverencia ante una profunda oración, todo esto contiene elementos de tal estado de conciencia. Cuando una voz interior y muy clara le dice cosas que parecen provenir de un nivel superior al de sus pensamientos normales; cuando enseña a otros y de pronto experimenta una súbita inspiración; cuando tiene el impulso de decir cosas sabias e inexpresadas, o tocar a alguien de una manera desacostumbrada y curativa, puede ser que esté experimentan­do ciertos elementos de lo que es un estado de trance. El estado de trance crea la sensación de que, de pronto, se ha vuelto más sabio. El estado de trance ocasiona cambios muy sutiles en su percepción de la realidad. Las respuestas a muchas preguntas surgen con facilidad y pue­den parecer muy simples u obvias, es una experiencia individual; para algunos, es una peculiar ausencia de sensación física.

DHARMA

“FILOSOFIA DE LA CONDUCTA”

LAS DIFERENCIAS

Para el antiguo Egipto, la pa­labra fue Religión;

para la Persia, la palabra fue Pureza;

para la Caldea, la palabra fue Cien­cia;

para la Grecia, fue Belleza;

para Roma, Ley;

para la India DHARMA.

El Dharma es la naturaleza interior que ha alcanzado, en cada hombre un cierto “grado de desarrollo y florecimiento”.

¿Cómo nacen estas innumerables diferencias? ¿Cómo llegan a existir? ¿Cuáles son las relaciones del Universo, evolucionando como un todo con las partes, si evoluciona cada una siguiendo una línea particular? Se ha dicho que Ishavara, expresándose bajo su aspecto de Pra­kriti, manifiesta tres cualidades: Sattva, Rajas y Tamas.

Estas palabras no tienen equivalente en inglés. No pueden traducirse de una manera satisfactoria. Podría sin embargo, por el mo­mento, traducir Tamas por la inercia, la cuali­dad que, opuesta al movimiento, da la estabi­lidad. Rajas es la cualidad de la energía y del movimiento. La palabra que mejor idea da de Sattva, es armonía, la cualidad de lo que causa placer, teniendo éste su origen en la armonía y siendo solo ella quien puede darlo. Vemos enseguida que estos tres Gunas se modifican de siete maneras diferentes, siguiendo en cierta for­ma siete grandes, direcciones y dando nacimiento a innumerables combinaciones. Cada religión menciona esta división séptuple y proclama su existencia. En la religión hindú está represen­tada por los cinco grandes elementos y los dos superiores, siendo los siete Purushas de que habla Manú. Los tres Gunas se combinan y se dividen, constituyendo siete grandes grupos, de donde nacen por combinaciones variadas, una infini­dad de cosas. Recordad que en cada una de ellas, está representada cada una de las cuali­dades en un grado variable sometida a una de las siete grandes clases de modificaciones. Esta diferencia inicial, transmitida por un Universo, tiene por factor principal el Tiempo.

Podemos ahora definirlo Como: “la natura­leza interior de una casa en un momento dado de la evolución y la ley que rige al periodo próximo en que entrará su desenvolvimiento”, la naturaleza en el punto alcanzado por el desenvolvimiento, más la ley conducente al periodo de desenvolvimiento que va a seguir. La naturaleza misma determina el grado de evolución alcanzado. Después vienen las condiciones a que están subordinados los progresos ulteriores de su evolución. Poned estas dos ideas en con­tacto y comprenderéis porqué nuestro propio Dharma es el único camino que lleva a la per­fección. Mi Dharma es el grado de evolución alcanzado por mi naturaleza en el desenvolvimiento de la semilla divina que está en mi misma, más la ley de vida que determina la manera de que yo debo elevarme al grado siguiente. El pertenece al yo separado. Es pre­ciso que yo conozca el grado de mi desenvolvi­miento y que conozca también la ley que me permite llevarlo más lejos. Entonces yo conoceré mi Dharma y siguiéndole iré hacia la perfección. En un Universo condicional, el bien y el mal absolutos no son encontrados nunca, sino solamente el bien y el mal relativos. La unidad no hace ninguna impre­sión sobre la conciencia. Las diferencias y la diversidad son las que hacen posible el desen­volvimiento de la conciencia. La conciencia no condicional escapa a nuestra comprensión. No podemos pensar más que dentro de los límites de lo que es separado y condicional.

LA EVOLUCIÓN

Dividido en tres partes: las Diferencias, la Evolución y el Pro­blema del Bien y del Mal. Ayer hemos estudiado las Diferencias y la razón por la cual hombres diferentes tienen Dharmas diferentes. Me permito recordaros la definición que hemos adop­tado del Dharma: el Dharma significa la natu­raleza interior caracterizada por el grado de evolución alcanzado, más la ley determinante del crecimiento en el período evolutivo que va a seguir. Os ruego que no perdáis de vista esta definición, porque, sin ella, no podríais aplicar el Dharma a lo que hemos de estudiar con el tercer título de nuestro asunto.

Con el título de “la Evolución” estudiaremos; como el germen vital viene a ser, por la evolu­ción, la imagen perfecta de Dios. Recordemos que hemos visto que la única representación po­sible de Dios está en la totalidad de los numero­sos objetos que constituyen por sus detalles el universo y que el individuo no alcanzará la per­fección más que desempeñando de una manera completa su papel particular en el formidable conjunto.

Shri Krishna, hablando de Su Prakriti, o manifestación infe­rior, dice: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, Manas, Buddhi y Ahankara, tales son los ocho elementos de Mi Prakriti. Esta es la inferior.

El Dharma, comprende dos elementos: la naturaleza interior en el punto a que ha llegado y la ley que determina su desenvolvi­miento en el período que se va a abrir ante ella.

El Dharma debe ser proclamado por cada uno.

El primer Dharma es el del servicio.

¿Haríais un vestido de hierro para impedir su crecimiento?

Viene por fin el último período: el de la enseñanza. Aquí el Dharma es enseñar. El alma debe haber asimilado todas las experiencias in­feriores antes de poder enseñar. Si ella no hu­biese atravesado todos estos períodos anteriores y obtenido la sabiduría por la obediencia, el es­fuerzo y la lucha

Aprended la tolerancia que ayuda a cada hombre a hacer, donde quiera que esté, lo que para él es

No digáis al hombre vulgar que si no es trabajador traiciona su ideal. Decidle más bien: He aquí vuestra mujer a quien amáis y se muere de hambre. Trabajad para mantenerla, al hacer, valer este móvil, seguramente egoísta, haréis más por el avance de este hombre, que disertando ante él sobre Brahman, lo no condicionado y lo inmani­festado.

EL BIEN Y EL MAL

La perfec­ción consiste en esta multiplicidad; pero esta misma multiplicidad que se ofrece a nuestra vista, implica necesariamente la limitación de cada objeto.

La conciencia es la voz del hombre interno que recuerda las lecciones del pasado. Esta expe­riencia que se pierde en la noche de los tiempos, le permite juzgar hoy tal o cual línea de conducta. La llamada intuición es el resultado de infinitas encarnaciones.

El bien es aquello que trabaja de acuerdo con la voluntad divina, en la evolución del Universo, e impulsa esta evolución en su marcha hacia la perfección, El mal es aquello que retarda o impide la realización de los designios divinos y tiende a hacer retrogradar al Universo hacia un grado inferior a aquel a que le conduce la evolución.

Vi­veka (discernimiento entre lo real y lo iluso­rio) y el Vairagya (indiferencia por todo lo que no es real)

Exige a los más avanzados dejar la separatividad y tratar de realizar la unidad.

El mal hoy tiene su origen en la separatividad. un gran Sabio ES un hombre en el cual está muerto todo deseo per­sonal, que no siente atracción hacia ningún ob­jeto terrestre, para quien la vida no es sino la obediencia a la voluntad divina, que, por último, se ofrece a sí mismo para servir de canal a la fuerza divina y verter sobre el mundo oleadas de socorro.

Tendréis una noción de las maravillas de los mis­terios del Universo cuando sepáis que lo que parece mal, visto desde el lado de la forma, es bien, visto desde el lado de la vida.

Todo lo que viene es para el mayor bien del mundo. Si, “hay una divinidad que decide nuestros des­tinos”. La religión tiene razón al decir que los Dioses gobiernan el mundo y guían las naciones y las traen de grado o por fuerza al camino recto cuando ellas se desvían. Un hombre absorbido por la personalidad, atraído por los objetos de deseos y de quien el yo es solamente Kama, efectuando una acción instigada por Kama, comete un crimen. Y esta misma e idéntica acción efectuada por un alma liberada, exenta de todo deseo, en cumpli­miento de una orden divina, es buena. Dado que los hombres han perdido toda creencia en la intervención de los Dioses, estas palabras pueden parecer extrañas, pero no existe energía en la naturaleza que no sea la manifestación física de un Dios ejecutando la voluntad del Su­premo. He aquí la verdadera manera de con­siderar la naturaleza. Nosotros vemos del lado de la forma y cegados por Maya le llamamos mal, pero los Dioses rompiendo las formas, su­primen todos los obstáculos en el camino de la evolución. Ahora podemos comprender uno o dos de estos otros problemas que nos presentan fre­cuentemente los espíritus superficiales

Namaste:
La palabra sánscrita “Namaste” (que se pronuncia namastéi) significa “el espíritu que está en mí honra al espíritu que está en ti”. Cuando establezcas contacto visual por primera vez con otra persona, di para ti: “Namaste”. Ésta es una forma de reconocer que el ser humano que está ahí, es el mismo que está aquí.
Cuando lo haces, la otra persona reconoce en un nivel profundo todo lo que tiene que ver contigo: tu lenguaje corporal, tu expresión, tus palabras, tu timbre de voz. Aunque este saludo se hace en silencio, la otra persona percibirá consciente o inconscientemente el respeto implícito en él.
Practica este ejercicio unos días y verifica si puedes notar alguna diferencia en tus interacciones con los demás

  • Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va
    de la “deidad” al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el
    meditador hacia la deidad, en forma de mantra.
  • También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado
    meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas
    cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a
    mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede
    traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se
    utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
  • Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una
    postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea
    más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la
    mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
  • Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho.
  • Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará
    mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes.
  • Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu
    respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento.
  • No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que
    te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo
    explores fuera de tu meditación.
  • Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa
    si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
  • Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en
    tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio.
  • Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en
    tu mente y tus emociones.

En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos.

Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre  pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita. Por ejemplo, el mantra de Milarepa es “OM AH GURU HASA BENDSA HUNG”. Las sílabas OM y AH están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo “vajra” o cuerpo inmutable, la sílaba AH a la palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegría y VAJRA es inmutable, este era el nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca.

En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente no funcionaría. En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y precisa de todos los elementos de la situación.

Bija Mantra – Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la
componen; eso es el sonido “semilla” o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en
resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio
sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz
asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada
chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de
ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio
de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.

OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual
o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

OM MANI PADME HUM: Significa “la joya del loto que reside dentro” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina
las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser
individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa “en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí”.

OM NAMAH SHIVAYA: Significa “en el nombre de Shiva”. Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.

NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de
estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: “Estoy seguro, estoy aquí”; “Soy fuerte, soy capaz”; “Soy feliz, “La vida es amor y
armonía”; “Yo soy la pureza que Dios creo”…
Conclusion:
Los “mantras” se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de
7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los “malas” o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más
una adicional que no se cuenta, como el que vemos en la fotografía. la recitación de “mantras” es una vía hábil y fructífera para que los
efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación
continua.

El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque
existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios
mantras, como en el caso de las afirmaciones.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.

Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el Despertar.

Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, un mantra es una
vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se acumulan en ella.
Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos
vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás
pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

La palabra MANTRA, se utiliza ante todo para designar las formulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas,
esto no debe sorprendernos, si consideramos que precisamente en los rituales es donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su
máxima eficacia.

Los MANTRAS pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, “siempre y cuando sean
pronunciados correctamente”.

Los MANTRAS están formados por largas frases con estrofas, mientras que dentro del hinduismo clásico los himnos a los dioses son
concebidos como “Cadenas de MANTRAS”, donde cada uno es una estrofa o un verso, este principio existe también en las letanías budistas.

Existen muchos mantras de los Vedas, como el siguiente:
OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH
El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso:
HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA KRISNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Para que un mantra surta efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. El sólo sonido del mantra, trae el efecto deseado.

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas.
No es necesario intelectualizar el “significado” o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo
sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De
hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos
fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a
la puesta del sol.

Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que
requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las
divagaciones y la falta de concentración.

Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, “un mantra eficaz queda
reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se
cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la
armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar
energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma”.

TÉCNICA:

El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en
Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para que
nosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que
emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro
de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario. Inmediatamente usted se alejará del mundanal ruido y sus
pensamientos se harán más claros.

http://www.youtube.com/watch?v=XDqCcmkvWcg&feature=related

Lam—Earth, Vam—Water, Ram—Fire,

Yam—Air, Ham—Ether (“a” is a short sound, like

the “e” in “the”) and will strengthen the systems they

govern.

vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar, es una vibración sonora que permite liberar nuestra mente de múltiples influencias como pesadillas, ansiedades, etc.

Existen muchos mantras en los Vedas, como el siguiente:

OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH

El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso:

HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Para que un mantra cause efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. Ya el sonido del mantra es suficiente para obtener el resultado deseado.

TÉCNICA: El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare).

Debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficiente como para escucharnos a nosotros mismos. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del mantra. Olvídese de todo lo demás. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yogis autorrealizados. La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien. Al ir repitiendo el mantra, usted se alejará inmediatamente del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros. El canto de un mantram se debe hacer primeramente en voz alta para que uno pueda oírlo. La vibración del mantram penetra cada vez más profundamente en el corazón y finalmente uno puede quedar silencioso, trabajando internamente con los sonidos supersónicos. Esta práctica trae tremenda energía curativa. La energía del mantram ayuda a conseguir equilibrio de la mente, el cuerpo, y la conciencia. Así como el alimento para el cuerpo debe escogerse de acuerdo con la constitución, así también con el mantram cuyo propósito y acción es nutrir el alma individual. Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización.

También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala. Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra. Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho. Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes. Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento. No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación. Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu. Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones.

Mantras de la sabiduría

Para conectarse con el Cosmos y su Energía Vibrante es necesario dejar de lado las preocupaciones de la vida cotidiana y avanzar hacia la espiritualidad. También, es menester cultivar las virtudes y  la pureza emocional.

Vairochana (contra la ignorancia) Este buda de color blanco es “El Iluminado”, que permite eliminar las limitaciones mentales, los fanatismos y la ignorancia. Conectarse con él es el camino para lograr el equilibrio mental y obtener sabiduría. Mantra: “Om Vairochana Om”. Recite el mantra centrándose en el chakra de su coronilla y visualizando una luz blanca purísima que pasa por él, entra en su cuerpo y lo purifica.

Akshobhya (contra el odio) Es el Buda azul, vencedor de las apariencias con que nos engaña el mundo (poder, riquezas). Vence la ira, los rencores y el odio. Su elemento es el Agua. Mantra: “Om  Akshobhya Hum”. Pronuncie el mantra enviando, a través del chakra coronario, una luz azul que lo libre de todo sentimiento negativo. Cultive el perdón y la compasión.

Ratnasambhava (contra el orgullo) Es el Buda dorado que favorece la generosidad, la humildad y el ánimo alegre. Combate el orgullo, la soberbia, la codicia, la necesidad de tener razón y de dominar o manipular al otro. Su elemento es la Tierra. Mantra: “Om Ratnasambhava Tram”.Pronuncie el mantra, mientras siente que una luz dorada atraviesa su coronilla y se expande, limpiando su cuerpo, mente y aura de todo vestigio de soberbia, codicia o sentimientos de superioridad.

Amitabha (contra el deseo) Buda de color rojo que posee la Luz infinita y la Sabiduría, cuyo elemento es el Fuego. Disuelve el apego a lo material y las pasiones y deseos que nos atan a la tierra y nos impiden elevarnos. Mantra: “Om  Amitabha Hri”. Recite el mantra mientras siente que pasa por su chakra coronario una luz roja disolviendo todos los deseos que le impiden crecer y elevarse espiritualmente.

Amoghasiddhi (contra los celos) El Buda de color verde otorga esperanza y confianza. Protege de los miedos y las inseguridades, al tiempo que destruye los celos y las envidias, serenando la mente y elevando el espíritu. Su elemento es el Aire.Mantra: “Om  Amoghasiddhi Ah”

Mantra es un término o un grupo de términos, pero también puede ser considerado un canto con tonos musicales. Man significa ‘mente’ y tra significa ‘liberar’ Hay muchos que se utilizan hace muchos años, y nosotros también somos capaces de crear los nuestros, por ejemplo por medio de afirmaciones, ya que estas crean un efecto muy positivo en nuestras mentes y nos generan bienestar. Un mantra es una oración hindú y budista que se canta y repite muchas veces para profundizar  la meditación  y alterar la conciencia.

Chacra raíz- Bija Mantra

Según la cultura hindú, todas las cosas que existen están formadas por sonidos y cada una de estas representa de manera simbólica las normas de energía que contienen. Eso significa raíz, o bija mantra. La intencionalidad de estos cantos es situar a la persona que los dice en unión con la cosa cuyo sonido raíz ha llamado. Por eso a partir de los bija mantras dominamos lo esencial de las cosas. En nuestro cuerpo tenemos 7 chacras principales y cada uno de ellos tiene su sonido raíz. Y ese sonido posee lo esencial de este. Sabiendo que cada chacra tiene una relación directa con su elemento, los sonidos raíz nos permite ver las cualidades de ese elemento

Sahasrara: N (nasal)

Ajna: Om

Éter: Vishuda: Ham

Aire: Anahata: Yam

Fuego: Manipura: Ram

Agua: Swadhisthana: Vam

Tierra: Mulhadara: Lam

Los más tradicionales son los siguientes:

Aum/ Om: Sonido principal, y natural de los mantras. Es el símbolo de lo esencial en el Hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

Om ah Hum: este mantra es utilizado principalmente: para entonarlo antes de comenzar una meditación para crear un ambiente muy agradable y libre de malas vibraciones para transformar (una ofrenda material en su contra partida espiritual)

Om Mani Padme Hum: este hermoso mantra nos explica el gran poder de la flor del loto esta en nuestro interior, simboliza la pureza del corazón y la mente. En la india esta joya representa a la divinidad esta asociada con la diosa de la abundancia Maha Lashmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. En este mantra la joya se enuncia con las palabras Mani Padme y la realidad que no posee límites encerrada en los límites del ser, se enuncia con la palabra Hum. Esta produce una unión entre lo universal y lo individual. Un mantra que podríamos crear para resumir el significado de este mantra original, podría ser: Yo soy el que soy.

Om Klim Cristave Nama ha: se enuncia para invocar a la presencia crista hacia nosotros.

Om Namah Shivaya: es un mantra que invoca la presencia de una divinidad. En este caso se nombra a Shiva, que es la tercer integrante de la Trimurti, formada por Brahma(el dios creador), Vishnú(el conservador del universo) y Shiva(el destructor o transformador de la creación)

Namy Ho Ren Ge Kyo: este es un mantra que es originario de Japón que significa algo similar como el mantra anteriormente mencionado.

En la corriente principal de las practicas Vedicas, la mayor parte de técnicas budistas y del hinduismo clásico, los mantra son vistos como una necesidad para el avance espiritual y el alto logro. En el Kalachakra Tantra, por Dalai lama y Jeffrey Hopkins, Dalai lama declara, ” Por lo tanto, sin depender de un mantra… Buddhahood no puede ser logrado. Los Mantras son la energía a base de los sonidos. Los Mantras son pensamientos que crean ondas de energía. La conciencia humana es en realidad una colección de estados de conciencia que existen en toda la distribución física y en los cuerpos sutiles. Cada órgano tiene una primitiva conciencia de su propia cuenta. Esta le permite realizar las funciones que le son propias. Luego vienen los distintos sistemas. El sistema cardio-vascular, el sistema reproductor y otros sistemas de diversos órganos o partes del cuerpo trabajan en diferentes etapas de un proceso único. Al igual que los órganos, hay una conciencia primitiva también asociados con cada sistema. Y estos están sólo dentro del cuerpo físico. Las funciones similares y los estados de conciencia existen en el cuerpo sutil también. Así que cada órgano es la conciencia que esta superpuesta por el sistema, por cuerpos sutiles, por homólogos y por la conciencia y así infinitamente. El ego con su auto – definición de “yo” asume preeminente el estado entre los sutiles estruendos del azar, semi – consciente que los pensamientos envían como impulsos a través de nuestro organismo. Y, por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones en la mente subconsciente en un momento dado. Los Mantras inician una poderosa vibración que corresponde a una frecuencia específica de energía espiritual y un estado de consciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el mantra, comienza el proceso para anular todos las demás pequeñas vibraciones, que eventualmente se absorberán por el mantra. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra en ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representada en la figura y en el mantra. En este punto, un cambio de estado se produce en el organismo. El organismo se convierte sutilmente en otro diferente. Así como una luz de láser es coherente en una nueva forma, la persona se convierte en un estado distinto, producido por el mantra. Los Mantras son instrumentos de poder. Estos son enormes, antiguos que trabajan en conjunto. La palabra “mantra” deriva de dos palabras en sánscrito. La primera es el “Manas” o “mente”, que proporciona la silaba “man”. La segunda sílaba se extrae de la palabra en sánscrito “formación”, que significa “protección”. Por lo tanto, el mantra en su significado más literal quiere decir “protección de la mente” o “la mente libre”. Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que con el tiempo se libera.

Pero el viaje a la libertad es un maravilloso. La mente se expande, se profundiza y se zambulle en la esencia de la existencia cósmica. En su viaje, la mente llega a comprender mucho sobre la esencia de la vibración de las cosas. Y el conocimiento, como todos sabemos, es el poder. En el caso del mantra, este poder es tangible.  Positividad en las afirmaciones que creamos en nuestra mente. Cuando nosotros creamos mantras afirmando cosas, produce efectos que usted no se imagina, porque todas esas afirmaciones le dan una señal a la mente para actuar. Si comenzamos afirmando, “Tengo la capacidad”, “Yo me amo”, “Vivo en armonía conmigo mismo y mi entorno”. Todo lo que decimos es muy poderoso. Siempre hay que realizar las frases en presente. Cuando escuchamos una pieza musical, muchas veces nos transportamos y creamos una sensación de bienestar en nosotros. Los mantras cumplen una funcion similar y tienen propiedades que nos benefician mucho. Lo importante del mantra es sentirlo, ya que funciona en nuestro inconsciente dejando los conscientes de lado por un momento. Una parte del secreto del mantra es que no hay que estar pensando mucho en su sentido por que de esa manera estaremos utilizando la parte consciente nuestra  y solo tendremos la capacidad de percibir lo superficial. Sintiendo el mantra llegamos a la profundidad en la cual actúa. ¿Cómo los podemos usar? Una forma muy interactiva es enunciándolos en forma de canto con ritmo y repitiéndolos reiteradas veces. Una parte de la cultura de India usan un rosario denominado Mepala que posee ciento ocho perlas para enunciar cada mantra en periodos que coinciden con el alba y cuando el sol se esconde. Algunos maestros recomiendan enunciarlos cuando nuestra mente se encuentra libre de pensamientos estresantes, ya que para poder sentirlo nuestra mente debe estar en paz y bien limpia. Hay que estar muy concentrado. Si pronunciamos un mantra muy suave y lento, estaremos muy calmados y relajados durante todo el día. En cambio si el que elegimos posee mucho ritmo, nos generara mucha energía y ganas de hacer lo que queramos. Nos sentiremos capaces de todo. Nos dará un bienestar muy profundo. Cuando enunciamos un mantra nuestro alma y cuerpo vibran, y esa vibración nos brinda energía que nos permite obtener lo que queremos. Si enunciamos un mantra pidiendo amor, insertamos vibración de amor en el alma y ese trabajo nos dará ese sentimiento a nosotros y nuestro entorno. Sientese en el suelo, relajando absolutamente todo el cuerpo, con el mentón paralelo al suelo, columna derecha. Haremos 3 respiraciones muy intensas y profundas, haciendo una inhalación por nariz y una exhalación por boca. Luego movemos la cabeza hacia la derecha, volvemos al eje. Después movemos la cabeza hacia el lado izquierdo y volvemos. Siempre respirando, inhalando y exhalando. Finalmente, movemos la cabeza hacia atrás, acompañada de las mismas respiraciones. Una vez realizado esos tres movimientos, dejamos la cabeza en eje y tapamos la fosa nasal del lado derecho, e inhalamos y exhalamos por la izquierda 3 veces. Repetimos el mismo ejercicio pero con la fosa nasal izquierda. Vera que luego de realizar estas respiraciones, se sentirá mucho mejor. Vera que puede respirar bien y esta listo para recibir energía y armonía porque esta muy relajado y con un bienestar interno muy grande. Ya podemos empezar a enunciar el Mantra. Desarrollo de capacidades por medio de los Mantras: Para ello, hay que preparar tanto el alma como el cuerpo. Por eso, ahora nos centraremos en temas como: Telepatía, la elevación de tipo espiritual, avivar el Kudalini y la proyección astral. Aunque usted no lo crea, cualquier persona tiene la capacidad de desarrollar todas estas cosas, pero para ello hay que entrenarse muchísimo.

Clarividencia

El arte de escuchar aun mas. Denominado clarividencia, en el que debemos aprender a desarrollar el 5to chakra. Con el podremos escuchar sin usar nuestro oído.  Para desarrollar este arte. Primero realizaremos la relajación. Mas tarde enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “ENME”.

Manera de enunciación:

Ennnnneeeeeeeee

Haremos mas hincapié en la silaba “EN” y diremos de manera prolongada la silaba “ME”. Luego enunciaremos nuestro nombre para que el redondel de energía se cierre. Debe tener mucha constancia con este ejercicio. Empecemos con la capacidad de ver más allá. Para ello, debemos poner en desarrollo nuestro 6to Chakra, y así podremos ver de otra manera las cosas en vez de mirarlas por los ojos. Empecemos con la relajación que hemos enunciado al principio. Luego enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “Mis”.

Manera de enunciación:

MmmmIiiiiSsssss

Debemos hacer mayor hincapié en la vocal “I”. Luego pronunciaremos nuevamente nuestro nombre, para cerrar el redondel de energía.

Telepatía

Cuando sabemos comunicarnos con el otro sin hablar: Para ello, tendremos que tener bien desarrollado el tercer chakra. Así sabremos ponernos en contacto con el otro, a través de nuestra mente. Poniendo en practica este arte Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien tranquilos. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y diremos reiteradas veces  “Hagar”.  Manera de enunciación: HhhhhAaaaGgggAaaaRrrrrr

Haremos mas hincapié en la silaba “Ha” y pronunciaremos muy fuerte la letra “R”. Además la silaba “A” la enunciaremos de manera prolongada.

Recordar Vidas anteriores

Para poder recordar tenemos que centrarnos en el punto energético referido a los pulmones. Se podría incluir dentro de la clarividencia, pero podremos mirar hacia atrás.

Acordándose de vidas anteriores

Primero realizaremos la relajación y enunciaremos luego nuestro nombre para poder abrir el círculo de conexión. Mas tarde, diremos reiteradas veces la palabra TIR”. Manera de enunciación: TiiiiiiiRrrrrrrr, Debemos pronunciar con más fuerza la letra “R”. Luego enunciar nuestro nombre completo par cerrar el redondel de energía.

Avivar el Kudalini

Ejercicio para avivar el Kudalini ,En primer lugar debemos realizar el ejercicio de relajación y luego enunciaremos   ”Soriah” reiteradas veces, para que nos hagamos conscientes de este sonido.  Manera de enunciación : SssssOoooooRrrrrIiiiiAaaaHhhhh. Diremos con mas fuerza la sílaba “Riah” y manteniendo el sonido de la letra “H”. Luego diremos nuestro nombre para cerrar el redondel de conexión.

Intuición

Para ello es necesario que desarrollemos el cuarto chackra.  Poniendo en practica la intuición .Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien relajados. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y pronunciaremos  “Waren” reiteradas veces.  Manera de enunciación:WwwwAaaRrEeeeNnnnnnnn

Debemos enfatizar en la silaba “Wa” y además en la letra N debemos prestar mucha atención, enunciándola de manera prolongada y dejarla vibrar en nuestro interior. Si se hace con constancia funciona. Tenga paciencia. No se olvide de pronunciar su nombre para cerrar el redondel de energía.

1.             Los Mantras tienen una traducción exacta y directa a base de la lengua. Si advertimos a un chiquillo que no debería tocar una estufa caliente, trataríamos de explicarle que eso lo quemaría. Sin embargo, la lengua es insuficiente para convenir la experiencia. Sólo el acto de tocar la estufa y quemarse definiría suficientemente las palabras “calientes” “y se quemará” en el contexto “de estufa”. Esencialmente, no hay ninguna verdadera traducción directa de la experiencia de ser quemado. Asimismo no hay ninguna palabra que sea el equivalente exacto de la experiencia de pegar el dedo de alguien en un enchufe eléctrico. Cuando pegamos nuestra mano en el enchufe, sólo entonces tenemos en el contexto la palabra “choque”. Pero el choque es realmente una definición del resultado de la acción de pegar nuestra mano en el enchufe. Es lo mismo con los mantras. La única definición verdadera es la experiencia que esto en última instancia crea. Hace más de miles de años, mucha gente ha tenido experiencias comunes y las han pasado de generación en generación. Por esta tradición, un contexto de definición empírica ha sido creado.  Las definiciones de los mantras están orientadas hacia la acción de repetir el mantra o de las intenciones de los artífices originales y los probadores del mantra. En Sánscrito, los sonidos que no tienen ninguna traducción directa, pero que contienen el gran poder de ser “cultivados” son denominados “las semillas de los mantras. La semilla en sánscrito se denomina “Bijam” en el singular y “Bija” en la forma plural. El mantra “Shrim” o Shreem es el sonido de la semilla para el principio de abundancia (Lakshmi, en el Panteón hindú.) Si uno dice “shrim” cien veces, habrá un aumento de la potencialidad para acumular la abundancia y pronto será alcanzada. Si uno dice “shrim” mil veces o un millón, el resultado será mayor. Pero la abundancia puede tomar muchas formas. Hay prosperidad, sin duda alguna, pero hay también la paz como abundancia, salud como la riqueza, amigos como riqueza, bastante alimento para comer como riqueza, y una multitud de otras clases y tipos de abundancia que puede variar de individuo a individuo y de cultura a cultura. Está en este punto la intención del mantra, que comienza a influir en el grado de la clase de capacidad para acumular la riqueza. Los Mantras han sido probados y/o verificados por sus artífices originales o usuarios. Cada mantra esta asociado con un sabio real o la persona histórica que una vez vivió. Aunque la tradición oral preceda el discurso escrito, siglos anteriores aquellos registros eran orales y se anotaban sobre hojas de palma. Esto quiere decir que el mantra probablemente llego por medio de alguna forma de meditación o intuición y posteriormente probado por la persona que primero lo encontró. Los mantras en Sanscrito están compuestos de las cartas que corresponden a ciertos pétalos o a veces habla de los chakras en los cuerpos sutiles. Hay una relación directa entre el sonido del mantra, vocalizada o subvocalizada, y la localización del chakras localizado en todas partes del cuerpo. Los Mantras son la energía que puede ser comparada para descargar cosas. Usted puede usar el fuego, cocinar su almuerzo o incendiar el bosque. Este es el mismo fuego. Asimismo el mantra puede traer un resultado positivo y beneficioso, o puede producir una fusión de energía cuando se lo emplea mal o se lo practica sin alguna dirección. Hay ciertas fórmulas de mantras que son tan exactas, tan específicas y tan poderosas que deben ser aprendidas y practicadas en la supervisión cuidadosa de un profesor calificado. Por suerte, la mayor parte de los mantras extensamente usados en el Oeste son sumamente seguros para usar diariamente, aún con alguna intensidad. El Mantra estimula el prana. “Prana” es un término en Sanscrito que cuenta acerca de una forma de energía de vida que puede ser transferida de individuo a individuo. Prana puede o no producir un efecto inmediato dramático sobre la transferencia. Puede haber calor o frescura como consecuencia de la transferencia. Algunos curanderos funcionan para la transferencia de prana. Un terapeuta de masaje puede transferir prana con un efecto beneficioso. Incluso la autocuración puede ser lograda concentrando el prana en ciertos órganos. El resultado puede ser un claro ejemplo de la dificultad que puede llegar a haber. Por ejemplo, diciendo cierto mantra, visualizando un órgano interno lleno de luz, hará que se concentre el poder específico del mantra sobre esa zona y los resultados serán increíbles.Los Mantras tarde o temprano calman la mente. En un nivel profundo, la mente subconsciente es un conocimiento colectivo de todas las formas de los conocimientos primitivos que existen en todas partes de los cuerpos físicos y sutiles. El empleo dedicado del mantra puede cavar en pensamientos subconscientes cristalizados almacenados en los órganos y glándulas, y transformar estas partes corporales en los depósitos de paz.

I.E.O.U.A. es el orden de las vocales. Con estas letras se forman todos los Mantrams.   Ejercicio para la apertura de chakras, empieza a desearlo. Atráelo hacia ti diciendo: «Es mi intención experimentar una vida armoniosa. Es mi intención experimentar la salud y la energía que me conducirán hacia aventuras creativas. Es mi intención estar bien provisto, que el abrigo, el alimento y todo lo que necesito para experimentar la vida me sea dado en abundancia, y que yo pase esta abundancia a otros y la comparta con ellos». lo único que tenéis que hacer es activar la memoria almacenada en vuestro ser.. No nos han enseñado a pensar así. Dedica dos o tres momentos del día, una pequeña porción de tu tiempo, a definir lo que deseas. Abre cada día los centros de energía de tu cuerpo llamando a la frecuencia de la Luz. Visualiza un rayo de luz entrando en tus doce centros de chakra, siete dentro de cuerpo y cinco fuera de él.

YOGA Y MEDITACIÓN.

Meditación para la era moderna – El Mantra Hare Krishna y el Mantra Panca Tattva.

El canto es una forma de meditación basado en escuchar las vibraciones sonoras trascendentales.

Nuestro enredo en los asuntos materiales comienza en el sonido material. Todos los días escuchamos sonidos materiales en la radio y la televisión, de parientes y amigos, y de acuerdo con lo que oímos, así pensamos, deseamos, sentimos y actuamos. Por lo tanto, permanecemos en la esfera material de la existencia, tomando un cuerpo tras otro y padeciendo las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Srila Prabhupada afirma: “También hay sonido en el mundo espiritual, y si nos acercamos a ese sonido, entonces nuestra vida espiritual comenzará”.

La entidad viviente en la vida material es como un hombre que sueña. Ella acepta las situaciones de felicidad y desdicha de su sueño como una realidad última. Sueña con encontrar un tesoro, pero en la realidad no es ni siquiera rico. Sueña con ser atacado por un tigre, pero no está en un peligro real. Y cuando despierta, se da cuenta de su situación. De la misma forma, alguien que canta el sonido trascendental del Nombre de Krishna se despierta gradualmente de la condición dormida en la vida material hacia una posición espiritual original.

El sonido espiritual tiene cualidades especiales. Cuando escuchamos el sonido “agua” recordamos su sabor y sus cualidades. Pero como hay una diferencia entre el sonido material y el objeto, el sonido “agua” no puede calmar nuestra sed. Sin embargo, el sonido “Krishna” es absoluto y vibra en la plataforma espiritual, y por consiguiente, no es diferente de Krishna. Como Él es omnipotente, Sus energías trascendentales se manifiestan con el sonido de Su Nombre. La vibración “HARE KRISHNA” tiene el poder de purificar la mente y la conciencia. Como todas las entidades vivientes están relacionadas eternamente con Krishna, el canto de Sus Nombres se compara con frecuencia al llamado natural de un niño a su madre.

Las 16 palabras Sánscritas Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, constituyen un mantra o fórmula sonora trascendental. Este poderoso mantra conocido como Maha-Mantra, ha sido recomendado por grandes autoridades morales como el método más fácil y efectivo para alcanzar la autorrealización en la presente era.

La palabra “Mantra” significa “lo que libera la mente” (man: mente; tra: aquello que libera la mente de las ilusiones materiales y las ansiedades).

Este canto purifica la mente de la misma manera como una medicina prescrita para una enfermedad del cuerpo lo va restaurando poco a poco hasta su condición natural saludable. Alguien que se dedica a esta práctica, conocida como mantra de meditación, desarrolla gradualmente un control mental y alcanza un elevado control de los sentidos. En este estado puro de conciencia espiritual, libre de embriaguez producida por la tensión, la confusión, la depresión y los sentimientos de envidia y odio, uno experimenta verdadera paz mental, y puede concentrar en el Paramatma, o Krishna, a través de Su Nombre.

Cuando los Salmos judeocristianos, el Rosario Católico, las oraciones Islámicas a Alá y ciertas técnicas de meditación Budista, se expresan en forma de cantos, son también métodos de canto de los Nombres de Dios. Pero el Mantra de Hare Krishna es la manifestación sonora de Dios más poderosa. En los Vedas, este mantra se describe como aquel que abarca todas las cualidades trascendentales y las energías de Dios.

A medida que uno avanza en las técnicas de la meditación y experimenta el despertar del amor puro por Dios, todas las impurezas de la conciencia materialmente condicionada se disuelven, y las cualidades originales y naturales del alma: eternidad, conocimiento y bienaventuranza, se manifiestan en su totalidad, lo cual es la meta de la autorrealización.

El Mantra Panca-Tattva.

Después de haber aprendido acerca del Mantra HARE KRISHNA, hoy veremos un nuevo Mantra, el Mantra Panca-Tattva, el cual sirve de preparación para nuestra meditación en el Hare Krishna y aumenta su efecto.

El Mantra Panca-Tattva es como sigue: (Jaya) sri-krishna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrinda.

Debemos cantar este Mantra antes de cantar HARE KRISHNA, y de vez en cuando durante el canto. Este Mantra puede ser cantado antes y después de cada meditación. El Mantra Panca-Tattva invoca la bendición espiritual de todos los cinco Tattvas: Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Sri Advaita, Gadadhara y Srivasa.

Caitanya Mahaprabhu es el Señor Krishna Mismo, Quien apareció hace 500 años en Nadia, India, con el fin de propagar el proceso de la autorrealización para esta era de Kali (Kali-Yuga). Describiremos Su vida y enseñanzas en la siguiente Sección. Por ser la principal encarnación para esta era, se le llama Yuga-Avatara y Él es el primero de los cinco Tattvas del Panca-Tattva (“las cinco verdades”). El segundo Tattva es Nityananda Prabhu, quien es la primera expansión del Señor como el Maestro Espiritual original y Quien encarnó junto con el Señor para ayudarlo en Su misión. El tercer Tattva es Sri Advaita, la manifestación de Maha-Visnu, el aspecto del Señor encargado de la creación del cosmos material. El cuarto Tattva es Gadadhara, la encarnación de la potencia de placer interna del Señor Supremo. El quinto Tattva es Srivasa, que representa la energía del Señor que, siendo una entidad viviente pura, está dedicada al servicio devocional inmaculado del Señor. Cuando cantamos el Mantra Panca-Tattva, estamos invocando todas las bendiciones para que nos ayuden a avanzar en la vida espiritual.

EL SEÑOR CAITANYA Y SUS 4 EXPANSIONES APARECIERON EN NADIA, BENGALA, INDIA, HACE 500 AÑOS PARA LIBERAR  A LAS ALMAS IGNORANTES Y PECAMINOSAS DE ESTA ERA DE KALI.(foto).

MANTRA de Meditación

En el lenguaje Sánscrito original, man significa “mente” y tra significa “liberar”. Así que mantra es una combinación de sonidos que libera nuestra mente de todas las ansiedades. Las literaturas Védicas de la antigua India señalan como único un mantra que es el más efectivo para contrarrestar las presiones y ansiedades de la época actual. El mantra es:

HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. No es necesario entender el lenguaje de este mantra para recibir su beneficio. La sola vibración sonora produce los efectos deseados.

El nombre Krishna significa “el más atractivo”, el nombre Rama significa “el más complaciente”, y el nombre HARE se utiliza para dirigirse a la energía devocional del Señor. Por lo tanto, el maha-mantra significa: “Oh, el todo atractivo, el todo complaciente, oh energía del Señor, por favor ocúpame en Tu servicio devocional”.

Práctica

Practique el mantra de meditación repitiéndolo una y otra vez en tono de conversación normal. Si hay alguna dificultad en tranquilizar la mente incansable y los sentidos, entonces suba un poco la voz y luego bájela gradualmente. Se debe concentrar en la pronunciación de cada sílaba del mantra, hasta que se familiarice con él tanto como el músico lo está con la escala musical. Al absorberse completamente en la vibración sonora, podrá alcanzar la perfección de su meditación. En la India, los Yogis que recibían la iniciación de un maestro espiritual Vaisnava (consagrado al servicio devocional), reciben de él unas cuentas sagradas del árbol sagrado Tulasi. Las cuentas tienen 108 bolitas más una grande, separadas una de otra con nudo. La función de estas cuentas es de regular la meditación en el mantra, contando un número mínimo establecido por el maestro espiritual, meditando en el HARE KRISHNA MANTRA. Pero en el comienzo esto no es tan importante. Aumente poco a poco su meditación en el HARE KRISHNA MANTRA. No existen reglas estrictas, pero la concentración debe mejorar y así nuestro ánimo de cantar más tiempo también aumentará. Deje que el sonido que suavemente emana de su boca entre por sus oídos y llegue directo a su corazón. En esta forma el maravilloso resultado de la meditación se va a revelar a usted con prontitud. El efecto de cantar el mantra, es que mientras más lo oiga y lo cante, más comprenderá su naturaleza espiritual. Usted está cantando los nombres de Dios y, en consecuencia, se está poniendo en contacto con la Suprema Persona. También está percibiendo el mundo espiritual. Entre más se concentre en la vibración sonora más rápidamente desaparecerán de su mente las distracciones. Por lo tanto, permita que el HARE KRISHNA MANTRA lo acompañe a todo lo largo de este curso y en su vida diaria.

Los Mantras y consejos para poder practicarlos

Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización.

•  También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada.

•   Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se

utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.

•  Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.

•  Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho.

•  Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes.

•  Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento.

•  No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo

explores fuera de tu meditación.

•  Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa

si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.

•  Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio.

•  Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en

tu mente y tus emociones.

Chacra raíz- Bija Mantra

Según la cultura hindú, todas las cosas que existen están formadas por sonidos y cada una de estas representa de manera simbólica las normas de energía que contienen. Eso significa raíz, o bija mantra. La intencionalidad de estos cantos es situar a la persona que los dice en unión con la cosa cuyo sonido raíz ha llamado. Por eso a partir de los bija mantras dominamos lo esencial de las cosas. En nuestro cuerpo tenemos 7 chacras principales y cada uno de ellos tiene su sonido raíz. Y ese sonido posee lo esencial de este. Sabiendo que cada chacra tiene una relación directa con su elemento, los sonidos raíz nos permite ver las cualidades de ese elemento

Sahasrara: N (nasal)

Ajna: Om

Éter: Vishuda: Ham

Aire: Anahata: Yam

Fuego: Manipura: Ram

Agua: Swadhisthana: Vam

Tierra: Mulhadara: Lam

Los Mantras populares

Hay muchos mantras que pertenecen a diferentes culturas y religiones del mundo entero. Existen algunos que presentan una igualdad en la entonación y el  ritmo, de los cuales podemos especular que poseen igual origen y esta igualdad hace que tenga un poder que nos hace repetir constantemente ese mantra. Igualmente el sentido el poder del mantra se encuentra en como nosotros nos concentramos cuando repetimos las sabias palabras.

Los más tradicionales son los siguientes:

Aom/ Om: Sonido principal, y natural de los mantras. Es el símbolo de lo esencial en el Hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

Om ah Hum: este mantra es utilizado principalmente:

1.             para entonarlo antes de comenzar una meditación para crear un ambiente muy agradable y libre de malas vibraciones

2.             para transformar (una ofrenda material en su contra partida espiritual)

Om Mani Padme Hum: este hermoso mantra nos explica el gran poder de la flor del loto esta en nuestro interior, simboliza la pureza del corazón y la mente. En la india esta joya representa a la divinidad esta asociada con la diosa de la abundancia Maha Lashmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. En este mantra la joya se enuncia con las palabras Mani Padme y la realidad que no posee límites encerrada en los límites del ser, se enuncia con la palabra Hum. Esta produce una unión entre lo universal y lo individual. Un mantra que podríamos crear para resumir el significado de este mantra original, podría ser: Yo soy el que soy.

Om Klim Cristave Nama ha: se enuncia para invocar a la presencia crista hacia nosotros.

Om Namah Shivaya: es un mantra que invoca la presencia de una divinidad. En este caso se nombra a Shiva, que es la tercer integrante de la Trimurti, formada por Brahma(el dios creador), Vishnú(el conservador del universo) y Shiva(el destructor o transformador de la creación)

Namy Ho Ren Ge Kyo: este es un mantra que es originario de Japón que significa algo similar como el mantra anteriormente mencionado.

¿Qué es un Mantra?

En la corriente principal de las practicas Vedicas, la mayor parte de técnicas budistas y del hinduismo clásico, los mantra son vistos como una necesidad para el avance espiritual y el alto logro. En el Kalachakra Tantra, por Dalai lama y Jeffrey Hopkins, Dalai lama declara, ” Por lo tanto, sin depender de un mantra… Buddhahood no puede ser logrado. “

Claramente, hay una razón por qué tales fuentes extensamente divergentes de sabiduría religiosa como el Vedas, el Nuevo Testamento y el Dalai lama hablan de ideas comunes. Aquí están algunas ideas importantes sobre los mantras que le permitirán comenzar un entendimiento práctico de lo que el mantra es y lo que puede hacer.

Definición 1:

Los Mantras son la energía a base de los sonidos.

Decir cualquier palabra produce una vibración física real. Con el tiempo, si sabemos lo que el efecto de la vibración es, entonces la palabra puede llegar a tener significado asociado con el efecto que producen tales vibraciones. Otro nivel es la intención. Si la vibración física se combina con una intención mental, entonces la vibración contiene un componente mental que influye en el resultado. El sonido es la onda portadora y la intención esta superpuesta a la forma de la onda, como un gel de color que influye en la aparición y el efecto de una luz blanca.

En cualquier caso, la palabra se basa en la energía. En ningún lugar es esto más cierto que la idea del mantra en sánscrito. A pesar de que existe un significado general de lo que viene asociado con los mantras, la única definición duradera es el resultado o el efecto de decir el mantra.

Definición 2:

Los Mantras son pensamientos que crean ondas de energía.

La conciencia humana es en realidad una colección de estados de conciencia que existen en toda la distribución física y en los cuerpos sutiles. Cada órgano tiene una primitiva conciencia de su propia cuenta. Esta le permite realizar las funciones que le son propias. Luego vienen los distintos sistemas. El sistema cardio-vascular, el sistema reproductor y otros sistemas de diversos órganos o partes del cuerpo trabajan en diferentes etapas de un proceso único. Al igual que los órganos, hay una conciencia primitiva también asociados con cada sistema. Y estos están sólo dentro del cuerpo físico. Las funciones similares y los estados de conciencia existen en el cuerpo sutil también. Así que cada órgano es la conciencia que esta superpuesta por el sistema, por cuerpos sutiles, por homólogos y por la conciencia y así infinitamente.

El ego con su auto – definición de “yo” asume preeminente el estado entre los sutiles estruendos del azar, semi – consciente que los pensamientos envían como impulsos a través de nuestro organismo. Y, por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones en la mente subconsciente en un momento dado.

Los Mantras inician una poderosa vibración que corresponde a una frecuencia específica de energía espiritual y un estado de consciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el mantra, comienza el proceso para anular todos las demás pequeñas vibraciones, que eventualmente se absorberán por el mantra. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra en ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representada en la figura y en el mantra.

En este punto, un cambio de estado se produce en el organismo. El organismo se convierte sutilmente en otro diferente. Así como una luz de láser es coherente en una nueva forma, la persona se convierte en un estado distinto, producido por el mantra.

Definición 3:

Los Mantras son instrumentos de poder. Estos son enormes, antiguos que trabajan en conjunto. La palabra “mantra” deriva de dos palabras en sánscrito.

La primera es el “Manas” o “mente”, que proporciona la silaba “man”. La segunda sílaba se extrae de la palabra en sánscrito “formación”, que significa “protección”. Por lo tanto, el mantra en su significado más literal quiere decir “protección de la mente” o “la mente libre”. Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que con el tiempo se libera.

Pero el viaje a la libertad es un maravilloso. La mente se expande, se profundiza y se zambulle en la esencia de la existencia cósmica. En su viaje, la mente llega a comprender mucho sobre la esencia de la vibración de las cosas. Y el conocimiento, como todos sabemos, es el poder. En el caso del mantra, este poder es tangible.

Mantras

Positividad en las afirmaciones que creamos en nuestra mente

Cuando nosotros creamos mantras afirmando cosas, produce efectos que usted no se imagina, porque todas esas afirmaciones le dan una señal a la mente para actuar. Si comenzamos afirmando, “Tengo la capacidad”, “Yo me amo”, “Vivo en armonía conmigo mismo y mi entorno”. Todo lo que decimos es muy poderoso. Siempre hay que realizar las frases en presente.

¿Cómo trabajan?

Cuando escuchamos una pieza musical, muchas veces nos transportamos y creamos una sensación de bienestar en nosotros. Los mantras cumplen una funcion similar y tienen propiedades que nos benefician mucho. Lo importante del mantra es sentirlo, ya que funciona en nuestro inconsciente dejando los conscientes de lado por un momento. Una parte del secreto del mantra es que no hay que estar pensando mucho en su sentido por que de esa manera estaremos utilizando la parte consciente nuestra  y solo tendremos la capacidad de percibir lo superficial. Sintiendo el mantra llegamos a la profundidad en la cual actúa.

¿Cómo los podemos usar?

Una forma muy interactiva es enunciándolos en forma de canto con ritmo y repitiéndolos reiteradas veces.

Una parte de la cultura de India usan un rosario denominado Mepala que posee ciento ocho perlas para enunciar cada mantra en periodos que coinciden con el alba y cuando el sol se esconde.

Algunos maestros recomiendan enunciarlos cuando nuestra mente se encuentra libre de pensamientos estresantes, ya que para poder sentirlo nuestra mente debe estar en paz y bien limpia. Hay que estar muy concentrado.

Una experta en el sistema de chacras, Judith Anodea, recomienda enunciarlos ni bien nos levantamos a la mañana Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, ya que en esa hora es muy eficaz y esa buena vibración que nos produce el mantra, perdura en todo el día. Si pronunciamos un mantra muy suave y lento, estaremos muy calmados y relajados durante todo el día. En cambio si el que elegimos posee mucho ritmo, nos generara mucha energía y ganas de hacer lo que queramos. Nos sentiremos capaces de todo. Nos dará un bienestar muy profundo.

Invocación de Angeles

por medio de Mantras

Un mantra es la agrupación de palabras cuyos sonidos brindan reacciones en el ánimo, en el físico y en el terreno espiritual. Hay mantras. Hay mucha cantidad de mantras por ejemplo los que llaman a los Ángeles para pedir dinero, amor, salud. De estos fabulosos mantras nos llenamos de energía positiva.

En esta sección pasaremos a mostrar los mantras que se utilizan para llamar a los ángeles y como debemos enunciarlos correctamente de acuerdo a su fonética. Las cosas tanto en la tierra como en el universo poseen energía, y esa energía emana una vibración. Por lo tanto esa energía la podremos utilizar para nosotros, para poder sentirnos bien.

Cuando enunciamos un mantra nuestro alma y cuerpo vibran, y esa vibración nos brinda energía que nos permite obtener lo que queremos. Si enunciamos un mantra pidiendo amor, insertamos vibración de amor en el alma y ese trabajo nos dará ese sentimiento a nosotros y nuestro entorno.

¿Cómo llamamos a los ángeles mediante los mantras?

Para relajarnos:

Sientese en el suelo, relajando absolutamente todo el cuerpo, con el mentón paralelo al suelo, columna derecha. Haremos 3 respiraciones muy intensas y profundas, haciendo una inhalación por nariz y una exhalación por boca. Luego movemos la cabeza hacia la derecha, volvemos al eje. Después movemos la cabeza hacia el lado izquierdo y volvemos. Siempre respirando, inhalando y exhalando. Finalmente, movemos la cabeza hacia atrás, acompañada de las mismas respiraciones. Una vez realizado esos tres movimientos, dejamos la cabeza en eje y tapamos la fosa nasal del lado derecho, e inhalamos y exhalamos por la izquierda 3 veces. Repetimos el mismo ejercicio pero con la fosa nasal izquierda. Vera que luego de realizar estas respiraciones, se sentirá mucho mejor. Vera que puede respirar bien y esta listo para recibir energía y armonía porque esta muy relajado y con un bienestar interno muy grande. Ya podemos empezar a enunciar el Mantra.

Desarrollo de capacidades por medio de los Mantras

Anteriormente hemos señalado formas para invocar a los arcángeles pertenecientes a los setenta y dos genios denominados Kababalisticos.

También se los puede llamar enunciando palabras de poder, vibraciones, luminarias y Salmos.

Para ello, hay que preparar tanto el alma como el cuerpo. Por eso, ahora nos centraremos en temas como: Telepatía, la elevación de tipo espiritual, avivar el Kudalini y la proyección astral.

Aunque usted no lo crea, cualquier persona tiene la capacidad de desarrollar todas estas cosas, pero para ello hay que entrenarse muchísimo.

Desarrollo de la Claravidencia

Claravidencia

Empecemos con la capacidad de ver más allá. Para ello, debemos poner en desarrollo nuestro 6to Chakra, y así podremos ver de otra manera las cosas en vez de mirarlas por los ojos.

Poniendo en practica la clarividencia

Empecemos con la relajación que hemos enunciado al principio. Luego enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “Mis”.

Manera de enunciación:

MmmmIiiiiSsssss

Debemos hacer mayor hincapié en la vocal “I”. Luego pronunciaremos nuevamente nuestro nombre, para cerrar el redondel de energía.

Telepatía

Cuando sabemos comunicarnos con el otro sin hablar

Para ello, tendremos que tener bien desarrollado el tercer chakra. Así sabremos ponernos en contacto con el otro, a través de nuestra mente.

Poniendo en practica este arte

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien tranquilos. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y diremos reiteradas veces  “Hagar”.

Manera de enunciación:

HhhhhAaaaGgggAaaaRrrrrr

Haremos mas hincapié en la silaba “Ha” y pronunciaremos muy fuerte la letra “R”. Además la silaba “A” la enunciaremos de manera prolongada.

Recordar vidas pasadas

Recordar Vidas anteriores

Para poder recordar tenemos que centrarnos en el punto energético referido a los pulmones. Se podría incluir dentro de la clarividencia, pero podremos mirar hacia atrás.

Acordándose de vidas anteriores

Primero realizaremos la relajación y enunciaremos luego nuestro nombre para poder abrir el círculo de conexión. Mas tarde, diremos reiteradas veces la palabra TIR”.

Manera de enunciación:

TiiiiiiiRrrrrrrr

Debemos pronunciar con más fuerza la letra “R”. Luego enunciar nuestro nombre completo par cerrar el redondel de energía.

Avivar el Kudalini

Ejercicio para avivar el Kudalini

En primer lugar debemos realizar el ejercicio de relajación y luego enunciaremos   ”Soriah” reiteradas veces, para que nos hagamos conscientes de este sonido.

Manera de enunciación :

SssssOoooooRrrrrIiiiiAaaaHhhhh

Diremos con mas fuerza la sílaba “Riah” y manteniendo el sonido de la letra “H”. Luego diremos nuestro nombre para cerrar el redondel de conexión.

Intuición

La intuición

Para ello es necesario que desarrollemos el cuarto chackra.

Poniendo en practica la intuición

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien relajados. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y pronunciaremos  “Waren” reiteradas veces.

Manera de enunciación:

WwwwAaaRrEeeeNnnnnnnn

Debemos enfatizar en la silaba “Wa” y además en la letra N debemos prestar mucha atención, enunciándola de manera prolongada y dejarla vibrar en nuestro interior. Si se hace con constancia funciona. Tenga paciencia. No se olvide de pronunciar su nombre para cerrar el redondel de energía.

Elevarse con Mantras

Elevación

Con esta capacidad, podremos despegarnos del cuerpo. Y para ello necesitaremos tener desarrollado el último chackra.

Ejercicio para la elevación

En primer lugar nos relajaremos con el ejercicio de propuesto al principio. Luego diremos nuestro nombre y repetiremos reiteradas veces  “Mariat”,

Manera de enunciación:

MAAAAAARRRRIATTTTTTT

Pondremos especial atención en la vocal “A”. Luego enunciaremos nuestro nombre completo para finalizar con el redondel de energía.

Beneficios de los Mantras

Beneficios del mantra yoga, y el rezo de la oración del Rosario.

Según un estudio publicado en el British Medical Journal, el mantra yoga mantra y el recitado del la oración del Rosario pueden ser buenos para el corazón.

El investigador Luciano Bernardi, de la Universidad de Pavia, y sus colegas, registraron 23 hombres y mujeres recitando el Ave María en latín y el yoga mantra om-mani-Padme-om. Descubrieron que durante la recitación del Ave María y el mantra yoga, la respiración regular se desaceleró a una tasa de alrededor de 6 respiraciones por minuto en comparación con la respiración espontánea y el azar al hablar.

La reducción de la tasa de respiración a 6 respiraciones por minuto parece sincronizar la respiración con los ritmos cardiovasculares, que también tienen un 6 por minuto ciclo.

Los resultados son una mayor variabilidad del ritmo cardíaco y arterial, y una mayor sensibilidad de gran alcance. También previenen a largo plazo la enfermedad del corazón.

Parece notable que el mantra yoga y el recitado del rosario, dos prácticas culturalmente distintas, son similares en la tasa (6 respiraciones por minuto), la duración (por lo general son mantras repetidos más de 100 veces y el rosario, 150 veces) y efectos cardiovasculares.

Bernardi y sus colegas sugieren que los monjes tibetanos adaptaron los mantras de los maestros de yoga en la India y de allí se pasaron del Oriente Medio a los cruzados, que presentan la práctica en Europa.

Proponen que en la cultura cristiana de la Edad Media, donde la conciencia corporal no se alienta, la oración dedicada al rosario puede tener este poder, porque se trata de de la ralentización de la respiración, el aumento de la concentración y,  la sincronización de los ritmos cardiovascular con la respiración, induciendo una sensación de calma y de bienestar sin estar activamente centrados en la respiración y el cuerpo.

Información sobre los Mantras

2.             Los Mantras tienen una traducción exacta y directa a base de la lengua. Si advertimos a un chiquillo que no debería tocar una estufa caliente, trataríamos de explicarle que eso lo quemaría. Sin embargo, la lengua es insuficiente para convenir la experiencia. Sólo el acto de tocar la estufa y quemarse definiría suficientemente las palabras “calientes” “y se quemará” en el contexto “de estufa”. Esencialmente, no hay ninguna verdadera traducción directa de la experiencia de ser quemado.

Asimismo no hay ninguna palabra que sea el equivalente exacto de la experiencia de pegar el dedo de alguien en un enchufe eléctrico. Cuando pegamos nuestra mano en el enchufe, sólo entonces tenemos en el contexto la palabra “choque”. Pero el choque es realmente una definición del resultado de la acción de pegar nuestra mano en el enchufe.

Es lo mismo con los mantras. La única definición verdadera es la experiencia que esto en última instancia crea. Hace más de miles de años, mucha gente ha tenido experiencias comunes y las han pasado de generación en generación. Por esta tradición, un contexto de definición empírica ha sido creado.

3.             Las definiciones de los mantras están orientadas hacia la acción de repetir el mantra o de las intenciones de los artífices originales y los probadores del mantra. En Sánscrito, los sonidos que no tienen ninguna traducción directa, pero que contienen el gran poder de ser “cultivados” son denominados “las semillas de los mantras. La semilla en sánscrito se denomina “Bijam” en el singular y “Bija” en la forma plural.

El mantra “Shrim” o Shreem es el sonido de la semilla para el principio de abundancia (Lakshmi, en el Panteón hindú.) Si uno dice “shrim” cien veces, habrá un aumento de la potencialidad para acumular la abundancia y pronto será alcanzada. Si uno dice “shrim” mil veces o un millón, el resultado será mayor.

Pero la abundancia puede tomar muchas formas. Hay prosperidad, sin duda alguna, pero hay también la paz como abundancia, salud como la riqueza, amigos como riqueza, bastante alimento para comer como riqueza, y una multitud de otras clases y tipos de abundancia que puede variar de individuo a individuo y de cultura a cultura. Está en este punto la intención del mantra, que comienza a influir en el grado de la clase de capacidad para acumular la riqueza.

4.             Los Mantras han sido probados y/o verificados por sus artífices originales o usuarios. Cada mantra esta asociado con un sabio real o la persona histórica que una vez vivió. Aunque la tradición oral preceda el discurso escrito, siglos anteriores aquellos registros eran orales y se anotaban sobre hojas de palma. Esto quiere decir que el mantra probablemente llego por medio de alguna forma de meditación o intuición y posteriormente probado por la persona que primero lo encontró.

5.             Los mantras en Sanscrito están compuestos de las cartas que corresponden a ciertos pétalos o a veces habla de los chakras en los cuerpos sutiles. Hay una relación directa entre el sonido del mantra, vocalizada o subvocalizada, y la localización del chakras localizado en todas partes del cuerpo.

6.             Los Mantras son la energía que puede ser comparada para descargar cosas. . Usted puede usar el fuego, cocinar su almuerzo o incendiar el bosque. Este es el mismo fuego. Asimismo el mantra puede traer un resultado positivo y beneficioso, o puede producir una fusión de energía cuando se lo emplea mal o se lo practica sin alguna dirección. Hay ciertas fórmulas de mantras que son tan exactas, tan específicas y tan poderosas que deben ser aprendidas y practicadas en la supervisión cuidadosa de un profesor calificado. Por suerte, la mayor parte de los mantras extensamente usados en el Oeste son sumamente seguros para usar diariamente, aún con alguna intensidad.

7.             El Mantra estimula el prana. “Prana” es un término en Sanscrito que cuenta acerca de una forma de energía de vida que puede ser transferida de individuo a individuo. Prana puede o no producir un efecto inmediato dramático sobre la transferencia. Puede haber calor o frescura como consecuencia de la transferencia. Algunos curanderos funcionan para la transferencia de prana. Un terapeuta de masaje puede transferir prana con un efecto beneficioso. Incluso la autocuración puede ser lograda concentrando el prana en ciertos órganos. El resultado puede ser un claro ejemplo de la dificultad que puede llegar a haber. Por ejemplo, diciendo cierto mantra, visualizando un órgano interno lleno de luz, hará que se concentre el poder específico del mantra sobre esa zona y los resultados serán increíbles.

8.             Los Mantras tarde o temprano calman la mente. En un nivel profundo, la mente subconsciente es un conocimiento colectivo de todas las formas de los conocimientos primitivos que existen en todas partes de los cuerpos físicos y sutiles. El empleo dedicado del mantra puede cavar en pensamientos subconscientes cristalizados almacenados en los órganos y glándulas, y transformar estas partes corporales en los depósitos de paz.

El canto de un mantram se debe hacer primeramente en voz alta para que uno pueda oirlo.La vibracion del mantram penetra cada vez más profundamente en el corazón y finalmente uno puede quedar silencioso, trabajando internamente con los sonidos supersónicos. Esta práctica trae tremenda energía curativa. La energía del mantram ayuda a conseguir equilibrio de la mente, el cuerpo, y la conciencia. Asi como el alimento para el cuerpo debe escojerse de acuerdo con la constitución, asi tambien con el mantram cuyo proposito y acción es nutrir el alma individual. Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización.

También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala. Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra. Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho. Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes. Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento. No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación. Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu. Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones.

Mantras de la sabiduría

Para conectarse con el Cosmos y su Energía Vibrante es necesario dejar de lado las preocupaciones de la vida cotidiana y avanzar hacia la espiritualidad. También, es menester cultivar las virtudes y  la pureza emocional.

Vairochana (contra la ignorancia) Este buda de color blanco es “El Iluminado”, que permite eliminar las limitaciones mentales, los fanatismos y la ignorancia. Conectarse con él es el camino para lograr el equilibrio mental y obtener sabiduría.

Mantra:

“Om Vairochana Om”.

Recite el mantra centrándose en el chakra de su coronilla y visualizando una luz blanca purísima que pasa por él, entra en su cuerpo y lo purifica.

Akshobhya (contra el odio)

Es el Buda azul, vencedor de las apariencias con que nos engaña el mundo (poder, riquezas). Vence la ira, los rencores y el odio. Su elemento es el Agua.

Mantra:

“Om  Akshobhya Hum”.

Pronuncie el mantra enviando, a través del chakra coronario, una luz azul que lo libre de todo sentimiento negativo. Cultive el perdón y la compasión.

Ratnasambhava (contra el orgullo)

Es el Buda dorado que favorece la generosidad, la humildad y el ánimo alegre. Combate el orgullo, la soberbia, la codicia, la necesidad de tener razón y de dominar o manipular al otro. Su elemento es la Tierra

Mantra:

“Om Ratnasambhava Tram”.

Pronuncie el mantra, mientras siente que una luz dorada atraviesa su coronilla y se expande, limpiando su cuerpo, mente y aura de todo vestigio de soberbia, codicia o sentimientos de superioridad.

Amitabha (contra el deseo)

Buda de color rojo que posee la Luz infinita y la Sabiduría, cuyo elemento es el Fuego. Disuelve el apego a lo material y las pasiones y deseos que nos atan a la tierra y nos impiden elevarnos.

Mantra:

“Om  Amitabha Hri”.

Recite el mantra mientras siente que pasa por su chakra coronario una luz roja disolviendo todos los deseos que le impiden crecer y elevarse espiritualmente.

Amoghasiddhi (contra los celos)

El Buda de color verde otorga esperanza y confianza. Protege de los miedos y las inseguridades, al tiempo que destruye los celos y las envidias, serenando la mente y elevando el espíritu. Su elemento es el Aire.

Mantra:

“Om  Amoghasiddhi Ah”

Mantra es un término o un grupo de términos, pero también puede ser considerado un canto con tonos musicales. Man significa ‘mente’ y tra significa ‘liberar’ Hay muchos que se utilizan hace muchos años, y nosotros también somos capaces de crear los nuestros, por ejemplo por medio de afirmaciones, ya que estas crean un efecto muy positivo en nuestras mentes y nos generan bienestar.

Un mantra es una oración hindú y budista que se canta y repite muchas veces para profundizar  la meditación  y alterar la conciencia.

Chacra raíz- Bija Mantra

Según la cultura hindú, todas las cosas que existen están formadas por sonidos y cada una de estas representa de manera simbólica las normas de energía que contienen. Eso significa raíz, o bija mantra. La intencionalidad de estos cantos es situar a la persona que los dice en unión con la cosa cuyo sonido raíz ha llamado. Por eso a partir de los bija mantras dominamos lo esencial de las cosas. En nuestro cuerpo tenemos 7 chacras principales y cada uno de ellos tiene su sonido raíz. Y ese sonido posee lo esencial de este. Sabiendo que cada chacra tiene una relación directa con su elemento, los sonidos raíz nos permite ver las cualidades de ese elemento

Sahasrara: N (nasal)

Ajna: Om

Éter: Vishuda: Ham

Aire: Anahata: Yam

Fuego: Manipura: Ram

Agua: Swadhisthana: Vam

Tierra: Mulhadara: Lam

Los más tradicionales son los siguientes:

Aom/ Om: Sonido principal, y natural de los mantras. Es el símbolo de lo esencial en el Hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

Om ah Hum: este mantra es utilizado principalmente: para entonarlo antes de comenzar una meditación para crear un ambiente muy agradable y libre de malas vibraciones para transformar (una ofrenda material en su contra partida espiritual)

Om Mani Padme Hum: este hermoso mantra nos explica el gran poder de la flor del loto esta en nuestro interior, simboliza la pureza del corazón y la mente. En la india esta joya representa a la divinidad esta asociada con la diosa de la abundancia Maha Lashmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. En este mantra la joya se enuncia con las palabras Mani Padme y la realidad que no posee límites encerrada en los límites del ser, se enuncia con la palabra Hum. Esta produce una unión entre lo universal y lo individual. Un mantra que podríamos crear para resumir el significado de este mantra original, podría ser: Yo soy el que soy.

Om Klim Cristave Nama ha: se enuncia para invocar a la presencia crista hacia nosotros.

Om Namah Shivaya: es un mantra que invoca la presencia de una divinidad. En este caso se nombra a Shiva, que es la tercer integrante de la Trimurti, formada por Brahma(el dios creador), Vishnú(el conservador del universo) y Shiva(el destructor o transformador de la creación)

Namy Ho Ren Ge Kyo: este es un mantra que es originario de Japón que significa algo similar como el mantra anteriormente mencionado.

En la corriente principal de las practicas Vedicas, la mayor parte de técnicas budistas y del hinduismo clásico, los mantra son vistos como una necesidad para el avance espiritual y el alto logro. En el Kalachakra Tantra, por Dalai lama y Jeffrey Hopkins, Dalai lama declara, ” Por lo tanto, sin depender de un mantra… Buddhahood no puede ser logrado. Los Mantras son la energía a base de los sonidos. Los Mantras son pensamientos que crean ondas de energía. La conciencia humana es en realidad una colección de estados de conciencia que existen en toda la distribución física y en los cuerpos sutiles. Cada órgano tiene una primitiva conciencia de su propia cuenta. Esta le permite realizar las funciones que le son propias. Luego vienen los distintos sistemas. El sistema cardio-vascular, el sistema reproductor y otros sistemas de diversos órganos o partes del cuerpo trabajan en diferentes etapas de un proceso único. Al igual que los órganos, hay una conciencia primitiva también asociados con cada sistema. Y estos están sólo dentro del cuerpo físico. Las funciones similares y los estados de conciencia existen en el cuerpo sutil también. Así que cada órgano es la conciencia que esta superpuesta por el sistema, por cuerpos sutiles, por homólogos y por la conciencia y así infinitamente.

El ego con su auto – definición de “yo” asume preeminente el estado entre los sutiles estruendos del azar, semi – consciente que los pensamientos envían como impulsos a través de nuestro organismo. Y, por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones en la mente subconsciente en un momento dado. Los Mantras inician una poderosa vibración que corresponde a una frecuencia específica de energía espiritual y un estado de consciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el mantra, comienza el proceso para anular todos las demás pequeñas vibraciones, que eventualmente se absorberán por el mantra. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra en ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representada en la figura y en el mantra. En este punto, un cambio de estado se produce en el organismo. El organismo se convierte sutilmente en otro diferente. Así como una luz de láser es coherente en una nueva forma, la persona se convierte en un estado distinto, producido por el mantra.Los Mantras son instrumentos de poder. Estos son enormes, antiguos que trabajan en conjunto. La palabra “mantra” deriva de dos palabras en sánscrito. La primera es el “Manas” o “mente”, que proporciona la silaba “man”. La segunda sílaba se extrae de la palabra en sánscrito “formación”, que significa “protección”. Por lo tanto, el mantra en su significado más literal quiere decir “protección de la mente” o “la mente libre”. Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que con el tiempo se libera.

Pero el viaje a la libertad es un maravilloso. La mente se expande, se profundiza y se zambulle en la esencia de la existencia cósmica. En su viaje, la mente llega a comprender mucho sobre la esencia de la vibración de las cosas. Y el conocimiento, como todos sabemos, es el poder. En el caso del mantra, este poder es tangible.

Mantras

Positividad en las afirmaciones que creamos en nuestra mente

Cuando nosotros creamos mantras afirmando cosas, produce efectos que usted no se imagina, porque todas esas afirmaciones le dan una señal a la mente para actuar. Si comenzamos afirmando, “Tengo la capacidad”, “Yo me amo”, “Vivo en armonía conmigo mismo y mi entorno”. Todo lo que decimos es muy poderoso. Siempre hay que realizar las frases en presente. Cuando escuchamos una pieza musical, muchas veces nos transportamos y creamos una sensación de bienestar en nosotros. Los mantras cumplen una funcion similar y tienen propiedades que nos benefician mucho. Lo importante del mantra es sentirlo, ya que funciona en nuestro inconsciente dejando los conscientes de lado por un momento. Una parte del secreto del mantra es que no hay que estar pensando mucho en su sentido por que de esa manera estaremos utilizando la parte consciente nuestra  y solo tendremos la capacidad de percibir lo superficial. Sintiendo el mantra llegamos a la profundidad en la cual actúa. ¿Cómo los podemos usar? Una forma muy interactiva es enunciándolos en forma de canto con ritmo y repitiéndolos reiteradas veces. Una parte de la cultura de India usan un rosario denominado Mepala que posee ciento ocho perlas para enunciar cada mantra en periodos que coinciden con el alba y cuando el sol se esconde. Algunos maestros recomiendan enunciarlos cuando nuestra mente se encuentra libre de pensamientos estresantes, ya que para poder sentirlo nuestra mente debe estar en paz y bien limpia. Hay que estar muy concentrado.

Si pronunciamos un mantra muy suave y lento, estaremos muy calmados y relajados durante todo el día. En cambio si el que elegimos posee mucho ritmo, nos generara mucha energía y ganas de hacer lo que queramos. Nos sentiremos capaces de todo. Nos dará un bienestar muy profundo. Cuando enunciamos un mantra nuestro alma y cuerpo vibran, y esa vibración nos brinda energía que nos permite obtener lo que queremos. Si enunciamos un mantra pidiendo amor, insertamos vibración de amor en el alma y ese trabajo nos dará ese sentimiento a nosotros y nuestro entorno.

Sientese en el suelo, relajando absolutamente todo el cuerpo, con el mentón paralelo al suelo, columna derecha. Haremos 3 respiraciones muy intensas y profundas, haciendo una inhalación por nariz y una exhalación por boca. Luego movemos la cabeza hacia la derecha, volvemos al eje. Después movemos la cabeza hacia el lado izquierdo y volvemos. Siempre respirando, inhalando y exhalando. Finalmente, movemos la cabeza hacia atrás, acompañada de las mismas respiraciones. Una vez realizado esos tres movimientos, dejamos la cabeza en eje y tapamos la fosa nasal del lado derecho, e inhalamos y exhalamos por la izquierda 3 veces. Repetimos el mismo ejercicio pero con la fosa nasal izquierda. Vera que luego de realizar estas respiraciones, se sentirá mucho mejor. Vera que puede respirar bien y esta listo para recibir energía y armonía porque esta muy relajado y con un bienestar interno muy grande. Ya podemos empezar a enunciar el Mantra.

Desarrollo de capacidades por medio de los Mantras

Para ello, hay que preparar tanto el alma como el cuerpo. Por eso, ahora nos centraremos en temas como: Telepatía, la elevación de tipo espiritual, avivar el Kudalini y la proyección astral. Aunque usted no lo crea, cualquier persona tiene la capacidad de desarrollar todas estas cosas, pero para ello hay que entrenarse muchísimo.

Clarividencia

El arte de escuchar aun mas. Denominado clarividencia, en el que debemos aprender a desarrollar el 5to chakra. Con el podremos escuchar sin usar nuestro oído.  Para desarrollar este arte. Primero realizaremos la relajación. Mas tarde enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “ENME”.

Manera de enunciación:

Ennnnneeeeeeeee

Haremos mas hincapié en la silaba “EN” y diremos de manera prolongada la silaba “ME”. Luego enunciaremos nuestro nombre para que el redondel de energía se cierre. Debe tener mucha constancia con este ejercicio. Empecemos con la capacidad de ver más allá. Para ello, debemos poner en desarrollo nuestro 6to Chakra, y así podremos ver de otra manera las cosas en vez de mirarlas por los ojos. Empecemos con la relajación que hemos enunciado al principio. Luego enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “Mis”.

Manera de enunciación:

MmmmIiiiiSsssss

Debemos hacer mayor hincapié en la vocal “I”. Luego pronunciaremos nuevamente nuestro nombre, para cerrar el redondel de energía.

Telepatía

Cuando sabemos comunicarnos con el otro sin hablar

Para ello, tendremos que tener bien desarrollado el tercer chakra. Así sabremos ponernos en contacto con el otro, a través de nuestra mente.

Poniendo en practica este arte

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien tranquilos. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y diremos reiteradas veces  “Hagar”.

Manera de enunciación:

HhhhhAaaaGgggAaaaRrrrrr

Haremos mas hincapié en la silaba “Ha” y pronunciaremos muy fuerte la letra “R”. Además la silaba “A” la enunciaremos de manera prolongada.

Recordar Vidas anteriores

Para poder recordar tenemos que centrarnos en el punto energético referido a los pulmones. Se podría incluir dentro de la clarividencia, pero podremos mirar hacia atrás.

Acordándose de vidas anteriores

Primero realizaremos la relajación y enunciaremos luego nuestro nombre para poder abrir el círculo de conexión. Mas tarde, diremos reiteradas veces la palabra TIR”.

Manera de enunciación:

TiiiiiiiRrrrrrrr

Debemos pronunciar con más fuerza la letra “R”. Luego enunciar nuestro nombre completo par cerrar el redondel de energía.

Avivar el Kudalini

Ejercicio para avivar el Kudalini

En primer lugar debemos realizar el ejercicio de relajación y luego enunciaremos   ”Soriah” reiteradas veces, para que nos hagamos conscientes de este sonido.

Manera de enunciación :

SssssOoooooRrrrrIiiiiAaaaHhhhh

Diremos con mas fuerza la sílaba “Riah” y manteniendo el sonido de la letra “H”. Luego diremos nuestro nombre para cerrar el redondel de conexión.

Intuición

La intuición

Para ello es necesario que desarrollemos el cuarto chackra.

Poniendo en practica la intuición

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien relajados. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y pronunciaremos  “Waren” reiteradas veces.

Manera de enunciación:

WwwwAaaRrEeeeNnnnnnnn

Debemos enfatizar en la silaba “Wa” y además en la letra N debemos prestar mucha atención, enunciándola de manera prolongada y dejarla vibrar en nuestro interior. Si se hace con constancia funciona. Tenga paciencia. No se olvide de pronunciar su nombre para cerrar el redondel de energía.

Om Saha Naa vavatu Saha Nau Bhunaktu

Saha Veeryam Karavaa vahai.

Tejasvi Naava dheetamastu

Maa Vidvishaa vahai.

Om Shaantih Shaantih Shaantih.

GAYATRI MANTRA

OM BHUR BHUVAH SVAH

OM TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA  DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

Significado:

Meditamos en Ishvara, la Gloriosa Luz,

Padre-Madre que ha creado este Universo.

Quien es digno de ser eternamente adorado.

Él es quien quita los pecados y la ignorancia.

Que Él pueda iluminar nuestra alma

nuestro intelecto, nuestros cuerpos físicos

y nuestros cuerpos espirituales.

Señor de la Luz, Señor del Amor:

Protégenos.

MANTRA DEL BUDA DE LA MEDICINA:

TAYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA

Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto.

El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina. Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y nectar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enferme­da­des, tensiones y bloqueos. Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones

Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos. Para esto se recita el mantra haciendo al visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina.

MANTRA LAXMI la diosa de la fortuna

3 laxmi

OM SHREEM REEM SHREEM

KAMLE KAMALALAYE PRASEED PRASEED,

OM SHREEM REEM SHREEM

MAHALAXMI NAMAH

Traducción: Om y saludos a la energía femenina que otorga toda clase de riqueza, y para los que Shreem es la semilla “.

GHESA

OM GAM GANAPATAYE NAMAHA

Significado:  Que todos vuestros obstáculos sean removidos

Om (declaración de la unidad)

gam (mantra semilla del Dios Ganesha – Gana: ejercito, grupo, clan. Isha: Señor Controlador, el mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra)

ganapataye (a este Ganapati: Jefe de los Clanes. Ganesha es el Dios que remueve todos los obstáculos y dificultades de la vida, epíteto de Ganesha),

(Gana: ejercito, grupo, clan. Pati: Jefe)

namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser).

Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo mas profundo de mi ser a este Señor de los Clanes, que remueve todos los obstáculos de la vida”

OM NAMO BHAGAVATE.

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya,

Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya

“Yo ofrezco mis más humildes reverencias a la suprema personalidad de Dios quien es conocido con el Nombre de Vasudeva, o Krishna.”

LOKA SAMASTA SUKHINO BHAVANTU

10 Loka Samasta Sukino Bhavantu

Loka Samasta Sukhino Bhavantu

Loka Samasta Sukhino Bhavantu

Loka Samasta Sukhino Bhavantu

Significado; Este donde estés, seas quien seas, te deseo alcances la felicidad

GATE

5 Gate Gate

GATE GATE

PARAGATE

PARASAMGATE

BODHI SWAAHA

Más allá, más allá del más allá, más allá de la orilla más lejana, Iluminación, hago esta ofrenda

DURGA MANTRA

AUM

AING HRING KLEENG

CHAMUNDAYE VICHCHEY

AUM

Durga es la esposa de Shiva El nombre de “Durga” en sánscrito significa “invencible”. La sílaba “du” es sinónimo de los 4 demonios de la pobreza, los sufrimientos, el hambre y los malos hábitos. La “R” se refiere a las enfermedades y el “ga” es el destructor de los pecados, la injusticia, la impiedad, la crueldad y la pereza.

MANTRAS CURATIVOS. Un mantra es un conjunto de sonidos anidados para emitir su gran fuerza interior y ser dirigida a la divinidad de todo y al propio ser humano. Al escuchar un mantra, el auditor y el pronunciante, mentalmente se percibe su energía y modifican notablemente los estados de consciencia (frecuencia de lasondas cerebrales). Su sonido y escritura está realizada en sánscrito (dêvanâgarî). En la séptima mandala del Rig Veda aparece un poderoso mantra que supuestamente da la vida. La importancia de este mantra estriba en que ha salvado de la muerte a muchos. Puesto que un gran número de indios han repetido este mantra durante los últimos 4.000 años, ha acumulado fuerza muy especial. Aún en en nuestro tiempo hay pruebas de que donde la ciencia ha fracasado, este mantra ha funcionado. El Dr. Kailash ajpeyi, narra el caso de un niño de 8 años que le apareció un carbúnculo en el muslo derecho. Los doctores querían amputarle la pierna para evitar que la infección se extendiera al resto de cuerpo. Pero los padres del niño se opusieron y la madre decidió apoyarlo con la ayuda de un mantra. Encomendándose a su divinidad, cantó el mantra durante 7 días, 100.000 veces. Todos quedaron sorprendidos al darse cuenta que el tumor comenzaba a secarse. Quince días después, el niño había sanado. Este mantra se llama Mahâ Mrityujaya Mantra Para aumentar la efectividad curativa de este mantra y otros, se utilizan mantras que se realizan sólo en momentos específicos del día, así como en el incio y en el término de los ciclos circadianos, de la salida y puesta de sol, llamados agnihotras. Estas formas de curación, holísticas, que en su fondo tienen el atributo de integrar cuerpo y mente, liberan a está última todo su poder curativo, y es lo que no ha comprendido la medicina alopática y sólo se está quedando con su inmenso saber enciclopédico, despersonalizado y desconectado de poderosas energías que rodean a la naturaleza. De esto, quizás radica el fundamento de su reemplazo por las medicinas alternativas, dentro de las cuales, una de la más sistemáticas es el Ayurdeva.

LA EMISIÓN DE VOCALES DURANTE LA EXPIRACIÓN PROVOCA UN AUTOMASAJE VIBRATORIO DE LOS ÓRGANOS, Y LAS VIBRACIONES ALCANZAN LOS TEJIDOS MÁS PROFUNDOS Y LAS CÉLULAS NERVIOSAS, LA CIRCULACIÓN SANGUÍNEA SE INTENDIFICA EN LOS TEJIDOS Y LOS ÓRGANOS AFECTADOS.

Presión de los dedos ligera y delicada y las manos relajadas. Sentado, echado, de pie y andando. Postura del cuerpo simétrica y centrada, tan relajado y distentdido como le sea posible.

 

El Mudra se define como una posición de los dedos, que tiene como fin abrir o cerrar determinados circuitos de energía. – El Mudra te sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación.

Meditación: superficie estable, sentado, pelvis abierta y columna vertebral erguida. Ambas rodillas a la misma altura

Manos descansan distendidas sobre lso muslos

Hombros distendidos hacia atrás y hacia abajo, pecho abierto y libre

Barbilla recogida y nuca recta y relajada

Respirar lenta, regular, fluida y suavemente

No interrumpir la meditación de manera brusca. Sino siempre con un estiramiento enérgico

-visualizaciones

-afirmaciones: con fe, convencimiento y serenidad

– respiración

Para dirigir la mente durante la meditación, necesitamos un punto en el cual concentrarnos. La mente quiere ir hacia aquello que es agradable, entonces, a través del uso de un “Mantra” o vibración sonora especial, la mente es dirigida hacia aquello que le resulta lo más agradable: la bienaventuranza de la Conciencia Cósmica. Mantra literalmente significa “aquello que libera la mente”; es una palabra en la cual se concentra la mente durante la meditación. Los Mantras se dan en sánscrito; una antigua lengua conocida por su sutileza y exactitud de expresión. Fue desarrollada hace millares de años por yoguis mientras se encontraban en profundos estados intuitivos.

Hay varios tipos de Mantras: aquellos para cantos colectivos y ceremonias y los Mantras para la meditación. El Mantra más efectivo para la meditación se denomina Is’t’a Mantra (Is’t’a significa “meta”). Es un Mantra personal a través del cual el aspirante se identifica con su propio ser, con la Meta de la meditación, la Conciencia Cósmica.

Cualidades  del  Is’ta  Mantra
  1. Pulsativo: El Mantra consta de dos sílabas que se pueden coordinar con la respiración; al inhalar se utiliza una sílaba y la otra al exhalar. De esta manera, la respiración natural mantiene el Mantra fijo en la mente, y a su vez, éste torna la respiración regulada y rítmica.

Una respiración profunda y regular produce tranquilidad y sosiego, conduciendo a la meditación, mientras que una respiración corta, rápida e irregular es asociada a los estados excitados o agitados de la mente.

  1. Ideativo: Cada palabra es un símbolo. Al expresarla se crea una imagen mental. Por ejemplo, si una persona menciona la palabra “flor”, la mente evoca imágenes de flores. Esta asociación mental se llama paralelismo psico-físico, pues la vibración de una forma física particular crea una vibración parecida en la mente.

“En aquello en que piensas, te conviertes”, es una trivialidad, pero en este caso, la aplicación es verdadera. Las personas que se asocian constantemente con objetos limitados encuentran difíciles los pensamientos expansivos e ideas magnánimas. Su visión es generalmente estrecha y egocéntrica. De otra parte, aquellos que piensan constantemente en el bienestar de los demás y se esfuerzan por comprender ideas profundas son más inclinados a la amplitud mental y a los pensamientos expansivos. Incluso, las perspectivas de los que reflexionan sobre el Infinito y Su expresión en todas las cosas, son más amplias. Tal asociación mental se llama paralelismo psico-espiritual.

A fin de lograr un paralelismo psico-espiritual mayor, el significado fundamental de todos los Is’t’a Mantras es Infinito.

  1. Vibratorio: La vibración sonora del Mantra en sí, es adaptada para complementar la vibración mental del individuo. A las personas generalmente les gusta algo que tiene una vibración muy parecida a la propia. Las personas de diferentes naciones prefieren distintas clases de música, colores, etc., de acuerdo a su propia vibración mental. De la misma manera que un tipo de música puede resultar placentero para una persona, para otra puede parecer insignificante; así también los individuos se adaptan mejor a Mantras particulares.

El método de usar el Mantra también es importante, porque si se utiliza sin preparar apropiadamente la mente, se pierde mucho de su eficacia. Primeramente, la mente debe liberarse de las tensiones normales, los apegos y distracciones de la vida cotidiana, y después, separarse de los propios sentidos. Solo hasta haber cumplido con estos pre-requisitos puede obtenerse un efecto completo. Conjuntamente con el Is’t’a Mantra se enseñan importantes procesos preparatorios.

Mantra  y  Kun’d’alini

Además de los efectos antes mencionados, el Is’t’a Mantra tiene una importante función adicional cual es la de despertar la “divinidad adormecida” o energía espiritual latente en los seres humanos. Esta energía espiritual conocida con el nombre de “Kun’d’alini” se relaciona con la apertura de los diferentes centros de energía psíquica del cuerpo llamados “Cakras” (explicados más adelante en el capítulo 8, pág. 37, ellos refieren los centros como ca kras, en lo adelante siempre utilizaré el término chakra). El Kun’d’alini despertado pasa a través de los diferentes Chakras, teniendo como resultado el control de sus respectivas funciones físicas y psíquicas. Por medio del control de estas tendencias psicofísicas, se puede controlar la mente en su totalidad y desarrollarla, permitiéndole expandirse hacia el estado de realización absoluta; una expresión completa de la Conciencia pura.

MÁGICOS RESULTADOS DE ESTE MANTRAM

DI ‑‑Intensificada vibración de los órganos creadores.

ON ‑‑Movimiento inteligente de la energía creadora en todo el sistema nervioso sexual hasta sumergirse en la conciencia.

IS ‑‑Esta mántrica sílaba nos recuerda a los Misterios Isíacos y a su correspondiente nombre ISIS. Obviamente la vocal I y la letra S prolongada como un silbo dulce y apacible, invoca a la serpiente sexual para que suba victoriosa por el canal medular espinal.

IO ‑‑ISOLDA, el Androginismo LUNI‑SOLAR, OSIRIS‑ISIS, centellea  desde el fondo profundo de todas las edades, terriblemente Divino.

I, con su honda significación, ciertamente en el LINGAM (PHALO), el IOD hebreo.

O, es el eterno femenino, el útero (EL YONI), el famoso HE de tipo hebraico.

IO, cuando entonamos esta última sílaba de la mágica palabra durante el trance sexual, entonces deviene la transmutación íntegra de la libido.

Así es como la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes despierta para iniciar su éxodo por el canal medular.

Resalta patente y manifiesto el aspecto maternal de la flama sagrada, que en forma serpentina asciende por la espina dorsal.

Flama con figura de culebra; Divina Llama Sexual; Madre Sacratísima KUNDALINI.

Fuera del cuerpo físico nuestra Madre Cósmica particular (pues cada quien tiene la suya), asume siempre la presencia maravillosa de una madre virgen.

Alguna vez ‑no importa la fecha ni la hora ‑, hallándome fuera del cuerpo físico me encontré con mi Madre Sagrada en el interior de un precioso recinto.

Después de los consabidos abrazos de hijo y madre, ella se sentó en un cómodo sillón frente a mí; oportunidad que aproveché para hacer preguntas muy necesarias.

¿Voy bien ahora, madre mía? “Si, hijo mío, vais bien?, “¿Todavía necesito practicar Magia Sexual?” Sí, todavía necesitas”. ¿Es posible que allá, en el mundo físico, haya alguien que pueda AUTO‑REALIZARSE sin necesidad de la magia sexual?

La respuesta a esta última pregunta fue tremenda: “Imposible hijo mío, eso no es posible”.

Confieso francamente y sin ambages, que estas palabras de la adorable me dejaron asombrado. Recordé entonces con supremo dolor a tantas gentes seudo‑esoteristas y seudo‑ocultistas que anhelan de verdad la liberación final, pero que desconocen el SAHAJA MAITHUNA ‑La Magia Sexual ‑, la clave maravillosa del Gran Arcano.

Incuestionablemente el camino que conduce al abismo está empedrado con buenas intenciones.

EL GAYATRI Mantra

OM BHUR- BHUVA- SUVAHA

TAT SAVITUR VARENYAM

BARGHO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

El mantra Gaiatri o Gayatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un canción o himno. Gaiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro sílabas o cualquier himno compuesto con ese metro.

El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y veda mata, la madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder extraordinario que realmente asombra.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnu (maza y disco entre otras). Representa encarnaciones de diosas como Parvati, Sarasvati, etc. A veces como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En estos casos está acompañada por un cisne.

Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri (trana): liberación. Gayatri significa entonces: Cantar con el alma la liberación.

Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que protege a quien lo canta.

En India cada deidad tiene su Gayatri. La repetición de ese Gayatri asociará, al que lo practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.

Consideraciones para su correcta recitación

El sonido de un Mantra es tan valioso como lo es su significado.

Hay cuatro pausas en la repetición del Gayatri Mantram.

Luego de pronunciar el OM se debe hacer la primera pausa; después decir BHUR BHUVA SUVAHA se debe hacer la segunda pausa, luego se pronuncia TAT SAVITUR VARENYAM se deja un tercer intervalo, a continuación se dice BHARGO DEVASYA DHIMAHI y se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia DHIYO YO NAH PRACHODAYAT.

No debemos apresurarnos al repetirlo, ya que el sonido debe internalizarse al igual que su significado y ello es posible en el silencio de las pausas.

Para terminar se deja una pausa final y se entona el Mantra OM seguido de la repetición tres veces de Shanti con un breve intermedio entre una y otra repetición. Esto asegurará que la Paz sea con cada uno, a nivel de los tres cuerpos, el físico, el mental y el espiritual.

Muchas y variadas son las formas que existen para la recitación de este mantra, de acuerdo con las diferentes corrientes religiosas de la India

¿Porqué protege?

Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.

Gayatri Mantra es la encarnación de todos los potenciales divinos.

Cantar el Gayatri Mantra concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano.

Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.

Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él sin distorsión.

Puede ser repetida siempre y en todas partes

Solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Uno de los momentos más apropiados para repetir este mantra es mientras nos bañamos. Cuando realizamos el baño aseamos nuestros cuerpos; y es bueno hacer también que se limpien nuestra mente e intelecto. Otros momentos apropiados pueden ser antes de cada comida; cuando nos despertamos y cuando nos vamos a dormir. También es bueno acompañarlo con el mantra Shanti (paz) tres veces al final, porque esa repetición nos da paz a las tres entidades que tenemos: cuerpo, mente y alma”.

El Mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios

Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.

CONCLUSIÓN

La recitación de mantras es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samadhi o meditación continua.

La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.

Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, por ejemplo. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tiene el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el preciado “Despertar”.

— en Benarés.

La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron
dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.

La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama “Japa Mantra”, se utiliza para un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo,
Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. “Japa” quiere decir “repetición”, y “Mala” quiere decir “collar”. “Japamala” significa “collar de repetición”. Este collar no debe ser nunca confundido con un “rosario católico, ortodoxo, árabe”, ya  que el “rosario” tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el “Japamala” tiene una antigüedad de 6.000 años. El “Om” solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio.
Pero no es conveniente hacer “Japa mantra”: 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta.
En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de
“Ahimsa” de la no-violencia.

La práctica de “Japa mantra” debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda.
Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados.
Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia delante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un “Penacho” que representa “la cabeza”, por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.

La segunda forma importante de usar los mantras se llama “Ajapa-japa”. Consiste en la repetición constante y espontanea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es “So-Jam”.
Cuando no estamos trabajando, estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con “Ajapa-japa” y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más
estable.

http://www.hindupedia.com/en/Vishnu_Sahasranama

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