Archive for octubre, 2012


SABIDURÍA ZEN

zazen“Nunca debemos olvidar, ni siquiera por un instante, que nuestra vida está siempre en un estado de nacimiento y envejecimiento incesantes.

Si, manteniendo eso en la mente, prometemos ayudar a los demás seres a llegar a la otra orilla antes que nosotros mismos, la vida eterna surge inmediatamente frente a nosotros.”

Maestro Dogen

1. Una cosa cada vez. Es parte de la vida de un monje Zen, una tarea, nada de multitareas. Un proverbio Zen dice “cuando camines, camina. Cuando comas, come”

2. Hazlo pausadamente y con propósito. Aunque hagas una cosa cada vez, pueden realizarse aleatoriamente y con precipitación. Por el contrario tus acciones deberán ser razonadas y realizadas con pausa, así ganarás en concentrac

ión.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea y complétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inacabado, aparta la tarea completamente no dejando ningún resquicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayas recojas y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje Zen no tiene una vida perezosa. Se levanta pronto y trabajada durante todo el día, pero no genera una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realice serán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tu atención en ellas y las realizarás plenamente, Muchas tareas programadas hará que saltemos de una a otra rápidamente sin pensar y sin concentrarnos en ellas.

5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayudará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una programación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguen disponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes Zen tienes sus propios rituales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar o meditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a que sean realizadas, con pausa, correctamente. No tienes que seguir ningún ritual, crea tus propios para cada tarea que realices, preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse o hasta como preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias que requieren un horario específico. Determina el tiempo para el aseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto asegura que las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti una tarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regularidad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de la vida del monje Zen es la meditación sentado (zazen). Esto requiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La meditación es práctica ayuda a encontrase pero no hay por qué realizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser una buena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier actividad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes Zen dedican parte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad y aleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio. Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a los demás. De igual forma sonreír y ser amable con todo el mundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean. Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación. Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partes importantes del día de un monje Zen. Pueden resultar ensalzantes al realizarlas cada día como practica del auto-conocimiento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de la meditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamente, tu día cambiara plenamente (y tu casa estará más limpia).

11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de un monje Zen que no sea necesario. En su armario no hay prendas exclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tecnológicos, coches o comida basura (su dieta es vegetariana). No es necesario vivir como un monje Zen pero nos tiene que servir para recordar que hay muchas cosas en la vida que no son necesarias, y es interesante pensar que necesitamos realmente en nuestra vida y que cosas son necesarias.

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11, si no es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello que no sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente, familia, lectura, ejercicio o lo amigos pueden ser algo esencial en tu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle hueco en tu vida eliminando lo que no sea esencial.ión.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea y complétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inacabado, aparta la tarea completamente no dejando ningún resquicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayas recojas y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje Zen no tiene una vida perezosa. Se levanta pronto y trabajada durante todo el día, pero no genera una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realice serán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tu atención en ellas y las realizarás plenamente, Muchas tareas programadas hará que saltemos de una a otra rápidamente sin pensar y sin concentrarnos en ellas.

5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayudará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una programación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguen disponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes Zen tienes sus propios rituales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar o meditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a que sean realizadas, con pausa, correctamente. No tienes que seguir ningún ritual, crea tus propios para cada tarea que realices, preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse o hasta como preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias que requieren un horario específico. Determina el tiempo para el aseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto asegura que las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti una tarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regularidad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de la vida del monje Zen es la meditación sentado (zazen). Esto requiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La meditación es práctica ayuda a encontrase pero no hay por qué realizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser una buena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier actividad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes Zen dedican parte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad y aleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio. Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a los demás. De igual forma sonreír y ser amable con todo el mundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean. Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación. Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partes importantes del día de un monje Zen. Pueden resultar ensalzantes al realizarlas cada día como practica del auto-conocimiento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de la meditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamente, tu día cambiara plenamente (y tu casa estará más limpia).

11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de un monje Zen que no sea necesario. En su armario no hay prendas exclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tecnológicos, coches o comida basura (su dieta es vegetariana). No es necesario vivir como un monje Zen pero nos tiene que servir para recordar que hay muchas cosas en la vida que no son necesarias, y es interesante pensar que necesitamos realmente en nuestra vida y que cosas son necesarias.522395_489210694467347_1198991016_n

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11, si no es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello que no sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente, familia, lectura, ejercicio o lo amigos pueden ser algo esencial en tu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle hueco en tu vida eliminando lo que no sea esencial.

imagesAutor: Paola Sanhueza, Estudiante 1er Año de Medicina Ayurveda en AYURVASTU, Escuela Cínica Indoamericana de Medicina Ayurveda, Chile. La ciencia Vastu, que es la ciencia del hábitat, proviene de los Vedas y nos enseña el ordenamiento correcto del lugar o lugares que habitamos o desempeñamos cualquier actividad. Nos demuestra que este lugar ha de estar en concordanc ia con la naturaleza y la vida, y para ello debemos estar en conocimiento de la distribución apropiada de los distintos elementos, planetas, semidioses, colores, orientación, y puntos cardinales, principalmente. Todo esto con la intención de tener una larga vida, en felicidad, armonía, abundancia y perfecta salud. La ciencia Vastu, como ciencia Védica, nos enseña cuál es la dirección correcta de construir, la ubicación de los espacios a ocupar, la proporción, uso de elementos naturales en la edificación, además de la conformación de la tierra, nuestra relación con el sol, la luna y otros planetas, y los momentos auspiciosos para erigir. Cuando se va a crear un espacio para habitar, es más fácil distribuir de forma correcta los distintos elementos, pues es una hoja en blanco para comenzar la creación; pero cuando este lugar ya existe, y solo nos queda habitarlo, es posible que la distribución organizacional no esté en armonía, por lo que se hace necesario el uso de Yantras, los cuales, son objetos que constan de múltiples elementos y formas geométricas, que representan una energía específica, lo que ayuda en casos poco apropiados o incluso graves, de que la habitación o espacio a ocupar no sea lo mas conveniente para su habitante. ¿Qué es Vastu? Vastu, significa “morada”, y es la ancestral ciencia del hábitat, con cualidades místicas, la cual trata del arte del diseño y construcción de edificaciones. Está basado en una serie de tratados que reúnen los distintos preceptos que deben respetarse a la hora de diseñar un edificio para cualquier uso; ya sea una vivienda o un templo. Tiene una antigüedad de al menos 5000 años. Sus primeras referencias están en los escritos del Sthapatya Veda, una parte del Atharva Veda, que es uno de los primeros textos sagrados de India. “Los Rishis (sabios de la época), meditaron en grupo y, mediante su práctica espiritual y la observación de la naturaleza, lograron adquirir conocimientos sobre la causa de la enfermedad y los métodos necesarios para tratarla. Establecieron un sistema llamado Filosofía Védica… el que fue transmitido por tradición oral de generación en generación a través de versos conocidos como los vedas…” La ciencia del Vastu, es una completa investigación que involucra las matemáticas, la astrología, el conocimiento de los ciclos naturales, la relación con el sol y la luna. Las influencias energéticas de los planetas, el magnetismo de la tierra, colores, puntos cardinales ubicación y momentos auspiciosos de construcción. “La ciencia del Vasati (-denominación moderna de Vastu-) ve la casa como un microcosmos, que contiene todas las energías y fuerzas que también están activas en el universo. Produce el efecto de una lente, que enfoca las fuerzas de la naturaleza y del cosmos sobre sus habitantes y de esta manera une a las personas con su entorno.” Podemos dilucidar, que estas fuerzas pueden favorecer o entorpecer el desarrollo de una persona. Además, las leyes atemporales de la arquitectura védica han de ser aplicadas de manera personal respecto a cada individuo, pues influencian de sobremanera, su fecha de nacimiento, prakriti, y tendencias en el desarrollo de su vida. La ciencia del Vastu, se complementa con el Ayurveda, ya que su meta es la misma: Que el ser humano se encuentre en óptimas condiciones mentales, emocionales, físicas y espirituales, para disfrutar de una vida plena, en felicidad, abundancia, longevidad, excelente salud, todo con la finalidad de que trascienda su naturaleza terrenal, y enfoque toda su atención, en lo verdaderamente importante, que es lo Esencial, lo Divino. Entregando su vida en amor y devoción, en Su servicio. “El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel que está apegado a ese árbol, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Los himnos Védicos, que tienen por objeto elevarlo a uno, se dice que son las hojas de dicho árbol. Las raíces del mismo crecen hacia arriba, porque comienzan donde está Brahma, es decir, en el planeta más elevado de este universo. Si uno puede entender ese indestructible árbol de ilusión, puede entonces liberarse de él”. Vastu, no solo se preocupa de la construcción, sino además de las energías sutiles y las radiaciones, adquiriendo un carácter global. “…Podemos comprenderlo mejor con este ejemplo: cada célula de nuestro cuerpo es una unidad completa en sí misma, pero para comprender el cuerpo humano, tenemos que comprender cada sistema, que está formado por numerosos órganos y células. De una forma similar el Vastu es una ciencia completa y holística” . Por lo tanto hemos de poner énfasis tanto en la comprensión de lo material, como de las leyes sutiles y espirituales que conforman la vida. Vastu, por emanar de la misma fuente que el Ayurveda, que son los Vedas, define los espacios habitacionales de acuerdo a los Panchamahabhutas o cinco elementos constituyentes de toda la naturaleza, los cuales son Akasha o Éter, Vayu o Aire, Agni o fuego, Jalam o Agua, Prittvi o Tierra, distribuidos en relación a los puntos cardinales. Si éstos se encuentran en desequilibrio, generan enfermedades e incluso la muerte. “Vastu es nada más que la ciencia de la ponderación de estos cinco elementos en sus debidas proporciones para mantener la mente de los residentes en perfecta armonía para que puedan tomar las decisiones correctas con la mente clara para obtener la paz y la felicidad en su vivienda o lugar de trabajo” La constitución dóshica o prakriti de los habitantes, ya sean Vata, Pitta o Kapha, son importantes de considerar en un análisis Vastu en un hogar o negocio, ya que la influencia de colores y hábitos determinan el destino de éstos. La ubicación de los Trigunas (Sattva, Rajas y Tamas) en la construcción, se han de respetar para tener una vida plena. En el espacio Sáttvico (que es la esencia o la inteligencia), es apropiado situar una sala de meditación o de descanso, en el espacio Rajásico (que es la energía o la acción), puede estar la cocina, el comedor, y en el espacio Tamásico (que es la inercia o inactividad), puede estar ubicado el dormitorio principal pues produce un profundo descanso. La energía, en Vastu, es el origen de todo cambio. “La energía, Chi en chino, Ki en japonés, Prana en Indio, Orgón en los tiempos modernos, es la fuerza vital del universo… se podría decir que la energía vital es algo inherente a todos los seres vivos, es esencial para producir y mantener la vida, y tiene como característica el movimiento y la libre circulación. Cualquier estancamiento, bloqueo o insuficiencia de la misma, provoca desequilibrio y enfermedad.” La estimulación o reducción de ésta, es responsable de todos los estados de existencia, como la salud y la enfermedad, la alegría y la tristeza, o la prosperidad y la pobreza, por lo que podemos deducir que la energía mental, es más poderosa que la energía física, lo que explica el funcionamiento de los símbolos que se posicionan en nuestra mente, los que utilizados de manera correcta pueden llevarnos a alcanzar nuestras metas fácilmente. Y he aquí donde los Yantras toman un rol principal. ¿Que son los Yantras? La palabra Yantra, proviene del sánscrito; el prefijo “yan” significa “concebir”, “concepción mental”. Yantra, significa “instrumento”. La geometría de los dibujos facilita la concentración en la meditación y a interiorizar la conciencia. (Por otro lado, la palabra mantra viene del sánscrito “man” que significa mente, y “tra”, que significa protección, o instrumento. Los mantras son recursos que ayudan a nuestra mente a tranquilizarla del constante flujo de pensamientos. La enfocan y la calman.) El Yantra se trata de una pauta visual. Así que la contemplación de un Yantra implica utilizar el hemisferio derecho del cerebro, el lado “visual”, que tiene que ver con el reconocimiento y la memorización de las formas y, asimismo, con el pensamiento concreto y las emociones. Un Mantra, que es sonido, activa el hemisferio izquierdo del cerebro, el lado “verbal”, que esta en relación con el habla y el pensamiento abstracto. Cuando una persona que medita combina la contemplación de un Yantra con la recitación de un Mantra adecuado, implica de manera activa los dos hemisferios en el acto de la meditación. Con los dos lados del cerebro actuando en armonía, la persona que medita es capaz de alcanzar un estado de conciencia mas elevado. Yantras y Vastu. Los Yantras son objetos con diseños geométricos que pueden ser bidimensionales o tridimensionales. Son una configuración de geometría sagrada y conceptos (mantras o textos en sánscrito), con propósitos concretos y específicos, usados en la Ciencia del Vastu, para nivelar desequilibrios y favorecer las energías positivas; también da forma a las energías de una habitación, partiendo de sus puntos energéticos claves. “Son considerados un campo espiritual autónomo, completo y cerrado, protegido contra lo exterior. Por esto están delimitados por una línea externa que retiene y conserva la energía que emana del núcleo. Este puede contener una o varias figuras, como círculos, triángulos o líneas, donde cada una representa una fuente de energía diferente. Se parte de la idea de que cada forma emite una frecuencia y energía concreta. “ Los Yantras están divididos en cinco tipos: 1 Bhumi Prishth Yantras, los cuales están hechos de materiales de la tierra y se subdividen en los de alto relieve y los tallados. 2 Meru Prishth Yantras, los que tienen forma de montaña. Son anchos en la base y tienen un vértice en punta. 3 Patal Yantra, el que es inverso al Meru Yantra, osea, el vértice apunta hacia abajo. Son tallados. 4 Meru Prastar Yantra, son cortados 5 Ruram Prats Yantra, son forjados. Su base es rectangular y la parte superior es como la caparazón de una tortuga. Éstos además se subdividen de acuerdo a los cinco elementos: 1.- Akash Tatva (elemento éter) dan amor, educación, éxito, espiritualidad y quitan las preocupaciones. 2.- Vayu Tatva (elemento aire) son Yantras de poder 3.- Agni Tatva (elemento fuego) atraen éxito, respeto, victoria y quitan los problemas 4.- Jal Tatva (elemento agua) favorecen el amor, el afecto, y sabiduría 5.- Prithvi Tatva: (elemento tierra) dan comodidad, satisfacción, y ayudan a tener éxito Los hay además en relación a los planetas: 1.- Yantra Sol: Alivia Enfermedades. 2.- Yantra Luna: Favorece el respeto y la amistad. 3.- Yantra Marte: Protege de personas en influencias enemigas 4.- Yantra Mercurio: Defiende de los enemigos 5.- Yantra Júpiter: Da poder e Influencia 6.- Yantra Venus: Produce relajación mental 7.- Yantra Saturno: Ayuda con las depresiones 8.- Yantra Rahu: Da éxito en los negocios. Todos los Yantras están dotados de poder espiritual, por lo que son sagrados. Los Yantras mejoran la vida de: Las personas que sufren de fallas Vastu en el lugar de trabajo y en el hogar Las personas que se esfuerzan por alcanzar el éxito en sus esfuerzos Las personas que se ven influidas por las fuerzas negativas Las personas que anhelan una vida libre de enganche Las personas que necesitan un mejor flujo de energía en su hogar u oficina Las personas que necesitan protección en el hogar o en la oficina de las intenciones negativas de los demás. Es bueno además repetir el siguiente mantra delante del Yantra, preferentemente después de la ducha: “Om Anugraha Rupaya Vidhmahe Bhoomi Puthraya Dhi Mahi Tanno Vaastu Purusha Prachothayat” Recitado 108 veces. La aplicación de Vastu, ya sea a través de Yantras u otros instrumentos o aspectos de esta ciencia, en nuestra sociedad actual, significaría un cambio fundamental en el nivel de vida de todas las personas, comprendiendo el carácter holístico del conocimiento de los Vedas, en donde la salud y bienestar de todos están dependiendo de cada aspecto vivencial, haciéndonos caer en cuenta que no estamos separados de la naturaleza, evidentemente de Dios y que todo influye en nuestras vidas, y nosotros influimos en la de los demás. Un tema que necesariamente nos lleva a la reflexión y a la acción, para el mejoramiento gradual de nuestra existencia, lo que claramente nos dará espacio para dedicarnos a lo mas importante, que es la Devoción y Servicio a Dios. Queda entonces la pregunta abierta para el desarrollo de la Tesina, con comprobación de casos. ¿El Yantra es un instrumento efectivo, que corrige los aspectos no acordes a la naturaleza otorgando un mejoramiento en la vida de las personas? Pregunta que será resuelta con la práctica y aplicación efectiva de este instrumento en distintos casos clínicos y la observación de resultados. Pues, la literatura afirma que sus resultados comienzan a verse entre 30 a 60 días después de instalados. Referencias Bibliográficas: Alderete-Luca, Mariela Mariano. 2006. ¿Qué es el Ayurveda?. Editorial Deva´s. Impreso en Argentina. Pág. 10 Schmieke, Marcus .2001. Vasati, 108 pasos para mejorar la calidad de vida y de vivienda. Océano Grupo Editorial S.A. Impreso en España. Pág. 15 Prabhupada, S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami. 2008. El Bhagavad Gita tal como es. Editorial The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Impreso en E.E.U.U., Pág. 670 Bhatt, Dhara. 2011. Energía, Pirámide y Yantra para la Riqueza y el Bienestar. Editorial Edaf S. L. Impreso en China. Pág. 90 Jain, Gyan C, 1996. The Little Book on Vaastu. Editorial BPB Publications. Impreso en India. Pág. 03 Ciarlotti, Fabián. 2005. Ayurveda Sanación Holística. Ediciones Lea S.A., Impreso en Argentina. Pág. 145 http://www.yogakai.com/yantras2009.htm http://www.astroved.com/yantra/vaastu-yantra/

Los alimentos están dominados también por los principios energéticos sutiles. Por su parte, ellos influyen en las Doshas del cuerpo.

http://lamatrixholografica.wordpress.com/2013/01/10/lista-de-aditivos-en-los-alimentos-atencion-con-lo-que-comes/

Una buena salud depende de nuestros hábitos para comer: El Ayurveda ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas. Se aconseja tomar una comida cada seis horas. El día tiene 24 horas, si restamos las seis horas de sueño, nos quedan 18 horas. Así que de acuerdo con el ayurveda, sólo se debe comer tres veces al día.

La comida que es completamente digerida y asimilada se llama rasa, el elemento primario de combustión del cuerpo. Pero si usted come de nuevo muy rápido, los alimentos de la comida anterior se convertirán en am, o comida sin digerir en el estómago y el duodeno.

El comer alimentos inadecuados lleva también a la acumulación de materias sin digerir y putrefactas en el tracto intestinal. Así, por ejemplo, se le presta actualmente mucha atención a la medicina moderna natural en la práctica de limpiar todo el tracto intestinal para eliminar las materias desechables, las cuales se pegan a las paredes intestinales como si fueran goma. El ayurveda explica que am no es ni rasa (linfa), ni mala (agua sobrante que se elimina, o sea, heces y orina).

El am se fermenta, y tanto más permanezca en el cuerpo, tanto más tóxico se volverá. Siendo el primero en la lista de las causas en las alteraciones de las Doshas.

Las Doshas están dispersas por todo el cuerpo, pero son especialmente sensibles en el estómago. Cuando hay am en el estómago, éste puede alterar las otras Doshas en cualquier parte del cuerpo.

En consecuencia, comer apropiadamente es el factor más importante para prevenir las enfermedades. El cuerpo es una unidad con el estómago como un centro, y todo emana de este centro en forma de olas o vibraciones. Comer apropiadamente asegura la armonía de todo el cuerpo.

La alimentación consiste en proporcionar al cuerpo los nutrientes que necesita no solo para estar en forma sino, ante todo, para vivir.

Las tres principales clases de nutrientes son las proteínas, las grasas y los carbohidratos, todos los cuales dan energía al cuerpo y le permiten crecer y subsistir; hay que comerlos a diario y en cantidad considerable para mantener una buena salud.

 La cultura americana ofrece una diversidad innumerable de elecciones de comida que parecen haber olvidado una simple verdad: LA COMIDA ES MEDICINA.
 
 Literalmente usted es lo que come.
 
Actualmente, usted es lo que digiere y asimila y se enferma por las comidas que su cuerpo no digiere !!!
 
 Los americanos están plagados de muchas enfermedades, primariamente debido a dietas no saludables que ellos eligen.
 
Aun cuando estén interesados en comer bien, están abrumados de puntos de vistas populares, que hacen que ciertos hábitos estén profundamente engranados desde su infancia.
 
 Ayurveda provee algunas guías básicas las cuales han sido testeadas y probadas por miles de años.
Aquí algunos hábitos ayurvedicos a cultivar:
 
 
1. No coma a menos que sienta hambre
2. No beba a menos que sienta sed
3. No bena en lugar de comer cuando tenga hambre (esto diluye los jugos digestivos)
4.Trate de comer aproximadamente las mismas veces cada día
5. No coma luego de las 08:00 p.m. o al menos no coma dentro de la hora antes de irse a dormir
6. Siéntese cuando coma
7. Coma en un ambiente pacifico, no vea TV, no lea ni tenga discusiones.
8. No coma cuando está emocionalmente alterado
9. No coma mas comida que aquella que puede sostener en dos manos ahuecadas. La sobrealimentación estira el estómago por lo cual necesitará más comida para sentirse satisfecho y crea toxinas en el tracto digestivo.
10. Nunca beba jugo de frutas o agua helada con una comida. Esto coloca fuera de juego a los procesos digestivos.
11. Llene un tercio de su estómago con comida, otro tercio con agua y deje un tercio vacío.
12. Tanto como sea posible coma alimentos frescos, de la mejor calidad que pueda enfrentar. Prepare la comida con amor con su mente y corazón en paz.
13. Aprenda más acerca de su constitución Ayurvédica ( vata pitta y kapha) y coma alimentos que nutran su balance personal.
14. Elija los alimentos de acuerdo a las estaciones y tiempo diario, esto, por supuesto requiere de más conocimiento ayurvédico.
15. Nunca coma miel cocida !! Cuando la miel es calentada por encima del punto de ebullición o es horneada, cambia molecularmente hacia una sustancia indigerible similar a una goma, la cual obstruye los sutiles canales del cuerpo.
16. Aprenda y siga principios de alimentación saludable.
17. Siempre coma lentamente y mastique bien.
 
Estas guías producirán grandes cambios y deben ser incorporadas GRADUALMENTE y también amablemente (no por imposición, sino por convencimiento)
Los americanos a menudo se van a los extremos. No tienen realmente conciencia de la importancia de ser amables consigo mismos. Se sugiere tomar algunos de sus hábitos no saludables y darse a si mismo un mes de trabajo en romper dichos hábitos.
Luego, podrá trabajar con otros hábitos del mismo modo.
A veces, esto toma años para romper patrones de vida establecidos y generar otros. Si sigue estas guias, logrará una experiencia beneficiosa en su salud.
El conocimiento ayurvédico nos potencia el conocimiento de como balancear nuestro medio ambiente interno con el constante cambio del medio ambiente externo.
 
Cuando los dos medios ambientes están fuera de balance, nos volvemos suceptibles de enfermar. La elección dietaria es un importante lugar de comienzo en comprender, ganar y mantener el balance.
Ayurveda dice que las enfermedades son agravadas y a menudo creadas debido a la pobre digestión. El fuego de su tubo digestivo, llamado agni (en sánscrito: fuego) o capacidad digestiva, en la que intervienen órganos (enzimas y ácido digestivo, hígado, vesícula, glándulas salivares, páncreas, intestinos), alimentos y emociones (Anna Selby dijo: “Es mejor tomar un alimento no adecuado con la actitud correcta que tomar el alimento correcto con una actitud no adecuada”), determina la capacidad individual para tolerar diferentes grados de toxinas llamadas ama.
 La raíz de todas las enfermedades es el ama. El ama (toxinas),   es creada a traves de hábitos alimentarios impropios y comidas que no son acordes a nuestra constitución. Cuando el tracto digestivo no puede procesar las toxinas, estás (ama) se vierten por el sistema, buscando un lugar vulnerable que afectar.
 
 El lugar de debilidad en el cuerpo es llamado khavahgunya.
La debilidad o espacio defectuoso en el organismo o tejido es donde la condición patológica es probable que comience. Khavahgunya es creada desde factores tales como injuria física, trauma emocional, trastornos hereditarios y continuas elecciones de vida no saludables.
 
Usted no debe experimentar ningún problema digestivo con las comidas que su cuerpo se  ha acostumbrado. Aun así, se garantiza que si la comida no es digerida, asimilada y absorbida apropiadamente, usted experimentará eventualmente un compromiso de la salud en su  khavahgunya.
 
El estilo de vida, la salud, la inmunidad, la energía, el metabolismo, la complexión, la fuerza, el entusiasmo, el brillo y la claridad mental y emocional son todas adversamente afectadas por el ama (toxinas).
Agni, es el factor clave de la salud y la longevidad. Es el fuego biológico que provee energía al cuerpo para funcionar. Este regula la digestión, absorción y asimilación de los alimentos en energía y la energía sutil del agni transforma las moléculas de comida, agua y aire en la conciencia de la célula.
Si el agni tiene mucho fuego, uno puede experimentar sed, indigestión ácida o sensaciones de quemado en alguna parte del cuerpo. En situaciones extremas, todos los nutrientes queman como tostadas causando malnutrición.
Si el agni es muy bajo los nutrientes no pueden digerir y se vuelven pegajosos. Esta sustancia (ama) se acumula en las células creando confusion y causando en la mente una experiencia sorda, inadecuada y letárgica.
Otros síntomas de bajo agni son la perdida de apetito y constipación.
Consejos
No comer en exceso ni de menos
Comer en horarios regulares
No comer alimentos sin hambre, esto es un indicador de haber digerido los alimentos anteriores. Otro método es tomar un poco de agua caliente, esto provocará en muchas personas un eructo, que si es sin sabor ni olor indica que la comida anterior ha sido digerida y ya puede comerse otra. 
Preparar comida con alimentos frescos y consumirla una vez cocinada.
No comer alimentos recalentados.
Comer tranquilo, en un ambiente relajado, disfrutando lo que ingerimos.
No comer cuando si está preocupado.
No ayunar sin ningún propósito. Sólo si todavía no digirió la comida previa o si está con mal ánimo.
Antes de las comidas es aconsejable tomar un vaso de agua caliente con un chorrito de limón y una pizca de jengibre (fresco o en polvo) que ayudará a digerir mejor los alimentos que vamos a tomar. En su lugar, puede servirse un consomé de verduras.
Evitar en todo momento tomar agua fría ya que hace que nuestro “fuego interno” (Agni) descienda y nos provoque problemas estomacales y lo más indicado es el agua caliente o tibia.
Los obesos deberán tomar agua antes de las comidas ya que hará que su Agni descienda y coman menos.
Evitar hacer ejercicio después de las comidas, así como viajar ya que el movimiento provoca desórdenes y altera la digestión.
No dormir inmediatamente después de las comidas ya que enllentecerá la digestión.
       Comida para la Conciencia
Teorías cien-tíficas actuales sostienen que las moléculas físicas de los alimentos son utilizadas por el cuerpo para proporcionar energía y sustancias para la construcción, preparación y regulación de los diferentes tejidos. Es bien conocido que una dieta inapropiada tiene un efecto negativo en este proceso.
 

La investigación indica que la esquizofrenia, depresión maníaca y otros desórdenes mentales pueden aliviarse con terapias dietéticas y vitaminas. Los alimentos refinados y con cantidades excesivas de azúcar son indicados como contribuyentes principales de la hiperactividad y dificultades de aprendizaje en los niños. Las instituciones juveniles en los Estados Unidos están usando cambios dietéticos para lograr respuestas positivas de comportamiento en sus residentes. Generalmente, las personas que cambian sus gustos por los alimentos procesados, por los alimentos naturales, comentan acerca del bienestar mental mejorado y una visión más positiva de ellos mismos y del mundo que los rodea. Aunque se consideran estas experiencias como sorprendentes y difíciles de explicar, las filosofías orientales, desde hace tiempo, han tenido una explicación sencilla para esto, que resulta paralela con alguna de las teorías más avanzadas de la ciencia occidental.

Hemos aprendido de la teoría de la relatividad de Einstein que todo el universo manifestado se compone de energía vibratoria. Se puede entender la materia como energía que se mueve o vibra lentamente.

Los sólidos vibra a frecuencias más bajas; los líquidos y gases, un poco más rápido; el sonido, la luz, los pensamientos y ciertas energías vibran a frecuencias más altas. Las frecuencias altas pueden penetrar las más bajas. La luz pasa a través del agua, el sonido viaja a través del aire, y de manera similar, la comida que comemos es penetrada por sus propias vibraciones sutiles y por aquellas que han absorbido de las personas que las han manejado.

Estas vibraciones sutiles afectan la mente de la persona que come la comida. El alimento que crece, se prepara y se come con amor, puede elevar la mente tanto como nutrir el cuerpo. Durante los últimos milenios, los instructores de Yoga han basado sus hábitos alimenticios en este conocimiento. Ciertos alimentos afectan la conciencia de manera positiva, agudizando y clarificando la mente.

Estos alimentos son llamados sutiles (Sattvik, en sánscrito) y constituyen la base de la dieta del Yoga. Los alimentos que estimulan el cuerpo y la mente se denominan mutativos (Rajasik) y se comen con moderación o no los comen aquellos que realizan prácticas espirituales. Los alimentos que no son benéficos para la mente o para el cuerpo se llaman estáticos (Tamasik) y no son parte de la dieta yóguica.

Alimentos Sutiles (Sattvik)
 Frutas y nueces
 La mayoría de lo vegetales
 La mayoría de las legumbres (granos) y cereales
 Leche y todos los productos lácteos
 Cantidades moderadas de hierbas y condimentos
 Alimentos Mutativos (Rajasik)
 Bebidas con cafeína (café, té, cola, cacao)
 Muchas medicinas
 Yerbas y condimentos en exceso
 Alimentos Estáticos (Tamasik)
 Carnes rojas y aves
 Huevos
 Pescados y mariscos
 Cebolla, cebollín, cebollas de primavera
 Ajo y hongos
 Alcohol
 Tabaco y drogas no medicinales
 Alimentos fermentados, rancios o podridos

La forma en que comemos también es muy importante; agregamos aquí algunas sugerencias.

  1. Mientras se come, recuerde que la comida también es una manifestación de la Conciencia Cósmica y que la está utilizando para mantener el cuerpo, que e una necesidad para el progreso espiritual.
  2. Coma solamente cuando esté calmado y relajado. Las emociones influyen sobre el cuerpo y la digestión es impedida generalmente por las tensiones, la ira y otros estados negativos de la mente. Tanto el “medio baño” como algunos minutos de meditación antes de comer, facilitan un relajamiento físico y mental. Estar sentado, en lugar de permanecer de pie para comer también ayuda a relajarse y así, asegurar una mejor digestión.
  3. Coma comidas regulares (desayuno, almuerzo y cena) evitando meriendas entre ellas. El sistema digestivo, a diferencia del corazón, necesita tiempo para descansar. Comer entre comidas regulares puede resultar en problemas tales como: obesidad, constipación y falta de energía.
  4. Coma acompañado, en lugar de solo, donde quiera que surja la oportunidad. Compartir la comida con otros ayuda a volverse más sociable y evita la avaricia y la gula.
  5. Mastique completamente la comida. Esto reduce el tamaño de las partículas y las mezcla con la saliva lo cual facilita tremendamente la acción de las enzimas en el proceso digestivo.
  6. Coma una cantidad sustancial de comida cruda y fresca y evite alimentos muy coci-dos o demasiado procesados.
  7. Beba mucho agua entre las comidas, pero no durante éstas. Una cantidad adecuada de agua asegura una evacuación rápida de los desechos, una regulación de la temperatura corporal y una buena digestión.

CONSEJOS MIENTRAS COME

1.             Mientras se come, recuerde que la comida también es una manifestación de la Conciencia Cósmica y que la está utilizando para mantener el cuerpo, que e una necesidad para el progreso espiritual.

2.             Coma solamente cuando esté calmado y relajado. Las emociones influyen sobre el cuerpo y la digestión es impedida generalmente por las tensiones, la ira y otros estados negativos de la mente. Tanto el “medio baño” como algunos minutos de meditación antes de comer, facilitan un relajamiento físico y mental. Estar sentado, en lugar de permanecer de pie para comer también ayuda a relajarse y así, asegurar una mejor digestión.

3.             Coma comidas regulares (desayuno, almuerzo y cena) evitando meriendas entre ellas. El sistema digestivo, a diferencia del corazón, necesita tiempo para descansar. Comer entre comidas regulares puede resultar en problemas tales como: obesidad, constipación y falta de energía.

4.             Coma acompañado, en lugar de solo, donde quiera que surja la oportunidad. Compartir la comida con otros ayuda a volverse más sociable y evita la avaricia y la gula.

5.             Mastique completamente la comida. Esto reduce el tamaño de las partículas y las mezcla con la saliva lo cual facilita tremendamente la acción de las enzimas en el proceso digestivo.

6.             Coma una cantidad sustancial de comida cruda y fresca y evite alimentos muy coci-dos o demasiado procesados.

7.             Beba mucho agua entre las comidas, pero no durante éstas. Una cantidad adecuada de agua asegura una evacuación rápida de los desechos, una regulación de la temperatura corporal y una buena digestión.

Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratégico, tanto para restituir la salud perdida como su mantención en el largo plazo. Los tópicos más importantes a considerar son: a) los alimentos deber estár frescos y recién cocinados, b) Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente, c) Deben ser del gusto de la persona, d) Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de equilibrar las doshas, e) la combinación de alimentos deben ser apropiadas (evitar: verduras + frutas ácidas, frutas + proteínas, fruta + carbohidratos, grasas + proteínas, carbohidratos + proteínas), f) No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos, liquidos y porción de estomago libre para la circulación de aire, en la proporción; 2:1:1, g) no consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida (no menos de 5 horas, para comidas pesadas), de lo contrario el exceso de lo que comamos se convertirá en ama o toxinas, h) comer en actitud de agradecimiento.

1.- Los alimentos cocinados no deben ser comidos fríos, pues ellos son muy pesados y difíciles de digerir.

2 – EL arroz puede ser recalentado, si esto se hace apropiadamente. El método es agregar un poco de agua al arroz y colocarlo dentro de una olla más amplia y llena de agua y hacer lo que conocemos como “baño de María”. Entonces se pone a hervir el agua de la olla más grande y así el arroz se calienta sin que quede recocido o seco.

3 – Los chapatis que queden del día anterior, se pueden comer pulverizándolos. Coloque el polvo en un vaso de leche caliente y agregue miel y azúcar. Deje reposar la mezcla durante diez minutos y tómela como desayuno.

4.- Los chapatis que tengan más de 24 horas de preparados, también pueden pulverizarse. Agregue a este polvo miel y un poco de ghee y obtendrá laddu (esta preparación se explicará en la lección 13). Puede tomar se como kapha, el alimento más importante de las comidas.

5.- Miel, ghee, aceite y agua nunca deben mezclarse en partes iguales (ya sea juntos o en pares). Si uno los mezcla, debe hacerlo en proporciones desiguales para evitar reacciones

tóxicas.

6.- Alimentos con gusto amargo (tikta rasa) son un antídoto cuando se han tomado muchos alimentos dulces. Los alimentos amargos son de gran ayuda para las personas con

desórdenes en el kappa (desórdenes de la energía que controla las mucosidades), o que sufran de diabetes, artritis, forúnculos, etc.

7.- El arroz y la leche cuando son tomados juntos son livianos, pero cuando se cocinan juntos se vuelven muy pesados para la digestión.

8.- Yoghurt, arvejas, lentejas y rábanos no se deben comer diariamente.

9.- Para un apetito débil: un pedazo de ginger (jengibre) remojado en limón y sal y tomado antes de cada comida, le abrirá el apetito.

10.- Para ayudar a la digestión tome una o dos cucharadas de la siguiente mezcla después de cada comida: tueste semillas de hinojo o anís hasta que queden doradas y mézclelas con jugo de limón y un poco de cúrcuma.

11.- Para la comida fuera de hora, un Bakri Sandwich: El Bakri es muy fácil de preparar, y más fácil de ofrecer y paladear. Mezcle una cantidad proporcional de ghee en harina de trigo integral. Se amasa y luego se enrolla un poco más grueso que un chapati, y luego lo cocina sobre un molde de acero, le coloca luego miel y ghee, en partes desiguales, exactamente como lo haría en un sandwich. También puede hacer este relleno con un poco de lechuga y aceite de oliva.

12.- Los cereales viejos (arroz y harinas) no son aconsejados. Son más nutritivos cuando están frescos.

13.- La sal de mar deberá agregarla a los alimentos ácidos.

14.- Los dulces y los alimentos dulces (incluye las harinas, el arroz, etc.), pueden ser tomados con un poco de ghee para la digestión y la asimilación. El ghee puede ser tomado

en el alimento o antes de hacerlo.

15.- Cualquier clase de alimento que se haya cocinado seis horas antes, se torna difícil de digerir. Así, muy poco de este alimento debe ser tomado.

16.- La miel nunca deberá ser cocinada, asada, etc.,pues al hacerlo se produce un elemento tóxico. Por esta razón, la miel no debería ser usada en repostería.

17. El mango, la papaya, los bananos y las frutas secas (nuez, avellanas, maní, etc.) son las únicas frutas que podrían ser tomadas con los chapatis u otros alimentos pesados. Las otras frutas pueden ser tomadas separadamente en dietas livianas.

Consejos ayurveda:

– no combinar: lácteos con salados, lácteos con comida animal, fruta y otras comidas, frías y calientes comidas, ghee y miel en igual cantidad

Pese a que existe hoy la tendencia a juzgar que las mejores dietas para adelgazar son las que, basadas en una alimentación variada y equilibrada de productos frescos y naturales, están especialmente pensadas para perder peso de forma gradual y crear hábitos alimentarios sanos, hay, por supuesto, muchas otras, como las que siguen a continuación, fundamentadas en una variedad de conceptos, creencias y tradiciones.

EL AYUNO

De tanta antigüedad como la historia misma, el ayuno era practicado por muchas civilizaciones -aztecas, antiguos egipcios, espartanos y celtas, entre otros- con fines religiosos, higiénicos y terapéuticos. Asimismo, ha sido y es practicado en distintos momentos y grados por casi todas las principales religiones del mundo, entre ellas el cristianismo durante la Cuaresma, el judaísmo para la Pascua judía y el islamismo durante el Ramadán.

Aunque hoy son menos los pueblos que lo ejercitan con los fines citados, ha surgido en cambio una nueva forma de ayuno que se practica, ya de forma universal, en señal de protesta y como medio de captar la atención sobre problemas de diversa índole y ejercer presión para lograr solucionarlos. Pero, evidentemente, los tipos de ayuno que interesan en el campo de la dietética son el verdadero y total, es decir, el equivalente a no comer nada, a no ingerir ni una solo caloría y a beber nada más que agua durante cierto tiempo, ya sea corto o largo, y los mal llamados ayunos que, como dietas para adelgazar, consisten, por ejemplo, en la ingestión sólo de zumos de frutas o sólo de alimentos crudos.

Los ayunos supremos desintoxicantes y rejuvenecedores del organismo, están contraindicados cuando se sufren ciertas dolencias, entre ellas, la diabetes, la insuficiencia renal, la tuberculosis pulmonar, miopatías graves y extrema delgadez. Asimismo lo están para las embarazadas y para los niños, quienes sólo deben seguir una dieta para perder peso por prescripción médica. Los ayunos por cuenta propia, en cualquiera de sus versiones, no deben prolongarse más allá de los dos o tres días sin un control médico que ofrezca garantías.

En lo referente al uso de enemas y laxantes, absolutamente contraindicados ambos en los casos de ayunos prolongados, pueden ser útiles en los ayunos breves con el fin de aumentar la desintoxicación del organismo, librándolo de detritus que inimaginablemente puede acumular el cuerpo y mantener durante muchos años. No obstante, en ningún caso se debe abusar de ellos.

EL AYUNO TOTAL

Desde el punto de vista fisiológico, el ayuno es un depurativo y un reconstituyente del organismo. Los órganos digestivos -estómago, intestinos, hígado y riñones-, generalmente agotados por el enorme trabajo a que se los somete con la ingestión de grandes cantidades de alimentos, de los cuales muchos no son los idóneos para un funcionamiento apropiado, tiene con el ayuno un descanso reparador. Durante ese tiempo recurren a utilizar sus reservas de energía de forma dosificada, a la vez que se liberan de todas las células intoxicadas y gastadas que han acumulado, y generan células y tejidos nuevos, más energéticos y vitales por estar libres de sustancias tóxicas. Asimismo, el sistema nervioso también descansa y se reconstituye, lo cual permite que la mente se tonifique y recupere lucidez y capacidad de concentración. Este tipo de ayuno no debe hacerse sin guía médica si ha de durar más de dos días y, muy especialmente, cuando se intenta por primera vez.

La preparación mental es un aliado formidable
para que una dieta alimentaria produzca los
mejores resultados.

PASOS PARA ELEVAR LA FRECUENCIA VIBRATORIA

ES NECESARIO EMPLEARSE A FONDO PARA SUBIR LA FRECUENCIA VIBRATORIA.

Que es la Vibración?

Es el movimiento interno que tiene cada ser o cuerpo que ocurre por el movimiento del electrón alrededor del átomo, todo cuerpo lo contiene, desde el corpúsculo y la célula, hasta el astro y los universos todo está en vibración constante. La vibración de todo cuerpo puede ser captada y en especial la humana, la de las plantas, piedras y animales por el aura, el Aura que seria: Un campo electromagnético que rodea a cada ser, está compuesto por numerosas líneas de fuerzas, crece y decrece, emite y recibe ondas como todo lo que existe, su sustancia es de la naturaleza de la Luz, es decir a la vez corpuscular y ondulatoria. Su volumen es variable, así como también lo es su color.

El termino tan famoso hoy en día Vibración ya era conocido por las culturas antiguas y famosas como lo es la Egipcia y la de Grecia, de dónde se dio a conocer por medio del gran sabio y maestro ” HERMES TRIMEGISTRO ” , en sus enseñanzas del KYBALION sobre los 7 principios de verdad del Universo, en el tercer principio de estos: EL principio de Vibración que dice ” Nada está inmóvil ; todo se mueve; todo vibra “; Este principio encierra la verdad y explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de las fuerzas, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios . Desde el Todo, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración.

En la actualidad el ser humano está en un estado de vibración de 35.000 átomos ciclo por segundo que depende de su frecuencia de vibración que seria la velocidad de rotación y amplitud del electrón alrededor del átomo, o sea, a mayor velocidad y amplitud del electrón alrededor del átomo, mayor frecuencia vibratoria y a menor velocidad y amplitud del electrón alrededor del átomo, menor frecuencia vibratoria, la menor frecuencia vibratoria podría representarse con el color negro y al mayor por el color blanco, que representa la máxima pureza, el estado del espíritu.

Por los actuales cambios tanto físicos como internos que esta experimentando el hombre, ya todos aprobados por al ciencia , queriendo decir que estamos en una época donde estamos subiendo la vibración y estamos pasando de tener una conciencia tridimensional de captación de la forma a una cuatri y quintudimensional ;estamos despertando una conciencia cósmica, es imperativo realizar una preparación tanto física como espiritual , en la cual se suba la frecuencia vibratoria de 35.000 ciclos a 50.0000 o 70.000 ciclos átomo por segundo, para ayudar al despertar del hombre de esa conciencia cósmica y para adecuarse a los cambios que se están sucediendo que son inevitables e imparables, no son ni malos ni buenos , solo forman parte de la evolución del hombre y del planeta.

Para subir nuestra actual frecuencia vibratoria a una mayor , se nos han comunicado por medio de los hermanos mayores 9 puntos a seguir que se irán desglosando uno por uno a continuación, estos 9 puntos también son utilizados cuando se va a realizar algún trabajo cósmico especial o se va a tener un contacto físico o de cualquier tipo con los hermanos mayores, pues se tiene que subir la vibración para que se de el contacto con ellos, si no se pueden generar trastornos y alteraciones en nuestros cuerpos físicos y cualquiera de nuestros otros cuerpos, por que la vibración de ellos es muy alta, oscila entre 1.000 ciclos átomo por segundo, 1`000.0000 y hasta más , por lo tanto es imperativo equipararse a ellos subiendo la vibración para que se de lo mejor y no vaya a ver problemas y se de el contacto deseado y programado por ellos.

1. Ayuno (Purificación)

2. Alimentación (Sana y equilibrada)

3. Coherencia (Pensar, Decir y Actuar)

4. Respiración (Revitalización)

5. Oración (Hablar con DIOS)

6. Meditación (Escuchar a DIOS)

7. Manejo Energía Sexual (Ternura y Amor)

8. Mantralización (Canto a la Creación)

9. Vivir en el Eterno Presente (Aquí y Ahora)

1. AYUNO (PURIFICACIÓN)

El AYUNO es un acto de la perdida de la necesidad de comida que se realiza voluntariamente y la abstención de probar alimentos por un determinado lapso de tiempo, especialmente de alimentos sólidos , permite que el organismo descanse de la función de digestión y actúe en las funciones de eliminación y desintoxicación activando las capacidades de regeneración y renovación de todo el organismo, es el método de purificación mas natural y efectivo que se conoce, los animales lo realizan cuando se sienten enfermos, se abstienen de comer hasta que se mejoren y la Fuerza Vital de la naturaleza les devuelve la salud ; al ayunar se le permite a la naturaleza obrar en el cuerpo físico y los otros cuerpos, y ella se encarga de restablecer la armonía y el equilibrio orgánico.

El ayuno limpia el cuerpo de podredumbre y lo mantiene sano eliminando todo lo indeseable acumulado en el cuerpo durante años de alimentación inadecuada, también en el ayuno se elimina la materia astral inferior del hombre, provenientes de la alimentación carnívora y del consumo del café, tabaco y alcohol; si bien un proceso de completa purificación de los cuerpos puede llevar años, según el grado de envenenamiento del cuerpo.

En la Medicina AYURVEDA, que es la medicina que se practica en India por las enseñanzas que dejaron los VEDAS, esa gran cultura y civilización especial , se aconseja que se Ayune un día a al semana para tener una muy buena salud. La mayoría de las religiones tienen como bien el de ayunar , cada una lo practica y lo dispone de un modo diferente y hasta tienen propósitos un poco diferentes , pero lo importante es ayunar, en la Iglesia Cristiana se tiene como bien Ayunar antes de cualquier evento de carácter Espiritual , como: antes del miércoles Santo de ceniza y la comunión, en el Islam se realiza un mes entero de Ayuno que se conoce como RAMADÁN, También el Nuevo y Antiguo Testamento consideran al Ayuno como señal de Humildad y penitencia ante DIOS, en los mensajes Marianos siempre la Virgen Maria lo aconseja como preparación para la segunda venida de su hijo Jesuscristo, en las culturas indígenas los Chamanes lo utilizan tanto para ellos como para sus adeptos antes de realizarse un rito de iniciación sagrado o para la toma de alguna sustancia enteo gena como el YAGHE.

Las reacciones que provoca el ayuno son fisiológicas y completamente normales. Lo que le ocurre es que el organismo moviliza sus propias reservas de calorías para conseguir la energía que necesita. Por lo tanto ayunar voluntariamente no es pasar hambre, ya que durante el Ayuno desaparece el apetito. Y tampoco supone entrar en un estado de debilitamiento o desnutrición, pues esta situación sólo se produce cuando no se dispone de reservas. Tampoco se producen carencias de elementos esenciales, ya que nuestro cuerpo tiene reservas.

Esta movilización de las reservas que hemos acumulado permite una regeneración o limpieza interna. Por eso, el Ayuno tiene un efecto depurativo sobre el organismo. Además, al verse liberado del trabajo de la digestión, dispone de un aporte de energía extra que puede utilizar para otras funciones con mayor eficacia.

El primer hecho que se constata es que el organismo tiene reservas. Estás se acumulan en el organismo en forma de glucosa, grasas o proteínas.

El propósito del AYUNO:

Los propósitos del ayuno son muchos: por salud, de higiene, a nivel anímico, sociales y espirituales , y cada uno de ellos no se puede separar del otro, van interrelacionados, pero los principales son 2: por Salud y Espiritual , de hecho el espiritual fue el mas usado antiguamente, ahora las medicinas alternativas y naturistas lo aconsejan y utilizan mucho pues han encontrado en el un método eficaz para la desintoxicación del organismo y para curar y ayudar a mejorar un sin fin de enfermedades.

El propósito del Ayuno en la parte Espiritual: Es el de sacar todo lo venenoso, podredumbre, vibraciones astrales inferiores y energías negativas, y la Fuerza Vital de la naturaleza echará del cuerpo todo lo indeseable para que teniendo un cuerpo mas sano y purificado, el SER se manifieste mas claro y profundo y así el cuerpo sea digna morada del Espíritu Santo, así como el hombre que construye una casa nueva , y hecha primero los cimientos de la casa vieja y levanta nuevamente sólidos cimientos para construir con materiales nuevos una morada nueva digna donde vivir, así el Ayuno hecha todo lo que no sirve y estorba y construye un nuevo templo con materiales nobles al Espíritu para que pueda vivir en el cuerpo y se manifieste más claramente.

El propósito del Ayuno en la parte Física: Es el de por medio de al acción de abstenerse de alimentos permitir que el organismo descanse de la labor diaria de alimentación activando las capacidades de desintoxicación, eliminación y renovación y así mejorar la salud y ayudar al proceso de algunas enfermedades y curar otras.

· Beneficios del AYUNO Físicos:

· Ayuda al organismo a vencer las infecciones

· Elimina la materia astral inferior y vibraciones negativas

· Purifica los cuerpos sutiles

· Limpia el cuerpo

· Clarifica y fortifica la mente y los sentidos

· Saca los venenos del organismo por años de alimentación inadecuada

· Quema la basura que estorba el flujo de la sangre

· Normaliza y purifica al sangre

· Revitaliza el cuerpo por el ahorro de energía que se hace

· Se experimenta modificaciones hormonales que estimulan los mecanismos de desintoxicación hepática

· Variaciones en el nivel de acetona actúan sobre el cerebro, produciendo sustancias que estimulan la capacidad curativa del cuerpo

· Activa eliminaciones en general y en especial las de las materias morbosas del organismo

· Da un reposo completo a los órganos vitales

· Para la absorción de alimentos que se descomponen en los intestinos e intoxican después el cuerpo

· Vacía las vías digestivas y elimina las bacterias de putrefacción

· Da a los órganos de eliminación la oportunidad de poner al día su trabajo y facilitar la eliminación

· Restablece la química fisiológica normal y las secreciones normales

· Rejuvenece las células y tejidos y regenera el cuerpo

· Permite la conservación de la energía y la canaliza de una forma mas adecuada

· Aumenta los poderes de digestión y asimilación

· Mejora le funcionamiento general del cuerpo

· Beneficios del AYUNO Espirituales:

· Limpia el Templo del Espíritu Santo

· Aumenta la fuerza de voluntad

· Por la fuerza de voluntad necesaria para resistir los embates del apetito aumenta la estabilidad psicológica y la autoconfianza

· Puesto que las cadenas que atan al espíritu con el cuerpo son más frágiles es mas fácil conseguir el éxtasis y gozo espiritual

· Se consigue una visión interior más aguda y profunda

· Aumenta la devoción personal y la Fé

· Se establece una comunicación más directa con DIOS, puesto se puede oír mas fácil

· Una llave al poder de DIOS

· Hacernos más humildes

· Clarifica la visión interior

· Poder oír con más claridad la voz interior

· Es un tiempo propicio para entregarse más a la Meditación y Oración

· Hace del hambre una virtud

· Ayuda al despertar de la Conciencia Cósmica

· Se canaliza la energía mas fácil, puesto que es una época propicia para la sanación

· Puesto que se esta mas limpio interiormente se puede realizar ejercicios de Perdón mas fáciles y efectivos
· El Ayuno es algo sobrenatural, por que aplastamos lo carnal , para entrar en lo sobrenatural de DIOS.
· Ayuda al domino propio

· Nos pone en lugar de sensibilidad al Espíritu

Como realizar el AYUNO

Lo mas importante que se tiene que tener en cuenta para cualquier tipo de ayuno es la salida y entrada de este, tiene que ser lenta , suave y paulatinamente, tiene que hacerse con jugos de frutas o frutas frescas, si se prefiere y es muy aconsejable al día anterior antes de hacerse el Ayuno , comer lo mas ligero posible para ir preparando el cuerpo para el otro día en el que vamos a Ayunar, y en el momento de la comida tomar solo un jugo de alguna fruta o comer alguna fruta y tomar mucho agua, también es importante no comer nada después de las 10:00 pm para una mejor preparación , pero si se puede tomar agua, y entre mas ,mejor.

Si lo vas a realizar por vez primera es mejor que antes te vallas preparando suprimiendo una o 2 comidas en el día por semana , y ve aumentando poco a poco con el fin de que no se resienta el estomago, hasta que puedas llegar a suprimir el alimento por un día, comenzando lo puedes realizar una vez por mes y luego , cada 20 días, 15 días y si lo prefieres una vez por semana, los Ayunos prolongados son mejor realizarlos en épocas de vacaciones donde se le va a dedicar todo el tiempo al proceso y para el trabajo espiritual en Semana Santa o antes como previa preparación, pues es una época muy especial al igual que el 25 de Diciembre donde ciertas Energías Cósmicas llegan al planeta y al estar en estado de purificación se canalizan y se captan mejor.

El mejor Ayuno de todos es solo el de agua , pero para muchas personas no es aconsejable por su salud y es muy difícil, se aconseja entonces el de frutas o jugo de frutas pero sin dulce, de pronto un poco de miel , se tiene que tener en cuenta que las frutas tienen que ser dulces , no se pueden ácidas : naranja, mandarina , limón, etc.., estas pueden resentir el estomago. El Ayuno tiene que ir acompañado de Oración, Contemplación, Meditación y Reflexión, para obtener mejores resultados y esta es una época muy propicia para reflexionar y mirar la vida que llevamos, para mirar que no nos llena y no nos tiene contentos, aceptarlo y perdonarlo sin juzgarlo, y seguir adelante.

Cuando se realiza con frutas , se escoge una sola fruta durante el día , y la vamos a consumir en 3 tiempos, al desayuno , un poco, al almuerzo un poco mas de cantidad, pues es el momento mas importante, es donde le estomago esta totalmente abierto, y es donde se le tiene que dar mas cantidad y a ala comida la misma cantidad del desayuno o un poco menos, durante todo el día se puede ir acompañado de agua, y si es en cantidades mejor, este tipo de Ayuno es muy bueno como preparación antes del de solo agua, y si se prefiere se puede realizar de solo agua y al almuerzo nos tomamos un jugo o comemos alguna fruta.

El ayuno es un método de limpieza natural empleado por muchas disciplinas y culturas como técnica de purificación. Facilita la eliminación de toxinas por el sistema digestivo que se acumulan durante un período de tiempo. El ayuno regular es un medio efectivo para prevenir la acumulación de toxinas y otros deshechos no eliminados, reduciendo así la po-sibilidad de enfermedades relacionadas con los intestinos. Recomendamos el ayuno entre dos a cuatro veces por mes, dependiendo de la disposición y necesidad de cada uno. Los mejores días para ayunar son once días después de las lunas llena y nueva, y durante esos mismos días particularmente; hacerlo en estas fechas ayuda a contrarrestar la influencia perturbadora de la atracción lunar, que llega a su máximo en los días de luna llena y nueva.

Durante el ayuno generalmente no hay peligros, el sentido común puede ayudar a preve-nir incomodidades y hacer de él una experiencia liviana y agradable.

Le damos aquí algunas sugerencias:

1.             No ayunar más de un día sin la guía de una persona experimentada. Empezar el ayuno con el sol naciente y romperlo con el sol naciente del otro día.

2.             Cualquier persona que sufra de estreñimiento u otra enfermedad, no debe ayunar sin agua. Puede hacerlo con agua y limón, jugos de frutas o vegetales.

3.             Evitar comer excesivamente antes del ayuno.

4.             Un ayuno seco o sin agua, se debe romper primero bebiendo agua con limón y un poco de sal, seguido, preferiblemente por un desayuno de frutas y yogurt.

Recomendamos el ayuno entre dos a cuatro veces por mes, dependiendo de la disposición y necesidad de cada uno.

Los mejores días para ayunar son once días después de las lunas llena y nueva, y durante esos mismos días particularmente; hacerlo en estas fechas ayuda a contrarrestar la influencia perturbadora de la atracción lunar, que llega a su máximo en los días de luna llena y nueva.

Durante el ayuno generalmente no hay peligros, el sentido común puede ayudar a preve-nir incomodidades y hacer de él una experiencia liviana y agradable.

algunas sugerencias:

1.No ayunar más de un día sin la guía de una persona experimentada. Empezar el ayuno con el sol naciente y romperlo con el sol naciente del otro día.

2.Cualquier persona que sufra de estreñimiento u otra enfermedad, no debe ayunar sin agua. Puede hacerlo con agua y limón, jugos de frutas o vegetales.

3.Evitar comer excesivamente antes del ayuno.

4.Un ayuno seco o sin agua, se debe romper primero bebiendo agua con limón y un poco de sal, seguido, preferiblemente por un desayuno de frutas y yogurt.

paciencia, perseverancia y el fuerte deseo de establecer una conexión

tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades

La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo.

“Nada está de más, ni nada está de menos, en la naturaleza”

Pensamiento holístico

DESCIFRANDO LA INFORMACIÓN SUTIL DE NUESTRO CUERPO

MIRA SIENTE Y ESCUCHA TU MUNDO INTERIOR

“La piel, la claridad, la buena voz, la larga vida, el entendimiento,la felicidad,

la satisfacción, el crecimiento, la fuerza y la inteligencia. todo se fundamenta en el alimento”

Charaka Samhitâ

“Que tu alimento sea tu medicina, que tu medicina sea tu alimento”

Hipócrates

“El hombre se alimenta de lo que digiere y no de lo que come”

Manuel Lezaeta Acharán

“Afortunadamente, aunque el hombre haya hecho tanto por volver las espaldas a la naturaleza e incluso destruirla, las hierbas y árboles siguen brindándonos su aporte a nuestra salud y bienestar”

Dr. Q.F. Silvio Rozzi Sachetti

Nuestras inclinaciones tienen una asombrosa habilidad para disfrazarse de ideología.

HERMANN HESSE

La vida toda no es más que interrogaciones hechas de forma que llevan en sí el germen de la respuesta, y respuestas cargadas de interrogaciones. El que vea en ella algo más es un loco.

GUSTAV MEYRINCK, Golem

Conocí el bien y el mal

pecado y virtud, justicia e infamia;

juzgué y fui juzgado

pasé por el nacimiento y por la muerte,

por la alegría y el dolor, el cielo y el infierno;

y al fin reconocí

que yo estoy en todo

y todo está en mi.

HAZRAT INAYAT KHAN

“Aquel que practica la medicina más bien por compasión hacia todas las criaturas que por lucro o para gratificación de los sentidos los sobrepasa a todos”

Charaka Samhita, Tratado ayurvédico

“Ya es tiempo de que dejemos de mirar por ese pequeño agujero del microscópio y elevemos los ojos hacia la inmensa claridad de todo lo creado”

Dr. E. Leornardi

los creadores de eter

“El estómago es la oficina donde se fragua la salud y la vida”

Cervantes

intenta escuchar música con tu estómago

Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: “La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla”.

dietas: http://www.alimentacion-sana.com.ar/informaciones/Dietas/dietas1.htm

Bebidas sin alcohol para tus fiestas estivales

Sangría

Ingredientes:

  • 3 melocotones
  • 1 l. de zumo de uva negra o mosto
  • 1 vaso de zumo de naranjas ecológicas (sobre todo si utilizas la cáscara)
  • 1/2 vaso de zumo de limón ecológico con ½ l de agua o limonada
  • 1 rama de canela
  • 1 corteza de limón ecológico cortado en espiral (opcional: añadir manzana, naranja o limón troceados)

Elaboración:

Pelar los melocotones y partirlos por la mitad. Quitar el hueso y cortarlos en rodajas finas. Ponerlos en un recipiente con el zumo de uva negra y el zumo de naranja y 1/2 de limón, la canela y la espiral de corteza de limón. Dejar macerar al menos 3 horas y servir en copas de champán. Mantener fresco, pero no eches cubitos de hielo.

Delicia de Venus

  • 400 ml de zumo de uva blanca
  • 7 hebras de azafrán trituradas
  • 3 cucharaditas de zumo de jengibre fresco
  • ¼ cucharadita de polvo de almendras ayurvédico (Almond energy)
  • 2 gotas de agua de rosas (opcional)
  • 2 cucharaditas de leche de coco (en polvo)
  • 1 ramita de menta

En una jarra, bate el zumo de uvas con las hebras de azafrán -remojadas previamente en una cucharada de agua caliente- el jugo de jengibre, el polvo de almendra y el agua de rosas y deja enfriar. Moja el borde de las copas de champán con agua, entonces rocíalas con el polvo de leche de coco. Llena la copa y sirve. Decora con hoja de menta fresca.

Lassi tropical con coco y vainilla

  • 2 cucharadas de leche de coco en polvo
  • 1/8 l de puré de piña natural
  • 250 g de yogur natural ecológico
  • 1 pizca de polvo de vainilla
  • 1 pizca de cardamomo en polvo
  • 100 g de crema de bálsamo de limón

Disolver la leche de coco en polvo con 2 cucharadas de agua caliente. Mezclar el puré de piña con el yogur y 400 ml de agua. Añadir la leche de coco y luego las especias al gusto. Batir la mezcla y luego verter en vasos. Adornar con el bálsamo de limón o hierbabuena y servir.

Recetas para Pitta – Verano

Patatas gratinadas en baño de cilantro

Patatas

  • 4 patatas ecológicas de tamaño mediano, las patatas van sin pelar (aprox. 1 ½ por persona)
  • 1 cucharada de comino molido
  • ¾ de taza de pan de espelta rallado
  • 1 cucharadita de sal (al gusto)
  • ghee
  • perejil fresco finamente picado

Lava las patatas y córtalas a la mitad. Tuesta el comino un poco en el aceite y añade las migas de pan de espelta y añade la sal. Reboza primero las patatas en ghee derretido y después en la mezcla de pan rallado y ve colocándolas en una bandeja de horno. Mételas al horno durante 40-50 minutos hasta que las patatas estén bien cocidas. Espolvorea cada patata con una pizca de sal y perejil. Puedes servirlo caliente o frío.
Puedes agregar otras hierbas a la mezcla de pan rallado al gusto: romero, tomillo, semillas de hinojo o semillas de sésamo.

Salsa de cilantro

  • 1 ½ tazas de cilantro fresco picado
  • 3 cucharadas de jengibre fresco, pelado y picado
  • 1 cucharada de zumo de limón fresco
  • ¼ de taza de hojas de menta
  • 2 cucharadas de azúcar panela o Sharkara (alternativa del azúcar ayurvédico)
  • 3 cucharadas de yogur ecológico
  • 3 cucharadas de coco fresco, rallado
  • sal (al gusto)
  • pimiento rojo, finamente picado

Pon todos los ingredientes (excepto la sal y la pimienta) en una licuadora, mezcla hasta obtener un puré suave y sazonar con sal al gusto. Vierta la mezcla en una fuente de servir (o al lado de las patatas en una fuente), adornar con los pimientos finamente picados y servir.

Tomates en moong dhal

  • 75 g de aceite de oliva o ghee
  • ½ cucharadita de semillas de mostaza
  • 3 hojas de laurel
  • ½ cucharadita de jengibre fresco, pelado y picado
  • 1 cucharadita de cúrcuma
  • 2 pizcas de asafétida
  • ½ cucharadita de pimentón dulce
  • 1 ½ cucharadita de orégano
  • 100 g de espinaca cocida, picada finamente
  • 250 g de moong dhal (judía mungo) remojado de la noche anterior
  • 1 litro de agua o caldo de verduras
  • 8 tomates, pelados y finamente picados
  • Hierbas aromáticas frescas.

Calentar el ghee o el aceite y rehogar las especias. Además de las hierbas, coloca todos los ingredientes en un molde para el horno engrasado y revuelve un poco. Cubre y hornea en el horno precalentado durante 60 minutos a 200 ° C, a continuación, durante otros 30 minutos a 100 ° C.
Espolvorear las hierbas frescas en la parte superior y servir.

Zanahorias a la canela, con pasas y dátiles

  • 750 g de zanahorias, cortadas en bastones
  • 4 cucharadas de ghee
  • 3-4 cucharadas de coco rallado
  • 50 g de pasas de uva
  • 50 g de dátiles picados
  • 2 cucharadas de azúcar de caña o Sharkara (alternativa del azúcar ayurvédica)
  • 1 ½ cucharadita de canela
  • sal
  • pimienta

Pon las zanahorias al vapor hasta que estén blandas. Calienta el ghee en una sartén, agrega el coco rallado y dora un poco. Mezcla las zanahorias en el coco. Espolvorea la caña de azúcar y la canela en la parte superior y dora ligeramente las zanahorias. Añadir las pasas y dátiles, mezclar muy bien todo y añadir sal y pimienta al gusto.

Recetas inspiradas The delicious cuisine of Ayurveda Dr Ernst Schrott/Cynthia Nina Bolen

Recetas dulces

Tarta de Queso

Ingredientes

Masa

  • 4 cucharadas de ghee
  • 1 taza (125 g) de copos de avena
  • 2 cucharadas de azúcar integral
  • 1 cucharadita de canela en polvo
  • 1 cucharadita de cardamomo en polvo

Relleno

  • 500 g de Panir o Ricotta (Panir realizado a partir de 2 litros de leche)
  • 1 ¼ taza (260 g) de azúcar integral
  • ½ taza (120 ml) de agua o zumo de naranja
  • 1 cucharada rasa de agar-agar
  • 1 cucharadita de jengibre en polvo

Cobertura

  • 1 ¼ taza (260 g) de azúcar integral
  • 250 g de fresas frescas
  • ¾ cucharada de agar-agar

Preparación

Pre-calentar el horno a 180ºC. Preparar el molde engrasándolo con un poquito de ghee.

Para armar la masa de abajo, mezclar todos los ingredientes de la masa en un bote, hasta que la mezcla sea homogénea. Formar una capa en el fondo del molde.

Para preparar el relleno, mezclar el panir con el azúcar y el jengibre. Calentar el agar-agar con el agua o zumo unos minutos y luego juntarlo con la mezcla anterior. Mezclar todo hasta que sea homogéneo y colocar dentro del molde, por encima de la masa.

Colocar el molde en el horno unos 45 minutos, hasta que esté doradito. Cuando esté listo, retirar del horno y preparar la cobertura mientras el resto se enfría.

Para la cobertura, poner a cocinar a fuego muy bajo las fresas limpias y troceadas con el azúcar. Dejar hasta que se forme una mermelada (con trozos de fresas). Colocar el agar-agar y dejar al fuego unos minutos más. Colocar en el molde sobre el queso. Dejar enfriar. Colocar en la nevera.

Galletas de Avena

(Receta para 2 ½ a 3 docenas)

Ingredientes

  • ½ taza (115 g) de ghee
  • 1 ¼ taza (260 g) de azúcar integral
  • 1 taza (140 g) de harina blanca o semi-integral
  • 1 cucharadita de polvo de hornear
  • ½ cucharadita de sal
  • 1 cucharadita de canela en polvo
  • ¾ cucharaditas de jengibre en polvo
  • ¼ cucharadita de clavo en polvo
  • 3 tazas (345 g) de copos de avena
  • ¾ taza (180 ml) de leche vegetal
  • ½ taza (60 g) de almendras troceadas (opcional)
  • 1 taza (125 g) de uvas pasas o dátiles (opcional)
  • ½ taza de semillas de sésamo (opcional)

Preparación

Pre-calentar el horno a 180ºC. Preparar la bandeja colocándole papel vegetal.

Meclar el ghee con el azúcar hasta formar una pasta homogénea. Agregar todos los ingredientes secos excepto los copos de avena y mezclar. Agregar los copos de avena y la leche vegetal. Mezclar hasta formar una pasta. Agregar las nueces, pasas o semillas de sésamo.

Forme las galletas cogiendo una cucharada llena de la masa, y dele forma con las manos. Colóquelas en la bandeja separadas a unos 3.5 cm de distancia unas de otras.

Cocínelas en horno hasta que estén listas, entre 12 y 20 minutos (dependiendo del tamaño). Utilizando una espátula, colóquelas inmediatamente al sacarlas del horno en un plato, sin que se toquen entre sí, para dejarlas enfriar y endurecer.

Bizcocho de “chocolate” y nueces

Ingredientes

  • 3 vasos de harina de chapati / centeno
  • 1 ½ vasos de azúcar integral
  • 2 cucharadas de harina de algarroba
  • 1 vaso de yogur
  • 1 vaso de ghee
  • 1 cucharada de levadura
  • Leche vegetal
  • Canela en polvo
  • Jengibre en polvo

Preparación

Encienda el horno a una temperatura de al menos 220º y déjelo pre-calentar mientras prepara el resto de la receta.

Mezcle los ingredientes uno a uno. Puede comenzar mezclando el ghee con el azúcar y luego añadirle el harina, la levadura, el yogur, el harina de algarroba (opcional) y las especias. Mézclelo todo y añada la cantidad de leche vegetal necesaria para lograr una pasta homogénea con una consistencia media (como la de cualquier bizcocho).

Coloque todo en un recipiente previamente enmantecado con ghee.

Colóquelo en el horno fuerte durante unos 20-25 minutos y luego bájelo a 180º durante otros 20-30 minutos más. Cuando lo pinche con un cuchillo y este salga limpio, ya estará listo para sacarlo del horno. Déjelo enfriar, desmolde y ¡a disfrutar!

Recetas para Primavera – Tiempo Kapha

Compota de manzana con clavo

Una compota de manzana por la mañana ayuda a abrir el apetito al mediodía, promueve la eliminación saludable, aporta vitalidad y lucidez, y es una forma liviana pero satisfactoria de comenzar el día.

  • 1 manzana entera, madura, dulce y fresca. Pelada y sin corazón ni semillas.
  • 5 clavos enteros
  • 3 cucharadas de agua pura.

Preparación:
Corta la manzana en trozos pequeños. Introduce todos los ingredientes en un recipiente pequeño. Cocínalo hasta que esté blando. Desecha los clavos, déjalo enfriar un momento y ¡disfrútalo!

Lassi digestivo

  • 1 taza de agua pura del tiempo
  • ¼ taza de yogur fresco casero
  • 1 pizca de jengibre
  • 1 pizca de comino
  • 1 pizca de cilantro
  • 1 pizca de sal

Bátelo durante un minuto. Bébelo después de comer.

Kitcheri (Arroz basmati con dhal)

Preparar una mezcla de 3 partes de arroz por 1 de mung dhal.
Para una persona es suficiente 1/3 de taza . Después de lavarlo, añadir 2 tazas de agua en una cacerola y hervir hasta que esté blandito. Primero fuego fuerte y luego reducir. Puedes poner más o menos agua , segun el gusto- más o menos espeso.

SOFRITO:Preparar las especias. Poner 1/2 cucharada de ghee en una sarten y cuando esté caliente ¡cuidado que no se queme! añadir las especias:
a) semillas de mostaza, cominos, genjibre fresco en trocitos y hojas de curry. Retirar enseguida y añadir el cilantro en polvo. Sofreir otro poco y añadir la mezcla al kitcheri y poner la sal.
b) sofreir en el ghee jengibre rallado con comino en polvo, añadir al kitcheri. Después añadir sal, cúrcuma y hojas de cilantro frescas (o perejil) picado fino directamente al kitcheri.
c) puedes usar tambien las churnas para el sofrito según tus doshas y/o estación. se pueden combinar por ejemplo vata y pitta y añadir la sal y unas hojas de curry o perejil picado.
Se pueden añadir unas gotas de limón y un poco de albahaca o cilantro fresco antes de servir.

Chutney de peras

  • 2 peras.
  • 3 orejones ( de albaricoque)
  • 2 cucharadas de agua.
  • 1 cucharada de jengibre rallado.
  • 1 pizca de sal.
  • 1 cucharada de guee.
  • Una pizca de azafrán

Lavamos, pelamos y troceamos las peras. Calentamos el ghee y le añadimos las especias y, por último, echamos las peras y los orejones. Removemos todo durante 1 minuto. Añadimos el agua, lo tapamos y lo dejamos a fuego lento 15 minutos (el agua tiene que casi consumirse).

Crema de calabacín con cebada

  • 1 kg. de calabacines.
  • 2 cucharadas de copos o arroz de cebada
  • Un chorrito de leche vegetal (de arroz, avena o quinoa )
  • Una pizca de sal marina o de roca
  • Una pizca de nuez moscada y pimienta

Hervimos en agua con sal los calabacines y la cebada. Cuando estén tiernos añadimos la leche vegetal la nuez moscada y la pimienta.

Recetas para Invierno – Tiempo Vata
CHAI DE LECHE DE ALMENDRAS

Ingredientes:
• 2 cucharaditas de ghee
• 1 pizca de jengibre
• ¼ cucharadita canela
• 1 cucharadita de miel o sirope de agave
• 1/4 cucharadita de cardamomo
• 1 taza de leche de almendra
• 1 pizca de nuez moscada

Preparación: Pon todos los ingredientes a calentar hasta que esté templada, excepto la miel y sírvelo. La leche de almendra puedes hacerla tú mismo triturando 30 almendras peladas. Si no tienes ghee, puedes poner mantequilla (pero no para Kapha). El resultado de añadir grasa es darle una textura más cremosa.

Comentarios: La piel marrón de las almendras contiene taninos, una sustancia astringente y acidificante que aumenta Vata y Pitta. El cianuro en las pieles de almendras es tóxico para el hígado y mata de hambre a las células al quitarles el oxígeno (prana).
Cuando están peladas las almendras son dulces, suaves, cremosas… maravillosas para el Vata, pero en pequeñas cantidades…porque incluso peladas pueden aumentar Vata, porque su densidad hace que sean difíciles de digerir. Las almendras son mucho más fáciles de digerir cuando se dejan en remojo por treinta y seis horas. Todos los frutos secos, cuando se comen en exceso, pueden producir mucho estrés al hígado y aumentar Pitta.

GALLETAS DE AVENA Y FRUTOS SECOS

Ingredientes: 15 dátiles picados, 125 g de ghee, 150 g de azúcar integral (panela)*, 2 cucharaditas de canela, 3 cucharaditas de cardamomo molido, un puñado de semillas de girasol y de calabaza, un puñado grande de pasas, 500 g de copos de avena suave, leche vegetal de arroz o soja bio.
*Otras opciones para endulzar: azúcar jagery, sirope de dátil o de agave

Preparación: Pon los dátiles en la sartén con un poco de agua y cocinalos por 5 minutos hasta que estén blandos, se mezcla hasta formar una pasta espesa. Bate el ghee con el azucar panela y pon a fuego lento para que se derrita.

Añade las especias, semillas, pasas y avena suficiente para conseguir una consistencia espesa, mezclando todos los ingredientes. Agregar un poco de leche de arroz o de soja y remover la mezcla a fuego lento durante unos minutos, añadiendo los copos de avena a la mezcla.

Cocinar la avena de esta forma hace que ésta se ablande y quede ligada. Después de 5 minutos de cocción, vierte sobre una bandeja para hornear o en una fuente de horno plana y aplasta con una cuchara *. Mete en el horno previamente calentado y cocina durante 30 minutos a fuego medio hasta que esté dorado. Deja enfriar y corta en cuadraditos.

*Si prefieres hacerlas individuales, puedes poner cucharadas de la masa en la bandeja.

QUINOA CON VERDURAS

Ingredientes:
1 taza de quínoa
½ pimiento cortado en daditos
1 taza de repollo mediano cortado finamente
½ berenjena cortada en cuadrados
1 calabacín pequeño rallado
150 g de tofu
1 zanahoria grande
1 tomate bio maduro pelado y cortado
aceite de oliva
1 cucharada de jengibre rallado muy fino
2 cucharadas de mostaza
2 cucharadas de comino molido
1 pizca de pimienta
sal

Instrucciones:
Corta las verduras y ralla el jengibre. Pon al fuego suave una sartén de hierro (preferiblemente), saltear la mostaza hasta que se abra, salga su exquisito aroma y empiece a saltar, entonces añadimos el aceite, cuando se caliente vamos incorporando el jengibre rallado, el comino, el pimiento, la zanahoria, el repollo y por último el calabacín. Lo salteamos bien aderezándolo con la pimienta y la sal.
Añadimos la quínoa y el tomate cortado en daditos. rehogamos durante unos minutos y añadimos el agua
(Se cocina igual que el arroz, dos medidas de agua por una de quínoa, y fuego lento).

Comentarios: La quínoa es buena para todas las doshas pero para Vata especialmente por su fácil digestión, sus proteínas vegetales de alta calidad, su completa relación de aminoácidos esenciales, sus pocas e insaturadas grasas cardiosaludables, sus eficientes minerales y vitaminas, su fibra, y su ausencia de gluten es una maravillosa opción para los celiacos.

RECETAS PARA OTOÑO – TIEMPO VATA

CREMA DE CALABAZA

• 1/2 kilo de calabaza cortada en dados
• 2 cucharadas de arroz de cebada (opcional)
• 1/4 cucharadita de comino
• 1/4 vaso de leche de avena o de arroz
• 1 pizca de asafétida
• Perejil picado fino
• 1/4 cucharadita de cilantro molido
• 1 cucharadita de coco rallado
• 1 pizca de pimienta negra
• 1 cucharada de aceite de oliva
• Sal natural marina o sal de roca

Preparar un sofrito con el aceite y las especias. Saltear la calabaza. Mezclar y dejar que tome el sabor de las especias. Cubrir con agua y si decidimos agregarle la cebada, este es el momento.
Cocinar durante 20 minutos aproximadamente a fuego medio sin tapar. Comprobar que esté cocido, retirar y batir hasta obtener una sopa crema de la consistencia deseada – si es necesario se le puede agregar bebidas de avena o arroz para cambiar la textura.
Sumar a la preparación el coco rallado y dar un toque picante con la pimienta negra. Cocinar otros 10 minutos a fuego mínimo.
Servir decorado con perejil o cilantro picado muy fino.

Preparación y cocción: 30 minutos

TORTILLA DE PATATA SIN HUEVO

• 1/2 kilo de patatas
• 1/2 berenjena
• 1/2 calabacín
• 200 ml de agua (un vaso de agua)
• 150 gramos de harina de garbanzo
• Aceite de oliva
• Sal
• Pimienta o jenjibre

Pelar, lavar y trocear la patata, el calabacín y la berenjena. Tras calentar el aceite, echar todo a freír, primero las patatas y después (pasados unos 3-5 minutos) el calabacín y la berenjena. cuando esté todo frito, escurrir el aceite y añadir la sal y la pimienta.
Batir el agua y la harina. Mezclarlo con las patatas, las berenjenas y el calabacín. Poner a calentar una sartén con 2 cucharadas de aceite y añadir la mezcla. Cocinar a fuego lento 5 o 7 minutos por cada lado hasta que esté doradita.

Preparación y cocción: 45 minutos

HORTALIZAS EN SALSA AGRIDULCE (Khati Mithi Sabyi)

• 1 coliflor pequeña cortada en cabezuelas
• 2 tomates cortados en cuartos
• 1 piña cortada en forma de dados
• 2 zanahorias medianas cortadas en rodajas
• 2 pimientos verdes cortados en cuadros grandes
• 4 ramas de apio picado
• 250 gramos de panir cortado en cubos
• 100 gramos de almendras
• 100 gramos de jenjibre fresco rallado
• 1/2 litro de agua
• 100 gramos de ghee
• 250 gramos de pulpa de tamarindo
• 1 cucharadita de asafétida
• 1 cucharadita de azúcar morena
• 1 cucharadita de semillas de fenogreco
• 2 cucharaditas de sal

En 1 litro de agua hierva 15 minutos la pulpa de tamarindo. Retírela del fuego y déjela en reposo, remojándose, otros 15 minutos. Cuélela conservando el líquido. Mientras, lave y corte las hortalizas y la piña.
Dore en ghee caliente las cabezuelas de la coliflor. Las demás verduras cuézalas al vapor. El jenjibre, el fenogreco y, al final la asafétida, se sofríen en ghee. En una olla mézclelos con trozos de tomate pelado. Tape y cueza.
Al cabo de 5 minutos, añada el agua del tamarindo, con el azúcar, la coliflor dorada, las verduras cocidas al vapor, el panir y la piña. continúe cociendo otros 10 minutos.
Las almendras se fríen en ghee un poco escurriéndolas bien. Una vez fritas, se unen a las verduras, se agrega la sal y se mezcla con cuidado.

Preparación y cocción: 40 minutos.

DULCE DE SÉMOLA (Halava)

• 250 gramos de sémola fina
• 250 gramos de azúcar
• 125 gramos de mantequilla
• 100 gramos de fresas u otras frutas
• 50 gramos de avellanas machacadas
• 1/2 litro de agua o leche, o mitad de agua y mitad leche

En una cacerola, caliente la mantequilla a fuego lento. En ella dore la sémola unos 15 ó 20 minutos, revolviendo de vez en cuando con una cuchara de madera, para que la sémola no se queme. Vierta en el litro de agua o leche el 1/4 kilo de azúcar; caliéntelo y cuando hierva reduzca el fuego. Agréguele las fresas o las otras frutas y las avellanas. Vierta esta mezcla sobre la sémola dorada, lentamente, cuidando que no salpique. Mezcle con vigor para deshacer los grumos, tape y siga cociendo, a fuego muy lento 2 ó 3 minutos más, hasta que el líquido sea absorbido.
La halava puede servirse fría, pero caliente sabe mejor (y es mejor para Vata).

Preparación y cocción: 25 minutos.

RasaInicial sabor en lengua    Elementos     Potencia Atributos o cualidades     (+)     (-)      VipakaPost-digestivo  ViryaDurante la digestión,energia de la comida
DULCE (1) Tierra + Agua Frió, Húmedo, Pesado oleoso K V y P Dulce (grasa) Frío ANABOLICO
ACIDO/AGRIO Tierra + Fuego Caliente, Húmedo, Pesado, oleoso P y K V Agrio Caliente ANABOLICO
SALADO Agua  + Fuego Caliente, Húmedo, Pesado, oleoso P y K V Dulce (líquido) Caliente ANABOLICO
PICANTE Fuego + Aire Caliente, Seco, Liviano, áspero P y V K Picante Caliente CATABOLICO
AMARGO Aire    + Éter Frió, Seco, Ligero´áspero V P y K Picante Frío CATABOLICO
ASTRINGENTE Aire    + Tierra Frió, Seco, Ligero, áspero V P y K Picante Frío CATABOLICO

SABORES

ALIMENTOS EQUILIBRADO EXCESO O DEFECTO
DULCE miel, hinojo o pan de trigo, ayudan mucho a los kaphaArroz, azúcar, beterraga, coco, lentejas, melón, plátano maduro, sandía, trigo. Aceites de maiz, maravilla. Miel de abeja nueva. Pan de trigo.

Pasas. Leche y ghee. Oro. Ajonjolí, almendras,

dátiles, hinojo, linaza, malvavisco, raiz de comfrey, regaliz.

 Crecimiento de los tejidos CORPÒRALESLongevidad y buena complexión. Es fortificante, agradable y nutritivo Da forma al cuerpo, incrementa ojas, rasa y agua. Alivia la sed. Sensación de ardor, nutre y calma el cuerpo. Promueve el crecimiento de todos los tejidos del cuerpo y la longevidad. Produce buena complexión. Fomenta la salud de la piel y el cabello. Reduce las toxinas. En exceso incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez, letargia, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos  puede causar aumento de las , mucosas, lasitud, indigestión, resfríos frecuentes, flacidez, afecciones respiratorias, pérdida de la voz, causa indigestión, falta de apetito, pereza, sueño excesivo, pesadez, resfríos frecuentes, pérdida de la voz, Cálculos en la vejiga, diabetes y cataratas.Incrementa tejidos del cuerpo 
Los alimentos ácidos no son convenientes para el vatta, pero sí para el pitta y kapha.   Algunos ejemplos son el tamarindo, la naranja, el tomate y el limón.- Limón
– RoseAgavanzas
– Bayas
– Naranja

Tamarindo,

Tomate, toronja, queso, uvas verdes, vinagre, yogurt. Plata. Espino blanco. Frambuesa, limón, piña.

vinagre, tomate, tamarindo, uvas verdes, frambuesa, limón, piña

ESPINACAS

ALCOHOL Y TABACO

COMER CARNE ROJA FORMA ACIDOS

Aumenta el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso. Es estimulante del apetito y las secreciones digestivas. Exita la mente y fortifica el flujo de energía a los órganos.
Ilumina la mente y promueve la fortaleza. Elimina los gases y la flatulencia.Enciende el fuego digestivoSe encuentra en alimentos fermentados: yogurt, el miso, los encurtidos, buutermilk,

Bueno para los vata

Los k no han de tomar mucho porque humedece

a fiebres, inflamaciones, sensación de quemazón, flacidez e impurezas en la sangre.En exceso ocasiona sed, sensibiliza los dientes, cierra los ojos, licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras, ardor y acidez.

75% alcalinos y 25% ácidos

los siguientes alimentos producen ácidos en nuestro organismo: Azúcar. Café. Pescado. Aceitunas. Fideos. Huevos. Alcohol. Leche de vaca

Alimentos alcalinos: Los siguientes productos son considerados alcalinizantes:

Verduras frescas.Coco. Jarabe de arce. Miel. Pasas. Derivados de soya. Repollo (especialmente su jugo)

Para mantener el balance entre ácidos y alcalinos, los sinergistas recomiendan mezclar:Manzanas y semillas de ayote (pepas de calabaza). Cerveza y semillas de ayote. Pan y ajo. Queso y mostaza. Chocolate y peras. Leche de vaca y nuez moscada Vino y avellanas. Curry y almendras. Naranjas y semillas de girasol. Fresas y mango. Es importante consumir por lo menos los alimentos alcalinos que producen el 60% en nuestra dieta, para mantener la salud.

Incrementa apetito

SALADOEl ajo, descrito como picante, también posee todos los sabores con excepción del ácido. El Aloe vera posee los sabores: amarga, astringente, picante y dulce. Lo mismo sucede con la rosa, que esencialmente es un anti-pitta. El ajonjolí, usado como anti-vata es dulce, amargo y astringente. La papa blanca es dulce, astringente y salada (es anti-pitta). La canela es picante, dulce y astringente- La cúrcuma es amarga, picante y astringente (es anti-kapha).

Alimentos salados: sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc. Algas marinas, musgo irlandes. afecciones renales, sed, impotencia e híper acidez. Alimentos salados: sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc, algas marinas y musgo irlandés.

Enciende el fuego digestivo, aumenta el apetito, ayuda a la digestión y diluye las mucosas. Es humectante, anti-espasmódico y laxante. Estimula la salivación,. Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua. Pesada, untuosa, calienteEs humectante y enciende el fuego digestivo. Es anti-espasmódico, laxante y desobstruyente.Limpieza del cuerpo Suaviza todos los órganos del cuerpo. Anula los otros sabores. limpia los vasos sanguíneos, suaviza todos los órganos del cuerpo y proporciona sabor a los alimentos. Lo salado, como la sal y las algas marinas, ayudan a los kapha.Sin embargo, la comida muy salada puede causar debilidad, retención de líquidos, impotencia, arrugas, presentar problemas de circulación, afecciones renales, híper acidez e inflamaciones de la piel. En exceso incrementa PittAEn exceso provoca desequilibrios en la sangre, desmayos, calienta el cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, desórdenes de la sangre, úlceras pépticas, urticaria, granos e hipertensión. La comida muy salada dificulta la circulación de la sangre, agrava las infecciones de la piel y causa arrugas. Disminuye la virilidad, obstruye los sentidos. Causa debilidad, retención de líquidos,

Hace al cuerpo ágil, y limpia tejidos corporales

 

PICANTENormalmente debe ser consumido con ghee (mantequilla clarificada) o aceite, de manera que no irrite las paredes de estómago e intestinos; evitando así las úlceras y la destrucción de la flora intestinal. Alimentos picantes: Ají, ajo, cebolla, nabo, rábanos. Hierbas: albahaca, alcanfor, angélica, asafétida, canela, cardamomo, clavo de olor, comino, eucalito, hierba buena, jengibre, laurel, mostaza, pimentón, pimienta negra, romero, salvia, semillas de anís, de apio, de culantro, tomillo, valeriana, ají, jengibre, asafétida, pimienta negra, comino, nabo, rábanos, albahaca, apio, pimentón, culantro, alcanfor, canela, cardamomo, clavo de olor, eucalipto, hierba buena, laurel, mostaza, romero, salvia, anís, tomillo y valeriana.  – Pimienta
– Anís – Negro pimienta
– Clavo – Curry
– Jengibre – Rosemary
Reducir los fluidosEstimula las secreciones nasales, produce lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a la asimilación del alimento, exita los órganos, seca el exceso de líquido, cura las úlceras, alivia la picazón, cura la obstrucción intestinal, mejora la hunchazón intestinal, combate la lasitud y la obesidad. Limpia los tejidos musculares. Es anti-parasitaria. Mantiene la boca limpia, promueve la digestión y absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos, limpia el cuerpo. Incrementa el calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y corazón. Limpia la boca. Enciende el fuego digestivo. Ayuda a la asimilación del alimento, seca el exceso de líquido. Estimula las secreciones nasales y lacrimales. Clarifica los sentidos. Cura las úlceras, la obstrucción intestinal, la lasitud, la obesidad. Limpia los tejidos musculares, abre las obstrucciones, los vasos sanguíneos, purifica la sangre. Proporciona sabor a los alimentos Incrementa el calor y el sudor. beneficia al vatta y pitta. Ejemplos de estos alimentos son el ají morrón, el ajo, la cebolla, la albahaca y el clavo de olor.Ayuda a encender el fuego digestivo.Sin embargo, en exceso puede destruir el semen, inflamar la garganta, causar fatiga, vértigo, pérdida de fuerza; diminuye la leche materna y provoca sed.

Puede producir úlceras pépticas, mareos y pérdida de conciencia. En exceso disminuye la leche materna y el semen. Inflama la garganta, causa fatiga, vértigo, pérdida de fuerza. Debe consumirse con ghi o aceite, para no irritar las paredes del estómago e intestinos, y evitar las úlceras y la destrucción de la flora intestinal.

Reduce fluidos en los tejidos

 

AMARGO espinaca, ajenjo, diente de león entre otros benefician el vatta.icoria, berenjena, espinaca, endivia, lechiga romana). Corteza del limón. Azafrán, cúrcuma. Agracejo, ajenjo, aloe vera, diente de león, echinácea, genciana, golden seal, quinoa, ruda. Hierro, quinua, berenjena, espinaca, lechuga, rábano, pimienta negra, cúrcuma, jengibre, achicoria.  Limpia la piel y los órganos Da apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario y anti-pirético. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto y es beneficioso para la piel y los tejidos. Restituye el gusto. Anti-bacterial, anti-pirético, desintoxicante, germicida, vermífugo. Elimina las grasas.Promueve el gusto de otros sabores. Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor en el cuerpo. Es antídoto para los desmayos, alivia la sensación de mareo, quemazón, picazón y enfermedades de la piel. Elimina las grasas. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto. En exceso incrementa la aspereza, emaciación, sequedad, reduce la médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia. Sin embargo, en exceso puede causar dolores de cabeza y pérdida de fuerza:En exceso causa dolores de cabeza, pérdida de fuerza.Purifica órganos y controla enfermedades de la piel

Es refrescante; seca y desintoxica, reduce todos los tejidos del organismo y le da ligereza al cuerpo y la mente,

Ayuda a k

Bueno para pita que laivia el higado

Vata no tomar muchos

ASTRIGENTE(las lentejas, las papas, las manzanas y las peras) son favorables para el vata.Arandanos, manzanas, granadasCorteza de roble,hamamelis, hojas de frambuesa

Apio, brócoli,

Col, coliflor, habichuelas, lentejas, patatas. Manzanas,

peras, plátano verde. Mantequilla,

miel vieja de abeja.

Perla, coral. Azucena, frambuesa (hojas), geranio, granada, llantén, semillas de loto.

Limpiar y apretar cuerpoCalmante y refrescante.Purifica la sangre y controla las doshas pitta y kapha. Facilita la digestión y es útil para controlar la diarrea. Elimina las toxinas subcutáneas. Calmante, secante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el buen funcionamiento de las articulaciones; y la cicatrización de úlceras y llagas. Purifica la sangre.

Detiene la diarrea. Favorece el funcionamiento de las articulaciones. Secante y constrictor. Disminuye la mucosa. Actúa como un purificador de la sangre.

Usado en exceso puede causar flatulencia, constipación, retención de orina, obscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed. Anti-diarreico, cicatrizante, constrictor, refrescante, secante, sedante. afecciones vata (parálisis, espasmos, convulsiones). En exceso da lugar a la formación de gases (distensión del abdomen), dolores en la región del corazón, estreñimiento, emancipación, sed e impotencia.En exceso causa flatulencia, constipación y retención de orina. Vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed. Oscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad.
purifica y comprime cuerpoFrena el sudor y la diarrea

Promueve la sanación tisular y reafirma las células

Bueno para k

Tb para p

 

VATA Alimentos (air-espacio) PITTA Alimentos (FIRE) KAPHA Alimentos  (tierra-agua)
– La mayoría de hojas verdes, lechugas y repollos
– Todas las verduras amargas
– Hueco hortalizas
legumbres – Seco, compacto leguminosas
Seca, áspera y rancia,- comida verde y lechugas- todas familias de repollo y coll

– todos los vegetales amargos

– todos los vegetales huecos con semillas (except Peppers)

– dulcamara, solano, mora…

– legumbres secas

– comida seca, rancia dura

Lo salado ayuda a vata

Podemos calmar vata, no potenciarlo

– Aguas especias – aceite alimentos
picante de frutas y verduras en vinagre, como las hortalizas y cítricos
– Calefacción granos
– Frutos de cáscara-todos los pepinillos, vinagres y salesTodo lo acido

-toda la comida animal

– todos los granos que calientan

-todos los frutos secos

– toda comida roja

. todas las especies calientes

Toda la comida oleosa

Todas las frutas acidas-picantes y vegetales

 

Dulces, jugosas frutas
Aguado hortalizas
– Salado alimentos
Enfriar los alimentos
Láctea alimentostodos los dulces, zumos de frutassalados y dulces vegetales acuosos

frescas y lechosas comidas

comida empalagosa y fria

todos los dulces

 

Agravado:Amargo, astrigente, picante en exceso Equilibrado:Dulce, ácido, salado Agravado:Ácido, picante, salado Equilibrado:Dlce, amargo, astrigente Agravado:Dulce, salado y acido Equilibrado:Picante, amargo, astrigente
Pungent Pungente Sour Sour Bitter/astringent Amargo / astringente Salty Salado Sweet Dulce
–          Allspice – Pimienta
Anís
– Negro pimienta
Clavo
Curry
Jengibre
– Rosemary
Tomillo-          CayenaAyuda a digerir,

Los vata en sopas y guisos

Si hay erupciones o inflamaciones evitarlo

Limón
Agavanzas
Bayas
– Orange –Alivia sed, y nutre, elimina el gas y estimula crecimiento de los tejidos
-genciana y curcuma canadienseHojas de diente de leon y remolachaAlholva semillas
– Melón amargo
– Ginseng
– Mullein
Yarrow
– Sello de oro
-Algas marinasSal de mesaSal gema

Aporta calor y humedad al cuerpo

P y k deben de abstenerse de tomar mucho que agrava

– Hinojo
– Vanilla –
Fecha
– Licorice – Regaliz
Comfrey raízAzúcaresFéculas(almidones)

Cereales

Vegetals dulces

Frutas dulces

Desarrolla y refuerza los tejidos del cuerpo

Suaviza las membranas mucosas

Dispersa las sensaciones de quemazón

 

 

(+) (-)
VATA VEGETALES CRUDOS Y GRANOS AMARGOSSECOS GRANOS COMO CORNMEALEXCESIVA FRUTA

FRUTOS SECOS COMO CACAHUETE

AMARGA, ASTRIGENTE Y PICANTE COMIDA EN GENERAL

VEGETALES COCINADOS CON ACEITE DE SÉSAMO, GRANOS PESADOS COMO TRIGO Y AVENAS, FRUTOS SECOS ACEITOSOS COMO ALMENDRAS, CARNE, LECHE TEMPLADA, DULCE, ACIDO Y SALADO EN GENERAL
HIERBAS ALTERATIVAS Y AMARGAS COMO DANDELION, KUTKI Y NEEM HIERBAS DULCES COMO LICORICE, ASHAWAGANDA Y SLIPPERY ELM, HIERBAS TEMPLADAS COMO CINNAMON Y AJO
PITTA VEGETALES COCINADOS, GRANOS QU EHACEN ENTRAR EN CALOR COMO TRIGO, LA MAYORÍA DELA FRUTA, ÁCIDA, SALADA Y ASTRIGENTE COMIDA EN GENERAL VEGETALES CRUDOS Y GRANOS VERDES, GRANOS FRIOS COMO EL TRIGO Y L AVENA, SEMILLAS SECAS DE GIRASOL, AMARGA, ASTRIGENTE Y DULCE COMIDA NE GENERAL,
HIERBAS PICANTES COMO LA CAYENA, MOSTAZA O DRY GINGER HIERBAS DULCES COMO LICORICE, SLIPPERY ELM, SHATAVARI. AMARGOS COMO KUTKI Y NEEM
KAPA GRANOS PESADOS COMO EL TRIGO, ACIDAS COMIDAS COMO EL PEPINILLO, FRUTOS SECOS ACEITOSOS COMO LAS ALMENDRAS, LECHE Y LÁCTEOS. DULCE, ACIDA Y SALADA COMIDA LA MAYORIA DE VEGETALES COCINADOS Y GRANOS AAMRGOS. SECA, LIGERA Y TEMPLADOS GRANOS COMO TRIGO Y CORNMEAL. PICANTE, AMARGO Y ASRTIGENTE COMIDA EN GENERAL
HIERBAS DULCES COMO LICORICE, SLIPPERY ELM Y SHATAVARI HIERBAS AMARGAS COMO KUTKI Y NEEM. PICANTES COMO CAYENA, MOSTAZA O DRY GINGER
Grupos de nutrientes: (Principios inmediatos)
Nutrientes energéticos HC o glúcidos
Lípidos o grasas
Proteínas
Vitaminas Biotina
Folate
Niacina (B3)
Acido pantoténico
Riboflavina (B2)
Thiamin (B1)
Vit A
Vit B6 (pyroxidina)
Vit B12
Vit C (ac. Ascórbico)
Vit D
Vit E
Vit K
Elementos minerales esenciales(>) elementos mayores+ O, C, H, N, S

(<) elementos traza

+ Si, Al, V, B, Co, Sn

Ca  >
Cl >    electrolito
Cr <
Cu <
F  <
I <
Fe <
Mg >
Mn <
Mo <
P >
K >    electrolito
Se <
Na >   electrolito
Zn <
FIBRA FIBRA ALIMENTARIA.Propiedades:Capacidad de fermentación por las bacterias del colon.

Capacidad de retener H2O: cuanto mayor sea la retención de H2O mayor es la contribución de las fibras al peso total de la excreción fecal.

Las fibras intervienen en la velocidad de tránsito intestinal, pero no tiene por qué ser rápida porque puede tener problemas de mala absorción y si son muy largos puede captarse excesivo fluido y producir masas duras de difícil tránsito que eleve presiones del colon y producir riesgos de diverticulosis.

La ingesta adecuada de fibra insoluble es la que nos proporciona un adecuado tiempo de tránsito intestinal.

Una dieta rica en fibra puede producir una disminución del rendimiento energético en la dieta y aumento de la estimulación de las señales de saciedad.

Capacidad de absorción de ácidos biliares (moviliza Colesterol – efecto  hipocolesteramizante)

Reguladora. Velocidad de absorción de glucosa. La baja, porque la fibra tiene efectos inhibitorios en la hidrólisis digestiva.

La viscosidad que adquieren las soluciones fisiológicas crean un medio físico que dificulta la absorción de la G.

Fuentes alimentarias de origen vegetal:

Hortalizas

Frutas

Cereales integrales no descascarillados

Leguminosas

Recomendaciones:

20 – 30 gr./día

 

H2O (Agua)

A)       

  1. Grupo de leche y derivados lácteos.
  2. Grupo de cereales y féculas.
  3. Grupo de verduras y hortalizas.
  4. Grupo de frutas.
  5. Grupo de carnes, pescados, huevos y legumbres
  6. Grupo de oleaginosas (aceites y frutos secos)
  7. Grupo de A complementarios.

 

 

 

Requerimientos (Equilibrio)

Nutrientes                       % de Calorías de la dieta                         Gr./día y Kg de Peso

Proteínas                                        10-15 %                                                                 1 – 2 gr.

(4 Kcal / gr.)

Lípidos                                           20 – 25 %                                                                                   1 gr.

(9 Kcal/gr.)

HC                                                  55-65 %                                                                 5 – 7 gr.

(4 Kcal/gr.)

Las funciones de los nutrientes en el organismo son tres (Casi todos los nutrientes participan en las tres funciones pero según el predominio de una de las funciones se considera):

Energéticos: (1º) HC, (2º) lípidos, (3º) proteínas

Plásticos: Proteínas, minerales y H2O.

Reguladoras: Vitaminas y minerales.

Energético (MC) = A energético.

Proteico = A Plástico

Vitamínico = A reguladora

Nutriente: Sustancia química presente en los alimentos. Asimilables (digerida, absorbida, utilizada y eliminada). Utilizada para distintos procesos.

Alimentos: Producto compuesto por uno o más nutrientes. Naturales o transformados, dotados de ciertas cualidades sensoriales capaces de excitar el apetito.

1.1.- CONCEPTO DE ENERGIA. NECESIDADES Y TRANSFORMACIONES DE LA ENERGIA.

FORMAS DE OBTENCIÓN DE ENERGIA

Existen dos tipos de organismos: los autótrofos (bacterias fotosintéticas) y los heterótrofos (animales superiores)

Los organismos autótrofos son las plantas, que con la energía luminosa del sol, el agua y el CO2 atmosférico y la clorofila son capaces de sintetizar O2 y compuestos orgánicos. La planta sintetiza glúcidos, lípidos e hidratos de carbono.

Los organismos heterótrofos son los hombres. Utilizamos como fuente de materia y energía las moléculas sintetizadas por los mecanismos autótrofos. La energía química de esas moléculas orgánicas, las usamos en reacciones de catabolismo y obtenemos moléculas sencillas:

O                                                                       Hidratos de carbonoŽglucosa

O                                                                       Proteínas Žaminoácidos

O                                                                       LípidosŽácidos grasos

También obtenemos energía en forma de ATP, que es la energía que la célula utiliza e intercambia por energía térmica (Tª cte), eléctrica (transmisión de impulso nerviosa) y mecánica (trabajo muscular). Además hay energía de reserva en forma de grasa y perdemos energía de forma irrecuperable por el calor.

Las pérdidas de calor son:

α                                                                        22% sudoración

α                                                                        15% aire

α                                                                        3% objetos en contacto

α                                                                        60% paredes

Otra parte del ATP se usa para la miosíntesis o anabolismo a partir de moléculas sencillas, para obtener moléculas más complejas que necesita la célula. Una parte de esta materia que se transforma se pierde como sustancia de desecho, fundamentalmente H2O, CO2 y NH3.

ENERGIA:

Desde el punto de vista nutricional es la capacidad para realizar un trabajo biológico del organismo.

El hombre obtiene energía química de:

– H.C

– GRASAS

– PROTEINAS

La utiliza en:

Síntesis de nuevos compuestos, realizar trabajo muscular, transporte de sustancias.

Las necesidades energéticas se pueden evaluar midiendo el calor que se desprende. Si no hay cambios (pérdidas) que se manifiestan en perdida de peso, toda la energía se transforma en calor.

La  energía que utiliza el organismo:

  • “ E ” cinética o activa: ( ATP)
  • “ E ”  de reserva: (Glucógeno hepático)

(Tejido adiposo)

Cuando tenemos más energía de la que necesitamos, se almacena en el tejido adiposo = OBESIDAD.

Si no tenemos energía  suficiente y utilizamos la de reserva  = ADELGAZAMIENTO.

Unidades de  energía: calorías, cantidad de energía necesaria para elevar 1º C la temperatura de H2O.

1 Kcal. = 1000 cal = 1 cal

1 Julio = 1 kcal = 4.148 Kj

El valor calórico  de un alimento es el valor energético de los nutrientes que tiene ese alimento. Para saber que cantidad de cal produce un gramo de un alimento totalmente quemado, lo que tenemos que saber es que cal produce 1gr de:

O                   1gr de proteínasŽ4Kcal/gr

O                   1gr de hidratos de carbonoŽ4Kcal/gr

O                   1gr de lípidosŽ9Kcal/gr

Estos números (4,4,9) se llaman números de atwater, fue el que hizo los experimentos para conocer estas cifras.

FACTORES QUE INFLUYEN EN LAS NECESIDADES ENERGETICAS TOTALES DEL INDIVIDUO

GASTO TOTAL DE ENERGIA

Es la cantidad de energía que necesitamos por día. Suponiendo que los que introduzco es igual que los que elimino o gasto. Cuando introduzco más de lo que elimino, es sobrepeso, reservo energía. Cuando introducimos menos de los que eliminamos tenemos un déficit energético que el organismo saca de las reservas de grasa.

El gasto total de energía es lo que necesito para el metabolismo basal más lo que se necesita para las actividades no basales. Esto sumado es la necesidad energética diaria para una persona.

  1. Necesidades para mantener el metabolismo.   A
  2. Necesidades para realizar actividad.   B
  3. Acción  termogénica de los alimentos.

También se llama estimación de los requerimientos calóricos.   C

GET= GEB + GEA + ADE

GET= Gasto energético total

A.- GASTO ENERGÉTICO BASAL O METABOLISMO BASAL:

Actividad metabólica que se precisa, para el mantenimiento de la vida y funciones fisiológicas en situaciones de reposo. (Que no es sueño). Es la cantidad de energía minina que necesito para mantener las funciones vitales, para actividades de órganos internos, mantener la temperatura, presión y pH.

Para calcular la tasa se debe calcular en semiauyno, 12 horas después de comer, en un estado de relajación corporal sin dormir, tras un reposo mínimo de 8 horas en un ambiente ventilado pero sin corriente, más o menos a temperatura de 21º.

Se lleva a una situación para obtener la tasa, para seguir vivo, sin hace ninguna actividad.

O                   HARRIS – BENEDICT: Kcal/24h

  • Mujeres: 655 + (9.6 x P) + (1.7 x A) – (4.7 x E)
  • Hombres: 66 + (13.7 x P) + (5 x A) – (6.8 x E)

P = peso en KG    A = edad en años  E = altura en cm

O                   OWEN: sólo tiene en cuenta el peso

  • Mujeres: 795 + 7.18 x P (Kg)
  • Hombre: 879 + 10.2 x P (Kg)

O                   USO CLÍNICO FRECUENTE

TMB = 25 Kcal/24h x P(Kg)

O                   DUBOIS
TMB = 35Kcal x Sm2 x 24H = Kcal/24H

M2 x h

S = superficie corporal

O                   Hombres = 1 Kcal/Kg/h               Mujeres = 0.9 Kcal/Kg/h

FACTORES QUE INTERVIENEN EN LAS NECESIDADES ENERGÉTICAS DE LAS PERSONAS

v           NECESIDADES ENERGÉTICAS BASALES

Þ                     TAMAÑO, PESO Y TALLA

A mayor tamaño corporal, mayor tasa de metabolismo basal

Þ                     COMPOSICIÓN CORPORAL

El tener más parte grasa o más parte magro. Si pasa lo 1º la TMB menos (reserva para quemar), si pasa lo 2º la TMB es mayor porque en los músculos existe mayor energía metabólica.

Þ                     EDAD

Mayor TMB en etapas de crecimiento, cuando se tiene más procesos anabólicos mayor energía hasta los 20 años, a partir de ahí hacia abajo. Los niños hasta  4- 5 años que tienen un crecimiento muy rápido de los órganos, se les da un suplemento de 5Kcal/Kg por peso

v           NECESIDADES ENERGÉTICAS NO BASALES

Þ                                  CRECIMIENTO

Algunos autores aumentan las necesidades energéticas por 5 Kcal. por Kg de peso durante el crecimiento, otros no están de acuerdo

Þ                     ACCION DINAMICO ESPECIFICA DE LOS ALIMENTOS (ADE)

Es una energía que depende del tipo de alimento que consumas. No tiene que ver con el trabajo de la digestión, tiene que ver con la energía que gasta ese principio inmediato para LADME (alto en proteínasŽ30% de energía, 5%Žglúcidos, 13%Žlípidos). Se suelen aumentar  un 5% las calorías que se consumen al día con relación a este factor un 10% de la suma de TMB con tasa de actividad física

Þ                     SEXO

Las mujeres requieren menos energía porque tienen un cuerpo más grasa a igual de peso que un hombre. La diferencia es más o menos 10% al día.

Þ                     CLIMA

Si son fríos para mantener la temperatura constante se pone en marcha la termorregulación y comemos más; mayor requerimiento energético.

Þ                     FACTORES PSÍQUICOS

El estrés aumenta el consumo de oxígeno por lo que aumenta el gasto energético.

GEB : Es difícil de medir. Actualmente se utiliza  el gasto energético en reposo (GER).

GER: Se determina a las 4 – 5 horas después de su  última ingesta, lo que supone un incremento de Metabolismo Basal, por el proceso de los alimentos).

En la práctica clínica se utilizan aproximaciones indirectas; como la fórmula de Harris-Benedict (buena correlación con la calorimetría indirecta). Aun así, se sobreestima que el GEB es un 10-14% más en sujetos sanos.

Fórmula de Harris-Benedict:

GEB. Mujeres: 655 + (9.6  * Peso) + (1.8  * Altura) – (4,7   .   E)

GEB. Hombres: 66 + ( 13,7  *  P) + ( 5 * A )- (6,8  * E)

Peso: kg

Altura: cm

Edad: años

B.- LA ACTIVIDAD FÍSICA.

Las necesidades energéticas basales. Es una actividad voluntaria, luego podemos incidir en ella. En función del tipo de actividad se clasifican en distintas formas. Sumar el tiempo de cada actividad.

(Oficina) Act. Sedentaria: <  2,5 Kcal/ min = 400 – 800.

(Ama de casa) Act. Ligera: 2,5 – 5 = 800 – 1.200.

(Bicicleta) Act. Moderada: 5 – 7,5 = 1.200 – 1.800.

(Correr) Act. Pesada: 7,5 – 10 = 1.800 – 4.500.

(Construcción) Act. Muy Pesada:  + 10

       ADE

(EJEMPLOS)

C.- La energía que emplea el organismo para  que tenga lugar los procesos de digestión, absorción y distribución.

Son las calorías consumidas durante la ingesta y el metabolismo de los alimentos.

En condiciones normales una dieta equilibrada y variada comporta un incremento del    5 – 10%  del GET.

@                                                     10% (MB + AF)

Si vamos más específicamente  (con dietas desequilibradas), las grasas son las más baratas: 5% (MB + AF)

HC : Acción intermedia.

Prot: + caras 30% (MB + AF)

(Actividad debido al sueño  menor MB = 0,1 Kcal. Por  cada hora de sueño).

FUENTES ALIMENTARIAS

La carne, el pescado y yema de huevo (fuentes ricas en hierro) Hierro en forma hemínica que se absorbe con mucha facilidad Ž 20%

Leche y verduras, fuentes pobres en hierro (espinacas, frutas) Ž 5%

ABSORCIÓN, METABOLISMO Y PÉRDIDAS

Diariamente una persona adulta pierde 1mg de hierro a través de la descamación de los distintos epitelios, mucosas y orina.

ABSORCIÓN

Se realiza fundamentalmente en el duodena y primera porción de yeyuno

El jugo gástrico mediante el ClH transforma el ión Fe+++  (férrico) en ión Fe++

(ferroso).

Los factores que favorecen la absorción son:

Vitamina C

Pepsina

PH ácido

Los factores que dificultan la absorción son:

Sustancias alcalinas

Fitatos

Fosfatos

CARENCIA DE HIERRO: ANEMIA FERROPENICA

Hemorragias crónicas

Hipermenorreas o metranagia por patología uterina (más frecuente)

Sangrados digestivos (hernias de hiato, gastritis erosiva por ingesta de sacilatos, hemorroides)

Epistaxis repetidas

Hematurias crónicas

Por aumento exagerado de las necesidades de hierro

Embarazadas y durante la lactancia

Trastornos en la absorción

Gastrectomía

Estados de malnutrición

Malaxación intestinal

Dietas pobres en hierro

Muy frecuente

Niños prematuros

  1. GLÚCIDOS (HC)

Alimento energético:

Son la mayor parte de la energía. En algunos países los HC llegan a ser la única fuente. En países desarrollados existe la tendencia a disminuir el consumo, frente a un aumento en el porcentaje de lípidos en la dieta.

Hidratos de carbono. Constituídos por C, H2 y O2. En proporción Cn (H2O) n.

Se llaman glúcidos por su carácter dulce.

CLASIFICACIÓN PUNTO DE VISTA NUTRICIONAL

– Aprovechables o disponibles: Aquellos que el organismo es capaz de  digerir, absorber  y utilizar.

– No disponibles: Aquellos que el organismo no puede utilizar porque no dispone de enzimas para degradarlos. Fibras alimentarias.

Los glúcidos aportan:

4 Kcal. / gr.

55-65 % de la energía de la dieta.

5 gr. de glúcidos / kg. de peso por día.

CLASIFICACIÓN

GLÚCICOS:

1. MONOSACÁRIDOS: N = 3 – 7

TRIOSAS

TETRAOSAS

PENTOSAS:            * D – xilosa

* L – arabinosa

* D – ribosa

* Desoxirribosa

HEXOSAS:             * Glucosa (aldosa)

* Galactosa (aldosa)

Fructosa (cetosa)

OLIGOSACARIDOS  : <10 monos unidos

DISACÁRIDOS:   * Sacarosa

* Lactosa

* Maltosa

TRISACARIDOS

TETRASACARIDOS

3. POLISACARRIDOS: >10 monos unidos

ALMIDON

GLUCOGENOS

FIBRAS:  * Celulosa

* Hemicelulosa

* Pectinas

* Gomas

* Mucílagos

* Inulina

MONOSACÁRIDOS

Compuestos formados por C, H, O. Principal fuente de energía. Extraemos el 50 % de la energía de los glúcidos y el resto de lípidos y proteínas. No es esencial para la vida.

En los países más pobre el 90% de la energía la obtienen de los glúcidos, y en los países del 1º mundo consumimos más grasas y menos glúcidos.

Las pentosas  no se consideran como fuente de energía porque se encuentran en pequeña cantidad tanto en vegetales como en animales. Las hexosas producen 4Kcal/gr., las más importantes son la glucosa y galactosa (aldohexosas) y la fructosa (cedohexosa). Estas tres son dulces, solubles en agua y de absorción rápida. La más dulce es la fructosa, con poder edulcorante tres veces mayor que la glucosa; ésta también se llama nebulosa, se usa en alimentos para diabéticos porque su absorción es más lenta (40%) que la glucosa. Está mayoritariamente en frutas y miel; y la glucosa y galactosa sobre todo en vegetales y leche.

OLIGOSACARIDOS

La sacarosa es el azúcar más común, también se llama sucrosa. Es la unión de la galactosa + fructosa (unidos por enlace glucosídico). Para absorberla hay que hidrolizarla y romper el enlace.

La lactosa es el azúcar de la leche, y es la unión de la glucosa + galactosa. Para absorberla hay que hidrolizarla por la enzima lactasa. Es menos dulce que la sacarosa.

La maltosa se encuentra como disacárido: glucosa + glucosa. En el organismo se obtiene por hidrólisis de almidón.

POLISACARIDOS

El almidón es el polisacárido de reserva en vegetales. También se llaman féculas y se encuentran en cereales, tubérculos y legumbres. Es un polvo blanco formado por gránulos minúsculos, insolubles en agua fría. Para digerirlo hay que hidrolizarlo cociéndolo. Formado por dos tipos de cadenas: amilosa (glucosa + glucosa + glucosa…) y amilopectina (glucosa + glucosa… y cada 24 hay una ramificación α1-6). Los distintos almidones se distinguen por la proporción entre las cadenas. Las uniones α1-4 son atacadas por la enzima α-amilasa. El enlace α1-6 es roto por otra enzima desramificadora, la β-amilasa va rompiendo el almidón en maltosa (disacáridos), que luego es atacada por la maltasa. Es menos soluble por lo que produce aumento sanguíneo más tardío.

El glucógeno es igual que la amilopectina pero la ramificación aparece cada 8-10. no está en vegetales (sólo un poco en arroz) y lo encontramos en alimentos animales (hígado, ostras…). El organismo puede producir glucógeno y se almacena en el hígado y músculo, para disponer de glucosa si no hemos ingerido.

Las fibras son polisacáridos que no podemos romper ni hidrolizar (entran y salen) Se recomienda un consumo de 6-7gr/día, porque aumenta el volumen fecal, retiene agua, acelera el tránsito intestinal, valor preventiva de cáncer de colon. Produce flatulencia.

La fibra y las grasas enlentecen la absorción de glúcidos

La textura del alimento Tb. influye

Tamaño del gramo de almidón

Tiempo de cocción

La lactosa se absorbe antes sola.

FUNCIONES

FUNCIONES DE LOS GLUCIDOS

Esencialmente energética. El 50-60% de las calorías totales que necesitamos deben provenir de glúcidos por ser la fuente inmediata de energía.

– Contracción muscular.

– Aportación tejido cerebral.

(la glucosa – células que sólo la utilizan: cerebrales, medulares y renales)

– Ahorradora (impide que las proteínas sean utilizadas como fuente primordial). (Formación de glucosa a partir de proteínas – glucogenogénesis, provoca que los aminoácidos no sean utilizados de forma óptima para la formación de tejidos. Caso: Ayuno. Esto también ocurre con las grasas, apareciendo oxidaciones incompletas + cuerpos calóricos = acidosis).

Función plástica o de formación de tejidos. Forman parte del ADN, ARN, cartílagos. – Función plástica (mucopolisacáridos) Luego HC son necesarios para mantener el normal funcionamiento de proteínas y ácidos grasos.

Función de reserva, se reserva como glucógeno y grasa.

– Función de reserva:

(glucógeno – Hígado y Músculos.) (Triglicéridos – Tejido adiposo)

Consumir de 80-100gr de HC al día (-20% de azúcar)

Fuentes: todos los vegetales (menos aceites) y la leche.

Destino de la glucosa: (Se absorbe muy rápidamente)

1º.- Se utiliza directamente.

2º.- Se almacena en forma de glucógeno.

3º.- Se transforma en grasa.

Los complejos tienen que descomponerse.

Fuentes alimentarias:

Muy distribuidas: alimentos de origen animal o vegetal. Predominio en vegetales (leguminosas). De animal no tiene apenas HC.

(excepción la leche – lactosa 43 gr. /l.)

Cereales, patatas, arroz.

Recomendaciones o raciones:

80 – 100 gr. / día

5 gr. /kg. / día

No debe superarse el 10% de azúcares simples en la dieta, ya que puede producir obesidad, subir el colesterol, problemas cardíacos.

DERIVADOS DE LOS GLUCIDOS

AZÚCARES ALCOHOLES

Sorbitol o D-glucitol: derivado de la glucosa, en alimentos dietéticos, mermeladas

Xilitol o alcohol de xilosa: lo llevan los chicles sin azúcar

ALCOHOL, ETANOL

Proviene de la fermentación de la glucosa y proporciona 7 Kcal/gr. Una copa de vinoŽ100Kcal

INDICE GLUCEMICO DE PODER EDULCORANTE

Es la capacidad de producir el sabor dulce. Se le da un valor 100 a la sacarosa (azúcar de mesa) Otros valores son:

Sorbitol Ž 100

Xilitol Ž 102

Fructosa Ž 110 (alimento para diabéticos)

Glucosa Ž 69

Lactosa Ž 16

INDICE GLUCEMICO DE LOS HIDRATOS DE CARBONO

Indica que nivel de glucosa tendríamos en sangre consumiendo ese alimento, como nos aumenta el azúcar al comerlos.

INDICE GLUCEMICO DE LOS ALIMENTOS

AZUCARESGlucosa —————————————— 100%Azúcar ——————————————- 59%

Miel ———————————————– 126%

Fructosa —————————————– 30%

CAREALES

Avena ——————————————– 78%

Arroz ——————————————– 83-96%

Corn-flakes————————————– 80%

Copos de avena ——————————– 49%

Trigo triturado ———————————-  67%

Salvado entero ——————————— 51%

DERIVADOS

Pan blanco ————————————— 69%

Pan integral de trigo —————————- 72%

Fideos ———————————————- 50%

Tallarines —————————————— 66%

FRUTAS

Cereza ———————————————- 32%

Ciruela ———————————————- 34%

Durazno ——————————————- 40%

Pera ————————————————- 47%

Manzana —————————————– 39-53%

Uva ————————————————– 62%

Naranja ——————————————- 40-65%

Banana ——————————————– 62-79%

HORTALIZAS

Remolacha —————————————— 64%

Zanahoria ——————————————– 92%

Choclo ———————————————— 59%

Papas ———————————————- 70-135%

Batatas ———————————————– 48%

LEGUMBRES

Arvejas ———————————————— 31%

Lentejas ———————————————– 29%

LACTEOS ————————————————————— 46-52%

METABOLISMO DE LOS GLÚCIDOS

La DIGESTIÓN de los glúcidos empieza en la boca, donde existe una enzima, la amilasa salivar o ptialina que rompe el almidón. La digestión también es favorecida por la masticación. Masticas 40 veces si está crudo y 20 si está cocido.

La enzima es activa a pH 6.8, por lo que en el estómago no hay digestión de HC. En la secreción pancreática se incluye amilasa pancreática que hidroliza a los polisacáridos y consigue disacáridos, dextrina y oligosacáridos de menos de 9 monosacáridos. Entonces actúa otros enzimas, las disacaridasas (sacarasa, maltasa y lactasa) Lo que queda del alimento es glucosa, fructosa y galactosa, que es lo que podemos absorber.

La forma en que pasan a sangre es distinta para cada una:

Glucosa Ž transporte activo dependiente del sodio (bomba Na-K)

Fructosa Ž ósmosis, transporte pasivo

Galactosa Ž transporte activo y compite con la glucosa por el transportador

Lo que se absorbe más rápido es la glucosa (llega en mayor cantidad), después la galactosa (cuando la deja la glucosa) y por último la fructosa (por eso se dan a los diabéticos)

Antes se clasificaban los glúcidos como:

De absorción rápida Ž monosacáridos y disacáridos

De absorción lenta Ž polisacáridos

Hoy no se está de acuerdo, se prefiere clasificarlos en:

Simples o solubles en agua (rápidos)

Complejos (lentos)

FACTORES QUE INFLUYEN EN LA ABSORCIÓN DE LOS GLUCIDOS

Velocidad de vaciamiento gástrico: la velocidad depende de cada persona, factores hormonales, nerviosos, composición de las comidas. Si consumes el glúcido sólo se absorbe más rápido y si es acompañados es más lento. También el tipo de alimento: si es sólido tarda más

Tamaño del grano de almidón y tipo de almidón: el de los cereales y tubérculos son distintos. La fécula de la patata más rápido que el arroz

Tiempo de cocción: a mayor tiempo, mayor absorción

PROBLEMAS RELACIONADOS CON CONSUMO DE GLÚCIDOS

INTOLERANCIA O MALA  ABSORCIÓN

La mayoría de intolerancias secundarias a problemas intestinales son congénitas por déficit de una enzima.

El déficit congénito de la lactasa es rara en niños, en adultos es lo más frecuente y produce alteraciones gastrointestinales.

No refinar alimentos porque se pierden vitaminas (vit B) y minerales necesarios para el metabolismo de HC,  puede llevar a intolerancia.

Debemos consumir sobre todo polisacáridos poco refinados.

OBESIDAD

Aumento de peso, factor de riesgo para diabetes tipo II (del adulto a partir de los 40 años) Déficit parcial de insulina. No es la causa de que aparezca la diabetes, pero puede desencadenar la enfermedad.

HIPERTRIGLICERINEMIA

Aumento de triglicéridos en sangre. Ocurre con el abuso en el consumo de alcohol.

CARIES DENTAL

Los azúcares (sacarosa) es un factor más que la favorece, pero Tb. depende de la higiene bucal, déficit de flúor, resistencia del tejido dentario, de la microflora oral y tiempo en el que el azúcar esté en la boca y no sólo la cantidad.

CALORÍAS VACIAS

Calorías vacías que se consumen con ausencia de otros nutrientes. Ocurre en adolescentes que consumen muchos refrescos. La tónica es la que tiene menos azúcar. Cada refresco por día tiene 300gr de azúcar, y la ingesta recomendada es de 80-100gr por día

Los azúcares

El azúcar refinado no fue incluido en el Ayur-Veda, por la sencilla razón de que éste no se conocía en la época.

Este tipo de azúcar llegó a la India durante la invasión Musulmana. Un profesor de Ayur-Veda nos decía que es tóxico hasta cierto grado.

Los azúcares naturales tales como el azúcar proveniente del jugo de caña, melaza, gur,azúcar en piedra y miel, son utilizados y descritos en el Ayur-Veda.

Discutiremos todos estos elementos, muy nutritivos para la construcción del cuerpo.

Ellos no deben ser tomados durante una enfermedad relacionada con kapha (enfermedad biliosa).

AZUCAR Y JUGO DE CAÑA

Madhura rasa (gusto dulce). El azúcar debe ser tomado con el estómago vacío. Controla vata (aire) e incrementa kapha (mucosidades), (Excepto si es tomado después de la comida, en cuyo caso incrementa vata). La caña debe ser masticada con los dientes para extraer el jugo. El exceso de Doshas es colectado en las fibras masticadas y de esta manera son desalojadas del cuerpo.

Forma excesiva orina y la caña amarilla es siempre mucho mejor que la caña roja.

Cuando el jugo se hierve, evapora el agua y aparece aquí lo que se conoce como melaza.

MELAZA NEGRA

Esta estropea las Doshas y es difícil de digerir. Puede causar lombrices en el estómago.

Actúa como un laxante y es muy útil para el desorden del riñón y purifica la orina.

Cuando la melaza se limpia bajo el sol, las partículas negras son removidas y se transforma en Gur.

GUR (melaza marrón o amarilla)

Esta ayuda a eliminar la constipación. Forma kapha y dhatus. Si es tomado en exceso apaga por completo el fuego de la di gestión. (Las grandes cantidades de azúcar dañan a Jataragni).

MELAZA GRANULADA

Esta ayuda a controlar las impurezas de la sangre (rakta pitta). Controla vata (aire). Muy bueno para calmar la sed, el mareo y las náuseas.

VITAMINAS

LAS VITAMINAS

Por ser muchas las vitaminas contenidas en diversos alimentos frescos de consumo habitual, una dieta ideal debe incluir una buena variedad de ellos -verduras, legumbres, hortalizas, frutas, frutos secos, lácteos-, pero siempre teniendo en cuenta las propiedades de los demás alimentos con los que se pretenda mezclarlos. Se sabe que algunos se caracterizan por contener mayores cantidades de una vitamina que de otra, como, por ejemplo, que la naranja contiene mucha vitamina C. Lo que quizás no éste tan difundido es el concepto de que, en general, la mejor forma de ingerir vitaminas consiste en tomar el alimento fresco, crudo, pues la cocción, especialmente si es muy prolongada, destruye buena parte del contenido vitamínico de los alimentos.

Reciente estudio vitaminas (1912)

Relación con enfermedades.

Son compuestos de la naturaleza orgánica presentes en alimentos naturales tanto en su forma definitiva (Vit) o bien como precursores naturales. Indispensables en pequeñas cantidades para el crecimiento, salud y mantenimiento del equilibrio nutricional.

Son nutrientes reguladores: La mayoría actúan como coenzimas. Algunos característica estructural.

La flora intestinal es capaz de sintetizar algunas.

Clasificación:

Liposolubles:

No solubles en H2O

Solubles en grasas

Presentes en alimentos ricos en grasas

Absorción por  sales biliares

Capaces de almacenarse en el organismo: hígado y tejido adiposo. Si aumenta el catabolismo puede dar lugar a efectos tóxicos  (hipervitaminosis)

Excreción a nivel fecal

Vit. A, D, K, E (Retinol, Calecalciferol, Filoquinona, Tocoferoles)

Hidrosolubles:

Solubles en H2O

Absorción por difusión pasiva o por transporte activo

Almacenamiento bajo o nulo

Excreción por orina

(Menos Vit o ácido ascórbico)

FACTORES QUE AFECTAN EL APROVECHAMIENTO DE LAS VITAMINAS:

Biodisponibilidad: No siempre se encuentra en una forma aprovechable en los alimentos o están en forma de precursores.

Antivitaminas. Sustancias que pueden estar presentes en alimentos y que por su estructura química son parecidos a las vitaminas, pueden dificultar su absorción compitiendo a nivel del transportador o bloqueando su actividad enzimática.

Interacciones fármacos-vitaminas.

CLASIFICACIÓN

 

VITAMINAS HIDROSOLUBLES

 

VITAMINA B1 Ž TIAMINA

PAPEL METABOLICO

Interviene como coenzima en el metabolismo de los H de C (descarboxilación del ac.pirúvico y en el metabolismo de la glucosa por la vía de las pentosas.

INGESTA RECOMENDADA Ž Benerva®

1.5mg Ž 3000 Kcal

0.4mg Ž lactantes

FUENTES ALIMENTARIAS

Cereales completos (harinas y granos), leguminosas y levaduras y carnes

Leche y verduras Tb., aunque en menor cantidad

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIA

Beri – beri o atiaminosis

Existe en China, Indonesia, Filipinas y Japón (Kakke)

Poblaciones que se alimentan fundamentalmente de arroz descascarillado o pulimentado (es decir después de desprender del arroz su salvado, que es donde está la vitamina B1)

Afectación:

SNP Ž pérdida de reflejos, debilidad muscular, parálisis periférica

S cardiovascular Ž dilatación cardiaca, insuficiencia cardiaca

TRES FORMAS DE BERI – BERI

Infantil

Cuadro meníngeo

Afonía (llanto sin voz)

Convulsiones

Insuficiencia cardiaca

Incluso muerte

Forma seca: semiología similar Ž síndrome de Werwick-Korsakoff:

Alteración memoria

Confusión mental

Calambres musculares

Pérdida de reflejos en incluso parálisis

Forma húmeda: además edemas en piernas, cara y tronco

OTRAS SITUACIONES

Alcoholismo

Consumo de pescado crudo, te Ž sustancias tiaminazas Ž responsable de la degradación de vitamina B1

VITAMINA B2 Ž RIBOFLAVINA

PAPEL METABOLICO

Forma parte de la coenzima FAD (flunin adenin dinucleátido). Interviniendo en la cadena respiratoria, para el trasporte de oxígeno a los tejidos

INGESTA RECOMENDADA Ž Becozyme®

1.8mg Ž 3000Kcal

0.6 a 2.5 mg/día para niños

1.5mg Ž mujer embarazada

2mg Ž lactantes

FUENTES ALIMENTARIAS

Levaduras de panaderías, hígado de animales, huevos, leche y derivados

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Lesiones de mucosa y piel Ž gueilosin, glositis atrófica y esofagitis

Hipervascularización de la cornea Ž fotofobia

El conjunto de síntomas se denomina ARRIBOFLAVINOSIS

VITAMINA B3 O FACTOR PP Ž NIACINA (ac.nicotínico, nicotinamida)

PAPEL METABOLICO

Interviene en la síntesis y degradación de glúcidos, ácidos grasos y aminoácidos a través de las coenzimas NAD (nicotinanamida – adenina dinucleotido) y NADP

INGESTA RECOMENDADA Ž Ronilol-r®

20mg de equivalente miacina

Aumentando las necesidades en adolescentes, gestación y periodos de crecimiento

FUENTES ALIMENTARIAS

Vísceras, carnes, pescados, leguminosa y cereales completos

No en las grasas

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIA Ž “Mal de la Rosa”

Pelagra Ž frappoli Ž entidad morbosa en 1771, pelle Ž piel y agra Ž áspera

Dv Casal 1735 Ž países del Mediterráneo y América del Norte. Mujeres de 20 – 45 años. Síndrome de las 3D:

Dermatitis (collar de casal) Ž fotosensibilidad

Diarrea

Demencia

VITAMINA B5 Ž AC. PANTOTENICO

PAPEL METABOLICO

Constituyente esencial de la  coenzima A

Se cree que interviene en la inmunidad cutánea y trofismo del pelo

INGESTA RECOMENDADA Ž Bepanthene®

10mg de ácido pantoténico

FUENTES ALIMENTARIAS

Muy extendido por toda la naturaleza

Levaduras de cerveza, vísceras, yema de huevo y en la jalea real

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIA

Su falta ocasiona en roedores, perro y zorro caída del pelo por lo que se denomina Ž factor anticalvicie y favorecedor de la pilificación

Se utiliza para el tratamiento de escaras varicosas y afecciones otorrino

Se describió entre prisioneros de guerra del Extremo Oriente un cuadro de palicreuritis en extremidades inferiores con parestesias

Se utilizó sin éxito en alopecia, calvicie humana

VITAMINA B6 Ž PIRIDOXINA

PAPEL METABOLICO

Coenzima de muchos enzimas que participa en el metabolismo de los animoácidos

Es indispensable en la transformación del triptofano en ac.nicotínico

Coenzima Ž piridoxal-5-fosfato

Bajo este nombre se reunen tres sustancias químicas diferentes (piridoxina, pirodosil, piridoxamina)

INGESTA RECOMENDADA Ž Benadon y Benexal®

2.1mg/día

0.3mg Ž lactantes

2.5mg Ž embarazo y lactancia

FUENTES ALIMENTARIAS

Levaduras secas, cereales completos, hígado, cacahuetes y frutos secos

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIA

Dermatitis seborreica, glositis, estomatitis angular

Es imprescindible para el tratamiento de la poliomielitis por isomiacida en tuberculosis hiponutridas

VITAMINA B8 O H Ž BIOTINA

PAPEL METABOLICO

Factor de crecimiento en todos los seres vivos

INGESTA RECOMENDADA

100mg/día

FUENTES ALIMENTARIAS

Hígado, huevo, riñones y levaduras

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Su carencia en el hombre no es bien conocida

VITAMINA B9 O FOLACINA Ž AC.FOLICO

PAPEL METABOLICO

Cofactor de enzimas en el metabolismo de animoácidos, purinas y ac.nucleicos

INGESTA RECOMENDADA Ž Ederfolin®

300mg de ácido fólico

FUESTES ALIMENTARIAS

Hígado de animales y en vegetales de  soja

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Trastornos digestivos, diarrea y anemia megaloblástica

En el embarazo se observan accidentes de hemorragias y anomalías fetales fetales Ž Œ ac.fólico

VITAMINA B12 Ž CIANOCOBALAMINA

PAPEL METABOLICO

Esencial para la síntesis de ADN y maduración de los eritrocitos

Para ser absorbida precisa unirse al factor intrínseco segregado en el estómago

INGESTA RECOMENDADA

3mg/día

FUENTES ALIMENTARIAS

Sólo en alimentos de origen animal. Carne y vísceras

Ojo vegetarianos estrictos (no en vegetales)

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Anemia megaloblástica

VITAMINA C O AC.ASCÓRBICO

PAPEL METABOLICO

Interviene en el metabolismo celular como transportador de hidrógeno

Función de protección de las mucosas

INGESTA RECOMENDADA

Para prevenir el escorbuto son suficientes 10mg/día

La ingesta óptima, no sólo para prevenir el escorbuto, sino para cubrir las necesidades, es estima en 80mg de ac.ascórbico

Aumentan las necesidades en el embarazo, estados febriles y actividad intrínseca

FUENTES ALIMENTARIAS Ž Redoxón®

Todas las frutas y verduras, especialmente los cítricos (naranjas, limones y mandarinas)

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIA

Escorbuto Ž palabra holandesa scheurbool, “boca ulcerada”

Tripulaciones de barcos, expediciones polares y prisioneros de guerra

Cuadro clínico

Encías rojas hinchadas y sangrantes

Hemorragias subcutáneas

Hinchazón de articulaciones

Mala cicatrización de las heridas

VITAMINAS LIPOSOLUBLES

 

VITAMINA A O RETINOL

PAPEL METABOLICO

Participa en los mecanismos que permiten el crecimiento y la reproducción

Tb. en el mantenimiento de los tejidos epiteliales y la visión normal

INGESTA RECOMENDADA

1mg de equivalentes retinol (RE)

1RE Ž 1 meq o 3.33 VI de retinol

1RE Ž 6meq o 10 VI de B.caroteno

FUENTES ALIMENTARIAS Ž Acriznia y Biominal®

Grasas animales en forma de aceite (leche, mantequilla, yema de huevo, hígado de mamíferos, aves, pescados grasos)

Vegetales: se encuentra en los carotenoides (α, β, δ) especialmente en los β-carotenos Ž precursores de la vitamina A

DEFICIENCIA DE VITAMINA A

Países en vía de desarrollo Ž problema de salud público (muy frecuente) (mujeres embarazadas y niños)

Países desarrollados Ž grupo de riesgo:

Ancianos

Alcohólicos

Pacientes con enfermedad que provocan mala absorción de grasas

Pacientes que ingieren aceites minerales o ciertos laxantes

Pacientes a tratamiento prolongado con colestiramina, colestipol ó neomicina

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Oculares:

Ceguera nocturna (hemeralopia)

Xerosis conjuntiva (conjuntivitis de aspecto mate) y manchas de bitot que se inician en la región temporal de la conjuntiva

Xerosis corneal y ulceración carucal en estadíos avanzados

Perforación corneal y destrucción del globo ocular

Extraoculares:

Hiperqueratosis folicular y atrofia de las glándulas sebáceas que dan a la piel un aspecto seco

Anemia

Aumento de la frecuencia e intensidad de las infecciones

TRATAMIENTO

Países desarrollados Ž prevención sistemática en grupo de riesgo.

200000 U de vitamina A + 40 U de vitamina E Ž en forma de cápsulas cada 6 meses a la población infantil

HIPERVITAMINOSIS

Existe riesgo de hipervitaminosis 20 – 50 veces superior a la dosis recomendada

Clínica:

Toxicidad aguda

Vómitos, cefaleas, convulsiones y otros signos de hipertensión endocraneal Ž cuadro de pseudotumos cerebral

Niños Ž Síndrome de Marie – Gée (protusión de la fontanela)

Forma crónica

Pérdida del cabello y aparición de sequedad cutánea con prurito

“El uso durante el embarazo se asocia a mayor incidencia de malformaciones congénitas”

VITAMINA D

Vitamina D2 (ergocalciferol) Ž hongos y levaduras

Vitamina D3 (cole-clciferol) Ž grasas animales

PAPEL METABOLICO

Actúa como una hormona junto con la hormona paratiroidea y la calitonina regulando el metabolismo del calcio y fósforo

INGESTA RECOMENDADA

1mg de colecalciferol

FUENTESALIMENTARIAS Ž D3®

Aceite de hígado de pescado, leche entera y grasas de leche como mantequilla, crema y nata

Tb. se obtiene mediante la acción de los rayos ultravioletas sobre el tejido celular subcutáneo que contribuye a que esta vitamina pueda sintetizarse en la piel

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Raquitismo en el niño

Osteomegalia en el adulto

TOXICIDAD

Hipercalcemia y nefrocalcinosis

HISTORIA DEL RAQUITISMO

1645 Whistles-oxfor Ž describe el raquitismo, morbo puerili angiorgia, considerándolo una enfermedad infecciosa crónica como la tuberculosis

A finales siglo XVII, Francia e Inglaterra Ž señala el efecto beneficioso del aceite de hígado de bacalao en el tratamiento del raquitismo

Pal en 1890 Ž publica un tratado sobre el raquitismo y su posible curación con la exposición a la luz solar

Wellanby en 1918 y Huldschinsky en 1919 Ž demuestran que el raquitismo se cura con aceite de hígado de bacalao y con IRRADIACIÓN de lámpara de mercurio

Piquet en Viena Ž confirma esta curación

Steep en 1909 Ž describe la carencia de vit A. Dice que existe en el hígado de bacalao y le atribuye a la vit A los efectos antixeraftálmicos  y antirraquíticos

1923 Steembook Ž separa por destrucción del factor antixeraltáfmico el factor antirvaguitino, al que, en la nomenclatura de las vitaminas se le consigna la letra D

VITAMINA E O TOCOFERANTE

PAPEL METABOLICO

Acción antioxidante, protege a los ácidos grasas poliinsaturados (de las membranas y otras estructuras celulares) de la acción de los radicales simples

Papel en la agregación plaquetaria

Se absorbe en intestino delgado por vía linfática, se liga luego a las lipoproteínas y se almacena en tejido adiposo, hígado y músculo

Su excreción es fundamentalmente a través de la bilis y de las heces

INGESTA RECOMENDADA

Su cantidad de la vitamina E se expresa en equivalentes de α-focoferol/día

Hombres Ž 10 mgr (15U)

Mujeres Ž 8 mgr (12U)

FUENTES ALIMENTARIAS Ž Ecrisina®

Se encuentra ampliamente distribuido

Especialmente en aceite de maíz, palma y de soja y en el germen de trigo

Muy abundante Tb. en yema de huevo

SÍNTOMAS Y DEFICIENCIAS DE VITAMINA E

La carencia aislada de vitamina E es muy rara

Se ha descrito en pacientes que presentan mala absorción (Crohn, celíaca, atresia de vías biliares)

Recientemente se ha descrito la deficiencia familiar de vitamina E como error innato de metabolismo condicionado por la imposibilidad de incorporar vitamina E a las VLDL

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Arreflexia, oftalmoplejia y disminución de la sensación propioceptica debido a la afección de la columna posterior y el tracto espirocerebeloso

Lesiones renales y  del aparato genital

En animales de experimentación, su carencia provoca esterilidad

TRATAMIENTO

Administración de 50-100 U de vitamina E/día

TOXICIDAD

Alargar el TP y aumentar los requerimientos de vitamina K

Aporte de vitamina E en niños prematuros por vía parenteral Ž ictericia, hepatoesplenomegalia, ascitis, tombocitopenia

VITAMINA K

Vitamina K1 (filoquinona) Ž vegetales verdes

Vitamina K2 (menaquinona) Ž animales y producida por bacterias intestinales

PAPEL METABOLICO

Esencial para la formación de protombina y Tb. para la síntesis hepática de carios factores proteicos que intervienen en el proceso de coagulación sanguínea

INGESTA RECOMENDADA

Para evaluar el nivel adecuado de vitamina K en las personas adultas es el mantenimiento de las concentraciones plasmáticas de protombina en valores de 80-120%

FUENTES ALIMENTARIAS Ž Konakian y Kaergona®

Verduras de hoja, tomates, coles y en alguna fruta

Hígado y riñones

SÍNTOMAS POR DEFICIENCIAS

Recién nacido, uso continuado de antibióticos que destruyen la flora bacteriana

Síntomas Ž coagulación deficiente y trastornos hemorrágicos

TOXICIDAD

Bloquear efecto de loas anticoagulantes

Anemia hemolítica RN

FACTORES QUE INFLUYEN EN LA UTILIZACIÓN DE VITAMINAS

La cocción de los alimentos

Pérdida de la mayor arte de las vitaminas hidrosolubles

Las temperaturas altas perjudican a las vitaminas termosensibles en función del tiempo que se mantenga

Si el aumento de temperatura es un tiempo breve la pérdida de vitamina es menor

La luz

La vitamina B1 y B6 son fotosensibles

Protegerlas

El aire

Provoca oxidación de vitaminas (A, C y niacina)

Acidez o alcalinidad

VITAMINOIDES

Pseudovitaminas o vitaminas-like substancies

Sus funciones no están aclaradas

Se consideran factores nutritivos esenciales

No actúan como coenzimas

No pueden considerarse auténticas vitaminas, aunque si tienen funciones biológicas definidas e importantes, que las convierten en “coadyuvantes de vitaminas”

ACIDOS GRASOS ESENCIALES

Ac.araquidónido

Ac.linoleico (único esencial)           Vitamina F

Ac.linoléico

Sirven de precursores  de las prostaglandinas y sus análogos

Sus necesidades se estiman en 1.2 – 2.4gr/1000Kcal y el doble en lactantes

La carencia del ac.linoléico en animales y seres humanos ocasiona el Síndrome de Burr:

Retraso en el crecimiento

Descamación de la piel

Muerte prematura

Se ha observado en pacientes sometidos a nutrición parenteral carente de lípidos

BIOFLAVONOIDES

Rutina

Hesperidina        Vitamina P

Quercetina

La acción principal antioxidante protegiendo a la vitamina C

Se encuentra en vegetales, frutas cítricas, café y vino

No se han demostrado carencias en el ser humano

CARNITINA

Su principal función Ž actúa como transportados de grasas dentro de las mitocondrias

Se sintetiza a expensas de la lisina y metionina, en condiciones normales no es necesaria tomarla de fuera y por tanto no puede considerarse vitaminas

Solamente se han descrito algún tipo de  enfermedades lipídicas causas que suelen tratarse con G – carnitina y predmisoma con resultados poco convincentes

MIOINOSITOL

Se ha especulado que el déficit, como posible factor patógenos de la neuropatía diabética periférica y algunas  autores consiguieron mejoría clínica y electrofisiológica con su uso

COLINA

La colina es una betaina compuesta de algunos fosfolípidos (lecitinas o esfingomielinas) y constituyen el precursor del neurotransmisor acetil-colina

Durante mucho tiempo se consideró un agente lipotrópico movilizada de grasa especialmente hepática

Se ha descrito su síntesis a expensas de la metionina por tanto no puede considerarse esencial y tampoco hay pruebas de que su déficit sea responsable del hígado graso

ACIDO LIPOICO

Interviene en la descarboxilación oxidativa del piruvato

Las cantidades necesarias para se función metabólica pueden ser sintetizadas por el propio organismo por lo que no puede se considerado vitamina

El único esencial es el ac.linoléico

Expertos en nutrición Ž no hay recomendación sobre necesidades diarias

Los preparados comerciales carecen de base científica para ser considerados como reconstituyentes, suplementos de dietas normal o estimulador de apetito.

Anatomía

ANATOMIA: Ciencia morfológica que estudia la estructura y función del Cuerpo.

ANA: Volver a repetir

                            Significado:

TOMOS: cortar

 Antes se cortaba repetidamente el cuerpo humano para estudiarlo, poco a poco la forma de estudiarlo era en porciones más pequeñas, hasta que al final se llego a la técnica del microscopio óptico, observando células que constituyen tejidos, y a su vez estos forman órganos.

La anatomía se estudia tanto microscópicamente como macroscopicamente.

 HISTOLOGIA

Es la constitución microscópica. Ejemplo:

 Célula……………………….. es……………………………………….. HEPATOCITO

 Tejido………………………. es……………………………………….. TEJIDO HEPÁTICO

 Órgano……………………… es……………………………………….. HIGADO

 En el estudio de la anatomía hay diferentes enfoques:

–                     Anatomía descriptiva: consiste en la descripción del cuerpo por sistemas. Se ve un órgano y se describe

–                     Anatomía topográfica: Estudio de una región determinada del cuerpo. Se relacionan los órganos entre si

–                     Anatomía Ontogénica o embriológica: Es la del desarrollo del embrión

–                     anatomía Funcional: Estudia las funciones de los órganos, en diferentes estados de la vida. (cambios q se producen).

–                     Anatomía comparada: compara la anatomía del hombre con la de los animales (Investigación de animales para aplicarlo al hombre).

–                     Anatomía radiológica: Se utiliza para el diagnostico de enfermedades a través de RADIOGRAFIAS, TAC …

–                     Anatomía clínica: Conociendo donde están las partes de nuestro cuerpo, sacar el mejor provecho en las exploraciones clínicas.

Para estudiar estos enfoques en la anatomía hay unos SISTEMAS DE REFERENCIA:

–          NOMINA ANATOMICA: Dar un solo nombre a un tejido. Antes se daban diferentes nombres a un solo tejido

–          PATRON ANATOMICO: La anatomía es diferente dependiendo de las edades. (Niño, adultos, ancianos). El patrón anatómico se hace en:HOMBRE—EDAD MEDIA DE LA VIDA—ALTURA MEDIA—PESO MEDIO

 POSICIÓN DE DESCRIPCIÓN ANATOMICA

 Es el patrón anatómico de un hombre de pie, espalda erguida, talones separados, piernas extendidas, mirando de frente, brazos extendidos y las palmas de las manos al frente.

 EJES Y PLANOS

 Los EJES son 3:

 –          VERTICAL: perpendicular al suelo. los órganos que estén situados por encima de la mitad de ese eje será craneal, y por debajo será caudal

 –          SAGITAL:Es el eje que atraviesa el cuerpo de DELANTE A ATRÁS, como si lo hubiera atravesado una flecha .

–           DE LA MITAD HACIA DELANTE DE ESE EJE SE LLAMA VENTRAL

  • EN LA PARTE POSTERIOR SE LLAMA DORSAL porque esta próximo a la espalda.

–          TRANSVERSAL:

  • LATERAL: Mas próximos a la línea de fuera
  • MEDIAL: hacia fuera

PLANOS: Cuando dos ejes se juntas forman un plano. TIPOS DE PLANO.

  • Plano frontal o coronal: es un plano vertical que divide el cuerpo en dos partes, la anterior y la posterior.
  • Plano sagital (medio): es un plano vertical que divide el cuerpo en una parte derecha y otra izquierda. Se puede decir que son planos parasagitales los paralelos a la línea media (línea imaginaria que atraviesa el centro del cuerpo).
  • Plano transversal, horizontal o axial: es un plano horizontal que divide el cuerpo en una parte superior y otra inferior.
  1. Plano sagital.                           5.   Eje sagital.
  2. Plano transversal                     6.   Eje transversal.
  3. Plano coronal o frontal 7   Eje vertical.

 

76998_486847994698692_850581730_nLo que hay dentro y fuera de nosotros forma una única existencia

Microcosmos   –   macrocosmos

(nosostros)           (lo de fuera)

UNIDAD

La mente humana tiene las tres partes de la Mente Cósmica; sin embargo debido al fraccionamiento de la Conciencia durante la fase de la involución de la creación, sabemos filo-sóficamente que las capacidades de las mentes Macrocósmica y microcósmica deben ser diferentes. Algunas de las diferencias más considerables son las siguientes:

En primer lugar, cuando imaginamos algo, el Aham individual actúa sobre el Citta individual y Citta se transforma en lo que nosotros deseamos retratar en nuestra mente. Como un pedazo de plastilina mental, Citta toma la forma de lo que Aham desea. Una vez que ha creado la imagen, Citta le disfruta internamente. Pero para las otras personas, la imagen que hemos creado no existe. Por ejemplo, nuestros sueños son reales para nuestra mente pero no existen para los demás. Los cambios en nuestro Citta están orientados hacia nuestra experiencia personal.

Sin embargo, en el nivel Cósmico cuando Ahamtattva Cósmico opera sobre Citta Cósmico y la Mente Cósmica imagina una escena, ésta es realidad para todos. Dado que el universo es una proyección del Citta Cósmico y que existimos en la mente Cósmica, la Imaginación Cósmica es universal y tiene sustancia material.

En segundo lugar, para la Mente Cósmica la creación es interna, mientras que para nosotros es externa. La Mente Cósmica experimenta el universo como su propia proyección mental. nosotros, por el contrario, lo percibimos como externo, aunque al hacerlo lo inte-riorizamos con la ayuda de Citta.

A diferencia de la imaginación individual donde nuestros pensamientos son completamente internos, disfrutamos del mundo fenomenal recibiendo datos sensoriales externos (Tan-matras) en la forma de sonido, luz, tacto, gusto y olor a través de los órganos sensoriales que actúan como entradas a nuestro cerebro y a nuestro Citta. El cerebro es el receptácu-lo físico de la mente y cuando los datos sensoriales llegan a él por medio del sistema nervioso, la información se traduce en una vibración psíquica cuya forma es asumida por Citta El Aham individual puede ahora percibir el objeto. Cuando, por otra parte, una acción física se ejecuta en el mundo exterior, el proceso se invierte. El Aham dirige a Citta para que tome la forma de la acción deseada, la que es luego traducida en una vibración simpática en el cerebro, que a su vez la pone en acción a través de los nervios eferentes que gobiernan los órganos motores.

Para actuar en el mundo y experimentarlo, el ser humano depende del cerebro, del siste-ma nervioso y de los órganos sensoriales y motores, los cuales existen para convertir las ondas mentales en ondas físicas y viceversa. La Mente Cósmica no necesita de tales apara tos ya que todo ocurre dentro de ella.

En tercer lugar, la Mente Cósmica es multilateral y tiene un solo propósito, mientras que la mente individual es unilateral y tiene múltiples propósitos.

A causa de las limitaciones de la mente microcósmica, el Citta individual sólo puede tomar la forma de un objeto al mismo tiempo, lo que significa que el ser individual es capaz de procesar sólo un dato a la vez. Más de una entrada disipa la energía mental destruyendo la concentración y la percepción de la información.La mente Macrocósmica puede manejar cualquier cantidad de información. El Citta cósmi                                                   co no está limitado en el número de formas que puede tomar y no pierde nada de su clari-dad al hacer esto.

      Cuadro Comparativo entre la Mente Macrocósmica y la Mente Microcósmica

Microcósmica                                       Macrocósmica

Creada en Pratisaincara por proceso de   “pulverización” de la materia en factores más sutiles.  Formada en   Saincara por la influencia dePrakrti   estática.
La imaginación de la mente individual no puede   producir una realidad física, sólo puede crear mezclas físicas o compuestos   químicos transformando los cinco factores fundamentales creados por el   Macrocosmos.  La   imaginación de la    Mente Cósmica crea realidades para la mente individual:   meta- morfosea su propio Yo en muchísimas entidades unitarias, en distintos   estados de burdeza o sutileza.
El mundo material aparece como una realidad   externa, diversificada e independiente tanto de su Fuente como de la mente   individual que lo observa.  El mundo material es interno a la Mente Cósmica; ni   diversificado, ni externo.Aparece   como una unidad colectiva unida a su Fuente.
Requiere de órganos para funcionar en el mundo   externo físico.   No   requiere de órganos ya que todo es in-terno a Él.
Es multi-propósito (muchas tendencias men-tales y   deseos) y unilateral (la mente indivi-dual sólo puede hacer una cosa a la   vez).  Es   multilateral (puede llevar a cabo muchas acciones a la vez); todo universo   funciona gracias a esta actividad multilateral. Tiene un solo propósito: que   la creación se vuelva a fundir en Él.

La Mente Cósmica tiene un solo propósito cuando dirige su energía mental. Su única meta es liberarse de las ataduras de Prakrti liberando las mentes individuales. Las mentes microscópicas no están tan dirigidas y se distraen con numerosos deseos que dispersan la energía mental.

Estas distracciones son muy significativas cuando se llega a la vida humana, dado que la evolución ya no está bajo la dirección del Ahamtattva Cósmico y el mal uso de la energía mental puede llevar a la degeneración. En la vida animal y vegetal, los bajos deseos deben ser satisfechos, por cuestiones evolutivas, los organismos deben comer, procrear, etc. Sin embargo, cuando los seres humanos llegan a la escena, y debido a su anhelo por el Infinito y a su recientemente descubierta fuerza de voluntad, se crea el peligro de que su deseo por la felicidad trascendental sea mal dirigido hacia una indulgencia excesiva por los impulsos de los bajos instintos. Esta mala dirección no sólo desperdicia la energía men-tal sino que finalmente degrada la mente, ya que la asociación constante de Citta con los órganos sensoriales y motores refuerza a Citta y la hace más fuerte que Aham y Mahat, dando como resultado la supresión del intelecto y la intuición, una degeneración individual de la Conciencia.

Si los humanos quieren cerrar la brecha que hay entre la mente y la Conciencia deben voluntariamente enfocar la energía mental hacia ideas y actividades elevadas. La meditación presenta el medio más efectivo de dirigir constructivamente la energía mental hacia lo más sutil. Actúa para acelerar el proceso evolutivo, de suerte que estemos libres de las ataduras de Prakrti en el más corto tiempo posible y así podamos disfrutar de la felicidad trascendental que es nuestro derecho natural.

46Una vez que la brecha entre la existencia humana y la existencia Cósmica está cerrada por la conversión de todas las partes de la mente a la Conciencia, el ciclo de la creación está     completo. El Uno se ha convertido en muchos y los muchos se han convertido en Uno Este ciclo de la creación se llama, en el Tantra, Brahamacakra o el ciclo de la Conciencia. Es un proceso sin fin, ya que nuevas áreas de la Conciencia se crudifican y toman diferentes formas materiales, mientras que otras áreas se sutilizan y se liberan de las fuerzas enlazadoras de las tres Gun’as. Así, pues, la creación no cesará en ningún momento. El deseo de la Conciencia de expresarse a sí Misma y luego de liberarse es perpetuo.

Chakras:

    CAKRAS Nombre clásico   Anillos de  Tantra
Chakras:     Reich  Denominación:
 7 SAHASRARA Coronilla. 1. Ocular Cabeza, Loto de los mil pétalos
 6 AJÑA Frontal o pineal 2. Oral Ojo místico de Shiva,   clarividencia
 5 VISSUDHA Laringeo 3. Cuello Plexo faringeo, garganta, habla
 4 ANAHAT Corazón 4. Torácico Plexo cardíaco, respiración
 3 MANIPURA Bazo 5. Abdominal Plexo solar, procesos digestivos
 2   SWADISTHANA Plexo solar 6. Solar Plexo epigástrico, deseo sexual
 1 MULADHARA Básico o raíz 7. Pélvico Plexo sacro, excreción
  1. La Expansión de la Mente

Los términos “niveles de la mente” y “estados alterados de conciencia” son con frecuencia utilizados en forma vaga e imprecisa para referirse a experiencias que de alguna manera se salen de lo común. Sin embargo, esta vaguedad no proviene principalmente de alguna característica peculiar de estas experiencias, sino simplemente de la inhabilidad de los conceptos y estructuras occidentales para abarcarlas.

Debido a que este tipo de experiencias no son comunes u ordinarias, son generalmente consideradas como poco importantes o no tan valoradas como otras mucho más mundanas y directas. Incluso, en el mundo moderno, la gente llega a negar que tales experiencias espirituales existan. En consecuencia, es de vital importancia para el futuro de la espiritualidad, que los estados de conciencia poco corrientes y los niveles superiores de la mente sean comprendidos dentro de un marco teórico lógico y razonado. El Tantra provee de esta teoría. su concepto de Kos’as (niveles o estratos de la mente y Cakras (Chakras, cen- tros de energía psíquica) ofrece una explicación única sobre el mecanismo a través del cual la conciencia humana se expresa a sí misma tanto en forma corriente como extraordinaria.

Kos’as

Desde el principio, el Tantra establece una diferencia fundamental entre la Conciencia y la mente. La Conciencia es básica y no cambia. Por otra parte, la mente es extremadamente variable, actuando como el medio a través del cual la Conciencia puede entrar en contacto con las variadas manifestaciones del mundo real. A pesar de que podemos hablar de estados de conciencia más elevados, esta en sí misma, realmente no cambia; ni es más alta, ni más baja. Lo que se modifica es la maquinaria mental particular por medio de la cual la Conciencia opera.

El Tantra distingue cinco tipos principales de maquinaria mental o formas de mente, llama dos los cinco Kos’as, los estratos o niveles de la mente. Por ejemplo, el Kos’a más básico

es llamado Kamamaya Kos’a, que es el que concierne a la operación de los sentidos y a la satisfacción de los instintos fundamentales relacionados con comida, seguridad, reproducción y sueño. El siguiente Kos’a, denominado Manomaya Kos’a corresponde a lo que normalmente llamamos el intelecto o ego y tiene que ver con las actividades de aprendizaje, memoria, etc.

Cuando una persona está totalmente inmersa en el placer sensorial, es común observar que su intelecto y facultades racionales se encuentran altamente reducidas. Así mismo, cuando el ego o el intelecto de alguien está desarrollado, es posible el control de las inclinaciones sensuales a fin de satisfacer deseos más elevados.

En el primer caso, la Conciencia de la persona está operando predominantemente a través de Kamamaya Kos’a, mientras que en el segundo, está funcionando por medio de Ma- nomaya Kos’a. en ambas situaciones la Conciencia en sí misma no ha cambiado, tan sólo el tipo de mente a la cual ella se encuentra principalmente asociada.

Tal vez sean aún más interesantes los llamados Kos’as “más elevados”: los tres niveles de la mente más allá del intelecto. El que el Tantra pueda distinguir y detallar nada menos q. tres Kos’as más allá el intelecto muestra la pobreza del enfoque occidental, que ha fracasado en encontrar los límites o clasificar los contornos de los niveles más altos. El problema consiste, básicamente, en que los psicólogos occidentales han intentado comprender los Kos’as más elevados únicamente con el intelecto, que se encuentra justo por encima de la “conciencia animal” (Kamamaya) en la escala tántrica. Para entender la “Conciencia Divi-na” o “Conciencia Cósmica” uno mismo debe estar Divina o “cósmicamente consciente.”

Para comprender el total alcance y características de los niveles superiores de la mente, necesitamos de la penetración en la experiencia espiritual real obtenida a través de la meditación.

Muchas personas, al leer libros sobre Yoga o Tantra por primera vez se confunden frecuentemente por las contraposiciones de dualidades como ver y Ver, saber y Saber. Los primeros de estos términos se refieren al funcionamiento de la Conciencia en el estrecho campo, y por ende limitado, de las Kos’as inferiores, específicamente Kamamaya y Mano-maya. Los últimos se refieren a la Conciencia cuando ésta es reflejada en uno o más de los tres Kos’as más elevados: Atimanasa, Vijinanamaya y Hiranamaya.

Existen varias implicaciones filosóficas interesantes al distinguir saber de Saber. El Tantra denomina ciencia física o burda al método de incrementar nuestro saber (información proveniente de los Kos’as inferiores), mientras que aquellas técnicas para incrementar nuestro saber (información de los Kos’as superiores) son llamadas ciencias espirituales. Las personas que investigan el Tantra u otros sistemas orientales similares quedan con frecuencia asombradas ante la enorme variedad de perspectivas que surgen tanto del saber como del Saber (estando ambos íntimamente relacionados).

En un trabajo tan breve como éste, no es posible hacer justicia de las detalladas descrip-ciones que el Tantra suministra de los tres Kos’as superiores; sin embargo, a continuación listamos algunas de las más importantes características:

Atimanasa Kos’a es el depósito de las reacciones en potencia que han sido impresas en la mente por acciones pasadas (). Los sueños, que son una reacción o expresión de estas reacciones, son experimentados en el Manomaya Kos’a pero tienen su origen en el Atima-nasa. El conocimiento intuitivo y la creatividad, la percepción extrasensorial y  la clarividecia son atributos de este Kos’a.

Vijinanamaya Kos’a es el Kos’a de la objetividad verdadera donde la subjetividad del ego, sus ataduras y acondicionamientos, prácticamente no existen. Uno ve las cosas tal cual y pueden distinguir entre aquello que conduce a la bienaventuranza duradera y lo que guía al placer transitorio.

Estando alejado de los deseos instintivos e intelectuales, se encuentra dominado por una atracción espiritual intensa hacia la Conciencia Infinita.

Hiranamaya Kos’a, el Kos’a “dorado”, se enciende con luz espiritual y sabiduría. Es el más sutil y refinado nivel de la mente, al punto que es experimentado únicamente en meditación profunda. El estado de la Conciencia Cósmica sólo puede ser alcanzado desde este Kos’a.

trrrewEl Tantra es un método meditativo apuntado a lograr la experiencia iniciática que precede a la iluminación. Abarca cuatro dinámicas esenciales: el mandala(cosmograma gráfico que permite captar la realidad cósmica inductora de la realización espiritual del practicante), las asanas (posturas correctas para la meditación), el mudra(gesto de carácter ritual consumado con las manos y los brazos) y el mantra(invocación mental edificante ligada al acto meditativo).

Modelos  de  conciencia

El valor de la cosmología y filosofía del Tantra radica en su habilidad para ofrecer un punto de vista integral por medio del cual se analiza la experiencia personal, que a su vez forma la base para un juicio racional. El Tantra es primero y sobre todo un camino de meditación y auto–realización, el entendimiento intelectual es su punto de partida y la base de una continua toma de decisiones.

En nuestro breve estudio de la cosmología del Tantra que aparece en las páginas siguientes, debemos recordar que estamos considerando el proceso de esquematizar las realizaciones espirituales. Como tal, las imágenes presentadas deben ser sólo vistas como correlaciones con la realidad. No podemos tomarlas como la cosa real. Así como los físicos usan modelos de átomos para explicar las relaciones materiales, los yoguis usan modelos de conciencia para ayudarnos a entender las relaciones macro y microcósmicas.

Sólo a medida que nuestra conciencia se expanda y tengamos una experiencia intuitiva di recta, podremos conocer verdaderamente a naturaleza del universo creado y obtener un cuadro completo de la realidad. Hasta entonces continuaremos validando nuestro conocimiento teórico, relacionándolo con nuestra experiencia, como en cualquier ciencia.

BRAHMACHAKRA

El Tantra reconoce una causa esencial para todos los estados del ser, llamada Brahma o Conciencia Absoluta. Pero al discutir los orígenes de la existencia, el Tantra describe una realidad singular o un estado puro del ser del cual todos los estados surgen. Este estado original no es manifestado y se llama Nirgun’a Brahma, que quiere decir Conciencia no manifestada. Sin embargo, y aunque permanezca no manifestado, Nirgun’a Brahma siempre tiene la potencialidad de expresarse. Esta capacidad latente se llama Prakrti.

Prakrti no es una entidad separada dentro de Brahma sino uno de los lados de la naturaleza bilateral de Brahma, siendo el otro lado la conciencia Pura, llamada Purus’a.

En un punto, que no puede ser definido en el espacio o en el tiempo, Prakrti comienza a afectar a Purus’a dándole capacidad de expresarse. Una explicación completa de cómo surge tal capacidad está fuera del alcance de este capítulo. Es suficiente decir que mientras Prakrti trabaja dinámicamente sobre Purus’a, su movimiento es trastornado por la belige-rancia de sus propias cualidades innatas y diversas. Estas se describen como un triunvirato de fuerzas que paradójicamente están en constante rivalidad entre sí. Son llamadas gun’as o cualidades y se definen así:

  1. El Principio Sutil o Sattvagun’a
    1. Crea un sentimiento de existencia, un sentimiento de “Yo soy.”
    2. Crea un sentimiento de gran alivio o felicidad, como el que se encuentra cuando se es liberado de un cautiverio.
    3. Es una fuerza de iluminación, vitalidad y expansión mental

El Principio Mutativo o Rajagun’a

    1. Crea un sentimiento de autoridad, un sentimiento de “Yo hago” o ego.
    2. Crea el deseo por la acción y la auto–expresión.
    3. Es una fuerza de cambio, movimiento y transformación.
  1. El Principio Estático o Tamagun’a
    1. Crea un sentimiento de haber formado una cosa, un sentimiento de “Yo he hecho.”
    2. Crea un sentimiento de encierro, restricción, cautiverio e inhibición.
    3. Es una fuerza de estancamiento, crudificación, ignorancia y decaimiento.

En el estado latente de Prakrti las tres gun’as están en equilibrio, no hay dominación de una sobre las otras dos. Sin embargo, a medida que se mueven para formar diferentes configuraciones en distintos puntos, pierde el equilibrio y Purus’a se transforma. El equilibrio perdido de las gun’as produce una explosiva descarga de energía y la creación de una onda que es la primera manifestación de Brahma o Conciencia.

                               Proceso  de  atadura

La primera expresión sutil de la Conciencia es dominada por el principio sutil de Prakrti.

Este principio crea la sensación de existencia y es por esta razón que Purus’a -por primera vez– es consciente de su propia existencia, lo cual se conoce como Mahatattava o puro sentimiento del “Yo.”

Seguidamente la fuerza mutativa entra en acción y consigue dominar parte de Mahatattva creado por el principio sutil, dando a la Conciencia una cualidad adicional; ya no sólo se está consciente de su propia existencia, sino que tiene la habilidad de actuar. Esta nueva habilidad se llama Ahamtattava o el sentimiento de “Yo hago.” También se le conoce como el Ego Cósmico porque Brahma tiene ahora el deseo de expresarse.

La Conciencia se encuentra ya suficientemente transformada para que el principio estático ejerza influencia sobre ella e incremente sus ataduras. Este empieza a dominar parte de Ahamtattva, dándole la cualidad de objetivar lo que es imaginado por el Ego Cósmico. La Conciencia ya no está en un estado puramente subjetivo ya que tiene a sensación de haber creado algo; el sentimiento de “Yo He Hecho”, que se llama Cittatattva o Materia Mental Cósmica. Citta es como la gran página en blanco en donde se escribe el drama de la creación.

Mahatattva, Ahamtattva y Cittatattva constituyen la Mente Cósmica.La Conciencia expresada como mente se llama Sagun’a Brahma, o sea, Conciencia calificada. El escenario está listo ahora para el universo manifiesto.

Se debe recordar que, al atar a Purus’a, Prakrti modifica a Nirgun’a Brahma. Esto puede ser más fácil de entender si imaginamos que Purus’a o Conciencia es un océano infinito, que Prakrti controla la temperatura del océano, y que las gun’as son los diferentes grados de temperatura. Al comenzar, la temperatura del océano es uniforme. Luego una parte de él se enfría y las moléculas se condensan (el principio sutil en operación, se forma Mahata ttva). Entonces, parte del agua ya helada se enfría aún más y las moléculas se juntan más también (el principio mutativo en operación, se forma Ahamtattva dentro de Mahatattva). Finalmente parte de esa agua fría se convierte en hielo y toma una forma diferente y dis-tinta (el principio estático en operación, se forma Cittatattva dentro de Ahamtattva).

Esta analogía es adecuada, ya que las ataduras de la Conciencia hechas por Prakrti son una forma de condensación.

Factores  fundamentales

Con la influencia adicional del principio estático, el Citta Cósmico toma diferentes formas físicas, algunas de las cuales podemos observar con la ayuda de los cinco sentidos. Al inicio la influencia del principio estático es leve, creando un factor extremadamente sutil que sólo puede ser percibido por la mente como una vibración sonora primordial.

Este factor, el más sutil de todos, se conoce como Akashatattva o factor etéreo. La vibra-ción sonora primordial que conlleva es de hecho una esencia genérica de sí mismo. La percepción mental de este sonido es más o menos análoga a nuestra percepción sensorial de un objeto. Por ejemplo, cuando tocamos algo no experimentamos el objeto directamente sino sólo la carga eléctrica que nuestros nervios comunican a nuestro cerebro. Así también la vibración sonora es sólo una representación del factor fundamental. La esencia genérica de un factor se llama Tanmatra; en este caso es el Tanmatra del sonido.

El Tanmatra del sonido sutil no debe ser confundido con las burdas ondas sonoras que esstamos acostumbrados a oír y que son el resultado de las moléculas del aire golpeando nuestros tímpanos. Ni los sentidos humanos, ni los instrumentos científicos pueden medir                                                                                                               

esta onda sonora primordial; sólo la mente sutil puede sincronizarse con ella.

El éter o espacio es el primer factor fundamental creado dentro de Citta o Materia Mental

Cósmica. De acuerdo con la ciencia, el espacio es vacío total y el concepto de éter una hipótesis desacertada. Pero el Tantra opina que el espacio tiene substancia y además una forma ondulada –noción apoyada por la teoría de Einstein del espacio curvo– y es el factor esencial del cual el resto de la creación toma forma.

Una mayor consolidación del éter por el principio estático da como resultado la formación del siguiente factor fundamental conocido como Vayutattva o factor aéreo o gaseoso.

Como el factor etéreo, el factor aéreo genera su propio y único Tanmatra del tacto, a la vez que retiene el Tanmatra del sonido del éter. Y como el sonido del éter, el tacto del factor aéreo es una esencia genérica de la cual el sentido del tacto es tan sólo una burda re-flexión.

           TANMA’TRAS
    Nombre del Tanma’tra                FACTOR     Función de Órgano
          SONIDO     ETÉREO      Akashatattva          OÍR
          TACTO     AÉREO        Vayutattva          TOCAR
          FORMA     LUMINOSO    Tejastattva          VER
          SABOR     LÍQUIDO     Apastattva          DEGUSTAR
          OLOR     SÓLIDO       Ksititattva          OLER

Involución  de  la  Conciencia

 Como resultará evidente a medida que describamos los tres factores restantes fundamentales y sus respectivos Tanmatras, los cinco sentidos humanos son nuestros modos predeterminados de experimentar las esencias genéricas de los cinco factores fundamentales. Los sentidos son entradas al sector primitivo de nuestra mente que fue la primera parte que. se formó durante los millones de años de evolución. Como tales, son instrumentos bastante burdos y un medio indirecto de recibir información de Tanmatras. El medio más eficaz es directamente a través de la mente sutil, pero como ya estamos mentalmente enfocados por los sentidos, no podemos hacerlo.

 El siguiente factor a formarse es Tejastattva o factor luminoso que tiene el Tanmatra de la vista. Luego viene el factor líquido o Apastattva con el Tanmatra del gusto.

 Finalmente se forma el factor sólido o Ksititattva que tiene el Tanmatra del olfato. Filosófii camente el factor sólido es el punto culminante de la crudificación, ya que es el punto final de la involución de la Conciencia.

Un punto para recordar es que cada factor se ha desarrollado en su predecesor y por con siguiente hereda el Tanmatra de éste. Así, el factor luminoso posee el Tanmatra de sonido, del tacto y de la vista, mientras que el factor sólido posee los cinco Tanmatras.

 También se debe tener en cuenta que al conceptualizar los cinco factores fundamentales, no debemos confundir la percepción sensorial con los factores objetivos. Por ejemplo, los gases son generalmente ejemplos no adulterados del factor aéreo pero son penetrados por partículas del factor sólido que le dan un olor distinto.

La formación de los cinco factores fundamentales va estrechamente paralela a la concepción científica de la creación. De acuerdo con la ciencia moderna, existen en el universo vastas nubes de gas hidrógeno extremadamente tenues (factor aéreo) que se mueven en

                                                                                                                           41.

remolinos en el espacio. Los átomos dispersos de estas nubes se van juntando gradual

mente y a medida que lo hacen, ganan velocidad, lo cual incrementa su energía. La nube gaseosa comienza a calentarse y a brillar (factor luminoso). Bajo el tremendo calor y la presión que ya existe en el centro de la nube de gas, los núcleos de los átomos de hidrógee no se fusionan generando mucho más calor y luz y forman el helio, seguido de átomos más pesados, tales como carbono, nitrógeno y oxígeno.

 El núcleo de esta nube maciza se calienta tan intensamente y sus átomos se juntan tanto que se forma una esfera. La masa, que es ahora una estrella, genera una energía tan descomunal que algunas de sus partes estallan en una llama de fusión nuclear o “plasma” líquido (factor líquido). La tremenda explosión nuclear arroja el plasma líquido de la superficie de la estrella al espacio en donde comienza a enfriarse y posteriormente a condensar-se. El plasma en este estado empieza a orbitar la estrella. Después de millones de años ess te plasma se convierte en materia sólida.

 La condensación de la Conciencia desde su estado puro hasta la materia sólida se llama Saincara, o la fase extrovertida de la creación. En esta fase lo infinitamente sutil se vuelve materia bruta finita; todo debido a la influencia de Prakrti.

 La disminución del predominio de Prakrti es la fase inversa de la creación llamada Prati- saincara, es la parte introversa o la fase en que la materia bruta, en toda su diversidad, se vuelve sutil otra vez y se fusiona con la Conciencia pura.

Transformación  de  la  materia

 Paradójicamente, la disminución de la influencia de Prakrti se debe a la aplicación continua de su propia fuerza. En el momento de la creación, cuando la materia sólida se forma, la fuerza estática de Prakrti continúa ejerciendo presión, conduciendo a tres posibles formaciones de la materia.

 En primer lugar, la materia sólida puede perder su solidez estructural y dividirse instantáneamente en los distintos factores fundamentales en que está constituida. La disociación instantánea de los factores puede dar lugar a cuerpos celestes apagados, por ejemplo, estrellas colosales rojas que luego provocan explosiones astronómicas llamadas supernovas. La explosión de una supernova crea una fuerza tan enorme que los factores fundamenta-les del cuerpo celeste son liberados espontáneamente de las ataduras de la fuerza estática y vuelven a sus formas de energía más sutiles, como la luz. Una estrella en explosión puede ser diez billones de veces mas brillantes que el sol nuestro y puede aún opacar una galaxia por un tiempo.

 En segundo lugar, la desintegración puede ocurrir gradualmente debido al deterioro natural. Este derrumbamiento natural ocurre en todas las estructuras, desde las estrellas hasta los elementos básicos susceptibles a la erosión. Gracias a la ciencia física, sabemos ahora que toda materia es energía embotellada, y que esta energía está siempre escapando, cauu sando deterioro y desintegración de la materia.

 La tercera posibilidad, que puede surgir bajo la influencia de Prakrti, es la creación de la mente dentro de la materia, y la formación de la vida.

 Para que este potencial se manifieste, se deben dar las siguientes condiciones:

 Primero, debe existir una estructura estable, entonces las energías naturales de los cinco factores fundamentales crean un núcleo que es el primer signo de la vida potencial. Las energías naturales de los cinco factores fundamentales se llaman “Prana” y cuando se comm binan para formar un núcleo común son llamadas “Pranah” (plural de Prana) o fuerza vital. Esta fuerza vital de las entidades vivientes ha sido reconocida en las filosofías orientales


42.

por milenios y apenas ahora se está abriendo paso en el pensamiento occidental a través

de métodos de curación alternativos.

 No obstante, la formación de un núcleo de las fuerzas vitales de los factores fundamentales no es suficiente para la vida, la mente también debe existir para controlar y dirigir estas fuerzas ciegas.

 Tal como las fuerzas vitales, la mente es también un producto de las fuerzas beligerantes de los factores fundamentales, que resultan del incremento de la fuerza estática de Prak-

rti. Estas fuerzas, algunas centrípetas, otra centrífugas, están en conflicto entre sí y producen una dramática metamorfosis de energía. Lo que era energía física da un salto cualitativo a la dimensión de la mente.

La  Conciencia  se  transforma

 Hemos visto que la Mente Cósmica es un reflejo o condensación de la Conciencia Cósmica y que la materia es a su vez una condensación de la Mente Cósmica. Tal como la observación de la física moderna sobre la permutabilidad de la energía física y la materia, el Tantra señala una permutabilidad de la materia y la mente; todas las expresiones de la Conciencia son energías completamente maleables, incluyendo la mente.

 Por lo tanto, la mente es inherente a la materia y su desarrollo es un proceso natural de la evolución. Al comienzo de este proceso, cuando las fuerzas beligerantes “pulverizan” o sutilizan los factores físicos creando la mente, la primera expresión es extremadamente prii mitiva. Siendo la materia una substancia burda, el primer tipo de mente que se manifiesta está muy subdesarrollado.

 Esta mente primitiva se llama ectoplasma o “materia mental”, es el ingrediente básico de “Citta”. Pero este Citta no es de la Mente Cósmica, es sólo una diminuta parte de él ya que la fase evolutiva no es una simple reversión del proceso de Saincara.

 En este estado de materia sólida, el Citta Cósmico está completamente fragmentado y existe sólo en proporciones microscópicas, habiendo pasado por todas las transformaciones de la creación de los cinco factores. Esta fragmentación se acentúa en el proceso de pulverización ya que sólo una parte del organismo se convierte en ectoplama. Así, la prime ra expresión de la mente no es sólo primitiva en su naturaleza sino limitada en su dimensión, es la mente microscópica o individual.

 Por razones de su comienzo primitivo, la característica de  es prestar atención a las necesii dades físicas del organismo y controlar el flujo de energía vital del mismo.

 Sin embargo, no importa cuán limitada sea esta mente individual inicial; es un paso gigann tesco en la liberación de la Conciencia. De esta muy primitiva vida se desarrollan formas de vida más avanzadas junto con sus complejas estructuras físicas y mayores potencialidades.

 ¿Cómo ocurre esto?

 Hay básicamente tres fuerzas que trabajan en el proceso evolutivo:

  1. Choque físico,
  2. Choque psíquico,
  3. Atracción espiritual.

1. El choque físico resulta de las luchas con la materia que libran todas las formas de vida para sobrevivir y procrear. Se manifiesta en la lucha contra los elementos físicos hostiles, en la batalla para mantener el cuerpo físico proporcionándole comida y refu gio, en la satisfacción de la necesidad de procrear, etc. Todas estas luchas generan

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  actividad mental y presión dentro de la mente instintiva, conduciendo a un mayor de–                                                  

  sarrollo mental, lo cual causa el ensanchamiento de Citta y su transformación en Aham.

2. El choque psíquico resulta del contacto directo de la mente con otras mentes e ideas, y el desarrollo de las emociones. Mientras que el choque físico trabaja en el de sarrollo de Citta, el choque psíquico desarrolla e incrementa la porción de Aham de la mente.

Como sabemos por el proceso de involución, la característica de Aham no es instintiva sino egoísta, conduce a acción razonada. El desarrollo de Aham significa que el organismo puede seguir un curso de acción diferente a aquel dictado por el instinto.

La capacidad para hacer esto depende de cuanto Aham hay en relación con Citta. Inicialmente sólo una parte de Citta se convierte en Aham y la acción instintiva predomii na porque la mente está todavía hecha básicamente de Citta. Por medio del choque psíquico el Ahman aumenta gradualmente y los instintos disminuyen su influencia. Cuando el Ahman es mayor que Citta, la porción excedente se llama intelecto y la razón predomina sobre el instinto.

Junto con el desarrollo mental viene el desarrollo físico dándole a esa mente ya más compleja, un vehículo apropiado para expresarse. Se forma un sistema nervioso central, un cerebro y un sistema glandular.

El choque psíquico expande el Aham, nuevas ideas y eventos agitan el intelecto, y otros organismos estimulan las emociones. La expansión del Aham también acelera más la transformación de la mente en Mahat; en este punto la atracción espiritual se convierte en una fuerza mentalmente progresiva.

3. La atracción espiritual resulta del anhelo de la mente por la Conciencia Cósmica. En las últimas etapas de la evolución, cuando Mahat empieza a manifestarse en la mente, se despierta en el ser individual un creciente anhelo por regresar a su estado original de conciencia.

Este anhelo puede ser consciente o inconsciente pero el resultado es un deseo ardienn te y profundo por la felicidad que va más allá de su goce pasajero. La entidad individual ya no puede ser satisfecha saciando los sentidos físicos o entreteniendo el intelee cto. Debe esforzarse por la felicidad completa, la felicidad que no está limitada en su experiencia sino que es infinita.

El exceso de Mahat sobre Aham y Citta se define como intuición. En el momento en que Mahat predomina, la transformación de la mente en Conciencia pura está a sólo a un paso. La fuerte atracción espiritual de la Conciencia hace posible este paso.

Así, el progreso evolutivo explicado por la ciencia, no es más, según el Tantra, que la expresión gradual de la mente y la liberación de la Conciencia.

En consecuencia, con las mentes en expansión se desarrollan formas de vida más ele vadas para actuar como sus receptáculos físicos. Las primeras formas creadas fueron los organismos unicelulares más básicos que poseen burdas mentes ectoplasmáticas. La vida unicelular se desarrolló hasta llegar a la vida multicelular y aparecieron las plantas y los animales. En lo alto de la escala, donde Mahat empieza a predominar, está la humanidad.

Habiendo agrandado el , la mente humana refleja la Conciencia más claramente que las mentes menos desarrollada. Un mayor reflejo de la Conciencia les da a los seres humanos la capacidad de decir “Yo sé que existo”. En esta declaración el sentimiento

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de “conocimiento” de la existencia es un reflejo de la Conciencia sobre Mahat.

  1. 1.                                                                                                                                             51.
  2.  Karma: Tu  Mejor  AmigoTu  Peor  Enemigo

 Todos estamos familiarizados con la idea de que toda acción trae una reacción. Ya sea un comentario severo a otra persona una piedra cayendo en un lago o un volcán en erupción; todo acto tiene siempre una reacción determinada o efecto contrario.

 

El Tantra desarrolla esta idea y propone no sólo que las acciones tienen su reacción exterr na, sino también que el ejecutante consciente de la acción es quien experimenta la reacción. Cada expresión de amor, pena, felicidad, envidia, dolor o cualquier otro sentimiento humano, es visto bien como: a) el origen de una experiencia futura similar o, b) el resulta-do de una anterior.

 Sin embargo, en el Tantra, la acción no es simplemente un comportamiento externo como en el Conductismo Occidental, sino principalmente un fenómeno mental. sea que suceda o no un comportamiento real o una acción física, si hay un pensamiento de la acción, hay Karma; la acción ha sido ejecutada. Karma es el movimiento de la mente, el cual puede o no ser expresado externamente. La fuente de este  o acción, el “hacedor” psíquico q. a su vez experimenta los resultados de las acciones, es llamado ego.

 Cuando se dice que para cada acción existe una reacción igual y opuesta, no significa que nos encontremos haciendo las mismas cosas en las mismas circunstancias una y otra vez. Más bien, las reacciones están definidas en términos puramente psíquicos debido a que las acciones humanas así lo están. Uno tiene que sufrir aflicción mental o placer en la misma o mayor intensidad con que fue sufrida o disfrutada la acción original. Pero las condiciones externas bajo las cuales la acción y la reacción son experimentadas, no necesitan ser similares.

Sam’skara

 Tan pronto como una acción es ejecutada, deja una impresión en la mente la cual “madura” convirtiéndose en un deseo o tendencia mental llamada Sam’skara. Es frecuente escuchar a personas hablando vagamente sobre las reacciones de acciones pasadas que ellas han sufrido o que aún tienen por experimentar, pero en términos precisos, no se refieren a la acción original, sino a su impresión en la mente, el Sam’akara, que está esperando las circunstancias adecuadas para su reacción o realización.

 La gran mayoría de lo que generalmente denominamos deseos, así como la naturaleza de nuestro temperamento, nuestros intereses e inclinaciones, nuestros pequeños odios y nuestros amores, son expresiones de Sam’skaras. Esto es, son impresiones dejadas en nuestra mente por experiencias o acciones anteriores.

 El Tantra clasifica los Sam’skaras en tres tipos principalmente:

  1. Adquiridos:  aquellas acciones egoístas y auto–motivadas, adquiridas durante esta vida.
  2. Impuestos:  nuestra cultura, educación y medio ambiente nos moldean a todos de maneras muy definidas. Nuestros Sam’skaras son creados por nuestras propias accioo nes y pensamientos, pero la manera como pensamos, las actitudes detrás de nuestras ideas y acciones, son altamente influenciadas por la sociedad en que vivimos y cada uno sobrelleva los  impuestos a nosotros por nuestra sociedad. Por ejemplo, nuestra identidad sexual, nuestros gustos y desagrados en las comidas, preferencias morales y actitudes generales caben dentro de esta categoría.

El racismo, prejuicios sexuales, etc., son en gran parte Sam’skaras impuestos y el Tantra hace mucho énfasis en la purificación de la sociedad para prevenir, en tanto

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sea posible, la inculcación de tales rasgos negativos y destructivos en los tempera-  mentos de las personas.

  1. Heredados:  aquellos rasgos de la personalidad, tendencias mentales y deseos insatisfechos que permanecen con nosotros desde el nacimiento y que repercuten en la individualidad del temperamento humano desde la más tierna infancia. Estos Sam’s- karas heredados son traídos de vidas anteriores.

Serenidad  mental

 Desde un punto de vista práctico, la teoría del Karma y el Sam’skara constituyen uno de los aspectos más importante del Tantra. Como un sistema de práctica espiritual, el Tantra está basado en la propuesta de que los humanos desean alcanzar la felicidad, un estado de equilibrio y serenidad comúnmente llamado Santos’a. Santos’a es una condición en la cual los deseo del ego no impulsan a la mente consciente a ir detrás de objetos externos con valor de satisfacción limitado y transitorio. Sin Santos’a, la bienaventuranza espiritual de la Conciencia n puede irradiar en la mente y la auto–realización es imposible.

 Sin embargo, toda acción conduce a la pérdida de la serenidad mental y a la imposición de una reacción mental. La serenidad sólo puede lograrse cuando todas las impresiones y distorsiones de la mente –Sam’skaras– han sido anuladas o agotadas. Por tanto, en el Tan tra, el problema práctico consiste en lograr la serenidad y felicidad durante el enfrenta-miento con la continua turbulencia mental creada por acción de los Sam’skaras.

 En circunstancias normales, los humanos están motivados hacia el placer, la satisfacción de deseos o Sam’skaras placenteros. El placer no sólo permite el desarrollo saludable del individuo a través de la expresión de los deseos, sino que también finaliza en un sentimiento de alegría y serenidad. Así, a pesar de que tendemos a pensar que deseamos el placer por amor al placer, el Tantra sustenta que muchos sentimientos de felicidad son realmente tan solo reacciones de acciones anteriores y representan el intento de la mente para recobrar su estado de tranquilidad original.

 La razón por la cual el placer es efímero y no permanente es porque depende de la pre– existencia de un Sam’skara adecuado en la mente, y tan pronto como el Sam’skara sea agotado, el sentimiento de placer derivado de la situación o experiencia, también termina. Por ejemplo, podemos desear un helado y al comerlo, sentirnos contentos. Sin embargo, habiendo comido el helado y habiéndonos sentido satisfechos, es poco probable que sintamos el mismo placer cuando nos comamos el segundo o tercer helado. De hecho, otro he- lado puede resultar perjudicial. Nuestro deseo o Sam’skara fue agotado al comer el primer helado y comer más dulce estaría fuera de armonía con nuestros deseos.

 No solamente el placer es transitorio, también la serenidad que sentimos después de él. Tan pronto como un sam’skara ha sido satisfecho, otro ocupa nuestra mente inmediata-mente y no todos los Sam’skaras son agradables, en la misma proporción son dolorosos. Nuestras mentes nunca descansan. Los deseos constantemente nos impulsan y el placer y el dolor (que no son otra cosa que reacciones a acciones “buenas” y “malas”), constituyen la polaridad oscilante de la vida humana. la serenidad perdurable es realmente un logro aro en circunstancias corrientes. El Tantra considera los  como cadenas, ya sean de plomo (dolor) o de oro (placer), poco importa, son todas cadenas a la transitoriedad y barreras para la serenidad duradera y la felicidad.

 La felicidad es algo totalmente diferente del placer. Proviene de una fuente supramental y es completamente independiente de los sentidos, de la acción y los sam’skaras. Cada per sona experimenta el placer y el dolor de acuerdo a sus propios Sam’skaras, pero la felicidad es la misma para todos. La felicidad representa el inundar la mente con vibraciones es pirituales y debido a que ella es independiente de los Sam’skaras, podemos experimentar- la en forma continua y nunca cansarnos de la manera como sucede, como cuando nos cansamos o aburrimos de un helado. La felicidad no es una forma de placer, es el resultado supremo y eterno de la serenidad lograda en la mente, obtenida por dirigir ésta hacia su fuente interna en lugar de hacerlo hacia fuera, al mundo sensorial.

Rompiendo las cadenas de las acciones y reacciones

 Mientras los Sam’skaras dirijan nuestras acciones y mientras continuemos creando nuevos Sam’skaras  por nuestras acciones futuras, no podremos desarrollar la serenidad requerida para la satisfacción y Bienaventuranza duraderas. Por esto, el Tantra posee dos tareas prácticas para ayudar al aspirante a lograr la felicidad:

  1. Agotar los Sam’skaras o limpiar la mente de todas sus distorsione e impresiones, y
  2. Prevenir la formación de nuevas impresiones.

 En lo que respecta a la limpieza o purificación de la mente, los Tantrikas (yoguis tántricos) han encontrado que las reacciones a las acciones son generalmente almacenadas en forma potencial y solo son liberadas bajo ciertas condiciones. La mente contiene innumerables semillas de reacciones potenciales, pero es sólo cuando ellas maduran o se expresan como Sam’skaras (deseos o inclinaciones) que influyen directamente sobre la mente y pueden ser agotadas.

 En circunstancias normales, los Sam’skaras sólo pueden madurar cuando la mente está completamente desapegada de sus funciones sensoriales e intelectuales; y para la mayoría de las personas, esto solo sucede con la muerte a pesar de que ocurre en el sueño en una proporción limitada. Por lo tanto, es la expresión en el momento de la muerte de las reacciones en potencia almacenadas lo que determina el tipo de cuerpo que uno ocupará en la próxima vida. De hecho es a sola existencia de Sam’karas lo que ocasiona el renacimiento. En su ausencia, la mente se fusiona con su fuente original y se dice que la persona ha alcanzado la liberación. Otro momento “natural” para la maduración de los Sam’ska- ras, es durante largos períodos de desmayo, estados de coma o enfermedades crónicas.

 El Tantra controla y desarrolla la habilidad de la persona para desapegar la mente de los sentidos y pensamientos a través de la meditación. Aquellos que practican meditación invariablemente experimentan una intensidad y ritmo incrementados en sus vidas debido a q. están madurando más Sam’skaas y están experimentando reacciones en un grado altamente acelerado.

 Es una tendencia humana el seguir Sam’skaras agradables y evitar los dolorosos. Generalmente podemos deducir tales Sam’skaras negativos de aquello que nos disgusta y evitamos. Se dice que está en armonía con el temperamento de uno el seguir los Sam’skaras agradables, pero que es contra la propia naturaleza de uno (contrario o los gustos y apegos) el seguir los dolorosos. El Tantra hace énfasis en el papel de los Tapah, o servicio como penitencia, como una manera de agotar los  positivos y negativos.

 Tapah no es forzarse a sí mismo a hacer cosas desagradables o actos contrarios al tempee ramento de uno por algún fin masoquista, por el contrario, es soportar el sufrimiento en el servicio a otros. A través de la meditación se desarrolla un gran deseo de mostrar amor y ayuda a otros. Tapah es la práctica consciente de expresar esta necesidad espiritual incluso cuando va en contra del temperamento o los Sam’skaras de la persona.

 Podrá ser muy sencillo ser amable con alguien en la casa de uno, pero eso no es Tapah.

Tapah sería el ser igual de amable y ofrecer asistencia práctica incluso cuando se presentan dificultades y problemas. Tapah es la expresión pura de magnanimidad desarrollada espiritualmente y al mismo tiempo, es ayuda concreta para la purificación mental.

Importancia del Guru

 La última manera de agotar los  es por la gracia de un ser realizado, generalmente el Guru de uno. Un Guru tántrico no sólo guía e instruye a sus discípulos, sino que también se cerciora de su progreso espiritual utilizando sus poderes para madurar los Sam’skaras de ellos.

 El Guru coloca al discípulo en situaciones en las que sus  son rápidamente agotados; esta es una de las principales razones para una estrecha relación Guru–discípulo en el Tantra.

 Es natural que los Sam’skaras sean agotados durante el curso normal de la vida; de hecho, el proceso comienza en el vientre materno, pues incluso el feto es capaz de experimentar placer o dolor. Sin embargo, los tántricos no están interesados en la vida ordinaria, sino en la trascendencia, y por eso desean acelerar su evolución y agotar sus Sam’skaras.

 Para resumir, el Tantra acelera este proceso de acción, en tres maneras: meditación espiritual (Iishvara Pran’idha’na), servicio social con sacrificio (Tapah) y la sinceridad del discípulo en seguir la guía benevolente del Guru.

 Ahora bien, todas estas prácticas resultarían incompletas si no se previniera la formación de nuevos Sam’skaras. Como es el ego o sentido de “hacedor” de la acción quien soporta los  y sufre los placeres y lo dolores de las reacciones, uno debe tratar este aspecto de la mente para prevenir la formación de nuevos Sam’skaras.

Desinterés e inacción

 El términos generales, se le da el nombre de Madhuvidya a la práctica de prevenir la formación de reacciones, que involucra varios aspectos. Para actuar y vivir en el mundo y no acumular Sam’skaras, se requiere:

  1. Renunciar a todo deseo por el resultado de las acciones o realizar una acción correctamente sin importar si uno recibe o no beneficio alguno. Este es el consejo específi co de Krishna a Arjuna en el “Bhagavad Gita”, donde se discute que el hombre nunca tiene control de los resultados de sus acciones, y que tan sólo este control de la acción es lo que podemos esperar. Generalmente se denomina esa doctrina como desinterés.
  2. Sentir que el hacedor de la acción, la fuente y realizador de la acción no es el limita- do ego de uno, sino la Conciencia Suprema misma.
  3. Estar completamente desapegado de los mismos movimientos del cuerpo y de los sentidos al realizar una acción. Sentir que no sólo el deseo de la acción misma proviene de la Conciencia, sino también que el mismo cuerpo que actúa es la Conciencia.

Estos dos últimos puntos frecuentemente son mencionados en forma conjunta como “actuar sin hacer” o inacción. Muchos han interpretado esta doctrina como una justifi cación para la inactividad o indolencia, pero nada podría estar más lejos de la verdad Para lograr la Conciencia Suprema se requiere de un esfuerzo concertado a largo pla-zo (meditación y servicio), pero debe ser un esfuerzo del cual el limitado sentimiento del ego está ausente y el gran “Yo” o Conciencia del individuo tenga el control.

          Sentir que toda experiencia u objeto de los sentidos o de la mente es una expresión de la Conciencia Suprema, la Entidad Cósmica. Los Sam’skaras pueden ser simplemente por asociación, y si alguien trata las experiencias como siendo exclusivamente de cosas y objetos materiales, entonces se dejarán en la mente Sam’skaras e impresiones materiales. La felicidad eterna únicamente puede lograrse cuando tanto el marco subjetivo de la mente como el objeti¡vo, sean vistos como expresiones del Supremo y uno sienta una unidad absoluta y fundamental subyacente tanto en su propia existencia como en la existencia del mundo externo. La práctica para desarrollar la ideación o pensamiento de unidad es llamada “Brahmacarya”, o sea, ver a la Entidad Cósmica en todo aquello que uno mira y en todo aquello que uno hace.

Evolución  consciente

 Ser humano es pensar y actuar; una vida sin acción es estancada y enferma. Pero tan pronto como actuamos, estamos metidos en la rueda de acciones y reacciones futuras, puesto que las leyes universales operan dentro de los dominios de nuestras mentes. Es un principio fundamental del Tantra el que la finalización de la evolución humana debe ser un proceso dirigido conscientemente, que nosotros podamos desarrollar nuestro potencial sólo escapando de la ignorancia de los animales y ejerciendo el control consciente, caracterís tico de los verdaderos humanos.

 Por tanto, la liberación de los Sam’skaras y las distorsiones mentales, y la consecución de la felicidad y la serenidad nunca pueden lograrse en forma mecánica y pasiva. Cada persona tiene que aprender, de manera consciente, los caminos para controlar y desarrollar su propia mente, y sin una instrucción espiritual los humanos nunca podrán esperar realizar completamente su potencial inherente.

Peldaños  en  Ascenso

 El Tantra es esencialmente un sendero práctico. Reconoce una distancia entre la deseada meta del aspirante y su estado mental presente, y provee de varios medios para cerrar esta distancia.

 De acuerdo a esta tradición, las prácticas de A’nanda Ma’rga son una síntesis dinámica y contemporánea de las prácticas del Tantra y del Yoga, diseñadas para personas de capacidades diferentes.

El Tantra Yoga de A’nanda Ma’rga se encuentra dividido en cinco sistemas de Sa’dhana pa ra ser enseñados de acuerdo a la comprensión y determinación de cada persona. Los diferentes sistemas de meditación son enseñados por Acaryas (maestros entrenados) quienes actúan en representación del preceptor espiritual de A’nanda Ma’rga, Shrii Shrii A’nanda-mu’rti.

 Los cinco sistemas son: Prarambika Yoga, Sadharana Yoga, Sahaja Yoga y meditación Ka-palika.

 Puesto que los dos últimos están reservados para aquellos expertos en Sahaja Yoga, nos limitaremos a los tres primeros.

 El Acarya iniciará en Sahaja Yoga a aquellos que expresen su sincero entusiasmo y quienes tienen tiempo suficiente para mantenerse en las disciplinas esenciales, incluyendo A’saa nas  y dieta sutil.

Para aquellas personas a quienes la práctica de Sahaja Yoga resulta inconveniente o ina-propiada, el Acayra puede impartirle entrenamiento en Sadharana Yoga. Toda vez que las A’sanas están excluidas de la Sadharana Yoga, no existe restricción en la dieta.

 Para aquellos a quienes Sadharana Yoga es inconveniente o inapropiada, el Acayra le puede impartir entrenamiento en Pra’rambika Yoga, para quienes la práctica de A’sanas y la restricción en la dieta tampoco son prescritas.

 Aquellos quienes desean practicar A’sanas o las necesitan por razones mentales o físicas, pueden obtener un entrenamiento en A’sanas por parte de un Acayra, incluso conjuntamente con la Para’rambika Yoga.

 Ahora bien, quien quiera practicar A’sanas deberá esforzarse por seguir las condiciones previamente explicadas en la lección 4 sobre A’sanas (página 11), incluyendo una dieta sutil.

Los “Sa’dhakas” o practicantes de Para’rambika y Sadharana Yoga, pueden resultar elegibles para  Yoga si su situación y condición cambian en forma adecuada.

La Sa’dhana’

 Muchas formas y prácticas de meditación tradicionales que hoy día existen bajo diferentes nombres, pueden generalmente ser clasificadas en dos tipos:

  1. Tántricas”, que principalmente tratan con Mantras, Cakras, visualizaciones de Manda- las y Kun’d’alini.
  2. Yóguicas”, que enfatizan uno o varios aspectos sobre A’sanas, purificación y control mental, filosofía, devoción, y ética.

 Por ejemplo, muchos tipos de meditación “tántrica” que utilizan Mantra, simplemente requieren la repetición del mismo, pero sin una conceptualización o ideación de su significado. Por otra parte, algunas prácticas de meditación “yoguica” instruyen al Sa’dhaka para liberar la mente de sus propensiones y fusionarla con la Conciencia Cósmica, pero sin los medios prácticos con los cuales lo puede hacer.

 Sin embargo, tal como en el Tantra original, A’nanda Ma’rga reconoce la delicada e inseparable relación entre todos los aspectos de la naturaleza humana, por esto, las técnicas de Sa’dhana’ enseñadas contienen cualidades del Tantra y del Yoga. De ahí que a todas estas prácticas se les denomine, en un sentido amplio, Tantra Yoga. A pesar de que los sistemas más específicos tienen sus propias designaciones bajo esta nomenclatura tan amplia.

Sahaja Yoga

 Sahaja Yoga es el nombre colectivo de seis diferentes “lecciones” que conjuntamente conforman un sistema de meditación. Para’rambika Yoga y Sadharana Yoga son más sencillas, y menos poderosas que la Sahaja Yoga, pero están en los mismos fundamentos.

 Los practicantes de Sahaja, Para’rambika, y Sadharana Yogas, aún necesitan incorporar Bhakti  (devoción) y Karma Yoga (acción desinteresada) en su enfoque espiritual.

A continuación, presentamos una explicación de las seis lecciones de Sahaja Yoga:

Primera lección – Iishvara Pran’idha’na

Tal como se mencionó en la sección sobre Yama y Niyama (Capítulo 5, páginas 19 y ss.), la primera lección es esencialmente la practica de Iishvara Pran’idha’na. Esta meditación bási ca tiene cinco aspectos:

            Posturas físicas: Diferentes posturas del cuerpo facilitan distintas acciones. Por ejemplo, acostado es la mejor posición para dormir, mientras que sentado, es la mejor posición para comer, así mismo, la mejor postura para la meditación es la de loto o Padma’sana. Sin embargo, si ésta resulta muy difícil, se puede hacer en la de medio

                                                                                            

loto o Ardha-padma’sana, o Siddha’sana, o incluso en Bhojana’sana, la posición normal de piernas cruzadas.

Las ventajas de estas posturas, particularmente la del loto, consisten en que ayudan a controlar lo órganos sensoriales y en consecuencia los sentidos, liberando la mente de su normal actividad externa de percepción sensorial. Los ojos cerrados controlan la vista; el presionar la lengua contra el paladar, controla el gusto y entrelazar los dedos ayuda a dominar la facultad táctil. Sin embargo, el sentido del olfato no puede ser con-trolado fácilmente, por eso se recomienda sentarse donde haya aire fresco, libre de huu mo y olores. Igualmente, el sentido del oído no puede ser manejado en forma fácil, por eso se recomienda un sitio y momento tranquilos. En la postura de loto los órganos motores se encuentran mejor controlados debido a la firme pero relajada posición, logrando a la vez un sentido de equilibrio, simetría y erectilidad. Esta erección de la columna vertebral favorece ampliamente la concentración, y la uniformidad y ritmo de la respiración .

de ahí que la postura de loto, Padma’sana’, sea la más adecuada para habilitar la mente a ir más allá de su normal conciencia física.

  1. a.      Bhuta Shuddhi: Este proceso consiste en retraer la mente de sus ocupaciones con el mundo externo, liberándola de sus complejos, miedos, deseos y tensiones cotidianas. La técnica particular de ideación que se enseña, conduce a la mente a un estado de relajación profunda.
  1. b.      A’sana Shuddhi: Es el proceso por el cual la mente es completamente retraída de su identificación condicionada con el cuerpo. El sentimiento de ser de la mente es gradualmente retraído de cada parte del cuerpo y concentrado en un punto conocido como Is’t’a Cakra, el punto de concentración de la mente.
  1. c.       Citta Shuddhi: De aquí en adelante la porción Citta de la mente es totalmente sus- pendida, y la identidad de la mente no es otra que un singular punto de conciencia existente en la Conciencia Cósmica. Citta puede ser mejor explicado como la pantalla de la mente donde todas nuestra imágenes son visualizadas.
  1. d.      Dhya’na: El último paso, que es la verdadera meditación, consiste en la unión de la mente con la Mente Cósmica. Aquí, la práctica esencial es el uso del Is’t’a Mantra individual que, tal como se enseñó anteriormente, le permite al aspirante conceptualizar la unificación subsiguiente.

Segunda lección – Madhuvidya

 La segunda lección de Sahaja Yoga es llamada “Madhuvidya”, que significa “dulce conocimiento”. Es la realización constante de que todo es una manifestación del Supremo. Esto por supuesto, comienza con la realización subjetiva de que uno mismo es en realidad uno con el Supremo. El conocimiento del verdadero Yo obtenido en la meditación puede ser mantenido mientras se desempeñan los deberes de la vida cotidiana. Por medio del uso del Is’t’a mantra y u asociación con el proceso respiratorio, un aspirante logra entrenarse para escuchar el Mantra como el sonido de su respiración, de tal forma que cada respiración lo hace consciente de ese estado infinito.

Otro Mantra, denominado Guru Mantra, se enseña para ser conscientes de que la misma

Conciencia que existe en el interior es la que penetra el universo entero, existe dentro de cada persona, animal, planta y objeto animado o inanimado. Este  se utiliza antes de ejecu tar una acción en cualquier trato con el mundo exterior.

A través del uso apropiado del Is’t’a mantra y del Guru mantra en la vida cotidiana, uno logra establecerse en una ideación Cósmica. Esto es esencial para el progreso espiritual, pues así el ego no puede continuar dominando y por ende, no crea Sam’skaras a través de nuestras acciones. Esto puede tomar años de esfuerzo consciente, pero sólo hasta entonces puede uno vivir en el mundo en una forma decidida y liberada.

Tercera lección – Tattva Dha’ran’a

 El significado de esta lección consiste en la concentración sobre las características funda- mentales de los Cakras (Chakras). Cada Cakra es diferente, desarrolla distintas funciones para la mente y el cuerpo y cada uno tiene sus propias características vibratorias. Se utilizan técnicas de concentración que involucran visualización de la forma y el color de los Ca- kras y repetición de ciertos mantras formados por la naturaleza sonora de los mismos.

 Estas técnicas ayudan a fortalecer los poderes de la concentración, a controlar las activida des de los Cakras y colaboran en la regulación de los flujos de energía del cuerpo, conocidos como Na’diis.

Existen tres Na’diis principales: Pim’gala, Id’a’  y Sus’umna’. El dominio de Pim’gala facilita las actividades físicas del cuerpo, mientras que el de Id’a facilita las mentales. Tatta Dha’ra n’a’ conlleva al domino de Sus’umna’, lo cual facilita la realización espiritual y la elevación de la energía puramente espiritual: el Kun’d’alini.

Cuarta lección – Para’n’a’ya’ma

 Pra’n’a’ya’ma significa el control de la respiración para controlar el Pra’n’a’h y, por ende, la mente. La conexión entre los aires vitales o Prana y la mente es inseparable. La inestabilidad de la respiración es la inestabilidad de la mente, y viceversa. Cuando la respiración es controlada por el proceso científico de Pra’n’a’ya’ma, la mente es también controlada y, en consecuencia, el poder mental y la concentración son altamente acrecentados durante la . Una adecuada utilización de Pra’n’a’ya’ma involucra el uso del Is’t’a Mantra y los Cakras. Varias técnicas de Pra’n’a’ya’ma tienen diferentes potencias, por tanto deben ser aprendidas de un Acarya.

Quinta lección – Cakra Shodana

 Los Cakras (Chakras, ó Chacras) son también puntos de control de la mente, de las actividades mentales y del cuerpo. A través de un método especia de utilización de los Mantras, los Cakras vibran de tal manera que se obtiene como resultado una purificación de la mente y del cuerpo.

Sexta lección – Dhya’na

 Esta es una forma más directa de meditación que canaliza cada propensión mental hacia la meta espiritual. Es especialmente efectiva cuando la relación personal entre el discípulo y el  se ha convertido en un vínculo de amor Cósmico. El amor es la más grande fuerza mental, cuando es despertado, la meditación deja de ser un esfuerzo y se convierte en una tracción natural hacia el Supremo, y así como la fuerza magnética de un imán atrae la limadura de hierro, asimismo el aspirante alcanza su amada Meta.

  1. 0.                                            
  2.  Detrás de la Teoría… el Guru

<<Nunca estás solo o desamparado, la fuerza

que guía las estrellas te guía a ti también.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

 Un niñito se fue a la cama y antes de dormirse llamó a su madre, “Mamá, despiértame cuando tenga hambre.” Y su madre le respondió, “No te preocupes, hijo mío, tu hambre te despertará.”

 

 La sed por la realización espiritual se despierta en cierto momento de la evolución de cada ser humano. Esta, más allá de los placeres transitorios, es la sed por saber “¿Quién soy yo?” “¿Hacia dónde voy?” “¿Cuál es mi verdadero propósito en esta tierra?” Es justo en este momento de atracción hacia la Conciencia Cósmica que a ayuda llega directamente, en una forma práctica, por medio de un Guru.

 “Guru” literalmente significa “alguien que libera de la oscuridad”. El Guru es uno con la Conciencia Suprema y actúa como un canal de Conciencia. En este sentido el verdadero Guru es pura Conciencia y no la personalidad o forma humana que posea. Siendo un canal puro, las acciones del Guru son expresiones del profundo deseo de la Conciencia de liberar se a sí misma en todas las formas, o sea, elevar y liberar a todos los demás.

<<Brahma –Conciencia Suprema– sólo es el Guru. Sólo El conduce a lo individuos

al sendero de la emancipación a través de diferentes receptáculos o cuerpos.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

  1. Tranquilo, puro de mente: En presencia del Guru, uno siente una tranquilidad penetrante y pureza mental.
  2. Modesto y humilde: La conciencia liberada del Guru está libre de complejos mentales y vanidad.
  3. Sobriamente vestido: Con ropas sencillas y limpias.
  4. Mantienen un estilo de vida y conducta correctos: El Guru siempre impondrá el ejemplo ante sus discípulos para que mantengan una conducta correcta en todos los campos.
  5. Lleva una vida familiar: A fin de establecer un ejemplo para las personas de familia, el Guru no es un renunciante; establece una familia y mantiene responsabilidades espirituales.
  6. Establecido en meditación: Para poder enseñar meditación, el Guru debe ser un maestro en todas la prácticas de meditación y Mantras. Debe estar establecido en todos los niveles y pasos de la meditación y ser capaz de transmitir estos y todas las prácticas asociadas a los demás.
  7. Posee control sobre las funciones de la mente: El Guru tiene total control consciente sobre todos los niveles de la mente y por tanto, posee el conocimiento del pasa do, el presente y el futuro. El Guru conoce a sus discípulos mejor de lo que ellos se
  8. conocen a sí mismos.
  9. Posee control sobre Kun’d’alini: El Guru no sólo tiene control sobre Kun’d’alini (energía espiritual) sino que es capaz de despertar el Kun’d’alini.
  10. Ama y dirige al discípulo: El Guru no se limitará a enseñarle al discípulo y luego de jarlo, tampoco mantendrá una relación Guru–discípulo sin cargar con la responsabilidad por el progreso del discípulo. Un verdadero Guru no sólo enseña sino que guía con amor, estimulando y corrigiendo según sea necesario

 Una pregunta que siempre surge es si uno realmente necesita un Guru para lograr la liberación espiritual. Comencemos a enfocar esta pregunta mirándola desde una perspectiva histórica. La historia nos muestra que ha habido personas que han logrado la iluminación con o sin ayuda de un Guru. Sin embargo, los casos en que lo han logrado sin un Guru eran individuos de un extraordinario nivel.

 En primer lugar tenemos a Shiva, Krishna, Buddha y Cristo. De lo que se sabe de Shiva y Krishna, quienes vivieron hace 7000 y 3500 años respectivamente, ambos eran virtualmen te iluminados desde la niñez. La mayoría de las prácticas y enseñanzas yoguis provienen de ellos.

 Hace 2600 años Buddha logró la iluminación por su propia determinación, pero sólo luego de años de esmerado esfuerzo y auto–mortificación. Después de reforzar su cuerpo y mente con una buena alimentación se sentó a meditar bajo un árbol tomando la determinación de lograr la realización o morir en el intento. Aquella misma noche experimentó el Nirvana, el estado de la no dualidad, después de lo cual se convirtió en Guru. El resto de sus días transcurrieron ayudando a quienes estaban en la búsqueda, y como Guru, abrió el sendero a muchos para lograr la iluminación.

 Mucho de la vida de Jesucristo está aún rodeado de misterio ya que virtualmente nada se sabe con certeza sobre su paradero de los doce años hasta los treinta, cuando aparece manifestándose a sí mismo como un Guru. Durante los tres cortos, pero intensos años antes de su crucifixión; él dio lo suficiente para permitirle a muchos buscadores devotos y sinceros, encontrar el camino.

 Pese a que hay otros que han logrado grandes ideas, habilidades proféticas y experiencias espirituales, hay muy pocos que han conseguido el más alto estado de Conciencia sin ayuda. Por otro lado, hay una gran cantidad de santos y espiritualistas que han conseguido la realización con diferentes grados de ayuda por parte del Guru. Los ejemplos de Ra-makrishna y Milarepa ilustran muy bien la necesidad de un Guru.

 Ramakrishna Paramahansa fue un gran yogui que vivió la última parte del siglo XIX en India. Desde la niñez fue un gran devoto del culto de Kali, la Divina madre mitológica, al punto que con frecuencia tuvo visiones y experiencias místicas. Sin embargo, éstas fueron siempre de una naturaleza dualista y limitada; por tanto, intentó diferentes tipos de cultos para lograr ir más allá, hasta el estado sin forma de la Conciencia. Pese a esto, su tremendo ardor por la realización encontró finalmente frutos cuando un Guru trántrico llamado Totapuri lo inició en meditación. Durante la misma iniciación Ramakrishna quedó totalmen te absorbido en el estado de Conciencia Cósmica, el cual, a pesar de su tremendad sinceridad, devoción y dedicación, lo había eludido hasta entonces. El conocimiento correcto y poder espiritual del Guru hizo toda la diferencia.

La vida de Milarepa, el yogui tibetano que vivió hace cerca de 800 años, muestra cómo los métodos del Guru son adaptados a las necesidades del discípulo. Marpa, su Guru, le había hecho padecer un tremendo sufrimiento construyendo y demoliendo y volviendo a construir una casa, varias veces, con las manos desnudas en el gélido clima del Tibet. La situación llegó al punto en que Milarepa lo consideró excesivo, ya que todo lo que él que- ría era aprender meditación, así que dejó a Marpa en busca de otro Guru. Sin embargo, en su búsqueda, se cruzó con otro discípulo de Marpa, quien lo persuadió de regresar. Esta vez Marpa se compadeció de él y le explicó cuánto dolor sentía personalmente por ver a Milarepa sufrir,pero debía ser así para acelerar la purificación de los Sam’skaras (reacciones en potencia) que Milarepa había acumulado por los graves delitos que había incurrido en su juventud. Entonces Marpa lo inició en la meditación y algún tiempo después Mila

                                                                  

repa logró realizarse.

 La cuestión más importante para un aspirante yogui es lograr la Meta; el que esta se consiga con o sin un Guru no es la consideración esencial. Lo que requiere mayor prioridad es qué tan práctico resulta y la manera más práctica es con la ayuda de un Guru.

 El Guru en forma física está constantemente recordándole al aspirante espiritual, con cada una de sus palabras y sus acciones al Guru infinito, la Conciencia Suprema. Los humanos solos, generalmente, no pueden percibir la Conciencia que es todo penetrante: existe en la luz del sol y en la lluvia, en la más pequeña hormiga y en el más grande elefante. Un ser humano se encuentra generalmente restringido por la mente y por los sentidos; ninguno de ellos puede percibir el infinito. Un aspirante sólo puede ser guiado directamenn te a la última Meta con la ayuda de aquel quien se encuentra más allá de las limitaciones y esclavitudes de a vida cotidiana.

“Todos los sabios, santos y profetas que han investigado en las esferas de la espiritualidad, con-

cuerdan en que “el reino de Dios está dentro de ti mismo: busca ahí.” No tienes que ir a ninguna  parte afuera para lograr la salvación. El cuerpo humano es el microcosmos y su Creador está den  tro de él. Encuentra a alquien que conozca el camino secreto para entrar a esta casa de tesoros y  que te pueda guiar al Palacio del Señor. Llámale Guru, Maestro, profesor, amigo o de la forma q.  tu prefieras.”

“El joven interrumpió de nuevo: “Esto es predicar a favor de un Guru. ¿Cuál es la necesidad para  un hombre inteligente, de recurrir a un Guru?”

El gran Maestro sonrió y dijo: “No cabe duda de que eres un hombre inteligente, pero ¿has  aprendido algo por ti mismo? ¿A qué fuiste a Europa para estudiar leyes? Los hombres tan cual  son, no aprenden nada por sí mismos desde el momento mismo de nacer. Alguien tiene que ense  ñarles incluso cómo caminar, hablar, comer, vestirse o jugar. Desde su tierna infancia en adelan-  te, el hombre no hace más que adoptar maestros. Bien puedes llamar al maestro padre, madre,  hermana, hermano, amigo o compañero. Al entrar en la escuela tuviste un Guru para el inglés,  las matemáticas, la historia, la geografía, etc… Para cada tópico tuviste que escoger un maestro  diferente… y así, ¿cómo presumes aprender los temas más difíciles – a Ciencia del alma y de  Dios– sin un maestro?”                 Lal Kapur

 Y aún, el tener un Guru no es suficiente por sí mismo. El aspirante debe también ser sincero y dedicado. Supongamos que se planta una semilla mala en un terreno fértil; no germinará. Tampoco lo hará una semilla buena en un terreno estéril. Pero, una semilla buena en un terreno fértil sí germinará; la necesidad del éxito no consiste sólo en tener un Guru, ni en ser un aspirante sincero; ambos son complementarios.

  1.  TuyoMíoNuestro      <<El construir algo a un nivel humanístico requiere de un funda-

mento de amor verdadero por la humanidad. Una sociedad real

mente benevolente nunca será un hecho mientras se encuentre

bajo el liderazgo de aquellos a quienes sólo conciernen ganan-

cias y pérdidas. Cuando el amor es lo principal, la cuestión de

pérdida o ganancia personal no surge. El ingrediente principal

para construir una sociedad saludable es simplemente el amor.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

 La condición humana se caracteriza por dos relaciones principales: la del individuo consigo mismo y la de él con el resto de la sociedad. Es de primordial importancia que la inter-dependencia entre ellas esté claramente reconocida. Por una parte, individuos felices forjan una sociedad feliz; por otra, la sociedad debe asegurarse de sobrellevar su obligación

                                                                                

de nutrir y fomentar el contento y satisfacción de sus miembros. Así, un sistema social de-be ser organizado de manera tal que exista un equilibrio entre los intereses individuales y los colectivos.

 Dicho de otra forma, estamos hablando de subjetividad y objetividad. El individuo es el sujeto y la sociedad el objeto. El cómo un individuo se maneja a sí mismo es el “enfoque subjetivo”, y el cómo este se relaciona con los asuntos de la sociedad es el “ajuste objetivo”. Este libro estaría incompleto sin, al menos, alguna discusión sobre esta relación fundamental.

 En primera instancia, observamos la importancia del desarrollo interno. El entenderse a sí mismo y poder apreciar las profundidades de la mente humana y del espíritu, satisface una inclinación espiritual inherente. Este anhelo espiritual innato puede ser visto como la fuerza motivadora más fundamental; más allá de todo pensamiento y acción subyace el deseo de lograr felicidad y paz duraderas. Es un anhelo espiritual porque la felicidad y paz de las que estamos hablando son de naturaleza permanente: infinita y eternas.

 A medida que se logra progresar en términos de desarrollo interno, se desarrolla un gran sentimiento de unidad con la humanidad. Dicha actitud universal suscita sentimientos tales como compasión, altruismo y responsabilidad.

 Pero, hay peligro si uno gasta todas sus energías en su desarrollo interno, en el enfoque subjetivo. el exceso de enfoque centralizado en uno mismo obstaculiza el desarrollo de una visión cósmica. Por tanto, si el esfuerzo espiritual se torna demasiado egocéntrico, eventualmente debilitará el verdadero propósito para el cual ha sido hecho.

 Otro peligro de un excesivo énfasis en el enfoque subjetivo es que esto podría representar la retirada de gente espiritualista de la actividad social. Esto podría verse como un apoyo tácito a la corrupción, la explotación y otras actividades sociales nocivas porque no habría nadie que se enfrentara a los elementos negativos de la sociedad. El velar por el bienestar de la comunidad es de la incumbencia de cada individuo.

 Ahora, observemos nuestro “ajuste objetivo” o cómo ajustamos nuestra subjetividad al mundo en que vivimos.

 Ya que la meta de la práctica espiritual y del auto – desarrollo es la realización de la Conciencia Cósmica, debemos comenzar a mirar todo, animado e inanimado, como una manifestación de esa única Conciencia. Gradualmente un amor por esta unidad de la creación se irá desarrollando y requerirá ser expresado; si esta expresión de amor es negada, sobrevendrá la frustración.

 Debemos también considerar la responsabilidad social, tema ya tocado anteriormente.

Nuestras acciones y caracteres son moldeados por nuestro entorno social conocido: educación, trabajo, medios de comunicación, artes, distracciones, etc., de ahí que cuanto más positivas y espirituales sean, mucho mejor para la sociedad como un todo. Si personas materialistas y negativas controlan estas actividades, habrá un efecto de detrimento para la sociedad. Pero si se trata de aquellos con una visión espiritual y positiva, la comunidad puede ser inspirada y vivificada.

 Sin embargo, existen dos peligros principales al dar atención excesiva al mundo objetivo.

En primer lugar, el intento por crear una sociedad “perfecta” resultará fútil sin el desarrollo simultáneo de la naturaleza espiritual interior. Suecia puede ser considerada por algunos como modelo y ejemplo de un estado de bienestar altamente desarrollado, pero coexisten niveles extremadamente altos de alcoholismo, abuso de drogas y suicidio.

 En segundo lugar, existe el peligro de adquirir un ego inflado. Uno comienza a sentir “yo solo estoy haciendo esto” o “sin mis habilidades superiores este proyecto no hubiera sido

exitoso.” Semejante vanidad de acción puede producir ansias de poder, corrupción y la manipulación egoísta de otros.

 De ahí que el Karma Yoga, el Yoga de la acción, sea esencial. El ser humano debe actuar para sobrevivir, y debe ser cuidadoso asegurándose de que su acción sea benevolente y constructiva.

A lo mejor algunos ejemplos concretos de Karma Yoga sean útiles; ellos ayudarán a ilustrar el vínculo que existe entre el “enfoque subjetivo” y el “ajuste objetivo” de los que hemos venido hablando.

  1. Intenta mirar a tu familia, amigos y pertenencias como manifestaciones del Supremo, la Conciencia Cósmica. Es una gran oportunidad de servirle al Supremo sirviéndole a ellos.
  2. Mira a todos los seres humanos como miembros de tu propia familia Cósmica. Ellos son manifestaciones de la Conciencia Cósmica, por tanto, debemos aprovechar cada oportunidad de servirles.
  3. Intenta mirar a toda la creación como una manifestación del Supremo. Animales, plantas, aire, tierra, agua, no se puede abusar de ninguno de ellos; por el contrario, se debe ayudar a satisfacer sus funciones naturales.
  4. El Tantra ha clasificado el servicio en cuatro categorías:
  1. Servicio físico:  ayudar a alguien con el trabajo, incluyendo el cuidar de un enfermo.
  2. Servicio de protección:  cuando alguien se encuentra físicamente atacado o en peligro debemos acudir en su ayuda.
  3. Servicio económico:  ayudando a alguien financieramente o con bienes. Puede incluirse aquí el compartir el conocimiento de cómo pueden ellos satisfacer sus necesidades económicas.
  4. Servicio intelectual:  enseñando a otros el camino del auto–desarrollo y la auto– realización. Inspirando a otros a seguir por la senda espiritual.

 Pero tenemos que asegurarnos de tener en mente que todo servicio debe ser cuidadosa- mente dirigido de tal forma que sea la mejor acción en una determinada situación.

 Por ejemplo, el dar dinero a alguien que ya lo tiene sería un servicio inútil y únicamente fomentaría la avaricia. Y, por supuesto, sería también en contra del servicio el darle un ser món espiritual a alguien que está muriéndose de hambre. Es por eso que siempre debemos tener una actitud práctica hacia el servicio y la acción social en general. Siempre debe ser en el momento y lugar adecuados y a la persona que lo necesita.

 La llave del éxito en el camino espiritual consiste en mantener un cuidadoso equilibrio entre el enfoque subjetivo y el ajuste objetivo.

Esa es precisamente la idea que existe detrás del símbolo del logotipo de A’nanda Mar’ga, denominado “Pratik” El Pratik sintetiza la ideología tántrica y simboliza las energías que actúan en la práctica espiritual. El triángulo con el vértice hacia abajo representa el enfoque subjetivo sobre la vida: la meditación por medio de la cual realizamos nuestra verdadera naturaleza y la unicidad del universo. El otro triángulo, que apunta hacia arriba, representa el ajuste objetivo que debemos mantener con el mundo que nos rodea. El sol naciente representa el progreso en la vida y la esvástica, un símbolo muy antiguo, simboliza la victoria o éxito espiritual. Por tanto, el significado del Pratik es que con un equilibrio apropia

                                 

do entre las expresiones internas y externas de la vida, habrá siempre progreso y finalmente, éxito espiritual. Esto implica que el progreso sólo es posible cuando uno mantiene equilibrio entre el trabajo para cumplir con las responsabilidades sociales y el tiempo dedicado a las prácticas espirituales

Por mucho que les duela a los que se empeñan en mejorar el mundo, en este mundo no hay nada que mejorar ni que cambiar, más que la propia visión. Los más complicados problemas se reducen, en última instancia a la vieja fórmula de ¡conócete a ti mismo!.
Pero mejorarse a sí mismo no es sino aprender a verse tal como uno es. Reconocerse a sí mismo no significa conocer su Yo. El Yo es al Ser lo que un vaso de agua es al océano. Nuestro Yo nos enferma, el Ser está sano. El camino de la salud es el camino que va del Yo al Ser, de la cárcel a la libertad, de la polaridad a la unidad.
Cuando un síntoma determinado me indica lo que (entre otras cosas) me falta para alcanzar la unidad, tengo que aprender a ver esta carencia y asumirla conscientemente. Con nuestras interpretaciones pretendemos conducir la mirada hacia aquello que siempre pasamos por alto. Cada uno lo ve, bastará con que no lo pierda de vista y lo mire con más y más atención. Sólo una observación constante y atenta vence las resistencias y hace crecer ese amor que es necesario para asumir lo observado. Para ver la sombra hay que iluminarla

 

 Lao Tze 

1
Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.
Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.
Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero como “la Madre” de todas las cosas, se le puede nombrar.
Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.
Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos .
Los dos fluyen de la misma fuente,
aunque tengan nombres diferentes;
y a ambos se les llama misterios.
El Misterio de los misterios de la Puerta de toda esencia.

2

Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello,
esto en sí mismo es fealdad.
Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno,
esto en sí mismo es malo.
Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.
Dificultad y facilidad se complementan entre sí.
Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.
Alto y bajo establecen la medida mutua.
La voz y el sonido entre sí se armonizan.
El atrás y el delante se suceden mutuamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar,
y difunde sus enseñanzas sin hablar.
No niega nada a las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella,
y, precisamente por no vanagloriarse,
nadie se la puede quitar.

3

No ensalzando a las personas de talento,
harás que la gente abandone la rivalidad y la discordia.
No valorando bienes difíciles de conseguir,
harás que la gente deje de robar y atracar.
No exhibiendo lo que todos codician,
harás que los corazones de la gente permanezcan serenos.
Por eso, la manera de gobernar del Sabio empieza por:
vaciar el corazón de deseos,
llenar los estómagos de alimento,
debilitar las ambiciones
y fortalecer los huesos.
De este modo, hará que la gente permanezca sin conocimientos ni deseos, y cuida de que los que saben no actúen.
Practica el No-Hacer, y todo será armonioso.

4

El Tao es como una taza vacía que, al usarse, nunca se puede llenar.
Insondable, parece ser el origen de todas las cosas.
Embota las aristas afiladas, deshace los enredos,
armoniza todas las luces, une al mundo en un todo.
Oculto en las profundidades, parece existir eternamente.
Ignoro de quién es hijo;
parece ser el antepasado común a todos,
el padre de las cosas.

5

Cielo-y-Tierra no tiene sentimientos;
trata todas las cosas como perros de paja.
El Sabio no tiene sentimientos;
trata a toda su gente como perros de paja.
Entre el Cielo y la Tierra parece haber un Fuelle: está vacío, pero es inagotable; cuanto más trabaja, más sale de él:
Más vale buscarlo en tu interior.

6
El Espíritu de la Fuente no muere.
Se llama lo Femenino Misterioso.
La Puerta de lo Femenino Misterioso es llamada Raíz de Cielo-y-Tierra.
Permaneciendo como hilos de araña, sólo tiene un indicio de existencia;
mas cuando bebe de ésta, resulta inagotable.

7

El Cielo es eterno, y la Tierra permanece.
¿Cuál es el secreto de su eterna duración?
¿Acaso no viven eternamente porque no viven para sí mismos?
Por eso, el Sabio prefiere permanecer detrás, mas se encuentra al frente de los demás.
Se desprende de sí mismo, mas a sí mismo se encuentra a salvo y seguro.
¿Acaso no es por ser desinteresado por lo que se realiza su Ser?

8

La forma suprema de bondad es como el agua.
El agua sabe cómo beneficiar a todas las cosas
sin combatir con ninguna.
Va a los lugares que todos desprecian.
Por ello, está cerca del Tao.
Al escoger tu morada, has de saber cómo no apartarte de la tierra.
Al cultivar tu mente, has de saber cómo bucear en las profundidades ocultas.
Al tratar con los demás, has de saber se amable y bondadoso.
Al hablar, has de saber medir tus palabras.
Al gobernar, has de saber cómo mantener el orden.
Al administrar, has de saber ser eficaz.
Cuando actúes, has de saber escoger el momento oportuno.
Si no luchas contra nadie, estarás libre de todo reproche.

9
Para mantenerse en la plenitud, ¡cuánto mejor detenerse a tiempo!
Si continúas afilando y usando la espada, no durará mucho tiempo su filo.
Si llenas tu casa de oro y jade,
no podrás protegerla continuamente.
Si acumular riquezas y honores, sólo cosecharás calamidades.
Esta es la Ley del Cielo:
¡Retírate una vez realizada tu labor!

10
Al mantener el espíritu y el aliento vital unidos,
¿puedes conservar su perfecta armonía?
cuando unificas tu energía vital para alcanzar la flexiblidad,
¿has alcanzado el estado de un recién nacido?
Cuando purificas e iluminas tu visión interior,
¿la has limpiado de toda impureza?
Cuando amas a la gente y gobiernas tu estado,
¿eres capaz de administrar con inteligencia?
Al abrir y cerrar la puerta del cielo
¿puedes emplear tu parte femenina?
Iluminado y en posesión de amplia y penetrante visión,
¿puedes permanecer a la vez en un no-hacer desapegado?
¡Engendra a tu gente!
¡Alimenta a tu gente!
¡Engendra a tu gente sin reclamarla como tuya!
¡Haz tu trabajo sin acumular nada por ello!
¡Sé un líder, pero no un carnicero!
A esto se llama la Virtud escondida.

11

Treinta radios convergen en un solo centro;
Del agujero del centro depende el uso del carro.
Hacemos una vasija de un trozo de arcilla;
es el espacio vacío de su interior el que le da su utilidad.
Construimos puertas y ventanas para una habitación;
pero son estos espacios vacíos los que la hacen habitable.
Así, mientras que lo tangible tiene ventajas,
es lo intangible de donde proviene lo útil.

12

Los cinco colores ciegan el ojo.
Las cinco notas ensordecen el oído.
Los cinco sabores empalagan el paladar.
La carrera y la caza enloquecen la mente.
Los objetos preciosos tientan al hombre a hacer el mal.
Por eso, el Sabio cuida del vientre, y no del ojo.
Prefiere lo que está dentro a lo que está afuera.

13

“Acoge la desgracia como agradable sorpresa, y estima la calamidad como a tu propio cuerpo.”
¿Por qué debemos “acoger la desgracia como agradable sorpresa”?
Porque un estado humilde es un favor: caer en él es una agradable sorpresa, ¡y también la es el remontarlo!
Por ello, debemos “acoger la desgracia como agradable sorpresa”.
¿Por qué debemos “estimar la calamidad como a nuestro propio cuerpo”?
Porque nuestro cuerpo es la fuente misma de nuestras calamidades.
Si no tuviéramos cuerpo, ¿qué desgracias nos podrían suceder?
Así pues, sólo quien está dispuesto a entregar su cuerpo para salvar al mundo merece que se le confíe el mundo.
Sólo aquel que pueda hacerlo con amor es merecedor de ser administrador del mundo.

14

¡Míralo, pero no puedes verlo!
Su nombre es Sin-Forma.
¡Escúchalo, pero no puedes oírlo!
Su nombre es Inaudible.
¡Agárralo, pero no puedes atraparlo!
Su nombre es Incorpóreo.
Estos tres atributos son insondables; por ello, se funden en uno.
Su parte superior no es luminosa: su parte inferior no es oscura.
Continuamente fluye lo Innombrable, hasta que retorna al más allá del reino de las cosas.
La llamamos la Forma sin forma, la Imagen sin imágenes.
Lo llamamos lo indefinible y lo inimaginable.
¡Dale la cara y no verás su rostro!
¡Síguelo y no verás su espalda!
Pero, provisto del Tao inmemorial, puedes manejar las realidades del presente.
Conocer los orígenes es iniciarse en el Tao.

15

Los antiguos adeptos del Tao eran sutiles y flexibles,
profundos y globales.
Sus mentes eran demasiado profundas para ser penetradas.
Siendo impenetrables, sólo podemos describirlos vagamente por su apariencia.
Vacilantes como alguien que atraviesa una corriente en invierno;
tímidos como los que temen a los vecinos que les rodean;
Prudentes y corteses como un invitado;
transitorios como el hielo a punto de fundirse;
simples como un tronco no esculpido;
profundos como una cueva;
confusos como una ciénaga.
Y sin embargo, ¿qué otras personas podrían pasar tranquila y gradualmente de lo turbio a la claridad?
¿Quién, si no, podría pasar, con lentitud pero con constancia,
de lo inerte a lo vivo?
Quien observa el Tao no desea estar lleno.
Mas, precisamente porque nunca está lleno,
puede mantenerse siempre como un germen oculto, sin precipitarse por una prematura madurez.

16

Alcanza el supremo Vacío.
Abraza la paz interior con corazón decidido.
Cuando todas las cosas se agitan a la vez,
sólo contemplo el Retorno.
Para florecer como lo hacen,
cada una de ellas retornará a su raíz.
Retornar a su raíz es encontrar paz.
Encontrar paz es realizar el propio destino.
Realizar el propio destino es ser eterno.
A conocer lo Eterno se le llama Visión.
Si no se conoce lo Eterno, se sume uno ciegamente en la desgracia.
Si se conoce lo Eterno, todo se puede comprender y abarcar.
Si se puede comprender y abarcar todo, se es capaz de hacer justicia.
Ser justo es ser como un rey; ser como un rey es ser como el cielo.
Ser como el cielo es ser uno con el Tao; ser uno con el Tao es permanecer para siempre.
Alguien así estará a salvo y entero, incluso tras la desintegración de su cuerpo.

17

El mejor gobernante es aquel de cuya existencia la gente apenas se entera.
Después viene aquel al que se le ama y alaba.
A continuación, aquel al que se teme.
Por último, aquel al que se desprecia y desafía.
Si eres desconfiado, otros desconfiarán de ti.
El Sabio pasa desapercibido y ahorra las palabras.
Cuando su tarea ha sido cumplida y las cosas han sido acabadas,
todo el mundo dice: “¡Somos nosotros los que las hemos hecho!”

18

Cuando se abandonó el Gran Tao, apareció la benevolencia y la justicia.
Cuando surgió la inteligencia y la astucia, aparecieron los grandes hipócritas.
Cuando los seis parentescos perdieron su armonía, aparecieron la piedad filial y el amor paterno.
Cuando la oscuridad y el desorden empezaron a reinar en un país,
aparecieron los funcionarios leales.

19

Renuncia a la sabiduría, abandona el ingenio, y la gente saldrá ganando con creces.
Renuncia a la benevolencia, abandona la justicia , y la gente volverá a sus sentimientos naturales.
Renuncia a la astucia, abandona la agudeza, y los ladrones y malhechores dejarán de existir.
Estos son los tres surcos del Tao, y no son suficientes en sí mismos.
Por ello, han de subordinarse a un Principio superior:
¡Ve lo Simple y abraza lo Primordial!
¡Disminuye el yo y modera los deseos!

20

Cuando se abandona lo aprendido, desaparecen las contrariedades.
¿Qué diferencia hay entre “¡eh!” y “¡oh!”
¿Qué distinción puede hacerse entre “bueno” y “malo”?
¿He de temer lo que los demás temen?
¡Vaya tremendo sinsentido!
Todo el mundo está alegre y sonriente, como si festejaran el sacrificio de un buey, como si subieran al Pabellón de Primavera;
tan sólo yo permanezco tranquilo e impasible, como un recién nacido que todavía no ha sonreído.
Sólo yo estoy desamparado, como quien no tiene hogar al que volver.
Todo el mundo vive en la abundancia:
Sólo yo parezco no poseer nada.
¡Qué loco soy!
¡Qué mente más confusa tengo!
Todos son brillantes, ¡tan brillantes!
Sólo yo estoy oscuro, ¡tan oscuro!
Todos son agudos, ¡tan agudos!
Sólo yo estoy callado, ¡tan callado!
Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas del vendaval.
Todo el mundo está encauzado en lo suyo, sólo yo permanezco obstinado y marginal.
Pero en lo que soy más diferente a los demás ¡es en saber sustentarme de mi Madre!

 

21

En la naturaleza de la Gran Virtud se halla seguir al Tao y sólo al Tao.
Pero, ¿qué es el Tao?
Es Algo esquivo e impreciso.
¡Esquivo e impreciso!, pero contiene en Su interior una Forma.
¡Esquivo e impreciso!, pero contiene en Su interior una Sustancia.
¡Sombrío y oscuro!, pero contiene en Su interior una Semilla de Vitalidad.
La Semilla de Vitalidad es muy real; contiene en Su interior una Sinceridad inagotable.
A través de los tiempos, Su Nombre ha sido preservado para recordar el Origen de todas las cosas.
¿Cómo conozco la naturaleza de todas las cosas en su Origen?
Por lo que está en mi interior.

22

Inclínate, y estarás completo; cúrvate, y serás enderezado.
Mantente vacío, y serás llenado.
Envejece, y serás renovado.
Si tienes poco, ganarás.
Si tienes mucho, estarás confuso.
Por ello, el Sabio abraza la Unidad, y se convierte en Modelo de todo cuanto se halla bajo el Cielo.
No se vanagloria, y por eso brilla; no se justifica, y por eso es conocido; no proclama sus capacidades, y por ello merece confianza; no exhibe sus logros, y por eso permanece.
No rivaliza con nadie, y por ello nadie compite con él.
Ciertamente, no son palabras vanas el antiguo dicho: “Inclínate, y estarás completo.”
Más aún: si has alcanzado realmente la plenitud, todas las cosas acudirán en tropel a ti.

23

Sólo las palabras simples y tranquilas maduran por sí mismas.
Un torbellino no dura toda la mañana, ni un chaparrón el día entero.
¿Quién los origina? ¡Cielo-y-Tierra!
Ni siquiera Cielo-y-Tierra puede hacer que fenómenos tan violentos duren mucho tiempo;
¿con cuánta más razón ocurre igual con los precipitados esfuerzos humanos?
Por ello, quien cultiva el Tao es uno con el Tao;
quien practica la Virtud es uno con la Virtud;
y quien corteja la Pérdida es uno con la Pérdida.
Ser uno con el Tao es un bienvenido acceso al Tao.
Ser uno con la Virtud es un bienvenido acceso a la Virtud.
Ser uno con la Pérdida es un bienvenido acceso a la Pérdida.
La falta de confianza por tu parte conlleva la falta de confianza por parte de los demás.

24

Quien se mantiene de puntillas no puede sostenerse.
Quien se sostiene a horcajadas no puede caminar.
Quien se exhibe a sí mismo no brilla.
Quien se justifica a sí mismo no obtiene honores.
Quien ensalza sus propias capacidades no tiene mérito.
Quien alaba sus propios logros no permanece.
En el Tao, estas cosas se llaman “alimento no deseado y tumores molestos”, que son abominados por todos los seres.
Por ello, el hombre del Tao no pone en ellos su corazón.

25

Había Algo indefinido pero completo en sí mismo, nacido antes de Cielo-y-Tierra.
Silencioso e ilimitado, único e inmutable, aunque impregnándolo todo sin excepción, puede considerarse como la Madre del mundo.
No conozco su nombre; lo denomino “Tao”; y, a falta de mejor palabra, lo llamo “Lo Grande”.
Ser grande es proseguir, proseguir es ir lejos, ir lejos es retornar.
Por ello, “el Tao es grande, el Cielo es grande, la Tierra es grande, el rey es grande”.
Así, el rey es uno de los cuatro grandes del Universo.
El hombre se guía por las leyes de la Tierra.
La Tierra se guía por las leyes del Cielo, el Cielo se guía por las leyes del Tao, el Tao se guía por sus propias leyes.

26

Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La serenidad es la dueña de la inquietud.
Por ello, el Sabio que viaja todo el día; no se deshace de su caravana ;
aunque haya maravillosos paisajes para ver, permanece tranquilo en su propia casa.
¿Por qué un señor de diez mil carros expondría su ligereza al mundo?
Comportarse con ligereza es separarse de la propia raíz;
agitarse es perder el dominio de sí.

27

El buen andar no deja huella tras sí;
el buen hablar no deja marca que pueda criticarse;
el buen cálculo no necesita el ábaco;
el buen cerrar no precisa cerrojo ni tranca, pero nadie puede abrir lo cerrado;
el buen atar no utiliza cuerdas ni nudos, pero nadie puede desatar lo atado.
Por ello, el Sabio siempre sabe cómo salvar a la gente, y por tanto, nadie es abandonado; siempre sabe cómo salvar las cosas, y por tanto, nada es desechado.
A esto se llama “seguir la guía de la Luz Interna”.
Por ello, las personas buenas son maestras de las menos buenas, y éstas están a cargo de aquéllas.
No alegrarse de la propia tarea es equivocarse de camino, por muy inteligente que se sea.
Este es un principio esencial del Tao.

28

Conoce lo masculino, manténte en lo femenino y sé el Arroyo del Mundo.
Ser el Arroyo del Mundo es caminar constantemente por el sendero de la Virtud sin desviarse del mismo, y retornar de nuevo a la infancia.
Conoce lo blanco, manténte en lo negro, y sé el Modelo del Mundo.
Ser el Modelo del Mundo es caminar constantemente por el sendero de la Virtud sin errar un solo paso, y retornar de nuevo a lo Infinito.
Conoce la gloria, manténte en la humildad, y sé la Fuente del Mundo.
Ser la Fuente del Mundo es vivir la vida fértil de la Virtud, y retornar de nuevo a la Simplicidad Primordial.
Cuando la Simplicidad Primordial se divide, se convierte en recipientes útiles, que, en manos del Sabio, se transforman en funcionarios.
Por ello, “un gran sastre da pocos cortes”.

29

¿Pretende alguien conquistar el mundo y hacer lo que quiera con él?
No veo cómo podría tener éxito.
El mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado ni dominado.
Manipularlo es estropearlo, y dominarlo es perderlo.
De hecho, existe un tiempo para que todas las cosas vayan delante,
y existe un tiempo para que vayan detrás;
un tiempo para respirar despacio y otro para hacerlo deprisa;
un tiempo para crecer en fortaleza y otro para declinar;
un tiempo para subir y otro para bajar.
Por ello, el Sabio evita los extremos, los excesos y las extravagancias.

30

Quien sabe guiar al gobernante en el sendero del Tao no intenta dominar el mundo mediante la fuerza de las armas.
Está en la naturaleza de las armas militares volverse contra quienes las manejan.
Donde acampan ejércitos, crecen zarzas y espinos.
A una gran guerra, invariablemente suceden malos años.
Lo que quieres es proteger eficazmente tu propio estado, pero no pretender tu propia expansión.
Cuando has alcanzado tu propósito, no debes exhibir tu triunfo, ni jactarte de tu capacidad, ni sentirte orgullos; más bien debes lamentar no haber sido capaz de impedir la guerra.
No debes pensar nunca en conquistar a los demás por la fuerza.
Pues expandirse excesivamente es precipitar el decaimiento, y esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto dejará de existir.

31

Sofisticadas armas de guerra presagian calamidad.
Incluso cosas y seres las odian.
Por ello, la persona que observa el Tao no pone su corazón en ellas.
En la vida diaria, un noble considera la izquierda como el lugar de honor:
En la guerra, es la derecha el lugar de honor.
Siendo las armas instrumentos de infortunio, no son los instrumentos adecuados del noble;
Sólo por necesidad recurrirá a ellas, pues la paz y la calma es lo que más aprecia su corazón,
y para él cada victoria no es motivo de regocijo.
Alegrarse de la victoria es ¡alegrarse de la matanza de seres humanos!
Por esto, un hombre que se alegra de la matanza de seres humanos no puede pretender prosperar en el mundo de los seres humanos.
En ocasiones festivas, se prefiere la izquierda, en ocasiones desdichadas, se prefiere la derecha.
Esto significa que la guerra se compara a un servicio funerario.
Cuando ha sido matada mucha gente, sólo es justo que los supervivientes lloren por los muertos.
Por esto, incluso una victoria es un funeral.

32

El Tao carece eternamente de nombre.
Aunque pequeño en su Simplicidad Primordial, no es inferior a nada en el mundo.
Con que sólo un gobernante pudiera atenerse a él, todas las cosas le rendirían homenaje.
Cielo y Tierra se armonizarían y harían llover un suave rocío.
La paz y el orden reinaría entre los pueblos, sin necesidad de órdenes superiores.
Una vez dividida la Simplicidad Primordial, aparecieron los diferentes nombres.
¿Acaso no existen hoy día suficientes nombres?
¿No ha llegado ya el momento de parar?
Saber cuándo hay que hacerlo es preservarnos del peligro.
El Tao es al mundo lo que un gran río o un océano es a los ríos y a los arroyos.

33

Quien conoce a los demás es inteligente.
Quien se conoce a sí mismo tiene visión interna.
Quien conquista a los demás tiene fuerza;
quien se conquista a sí mismo es realmente poderoso.
Quien sabe cuándo ha obtenido bastante es rico,
y quien sigue asiduamente el sendero del Tao es alguien de propósito constante.
Quien permanece en el lugar en el que ha encontrado su verdadera casa vive mucho tiempo,
y quien muere, pero no perece, goza de la auténtica longevidad.

34

El Gran Tao es universal como una corriente.
¿Cómo puede ser desviado a la derecha o a la izquierda?
Todas las criaturas dependen de él, y no niega nada a nadie.
Lleva a cabo su labor, pero no se la atribuye.
Todo lo viste y alimenta, pero no se enseñorea sobre nada:
Así, puede ser llamado “lo Grande”.
Precisamente porque no desea ser grande, su grandeza se realiza plenamente.

35

Quien está en posesión del Gran Símbolo atrae todas las cosas hacia sí.
Acuden en tropel a él sin recibir ningún daño, porque en él encuentran paz, seguridad y felicidad.
La música y los manjares sólo pueden hacer que el huésped de paso haga un alto.
Pero las palabras del Tao poseen efectos duraderos, aunque sean suaves y sin sabor, aunque no atraigan la vista ni el oído.

36

Lo que ha de ser al final contraído, tiene que ser primero dilatado.
Lo que ha de ser al final debilitado, tiene que ser primero fortalecido.
Lo que ha de ser al final desechado, comienza por ser primero ensalzado.
Lo que ha de ser al final despojado, comienza primero por ser dotado.
Aquí radica la sutil sabiduría de la vida:
Lo blando y lo débil triunfa sobre lo duro y lo fuerte.
Lo mismo que el pez no debe abandonar las profundidades, el gobernante no debe mostrar sus armas.

37

El Tao nunca lleva a cabo ninguna acción, pero no deja nada por hacer.
Si un gobernante puede atenerse a él, todas las cosas se desarrollan por sí mismas.
Cuando se han desarrollado y tienden a agitarse, es timpo de mantenerlas en su lugar con la ayuda de la innombrable Simplicidad Primordial;
sólo ella puede moderar los deseos humanos.
Cuando los deseos humanos son moderados, se produce la paz, y el mundo se armoniza por su propio acuerdo.

38

La Virtud máxima no es virtuosa; por ello tiene Virtud.
La Virtud mínima nunca se libra a sí misma de ejercitarse; por ello no tiene Virtud.
La Virtud máxima no hace ostentación, ni tiene intereses personales que servir.
La compasión máxima hace ostentación, pero no tiene intereses personales que servir:
La moral máxima no sólo hace ostentación, sino que tiene además intereses personales que servir.
El ritual máximo hace ostentación pero no encuentra respuesta;
entonces intenta imponerse por la fuerza.
Cuando se pierde el Tao, se recurre a la virtud.
Cuando se pierde la Virtud, se recurre a la compasión.
Cuando se pierde la compasión, se recurre a la moral.
Cuando se pierde la moral, se recurre al ritual.
Ahora bien, el ritual es sólo la apariencia de la fe y de la lealtad;
es el principio de toda la confusión y el desorden.
La presciencia es sólo la flor del Tao, y el principio de la necedad.
Por ello, el ser realizado pone su corazón en la sustancia más que en la apariencia; en el fruto más que en la flor.
Sinceramente, prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.

39

De las cosas antiguas no faltan las que alcanzaron la Unidad.
El cielo alcanzó la Unidad y se hizo diáfano;
la tierra alcanzó la Unidad y se volvió tranquila;
los espíritus alcanzaron la Unidad y se llenaron de poderes místicos;
los manantiales alcanzaron la Unidad y quedaron colmados;
las diez mil criaturas alcanzaron la Unidad y pudieron reproducirse;
los señores y príncipes alcanzaron la Unidad y se convirtieron en gobernantes soberanos del mundo.
Todos ellos son lo que son en virtud de la Unidad.
Si el cielo no fuera diáfano, estallaría en pedazos;
si la tierra no estuviera tranquila, se derrumbaría en fragmentos;
si los manantiales no estuvieran colmados, se secarían;
si los espíritus no estuvieran llenos de poderes místicos, dejarían de existir;
si las diez mil criaturas no pudieran reproducirse, llegarían a extinguirse;
si los señores y príncipes no fueran los gobernantes soberanos,
vacilarían y caerían.
Es verdad, la humildad es la raíz de la que brota la grandeza,
y lo elevado ha de construirse sobre los cimientos de lo humilde.
Es por esto por lo que señores y príncipes se denominan a sí mismos “El Desvalido”, “El Ignorante” y “El Indigno”.
Tal vez, ellos también se dan cuenta de que dependen de lo humilde.
En verdad, demasiado honor equivale a ningún honor.
No es de sabios brillar como jade ni resonar como los sonajeros de piedras.

40

El movimiento del Tao consiste en el Retorno.
El uso del Tao consiste en la suavidad.
Todas las cosas bajo el cielo han nacido de lo corpóreo:
Lo corpóreo ha nacido de lo Incorpóreo.

 

 

 


41

Cuando un estudioso sabio oye hablar del Tao, lo practica con diligencia.
Cuando un estudioso mediocre oye hablar del Tao, oscila entre la fe y la incredulidad.
Cuando un estudioso sin valor oye hablar del Tao, se ríe a carcajadas de él.
Pero si personas como ésta no se rieran de él, ¡el Tao no sería el Tao!
Los sabios de la antigüedad han dicho verdaderamente:
El Camino claro parece oscuro.
El Camino progresivo parece regresivo.
El Camino suave parece abrupto.
La Virtud superior parece un abismo.
La gran Blancura parece maculada.
La exuberante Virtud parece incompleta.
La Virtud establecida parece harapienta.
La Virtud sólida parece fundida.
La gran Cuadratura no tiene esquinas.
Los grandes talentos maduran tardíamente.
El gran Sonido es silencioso.
La gran Forma carece de forma.
El Tao está oculto y no tiene nombre;
pero sólo él sabe cómo ayudar y completar.

42

El Tao dio a luz al Uno, el Uno dio a luz al Dos,
el Dos dio a luz al Tres, el Tres dio a luz a las innumerables cosas.
Las innumerables cosas llevan el Yin a sus espaldas y abrazan el Yang,
y su armonía vital deriva de la mezcla adecuada de los dos Alientos vitales.
¿Qué puede ser más detestado por los hombres que ser “desvalidos”, “ignorantes” e “indignos”?
Y sin embargo, éstos son los mismos nombres que los príncipes y señores se dan a sí mismos.
En verdad, se puede ganar a través de la pérdida,
y se puede perder a través de la ganancia.
Dejadme repetir lo que alguien me ha enseñado:
“Una persona violenta acabará con un fin violento”.
Cualquiera que afirme esto puede ser mi padre y maestro.

43

La más blanda de todas las cosas supera la más rígida de todas ellas.
Sólo la Nada penetra en donde no hay espacio.
Por esto conozco las ventajas del No-Hacer.
Pocas cosas bajo el cielo son tan instructivas como las lecciones del Silencio, o tan beneficiosas como los frutos del No-Hacer.

44

¿Qué es más querido: tu nombre o tu cuerpo?
¿Qué es más apreciado: tu cuerpo o tu salud?
¿Qué es más doloroso: la ganancia o la pérdida?
Así pues, un excesivo amor por cualquier cosa te costará más al final.
Acumular demasiados bienes te acarreará cuantiosas pérdidas.
Saber cuándo se tiene suficiente supone estar inmune a la desgracia.
Saber cuándo detenerse supone preservarse de los peligros.
Sólo de esta manera podrás vivir mucho tiempo.

45

La mayor de las perfecciones parece imperfecta, pero su ejercicio es inagotable.
La mayor plenitud parece vacía, pero su función es imperecedera.
La mayor rectitud parece torcida.
La mayor habilidad parece torpeza.
La mayor elocuencia suena tartamuda.
El movimiento vence al frío, pero la calma vence al calor.
Lo pacífico y sereno es la Norma del Mundo.

46

Cuando el mundo está en posesión del Tao, los corceles son llevados para fertilizar los campos con sus excrementos.
Cuando el mundo se queda sin Tao, los caballos de guerra se alimentan en los arrabales.
No hay mayor calamidad que no saber cuándo es suficiente.
No hay mayor defecto que la codicia.
Sólo quien sabe cuándo es suficiente tendrá siempre bastante.

47

Sin salir más allá de tu puerta, puedes conocer los asuntos del mundo.
Sin espiar a través de las ventanas, puedes ver el Camino del Cielo.
Cuanto más lejos vas, menos conoces.
Así pues, el Sabio conoce sin viajar, ve sin mirar, y logra sin Actuar.

48

Aprender consiste en acumular conocimiento día a día;
la práctica del Tao consiste en reducirlo día a día.
Sigue reduciendo y reduciendo hasta alcanzar el estado de No-Hacer.
No-Hagas, y, sin embargo, nada queda sin hacer.
Para ganar el mundo, se debe renunciar a todo.
Si se tiene todavía intereses personales que servir, nunca se será capaz de ganar el mundo.

49

El Sabio no tiene intereses propios, pero hace suyos los intereses de la gente.
Es bondadoso con los que son bondadosos; también es bondadoso con quienes no lo son:
Pues la Virtud es bondadosa; también confía en los que no merecen confianza:
Pues la Virtud es confiada.
En medio del mundo, el Sabio es tímido y modesto.
En beneficio del mundo, mantiene su corazón en su estado impreciso.
Todo el mundo esfuerza sus ojos y oídos:
el Sabio sólo sonríe como un niño divertido.

50

Cuando se está fuera de la Vida, se está en la Muerte.
Trece son los compañeros de la Vida; trece son los compañeros de la Muerte;
y cuando una persona viva penetra en el Reino de la Muerte, trece son también sus compañeros.
¿Por qué ocurre esto? Porque se apegan demasiado a los recursos de la Vida.
Se dice que quien sabe cómo vivir no encuentra tigres ni búfalos salvajes en su camino, y sale del campo de batalla sin ser herido por las armas de guerra.
Pues no halla en él lugar en el que clavar sus cuernos el búfalo, ni nada donde hincar sus garras el tigre, ni parte donde hacer blanco un arma de guerra.
¿Cómo puede ser esto? Porque en él no hay sitio para la Muerte.

51

El Tao les da la vida, la Virtud las sustenta,
la Materia les da forma, el Entorno las perfecciona.
Por ello, todas las cosas sin excepción veneran el Tao y rinden homenaje a la Virtud.
Nadie les ha ordenado venerar el Tao y rendir homenaje a la Virtud,
pero siempre lo hacen de manera espontánea.
Es el Tao el que les da la vida:
Es la Virtud la que las sustenta, las hace crecer,
las conserva, las protege, las alienta, las alimenta y las cubre bajo sus alas.
Dar la vida sin atribuirse nada, hacer la propia labor sin acumular nada por ello,
ser un líder, no un carnicero, a esto se llama la Virtud escondida.

52

Todo cuanto se encuentra bajo el Cielo tiene un Origen común.
Este Origen es la Madre del mundo.
Tras conocer a la Madre, podemos empezar a conocer a sus hijos.
Tras conocer a los hijos, debemos retornar y preservar a la Madre.
Quien lo hace no correrá peligro, aunque su cuerpo sea aniquilado.
¡Bloquea todos los pasajes!
¡Cierra todas las puertas!
Y al final de tus días no estarás rendido.
¡Abre los pasajes!
¡Multiplica tus actividades!
Y al final de tus días permanecerás indefenso.
Ver lo pequeño es tener visión interna.
Preservar la debilidad es ser fuerte.
Utiliza las luces, pero vuelve a tu visión interna.
No atraigas desgracias sobre ti.
Esta es la manera de cultivar lo Inmutable.

53

Si poseyera tan sólo el más pequeño grano de sabiduría,
andaría por el Gran Camino, y mi único miedo sería desviarme de él.
El Gran Camino es muy llano y recto, aunque la gente prefiere senderos tortuosos.
La corte es muy limpia y está bien provista,
aunque los campos están yermos y llenos de malas hierbas;
¡y los graneros están completamente vacíos!
Llevan ropas lujosas, portan afiladas espadas, se hartan de comida y bebida,
¡poseen más riquezas de las que pueden disfrutar!
¡son los heraldos del latrocinio!
En cuanto al Tao, ¿qué pueden saber de él?

54

Lo que está bien plantado no puede desenraizarse.
Lo que está bien ceñido no puede soltarse.
Tus descendientes harán ofrendas a los antepasados de generación en generación.
Cultiva la Virtud en tu propia persona y se convertirá en una verdadera parte de ti.
Si la cultivas en la familia, permanecerá.
Si la cultivas en la comunidad, vivirá y crecerá.
Si la cultivas en el estado, florecerá abundantemente.
Si la cultivas en el mundo, se volverá universal.
Por ello, una persona debe ser juzgada como una persona;
una familia como familia; una comunidad como comunidad; un estado como estado.
¿Cómo puedo conocer el mundo?
Por lo que se halla en mi interior.

55

Quien está anclado en la Virtud es como un recién nacido.
Las avispas y las serpientes venenosas no le pican,
ni le atacan los animales feroces,
ni las aves rapaces se abalanzan sobre él.
Sus huesos son tiernos, blandos sus tendones,
pero se agarra firmemente.
No ha conocido la unión del macho y la hembra, mas crece en toda su plenitud,
y conserva su vitalidad con perfecta integridad.
Grita y llora todo el día sin enronquecer, porque encarna la perfecta armonía.
Conocer la armonía es conocer lo Inmutable.
Conocer lo Inmutable es tener visión interna.
Precipitar el crecimiento de la vida es nefasto.
Controlar la respiración a voluntad es violentarla.
Crecer de más es envejecer.
Todo esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto deja de existir.

56

El que sabe no habla.
El que habla no sabe.
¡Bloquea todos los pasajes!
¡Cierra todas las puertas!
¡Mella los filos!
¡Deshaz los nudos!
¡Armoniza todas las luces!
¡Une al mundo en un todo!
A esto se llama la Totalidad Misteriosa,
a la que no puedes cortejar ni rechazar, beneficiar ni dañar, enaltecer o humillar.
Por ello, es lo más Elevado del mundo.

57

Se gobierna un reino mediante leyes ordinarias;
se hace una guerra con movimientos extraordinarios;
pero se gana el mundo dejándolo estar.
¿Cómo sé que esto es así? ¡Por lo que se halla en mi interior!
Cuantos más tabúes y prohibiciones haya en el mundo,
más pobre se hace la gente.
Cuantas más afiladas sean las armas que la gente posee,
mayor confusión reina en el país.
Cuanto más lista y astutas sean las gentes,
con mayor frecuencia suceden cosas extrañas.
Cuanto más completas se promulguen leyes y decretos, más malhechores y ladrones aparecen.
Por ello, el Sabio dice:
Yo no actúo, y la gente se transforma sola.
Amo la quietud, y la gente se encauza de manera natural.
No emprendo ningún negocio, y la gente prospera.
No tengo deseos, y la gente retorna a la Simplicidad.

58

Cuando el gobernante es discreto, el pueblo es simple y feliz.
Cuando el gobernante es perspicaz, el pueblo es astuto e infeliz.
La desdicha es lo que la dicha presiona, la dicha es lo que la desdicha esconde.
¿Quién puede conocer el final definitivo de este proceso?
¿Acaso no existe una norma de justicia?
Pero lo que es normal pronto se convierte en anormal,
y lo que es propicio pronto se vuelve de mal augurio;
durante mucho tiempo ha estado la gente en un dilema.
Por ello, el Sabio cuadra las cosas sin cortar,
esculpe sin desfigurar, endereza sin forzar, y esclarece sin deslumbrar.

59

Para gobernar al pueblo y servir al Cielo, no hay nada como la sobriedad.
Ser sobrio es retornar antes de andar errante.
Retornar antes de andar errante es poseer una doble reserva de Virtud.
Poseer una doble reserva de Virtud es superar todas las cosas.
Superar todas las cosas es alcanzar una altura invisible.
Sólo quien ha alcanzado una altura invisible puede tener un reino.
Sólo quien ha conseguido a la Madre del reino puede perdurar mucho tiempo.
Esta es la manera de estar profundamente enraizado y firmemente enraizado y firmemente establecido en el Tao,
el secreto de la larga vida y de la visión duradera.

60

Gobernar un gran reino es como cocinar un pescado pequeño.
Cuando se gobierna el mundo conforme al Tao,
los demonios carecen de poderes espirituales.
No sólo los demonios carecen de poderes espirituales,
sino que los espíritus mismos no pueden dañar a la gente.
No sólo los espíritus no pueden dañas a la gente,
sino que el Sabio mismo no daña a su pueblo.
Si tan sólo el gobernante y sus súbditos se reprimieran de dañarse mutuamente,
se acumularían en el reino todos los beneficios de la vida.

 

 

 

 

 

 


61

Un gran reino es como un valle en el que todos los ríos confluyen.
Es el Depósito de todo lo que existe bajo el cielo, lo Femenino del mundo.
Lo Femenino siempre conquista a lo Masculino mediante la quietud,
rebajándose a sí mismo a través de ésta.
Por ello, si un gran país puede rebajarse a sí mismo ante un país pequeño,
lo ganará; si un pequeño país se rebaja ante un país grande, lo ganará.
El primero gana inclinándose; el segundo permaneciendo humilde.
Lo que quiere un gran país es simplemente abarcar más gente;
y lo que quiere un pequeño país es llegar a servir a su protector.
De esta manera, cada uno de ellos consigue lo que quiere,
aunque corresponde al gran país mantenerse humilde.

62

El Tao es el Depósito oculto de todas las cosas.
Es un tesoro para la persona honrada, es una salvaguardia del error.
Una buena palabra encontrará su propio mercado.
Una buena obra puede servir como regalo para otro.
Que un hombre haya errado el buen camino no es razón para ser apartado.
Por ello, en la Entronización de un Emperador,
o en el nombramiento de tres ministros,
deja a los demás ofrecer sus discos de jade, precediendo a sus cuadrillas de caballos.
Es mejor para ti ofrecer el Tao ¡sin mover los pies!
¿Por qué los antiguos apreciaban el Tao?
¿No es porque, en virtud del mismo, el que busca encuentra, y la culpa es olvidada?
Por esto es un tesoro inigualable para el mundo.

63

Practica el No-Hacer.
Esfuérzate por el no-esfuerzo.
Saborea lo que no tiene sabor.
Ensalza lo humilde.
Multiplica lo poco.
Recompensa la injuria con bondad.
Corta el problema en su brote.
Siembra lo grande en lo pequeño.
Las cosas difíciles del mundo sólo pueden abordarse cuando son fáciles.
Las cosas grandes del mundo sólo pueden realizarse prestando atención a sus comienzos pequeños.
Así pues, el Sabio nunca tiene que luchar a brazo partido con grandes cosas,
aunque ¡sólo él es capaz de realizarlas!
Quien promete a la ligera no es fiable.
Quien piensa que todo es fácil acabará encontrando todo difícil.
Por ello, el Sabio, al considerar difícil cada cosa,
no encuentra dificultades al final.

64

Lo que está en reposo es fácil de retener.
Lo que no manifiesta augurios es fácil de predecir.
Lo que es frágil se rompe fácilmente.
Lo que es pequeño es fácil de dispersar.
Resuelve los problemas antes de que aparezcan.
Cultiva la paz y el orden antes de que se instalen la confusión y el desorden.
Un árbol del grosor del abrazo de un hombre nace de un minúsculo brote.
Una torre de seis pisos comienza con un montículo de tierra.
Un viaje de mil leguas comienza en donde están tus pies.
Quien actúa en cualquier asunto lo echa a perder.
Quien agarra cualquier cosa la pierde.
El Sabio no actúa en ningún asunto, y, por tanto, nada echa a perder.
No agarra nada, y, por tanto, nada pierde.
Al manejar sus asuntos, la gente suele estropearlos justo al borde de su culminación.
Prestando total atención al principio y con paciencia al final, nada se echa a perder.
Por ello, el Sabio desea carecer de deseos,
no codicia los bienes de difícil alcance,
aprende a desaprender lo que ha aprendido,
e induce a las masas a retornar por donde ya han pasado.
Sólo ayuda a todas las criaturas a encontrar su verdadera naturaleza,
pero no osa conducirlas por la punta de la nariz.

65

En tiempos antiguos, los que estaban versados en la práctica del Tao no intentaban instruir a la gente, sino mantenerla en el estado de simplicidad.
Entonces, ¿por qué es el pueblo tan difícil de gobernar?
¡Porque es demasiado inteligente!
Por ello, el que gobierna a su estado mediante la inteligencia es un malhechor;
pero quien lo gobierna sin recurrir a la inteligencia es su benefactor.
Conocer estos principios es poseer una norma y una medida.
Mantener constantemente en tu mente la norma y la medida es lo que llamamos la Virtud Mística.
¡Vasta y profunda es la Virtud Mística!
Lleva todas las cosas a retornar,
¡hasta que vuelven a la Gran Armonía!

66

¿Cómo se convierte el mar en el rey de todos los ríos?
¡Porque está más abajo que ellos!
Por ello es el rey de todos los ríos.
En consecuencia, el Sabio gobierna a la gente rebajándose en su discurso;
y la dirige poniéndose detrás.
Así pues, cuando el Sabio está sobre la gente, ésta no siente su peso;
y cuando está al frente, nadie se siente herido.
Por lo tanto, todo el mundo está contento de facilitar su progreso sin cansarse de él.
Como no lucha contra nadie, nadie puede luchar jamás contra él.

67

Todo el mundo dice que mi Tao es grande,
aunque parece lo más extraño del mundo.
¡Pero es simplemente porque mi Tao es grande, por lo que no se parece a nada en la tierra!
Si fuera comparable a cualquier cosa sobre la tierra,
¡qué pequeño habría sido desde el principio!
Tengo Tres Tesoros que guardo con cuidado y vigilo estrechamente.
El primero es la Compasión.
El segundo es la Sobriedad.
El tercero es No osar ser el primero en el mundo.
Porque soy compasivo, puedo ser valiente.
Porque soy sobrio, puedo ser generoso.
Porque no oso ser el primero, puedo ser el capitán de todos los barcos.
Si una persona quiere ser valiente sin ser primero compasiva,
generosa sin ser antes sobria,
líder sin estar dispuesta primero a seguir a otros,
¡sólo está cortejando a la muerte!
La compasión por sí misma puede ayudarte a ganar una guerra.
La compasión por sí misma puede ayudarte a defender tu estado.
Porque el Cielo acudirá al rescate de los compasivos y los protegerá con su compasión.

68

Un buen soldado nunca es agresivo; un buen guerrero nunca es irascible.
La mejor manera de conquistar a un enemigo es ganarle sin enfrentarse a él.
La mejor manera de emplear a alguien es servir bajo sus órdenes.
¡A esto se llama la virtud de la no-lucha!
¡A esto se llama emplear las capacidades de los hombres!
¡A esto se llama estar casado con el Cielo desde siempre!

69

Los estrategas tienen un dicho: no me atrevo a ser el anfitrión, sino el invitado;
no me atrevo a avanzar ni un centímetro, sino que prefiero retirarme un paso.
A esto se llama avanzar sin moverse,
arremangarse las mangas sin desnudarse los brazos,
capturar al enemigo sin enfrentarse a él,
sostener un arma que es invisible.
No hay peor desgracia que subestimar la fuerza de tu enemigo.
Ya que subestimar la fuerza de tu enemigo es perder tu tesoro.
Por ello, cuando se enfrentan tropas en el campo de batalla, la victoria pertenece a la parte más afligida.

70

Mis palabras son muy fáciles de entender, pero muy difíciles de practicar:
Aunque el mundo no pueda entenderlas ni practicarlas, mis palabras tienen un Antecesor;
mis obras tienen un Dueño.
La gente no lo sabe.
Por ello, no me conocen.
Cuantas menos son las personas que me conocen, más nobles hace a las que me siguen.
Por ello, el Sabio lleva burdas ropas, mientras que guarda un jade en su pecho.

71

Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna.
Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.
Sólo cuando nos cansamos de nuestra enfermedad, dejamos de estar enfermos.
El sabio no está enfermo, por estar cansado de la enfermedad.
Este es el secreto de la salud.

72

Cuando la gente ya no teme tu poder es señal de que está llegando un gran poder.
No interfieras a la ligera en sus hogares, ni les impongas pesadas cargas.
Sólo si dejas de abatirlos, dejarán de estar abatidos por tu causa.
Por ello, el Sabio se conoce a sí mismo, pero no se vanagloria;
se ama a sí mismo, pero no se alaba.
Prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.

73

Quien es valiente de manera temeraria, perecerá;
quien es valiente sin temeridad, sobrevivirá.
De estas dos clases de valor, una es benéfica y la otra dañina.
Algunas cosas son detestadas por el Cielo.
Mas ¿quién conoce la razón?
Incluso el sabio se desconcierta ante tal cuestión.
El Camino del Cielo es conquistar sin luchar, dar respuestas sin hablar,
atraer a la gente sin llamar, actuar conforme a los planes sin premura.
Vasta es la red del cielo, entrelazada con amplias mallas y, sin embargo, nada se escapa entre ellas.

74

Cuando la gente ya no teme a la muerte,
¿por qué se asustaría de su espectro?
Si pudieras hacer que las personas siempre temieran a la muerte,
mas persistieran en violar la ley, podrías con razón detenerlas y ejecutarlas,
¿quién se atrevería entonces a violar la ley?
¿No está siempre ahí el Gran Ejecutor para matar?
Matar, para el Gran Ejecutor, es como cortar madera para el maestro carpintero, y desde luego serás afortunado ¡si no te hieres en tu propia mano!

75

¿Por qué se muere el pueblo de hambre?
Porque los de arriba les gravan con exceso.
Por ello se está muriendo.
¿Por qué es el pueblo difícil de gobernar?
Porque los de arriba intervienen demasiado y sirvan a sus intereses personales.
Por ello es tan difícil de gobernar.
¿Por qué el pueblo se toma la muerte al a ligera?
Porque los de arriba llevan una vida lujosa.
Por ello se toma la muerte a la ligera.
¡El pueblo no tiene sencillamente de qué vivir!
¡Saben cosas mejores que hacer que valorar una vida así!

76

Cuando una persona está viva, es blanda y flexible.
Cuando está muerta, se vuelve dura y rígida.
Cuando una planta está viva, es blanda y tierna.
Cuando está muerta, se vuelve marchita y seca.
Por ello, lo duro y lo rígido son compañeros de lo muerto: lo blando y lo
flexible son compañeros de lo vivo.
Así pues, un ejército poderoso tiende a caer por su propio peso,
al igual que la madera seca está lista para el hacha.
Lo grande y poderoso será colocado abajo; lo humilde y débil será honrado.

77

Tal vez, la Ley del Cielo pueda compararse al estiramiento de un arco.
La parte de arriba se hunde y la de abajo se eleva.
Si la cuerda del arco es demasiado larga, se corta;
si es demasiado corta, se añade.
La Ley del Cielo disminuye lo excesivo y completa lo insuficiente.
La ley del hombre es diferente: toma de lo insuficiente para aportarlo a lo excesivo.
¿Quién excepto el hombre del Tao puede poner sus riquezas sobrantes al servicio del mundo?
Por ello, el Sabio efectúa su trabajo sin acumular nada,
y realiza su labor sin aferrarse a ella.
No quiere que sus méritos sean vistos. 

78

Nada en el mundo es más blando y débil que el agua;
mas ¡no hay nada como el agua para erosionar lo duro y lo fuerte!, pues nada puede reemplazarla.
Que lo débil venza a lo fuerte y lo blando venza a lo duro,
es algo que todos conocen pero que nadie practica.
Por ello, el Sabio dice:
Recibir la suciedad de un país es ser el señor de sus templos.
Cargar con las desgracias de un país es ser el príncipe del mundo.
Ciertamente, ¡la Verdad parece su opuesto!

79

Cuando se cura una gran herida, siempre queda una llaga.
¿Acaso puede ser esto deseable?
Por ello, el Sabio, aun teniendo la peor parte de un acuerdo,cumple con su parte convenida, y no se querella contra los demás.
La persona virtuosa cumple con su deber;
la persona sin virtud sólo sabe imponer cargas a los demás.
La Vía del cielo carece de afectos personales, pero siempre se halla en armonía con las personas bondadosas.

80

¡Ay del pequeño país con poca población!
Aunque posea aparatos mecánicos eficaces, la gente no los utiliza.
Deja que se preocupe de la muerte y se abstenga de emigrar a lugares lejanos.
Tal vez haya todavía carros y barcos, armas y armaduras, pero ninguna ocasión de utilizarlas ni exhibirlas.
Deja al pueblo volver a comunicarse anudando cuerdas.
Procura que esté contento con su comida, complacido con su ropa,
satisfecho con sus casas y siga acostumbrado a sus maneras sencillas de vida.
Aunque pueda haber otro país en la vecindad, tan cercano que ambos están a la vista el uno del otro, y pueden oírse recíprocamente el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros, no existen relaciones, y a lo largo de sus vidas los dos pueblos no tienen nada que ver entre sí.

81

Las palabras sinceras no son agradables,
las palabras agradables no son sinceras.
Las buenas personas no son discutidoras, las discutidoras no son buenas.
Las personas sabias no son eruditas, las eruditas no son sabias.
El Sabio no toma nada para acaparar, cuanto más vive para los demás, más plena es su vida.
Cuanto más da, más nada en la abundancia.
La Ley del Cielo es beneficiar, no perjudicar.
La Ley del Sabio es cumplir su deber, no luchar contra nadie.

Es una tradición oriunda de la China, los ancestros y toda la concepción energética es fundamental en esa tradición. Existe algo eterno y permanente que es el tao, muy parecido al espíritu, al alma, el ‘atman’ o al Dios de los hindúes y cristianos. El budismo empezó la India y no existe ese concepto eternalista; era una religión extranjera y por mucho tiempo no pudo penetrar, hasta que se volvió chino y comenzó a adquirir conceptos que eran taoístas, pero dándole el enfoque budista.

El principio esencial del taoísmo es el “No-Hacer” (wu-wei).

El taoísmo anhela la armonía entre los hombres y entre éstos y el Todo: “Innumerable es la variedad de los seres, más todos retoman a su origen.”

Hay artes que una vez que se ha asegurado la supervivencia, el ser humano las usa desarrollarse, nos ayudan al desarrollo interno, como otras muchas cosas. Se usa la metáfora de la guerra porque uno tiene que hacer una guerra contra las malas costumbres y lograr la iluminación, entender la verdad, ser el hombre y la mujer del tao.

La meta es ajustarse a los modos de la naturaleza y la fusión con el Todo (Tao). Los taoístas pensaban que las reglas estrictas de disciplina, personales o gubernamentales, resultaban artificiales y tendían a deformar la naturaleza humana y a alejarlos del Tao. Por lo tanto, un rasgo del taoísmo es que tiene a ser antiautoriatario y antiestatal.

Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos, por ejemplo, para quien recoge agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a las fuerzas de la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.

Los taoístas de la época Han (202 a. de N. E. a 9 d. de N.E.) también prescribían varias prácticas para reforzar la esencia de la vida, como ejercicios gimnásticos semejantes al yoga, elíxires mágicos preparados por alquimistas, y reglas alimenticias, como el evitar comer cereales.

“Cuando te invada una enorme alegría no prometas nada a nadie. cuando te domine un gran enojo, no escribas ninguna carta”

“El cielo y la tierra están en nosotros”

A fines del periodo Han, el taoísmo se propagó fuera de los círculos cortesanos y se convirtió en un culto popular revolucionario que recibió el nombre de taoísmo de turbante amarillo y prometía la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios, guiados por los hermanos Chang, trataron de derrocar la dinastía Han y establecer un estado taoísta.

Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro taoísta, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, te tenemos por el hombre más sabio y nos consta que has penetrado en el conocimiento del Tao. ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió.

 

*Un hombre enseña más 

por el ejemplo que predicando

a los demás cómo deberían ser.

 

Sabe que las constantes intervenciones

bloquean el proceso de las cosas.

No busca ni mucho dinero, ni mucha alabanza.

Sin embargo, halla bastante de ambas.

No arrebata éxitos porque no necesita de la fama.

Permite que los sentidos descansen y se aquieten.

Cuando se tiene tiempo para reflexionar,

se puede ver con mayor claridad

lo esencial de sí mismo y de los demás.

 

*Cuando no entiendas qué dice una persona,

no persigas cada una de sus palabras.

Rinde tus esfuerzos. Silénciate interiormente

y escucha con tu ser más profundo.

 

*Cuando te asombre algo que veas o escuches,

no luches por entender. Retírate un momento

en tí mismo y cálmate. Cuando una persona está en calma,

lo complejo se hace simple.

Mientras más te liberes de tu empeño y

mientras más abierto y receptivo estés,

con más facilidad sabrás qué está ocurriendo.

 

* Cuando me desprendo de lo que tengo,

recibo lo que necesito

(si entrego el poder, tengo todo el poder).

 

*Cuando renuncio a impresionar a un grupo,

me hago verdaderamente impresionante.

Mientras menos parezco, más soy.

 

*La muestra de fuerza sugiere inseguridad.

Las intervenciones suaves, si son claras,

vencen las más rígidas resistencias.

 

*Si tienes seguridad interior,

obtendrás lo que quieres. Además, serás

más pausado y durarás mas.

 

*Vive sin temer a la muerte.

Esta libertad te protegerá de todo peligro.

 

*Todo lo que crece, es flexible.

Toda fuerza duradera es flexible.

Todo crecimiento avanza hacia afuera

de un núcleo potente. Tú eres el núcleo.

La vitalidad de la lucidez es un flujo contínuo.

No halla resistencias y continúa sin descanso.

 

*Aprende a confiar en lo que está ocurriendo.

Si hay silencio, déjalo aumentar, algo surgirá.

Si hay tormenta, déjala rugir, se calmará.

 

*La lucidez estimula a la gente,

pero el brillo excesivo la inhibe.

 

*Todos los conflictos se resuelven

por sí mismos tarde o temprano.

 

*Ten respeto por toda persona

y todo tema que se dirija a ti.

 

*Un encuentro es una danza

y no una amenaza a tu existencia.

Toda situación, por amplia o complicada que sea,

empieza de manera simple y pequeña.

No evites ni busques encuentros.

Aprende a reconocer los comienzos.

Cualquier cosa es fácil de resolver cuando nace.

Un árbol erguido y rígido comienza como un flexible pimpollo.

 

*La vida es una oportunidad.

Nunca busques una batalla.

Tu fuerza consiste en tu inteligencia.

Nadie te puede decir qué hacer.

En ésto consiste tu libertad.

En ésto consiste tu responsabilidad.

El taoísmo se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos Combatientes, que fueron unos tiempos de crisis y de incertidumbres, donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos, lo que ocasionó la aparición de numerosas escuelas.

Sin embargo el taoísmo que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este movimiento, los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Tao Te Ching, el Zhuangzi y el Liehzi.

Los taoístas vivían alejados de los asuntos políticos, despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior. Esta forma de pensar es comparable a la de sus colegas griegos de la época, cínicos o epicúreos.

El término Tao es semejante al hinduista Dharma o al griego Logos, tiene un sentido de camino pero también de lo indeterminado e inaprensible. Tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. El Tao es un abismo insondable.

Desarrollo

En los siglos V y VI, cuando los principios del yin y el yang y de los cinco elementos llegaron a Japón a través de la península de Corea junto al budismo y al confucianismo, estas creencias, así como aquellas disciplinas a las que estaban vinculadas (astronomía, preparación de calendarios, la adivinación y algunos estudios sobre la naturaleza) se vieron entremezcladas en una suerte de teoría mística de predicción del futuro. Estas formas de juzgar los signos benignos o dañinos presentes en la naturaleza fueron aceptadas por la sociedad japonesa como una buena técnica para predecir y atraer la buena o mala suerte. Estas técnicas eran principalmente conocidas sólo por los monjes budistas llegados del continente, que sabían leer y escribir en chino. Con el tiempo, los miembros de la Corte Imperial de Kioto que creían en la utilidad del onmyodo para hacer predicciones que ayudaran a tomar decisiones, decidieron que era necesario que los onmyoji empezaran a ser también laicos, no sólo sacerdotes, así que propiciaron su auge hacia mediados del siglo VII.

Con la implementación del sistema de leyes Ritsuryo en los siglos VII y VIII, las técnica del yin y el yang pasaron a estar bajo la jurisdicción de la oficina de Onmyo (??? ‘Onmyo-ryo’?) del Departamento de Nakatsukasa (??? ‘Nakatsukasa-sho’?) de la burocracia imperial. La oficina de Onmyo era responsable de la supervisión de las predicciones del Onmyodo, las observaciones astrológicas, y la creación de calendarios. Además, al clero budista se le prohibió practicar la astrología y la predicción de futuro; de esta forma, todos los onmyoji pasaron a estar bajo control del gobierno.

Desde la era Heian en adelante, cuando es sistema Ritsuryo se relajó y la familia Fujiwara llegó al poder, la corte imperial empezó a interesarse por los rituales para complacer las almas de los difuntos (???? ‘Goryo Shinko’?) para evitar la aparición de los fantasmas yurei (?? ‘onryo’?). Puesto que los onmyoji mostraban medios para evitar desastres con sus habilidades másgicas y adivinatorias, la superstición permitió que los onmyoji tuvieran gran influencia sobr la nobleza cortesana y el propio emperador. Como consecuencia, el pueblo llano pasó a ser consciente más ampliamente de la existencia y poderes de los onmyoji, lo cual les hizo más populares y poderosos aún.

El onmyodo se mezcló con otras creencias y muchas prácticas ocultistas, y pasó desde la base china de que provenía, a un sistema sincrético sólo era posible ya encontrar en Japón. Tomó elementos del Taoísmo (??), llegado a las islas de la misma forma que el onmyodo, incluyendo elementos mágicos como el katatagae, monoimi, henbai, y las ceremonias a los dioses taoísticos como el Taizan Fukunsai. Algunos elementos del feng shui y las artes médicas del jukondo se incorporaron también, y mientras que el onmyodo y el sintoísmo se influenciaban mutuamente, el onmyodo se hizo más popular. Desde finales del siglo VIII en adelante, se vio influenciada por el budismo esotérico y la astrología de origen hindú (Sukuyodo) que llegó a la vez.

Durante la era Heian, la nobleza organizó todas sus acciones de acuerdo a las palabras de los onmyoji. La práctica de las direcciones afortunadas o desafortunadas es un buen ejemplo. En función de la estación, hora del día, y otras circunstancias, una dirección en particular podía traer mala suerte a una persona. Si la casa de alguien estaba en una de esas direcciones, se le aconsejaba no ir directamente, sino hacer un “cambio de dirección (katatagae), yendo hacia otro sitio antes, y alojándose allí. No se debería ir en esa dirección por ningún motivo, incluso si eso incluía estar ausente de la corte, o dejar pasar las invitaciones de gente influyente.

En el siglo X, Kamo no Tadayuki y su hijo Kamo no Yasunori hicieron grandes avances en onmyodo, astronomía, y en técnicas para preparar calendarios, y de entre sus estudiantes surgió Abe no Seimei, al que se le supone en extremo dotado para las artes adivinatorias, lo cual le trajo gran confianza de parte de la corte. Tadayuki y Yasunori pasaron sus conocimientos de astronomía a Seimei, mientras que sus avances en creación de calendarios, fueron para el hijo de Yasunori. Desde la era Heian hasta la Edad Media, la astronomía y la preparación de calendarios estuvo por completo ligada al onmyodo, y las familias Abe y Kamo se convirtieron en las figuras dominantes.

Onmyoji

Los Onmyoji (??? ‘Maestro de Yin y yang‘?) (también on’yoji) eran uno de los niveles en que se clasificaban los sirvientes civiles de la oficina de Onmyo en el antiguo sistema Ritsuryo. Las personas con este título eran profesionales en onmyodo.

Los Onmyoji eran especialistas en magia y adivinación. Sus responsabilidades en la corte abarcaban desde preparar calendarios hasta tareas místicas como la adivinación y la protección de la capital de los fantasmas malvados. Podía buscar significados benignos o dañinos en los sucesos naturales. Se dice también que los onmyoji podían invocar y controlar a los shikigami.

Algunos de los onmyoji más famososo fueron Kamo no Yasunori y Abe no Seimei (921–1005). Tras la muerte del segundo, el emperador mando erigir un santuario donde estuvo su casa en Kioto.

Los Onmyoji estuvieron protegidos por el gobierno en la era Heian, pero con la decadencia de la corte, su mecenazgo desapareció. En el Japón moderno, los onmyoji son un tipo de sacerdotes sintoístas, y a pesar de que muchos dicen tener habilidades espirituales como médiums, continúan siendo figuras relacionadas con lo oculto.

Dào Dé Jing

El Dào Dé Jing Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la filosofía taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 a. C. y su autor es Laozi (WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, “Viejo Maestro”), de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la dinastía Zhou. La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión.

El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como “El libro del Camino y de su Virtud” (véase más abajo sobre las dificultades de traducción). El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào (Tao), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas las cosas del universo.

Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del “hombre santo” o “sabio” que la llega a conocer. Por otra parte el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia.

Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión chinas, fundamento del taoísmo, pero con una clara impronta en el budismo Chán, pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.

El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.

La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.

La existencia es la madre de todo lo que hay.

Laozi en Dào Dé Jing

Dificultades de traducción El autor empleó ideogramas del chino clásico para escribirlo. Puesto que el significado de los caracteres chinos puede ser amplio, hay varias formas posibles de traducir su título.

•          ? (dào) se transcribe usualmente como “el camino por delante”, “la senda por delante”, o simplemente “el Camino”. Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo por eso muchas veces es traducido también como el “sentido” que provoca el movimiento.

•          ? (dé) tiene el equivalente aproximado de “virtud”. En chino, ? lleva las mismas connotaciones que la palabra “virtud” en español: puede significar tanto una cualidad moral, cuanto una capacidad inherente (la virtud de curar”).

•          ? (jing) significa “escritura”, “gran libro”, o “doctrina”.

Así, ??? puede traducirse como “La Escritura del Camino y la Virtud”, “El Gran Libro del Camino y su Poder”, “La Doctrina de la Senda y sus Virtudes”, etc.

Conocido habitualmente como el ???, el título probablemente es la fusión de dos libros, ?? y ??. El último libro, en efecto, ha sido hallado en primer lugar en algunos descubrimientos recientes. Es probable que el nombre combinado de ambos libros no tenga ningún significado intencional, si bien es actualmetne imposible determinarlo dadas las numerosas revisiones de las escrituras.

El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos educados del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.

Estructura

En su forma actual, el Dào Dé Jing tiene dos secciones (Dào, capítulos 1 al 37; y Dé, capítulos 38 al 81), con un total de aproximadamente 5.000 caracteres chinos. Cada capítulo es bastante breve, usando pocos caracteres para expresar poéticamente sus ideas, frecuentemente complejas.

Historicidad

La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o “Libro de las Canciones”, pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C.

Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados textos de Ma-wang-tui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el “Texto A”, con más lagunas y presuntamente escrito antes que el “Texto B”, que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados “texto de Guodian” por haber sido descubiertos en la ciudad de Guodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.

Conceptos principales

Muchas personas creen que el Dào Dé Jing contiene algunas verdades universales que han sido reconocidas también en otras filosofías, religiosas o seculares. Cada una de las interpretaciones modernas difiere al menos ligeramente, y en ocasiones profundamente, de la otras. Dependiendo de cómo se los lea, algunos capítulos pueden tener varias interpretaciones, desde la sabiduría práctica para la gente común hasta consejo para los reyes, pasando por extrañas recetas médicas. Los principios y conceptos centrales son:

•          El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.

•          El Dào Dé Jing enfatiza los valores “femeninos” (Yin), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.

•          El concepto de “retorno”, no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como “contracción”, “reducción” e incluso “retirada” sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.

•          La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo.

•          Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucionismo.

•          Otras ideas centrales incluyen:

o          El uso de la fuerza sólo atrae la fuerza.

o          La riqueza no alimenta el espíritu.

o          El ansia de poseer sin límite ciega al ser humano y lo convierte en un monstruo codicioso y violento.

o          La preocupación sólo por sí mismo, y el darse importancia son vanos y autodestructivos.

o          La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.

o          Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.

o          El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.

o          Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.

o          La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.

o          Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.

o          El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.

Análisis de la obra

En sus 81 capítulos, a través de diversos aforismos de estética poética, el autor define la sabiduría práctica, da consejo a los gobernantes, e incluso parece adentrarse en los misterios alquímicos que confieren la inmortalidad. Por tanto vemos como la obra puede enmarcarse en géneros tan diversos como son el de la literatura filosófica (para algunos metafísica), la didáctica-sapiencial o incluso la alquímica/recetaria.

Desde su aspecto conceptual, el Dao De Jing es punto de partida y uno de los pilares en los que se asienta el movimiento taoísta, entendido en su vertiente filosófica y mística. La obra girará en torno al concepto del Dao (?), motivo que como comprobamos en el confucianismo, no es exclusivo del taoísmo. El por qué es ahora cuando da nombre a todo un movimiento es consecuencia de su nueva dimensión, motivo al que volveremos más adelante. El sentido completo lo dará el hecho de que complementa al confucianismo: el taoísmo ofrecerá refugio a quienes no han podido triunfar en el sistema derivado de las enseñanzas del Maestro Kong.

El movimiento taoísta, que se generará después, se basará en dos principios fundamentales: el primero de ellos, como hemos referido más arriba, será el Dao: si bien éste había estado siempre presente en la mente del chino antiguo es ahora cuando se alza como principio supremo de toda realidad, de ahí que brinde el nombre al movimiento. En el Dao De Jing, este principio no puede ser expresado (Cap.

1),

carece de nombre (Cap. 32, 41),[1] es invisible, inaudible, intangible (Cap. 14),

inmutable y origen de la multiplicidad (Cap. 21). Precede al Cielo y Tierra, es

silencioso, ilimitado, y dotado de un movimiento cíclico continuo (Cap. 25): primigenio (Cap. 42), el ancestro de todos los Seres (Cap. 4). En este punto se observa un interesante paralelismo con la noción del Arkhé -arjé- griego, principio supremo unificador de los fenómenos y que está en la base de todas las transformaciones de las cosas: principio constituyente junto a la physis de los dos conceptos principales utilizados por los presocráticos en sus especulaciones metafísicas[2] .

Para Laozi, el Dao es un vacío (Cap. 11), un no-ser (wu, ?) del que surge lo que es (you ?).

Por la Vía del Cielo: sin porfiar se es buen vencedor; sin palabras se tiene buena respuesta; sin llamamiento se acude por uno mismo;

serenidad mas así buena táctica. (Cap. 73)

El segundo elemento, ligado intrínsecamente al primero es el DE, la virtud, el poder del Dao, por tanto su complemento. El Dao es inmutable, pero en la realidad existe el cambio, todos los seres interactúan (Cap.16), es el concepto de retorno. Tal circunstancia es posible porque exteriormente actúa mediante el DE, su principio de movimiento. Las virtudes confucianas de humanidad o equidad son tratadas de falsas (Cap.18), solo aparecen cuando nos alejamos del Dao (Cap. 38): ambas son “perros de paja” (Cap. 5):[3] el fin del taoísmo es el saber actuar.

Aquí nace uno de los conceptos clave del dao: wu wei. Los sabios creen saber cómo actuar, pero el taoísta se define por el no-actuar (Cap.2), el wuwei (??).

Wuwei se entiende no como una impasibilidad ante los acontecimientos sino como una sumisión a los mismos: dado que existe el movimiento, dado que todos los seres se transforman (Cap. 37), la opción del sabio pasa por la observación y la contemplación; un actuar de manera connatural a los seres (un no-actuar) para adaptarse sin sufrir daño.

El hombre Culto, sin acción realiza. (Cap. 47)

Tal como define Antonio Medrano, es la forma más pura de actividad, totalmente desinteresada que se efectúa en consonancia con el pulso del Dao. De aquí parece desprenderse lo aparentemente inútil de un gobierno (Cap. 10). No obstante, la idea subyacente es la de que éste debe existir ya que el pueblo tiende a alejarse del Dao (Cap. 53), pero no debe ser percibido. Los gobernados han de llegar a afirmar de que los acontecimientos surgen de manera natural: de que son lo que son por ellos mismos. Y ésa es la esencia misma de wuwei: cuando no se fuerza (Cap. 29, 30), las cosas se enderezan por sí mismas: esto es ZIRAN (??) (Cap. 17).

Practicar la no-acción, y así nada queda sin regir. (Cap.3)

El pueblo sin mandato (forzado) es ecuánime por sí mismo (Cap. 32), esto es la Evidencia Sutil: flexibilidad y delicadeza vencen a rigidez y dureza (Cap. 36). Es el gobierno de la no-acción: prohibiciones, instrumentos de lucro, revueltas… conllevan el alejamiento del camino (Cap.39, 57, 74, 75).

Por esto, el Hombre Culto dice: yo, “no-acción”, y el pueblo por si mismo se transforma. (Cap. 57)

El hombre sabio, si aspira al Dao, debe alcanzar la espontaneidad que brinda ZIRAN; llegar a un estado en que su propia persona quede reservada (Cap. 7, 66), es pues obrar sin esperar recompensa (Cap. 77): la Virtud Profunda (Cap. 10); se anula a sí mismo (Cap. 22). La Concordia Celestial; la culminación (Cap. 68).

El que ansía no erige, el que tranquea no camina el que se exhibe no resplandece, el que se acredita a sí mismo no se esclarece, el que se afana por sí mismo carece de mérito,

el que es obstinado no acrecienta. (Cap.24)

El Laozi define al sabio como sagaz, alerto, respetable, deleznable, sencillo, amplio… (Cap. 15). Pese a las dificultades, llegará a su meta sin dificultad alguna (Cap. 63). No se virará hacia el poder, no presumirá, alejará toda arrogancia, no requerirá nada más allá de las consecuencias (Cap. 30, 72). A través del concepto de wuwei, nunca fracasa (Cap. 64). El hidalgo aborrece la milicia ya que en la victoria no hay belleza: la matanza del semejante implica el llanto de las aflicciones (Cap. 31, 69) En su camino debe observar la simplicidad, abrazar la sencillez, perder el egoísmo y reducir el deseo (Cap. 19) aunque desee no desear (Cap. 64). Esto último cobra una mayor importancia en pasajes posteriores:[4]

No existe mayor delito que el poder del deseo, no existe mayor calamidad que no conocer la saciedad,

no existe mayor vicio que la ambición. (Cap. 46)

Parece desprenderse aquí un símil a una de las dos célebres máximas inscritas en el santuario de Apolo en Delfos: Nada en demasia:

El que conoce lo que es suficiente es rico. (Cap. 33)

Allá donde encontremos referencias sapienciales para el buen gobierno, podemos inferir referencias para la propia vida personal. El cultivo del cuerpo es otro de los aspectos fundamentales del Dao De Jing: El cuidado personal tiene como fin alargar la vida, la ausencia de enfermedad (Cap. 71), la inmortalidad: ingrediente

Fundamental del taoísmo religioso posterior;[5] algo, que de paso, no es exclusivo

de esta religión sino de todas las capas de la sociedad china desde la Antigüedad a

nuestros días (Sirvin, 1995, cap. VI, pág. 319). En el texto, sin embargo, no parece que haya una opinión clara al respecto pues por un lado parece característica intrínseca del sabio (Cap. 3, 50) y por otra parece criticar todo intento de alargar la vida (Cap. 55).[6]

Estos pueden ser sintéticamente los rasgos que definen el Dao De Jing, punto de arranque de uno de los movimientos más poderosos en el colectivo chino desde su origen, capaz incluso de sobrevivir a la terrible Revolución Cultural de 1960. El legado a través de premisas y doctrinas del texto de Lao Zi, más sus comentariastas y compiladores posteriores, no se circunscriben únicamente a los que serán llamados taoístas sino que impregna el alma del pueblo chino al igual que el aceite penetra en las piedras; igual que el agua basándose en su debilidad se hace fuerte.

El agua beneficia a todo sin competir, ocupando los lugares que la multitud desprecia. (Cap.

“Bajo el Cielo” nada supera al agua en flexibilidad y debilidad, pero atacando a la rígida dureza nada como ella puede vencer. (Cap. 78)

CHI KUNG

Chi Kung despierta, pone en movimiento, dirige y mantiene la fuerza vital generativa, o Chi, por los dos meridianos principales. El canal Funcional, que baja por el pecho, y el Canal Gobernador, que sube por el centro de la espalda.

La práctica continuada de estos ejercicios suaves, que cualquier persona puede practicar, elimina el agotamiento y la tensión nerviosa, da masaje a los órganos internos, devuelve la salud a los tejidos dañados, acrecienta la conciencia de estar vivo y produce una sensación de bienestar.

El aprendizaje de sonreírle a nuestros órganos, es una técnica de relajación poderosa que utiliza la energía creciente de la alegría como idioma para comunicarse con los órganos internos del cuerpo. Si aprendemos a sonreír hacia adentro, todo el cuerpo se sentirá amado y apreciado. El agotamiento y el estrés serán transmutados y se aumentará el flujo de Chi.

El uso de sonidos es una técnica básica de relajación que se sirve de movimientos sencillos y sonidos especiales para producir un efecto refrigerador en los órganos. Cada sonido hace vibrar un órgano específico y los movimientos suaves de cada postura, guían el camino del calor y la presión para que salgan del cuerpo.

Los beneficios son: una mejor digestión, reducción de tensiones, alivio de insomnio y dolores de cabeza y mayor vitalidad, ya que aumenta el flujo de Chi por los diferentes órganos.

Es beneficioso para cualquier persona que practique cualquier tipo de meditación, artes marciales o cualquier deporte que tienda a recalentar el Sistema interno del cuerpo.

El auto masaje sirve para fortalecer y rejuvenecer los órganos sensores (ojos, oídos, nariz, lengua), los dientes, la piel y los órganos internos. Con la fuerza interna (Chi) y un suave estímulo exterior, nos permitirá disolver los bloqueos del proceso de envejecimiento.

¿Por qué nos enfermamos?

(Fragmentos extraídos de un artículo del Dr. Yang Jwing-Ming)

Ya sabemos que el estado de los órganos internos está íntimamente relacionado con la salud. Según la medicina china, existen cinco órganos yin que se consideran los más importantes para la salud y la longevidad. Estos órganos son el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones y el bazo. Siempre que alguno de estos órganos no funcione adecuadamente, tiene lugar la enfermedad o, incluso, la muerte. Además, estos cinco órganos están interrelacionados con otros Yang. Siempre que haya una problema en uno, los demás también se verán afectados. Por ejemplo, la artritis úrica está causada por el mal funcionamiento del hígado y riñones. Una persona depresiva, podría tener problemas de colon.

El envejecimiento se produce cuando el nivel de Qi en el cuerpo es bajo. Una de las primeras metas de la práctica de Qigong consiste en aprender a retardar el proceso de envejecimiento elaborando el Qi en el cuerpo.

La constante tensión mental y física aumentan la presión en las articulaciones. Por ejemplo, algunas personas están muy tensas y hacen rechinar sus dientes durante el sueño, lo que puede originar artritis en la mandíbula.

Gran parte de la tensión corporal es causada por la agitación emocional relacionada con la reacción mental ante sucesos estresantes. Por esta razón, aprender a regular la mente es parte fundamental del entrenamiento en Chi Kung. Solo logrando Paz, Armonía y Amor en nuestras emociones y aprendiendo a calmar nuestra mente, lograremos un cuerpo saludable, lleno de energía y Vitalidad.

Basada en ciertas prácticas desarrolladas por los Antiguos Maestros Taoístas para conservar la buena salud del cuerpo, la mente y el espíritu.

Consiste en aplicar con regularidad diferentes formas de respiración, ejercicios físicos, meditaciones y visualización para alcanzar una vida más saludable, eliminar el estrés y aumentar y fortalecer la energía vital (chi) del cuerpo.

Aprender y aplicar esta técnica no es muy complicado y toma poco tiempo. Es muy útil para aquellas personas que una vida sedentaria debido a su trabajo u obligaciones, porque con unos minutos de práctica diaria en la mañana y por la noche antes de ir a descansar, se logran resultados excelentes con respecto a la fatiga corporal, el estrés mental y las emociones negativas. Está indicada para personas sanas o enfermas, jóvenes, adultas y ancianas. Todos pueden beneficiarse con estas prácticas y no se requiere experiencia previa.

El Tao y el Universo

El Uno: la Unidad primordial.

Si inciamos el camino desde la absoluta indeterminación del tao, como Misterio de los misterios, hacia el mundo fenoménico, debemos transitar el proceso de determinación que de cuenta de la actividad creadora del tao en cuanto origen y sustento de todas las cosas existentes.

En esta perspectiva, la metafísica taoísta se refiere al tao como Unidad Primordial , como fase en que la totalidad del Ser, en sus múltiples determinaciones, se halla latente como pura posibilidad. No podemos aún hablar del Ser, y es en este sentido que el tao se manifiesta a la comprensión ontológica como El Uno, como el absoluto metafísico que abandonando su condición de No-ser y sin admitir aún ninguna determinación particular, se dirige positivamente hacia el Ser como potencialidad.

El El Uno se asemeja a la fase paradojal a la que arriba la metafísica tradicional cuando ante la carencia total de determinaciónes particulares del Ser absoluto, se encuentra conceptualmente ante la Nada misma. Es que en la fase en que el tao es aprehendido como la Unidad Primordial, se viviencia el No-ser, lo Innominable, concluyendo como tal para dar paso al Ser, sin haber entrado aún en la fase de su manifestación. Se caracteriza El Uno como un estado latente, como un caos predominante carente de toda determinación particular. Este es el sentido ontológico que el taoismo da al Uno: es la Unidad Primordial y previa a todo lo existente.

El Dos: Cielo y Tierra

Siguiendo el despliegue del tao para explicar la fase correspondiente al principio del universo y la posterior formación de todas las cosas (a las que los chinos llaman wan wu = los diez mil seres), Lao Zi a dicho del tao:

Sin nombre es principio del Cielo y de la Tierra

y con nombre es la madre de los diez mil seres

El tao engendra el Uno

El Uno engendra el Dos

El Dos engendra el Tres

y el Tres engendra los diez mil seres

Para el pensamiento cosmológico taoista el universo existe a partir de la autodivisión de la realidad unificada del tao . El Uno, caos originario, clausurando el estadio de No-ser, fase del tao sin nombre, da paso al mundo del Ser desdoblado en dos aspectos o soplos (qi) vitales: yang qi y yin qi . Sin esta distinción originaria que, como ya mismo veremos, se simboliza también con el concepto dual de Cielo y Tierra, no podría explicarse el surgimiento de la multiplicidad que caracteriza a los seres existentes. Y será necesario que, seguidamente al surgimiento de la dualidad , el Dos engendre el Tres como aspecto contrapuesto y armónico que garantizando la unidad esencial del mundo del Ser, de paso a la diversidad fenoménica que caracteriza a la variedad de los seres que constituyen la realidad inmediata.

Es en este contexto de la cosmovisión taoista, para significar la dualidad intrínseca a toda manifestación de lo real, base de toda concepción dialéctica y exigencia de todo movimiento y cambio, el taoísmo filosófico designa al cosmos, al universo, con un concepto dual: Tian Di = Cielo y Tierra. Tian Di (que también se transcribe como T’ien Ti), es la totalidad de la naturaleza en el sentido del mundo material, pero sin oponerse al mundo del pensamiento, porque, en el pensamiento taoísta, tanto el ámbito de lo espiritual, singnificado por Tian = Cielo = esencia celeste, como el ámbito de la materialidad, significado por Di = Tierra = sustancia terrestre, son atributos de una misma identidad cósmica: el tao en su aspecto fenoménico.

Y este concepto dual con el que caracterizamos en esta fase al conjunto del mundo del Ser desde su consideración cosmológica, es también inmanente a todos y cada uno de los seres que conforman la realidad, puesto que Cielo y Tierra aluden en el plano metafísico a los dos aspectos actuantes en todo cuanto existe: yang y yin .

y al exponer la dialéctica correspondiente a esta fase creativa del tao, leemos en el Tao te ching:

La dualidad Yin Yang

La dualidad yin yang es quizá el tema de la fisolofía china más difundido en occidente. Por ser patrimonio común a distintas escuelas de pensamiento, este concepto adquiere diferentes matices interpretativos, según se lo considere en el marco doctrinal del taoísmo metafísico o fuera de él. Aquí nos limitaremos a desarrollar el significado que encierra la dualidad metafísica yin yang en la cosmovisión taoísta, y no haremos referencia por el momento a los otros desarrollos que adquiere este principio en el Libro de los cambios (I ching), o asociado a la teoría de los Cincos Elementos (Wu Hsing).

Como encuadre histórico cabe decir que la llamada escuela yin yang (yin yang chia) se originó en el seno de las primitivas artes ocultas chinas (fang shi), pero significó un avance del pensamiento por liberarse de la superstición y la magia en la comprensión de la naturaleza. En tal sentido vale recordar las palabras del filósofo contemporáneo Feng Youlan, quien en “Breve Historia de la Filosofía China” expone:

“El ocultismo o magia, desde luego está basado en la superstición, pero ha sido a menudo origen de la ciencia. Las artes ocultas comparten con la ciencia el deseo de interpretar la naturaleza en forma positiva, y conseguir los servicios de la naturaleza por medio de su conquista por el hombre. El ocultismo se convierte en ciencia cuando renuncia a su confianza en las fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar el universo sólo en función de las fuerzas naturales. Los conceptos sobre estas fuerzas naturales pueden parecer más bien simples y toscos en un principio, pero en ellos encontramos los comienzos de la ciencia. Tal ha sido la contribución de la escuela yin yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una tendencia científica en ese sentido…..”

Queda claro, entonces, que al hablar de la dualidad yin yang no estamos hablando de principios osotéricos, sobrenaturales, sino de aspectos reconocibles en el mundo fenoménico, en la naturaleza.

Tampoco debemos interpretar yin yang, desde una postura materialista ingenua, como dos entidades o como dos sustancias primigenias. Si bien es admisible referirnos a ello en términos de energía cósmica, el variado significado que adquiere este término y el riesgo de hablar de yin yang como de dos energías, puede ser fuente de confusión.

Yin yang es la dinámica polar inherente a todas las cosas existentes, es la forma dual en que se explicita la Unidad Primordial en el campo del Ser.

El Uno, nombre que hemos dado a la fase del tao en que se opera la transición del No-ser al Ser -concebido como posibilidad de la existencia del mundo fenómenico-, tensa su pasividad originaria para dar paso al movimiento, a la manifestación, a la exteriorización: “Un yin, un yang, esto es el Tao” se ha expuesto en el Libro de los Cambios.

El Universo es el producto de la polaridad emergente de la Unidad primordial, y todo cuanto está en él contiene a la polaridad como dinámica esencial de su existencia. Reposo y movimiento, contracción y expansión, condensación y dispersión, retroceso y avance…: desde sus manifestaciones más simples y universales, hasta las más complejas y particulares, en todo ser manifestado se expresará esta polaridad originaria.

Y es a partir de esta interrelación yin yang de los aspectos polares constituyentes del Ser, que se generan todas las cosas que animan el Universo.

Hasta aquí me he resistido a utilizar como ejemplos de la polaridad yin yang cierto conceptos complementarios que habitualmente se mencionan; veamos por qué. Es tradicional que se diga: “lo oscuro es yin, lo luminoso yang,… lo negativo es yin, lo positivo es yang… lo femenino es yin, lo masculino es yang… la luna es yin y el sol es yang….”, etcétera.

Por supuesto que, los caracteres chinos representativos de yin y yang aluden, respectivamente, al valle del norte como lugar sombreado y a la ladera del sur como lugar soleado, pero en dicha metáfora esta implícita la unidad del paisaje como elemento esencial, y también está significado en ella la variación de intensidad de luz y sombra en el monte y en el valle durante el transcurrir del día. Este acento sobre la unidad esencial, de la cual yin yang son sólo aspectos polares manifestativos es lo que suele quedar oculto en tales ejemplificaciones corrientes y vulgares. Y ocultada la unidad, facilmente se puede caer en simples dicotomías que, inmediatamente, nuestos ábitos occidentales de pensamiento, nos llevan a considerar como confrontación de opuesto en conflicto.

Yin yang es una polaridad dinámica complementaria y armónica: la razón de la sombra la hallamos en la luz existente, y lo esencial de la luz es que disipa la obscuridad; de igual modo, retroceder es desandar lo avanzado o expandirse es abandonar un estado de contracción. El significado de cualquiera de ellos deviene de la relación con su opuesto complementario.

El predominio momentáneo de yin sobre yang o viceversa, y las mutaciones del uno en el otro, para explicar todos los fenómenos naturales y las circunstancias de la propia existencia humana, responde a otros desarrollos teóricos de este principio del yin yang, que van más alla de la cosmovisión del taoísmo filosófico y que sin pertenecer originariamente a la doctrina de Lao Zi y Zhuang Zi, han pasado a formar parte del taoísmo posterior. De momento no entraremos en tales consideraciones que pueden llevarnos a perder de vista la cuestión esencial:

a) en la visión orgánica del universo que sustenta el taoísmo filosófico toda manifestación del ser es dual y encierra los contrastes y tensiones implícitos en toda interacción de polaridades, no pudiendo existir un aspecto del fenómeno sin su opuesto complementario.

b) de la relación de aspectos opuestos complementarios, tal que no se puede concebir la existencia del uno sin la del otro, ni la modificación del uno sin el cambio del otro. sólo cabe esperar estados de equilibrio dinámico y no la imposición definitiva de uno sobre el otro, o la aniquilación de uno de ellos por la acción del otro.

Digamos para cerrar este tema, que el principio yin yang se lo simboliza tradicionalmente con el círculo dividido en dos mitades por una línea sinuosa en forma de S con una mitad de color negro y la otra de color blanco; el círculo evoca la unidad del universo constituído por los aspectos yin (negro) y yang (blanco) inseparables en toda manifestación de la totalidad; dentro de la mitad de cada color hay un círculo menor del color opuesto en posición central, indicativo de que cada uno de los dos aspectos, en el punto culminante de su despliegue lleva en germen a su opuesto polar para operar su transmutación.

vedas2A lo largo de muchos años de práctica, en una clínica en Estados Unidos, el doctor Deepak Chopra Según Deepak Chopra, que narra este caso en su libro Vida Incondicional, Ray había. Las sanaciones espontáneas se originan en el nivel más profundo del “yo” e implican el deseo que tiene la persona en su totalidad de recuperarse completamente. Guiado por ese pensamiento inflexible, el cuerpo no tiene más alternativa que obedecer. Según Chopra, la palabra quantum sería la más adecuada si nos remitiéramos a una terminología científica. El quantum o salto cuántico designa un impulso desde un determinado nivel de funcionamiento hasta otro superior. En los casos de curaciones espontáneas se produce ese ascenso hacia el nivel superior de la curación cuántica. Numerosos médicos, tanto los que practican la medicina oficial como los dedicados a las llamadas “medicinas alternativas”, se han encontrado con pacientes que han protagonizado episodios de curaciones inexplicables. Éstas pueden ser debidas a la fuerza de voluntad, a las oraciones o al empleo de placebos. Todo ello, según Chopra, apunta a un salto cuántico. La característica que se repite en estos casos es la capacidad de percepción interior del enfermo, que parece estimular el salto cuántico en el transcurrir de su proceso de curación.

Las aportaciones de Deepak Chopra al campo de la medicina del cuerpo y de la mente están centradas tanto en las investigaciones que ha llevado a cabo acerca de los procesos que determinan la curación cuántica como en las técnicas necesarias para entrar en contacto con ese nivel de sanación y de paz interior. Es en este último apartado donde entra en juego una antiquísima sabiduría, el Ayurveda, de origen hindú pero cuyos fundamentos se pueden encontrar entre muchos otros pueblos del planeta. Para el Ayurveda, la felicidad del enfermo es tan importante como su supervivencia y además concede una gran importancia a permitir que la conciencia encuentre su propio camino por encima del daño sufrido por el organismo. Prescribe un programa de dietas, descanso, meditación y un régimen especial llamado Panchakarma, que consiste en masajes, baños de vapor con hierbas, paseos a la luz del sol y otros sencillos métodos naturales adaptados siempre a las peculiaridades de cada paciente. Sin embargo, según los textos sagrados de la Charaka Samhita, este “conocimiento de la vida”, el Ayurveda, fue un regalo de los inmortales a la humanidad. Los habitantes de la India eran presa de las enfermedades y la ignorancia espiritual, hasta que siete sabios o ríshis invocaron al dios Indra y recibieron su sabiduría acerca de la vida, no sólo humana, sino también la de los animales, las plantas, las piedras, los seres inanimados y todo lo creado. Los rishis le dieron estos conocimientos a los hombres para que los aplicaran y se salvaran eternamente. Así pues, el Ayurveda es más que un sistema de medicina: es la guía hindú de la vida. Pero Deepak Chopra, como tantos otros médicos de la primera generación nacida bajo la bandera de la India libre, estaba muy lejos de apreciar la idea de un sistema que contemplara al hombre en su integridad. Estudió medicina occidental, se especializó en endocrinología, se trasladó a Estados Unidos y trabajó durante varios años en grandes hospitales donde los enfermos eran poco más que fichas anónimas. Allí tuvo la oportunidad de ser testigo de casos como el de Ray, es decir, de curaciones espontáneas que desafiaban a todos los principios de la ciencia médica. En 1981, durante una de sus visitas a la India, un amigo con el que había comenzado a practicar la meditación le recomendó que visitara al que estaba considerado como el médico ayurvédico vivo más importante. Se trataba de Brihaspati Dev Triguna, quien estaba al frente del Consejo Nacional Indio de Médicos Ayurvédicos. Al ver cómo examinaba a sus pacientes y los sencillos remedios que les prescribía, Chopra empezó a comprender hasta qué punto la medicina occidental había fragmentado la totalidad cuerpo-mente del ser humano.

El ritmo cósmico del Ayurveda

El Ayurveda no es más que flujo. Ésa es su esencia. Contempla al hombre en un momento determinado y considera si es joven o viejo o cuál es su tipo corporal. Tiene en cuenta que sus costumbres y su alimentación son diferentes a los de otra persona que viva en un medio parecido, y que su respuesta ante el dolor o la alegría es también una característica peculiar.

El médico ayurvédico estudia incluso la época del año y la hora del día. Las hierbas que recomienda varían de un hombre a otro y de una estación del año a otra. Lo que resulta más fascinante todavía es que se detiene en las peculiaridades de cada enfermedad y nunca hay dos diagnósticos que sean exactamente iguales. El cáncer de piel de un hombre podría ser curable, mientras que el de otro quizá sea resistente al tratamiento. Si un médico tiene suficiente habilidad, sabe incluso si un paciente morirá a causa de un simple resfriado. Concede un crédito considerable a la tecnología de la medicina occidental, pero opina que está completamente fragmentada. Él se basa en que la naturaleza está formada por una inteligencia y el hombre forma parte de la naturaleza. En consecuencia, la inteligencia del hombre le pone en relación con el Universo.

El médico ayurvédico no se inmiscuye en la vida del paciente. Sus dedos se limitan a tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades. Es suficiente. Para él no hay más que un ritmo saludable: el ritmo cósmico. La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo. Cuando se hace así, la enfermedad desaparece. Después de este reencuentro con la antigua sabiduría curativa ayurvédica, Chopra siguió ejerciendo la medicina occidental hasta que entró en contacto con Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la meditación trascendental. Hasta entonces, la meditación que practicaba Chopra era muy personal: no hacía falta purificarse o encender una vela, ni tan siquiera rezar para seguir la práctica. La idea que le guiaba era completamente nueva: la integración de la mente y el cuerpo. Y eso debía tener lugar aquí y ahora.

Chopra asegura que “es imposible proceder de la India y no tener una serie de fuertes impresiones sobre la meditación. Ésta significaba para mí controlar la mente, por lo que estaba indicada para los ermitaños y la gente de inclinaciones religiosas. Conducía a la paz interior, pero sobre todo a quienes renunciaban al mundo. Si uno había progresado lo suficiente y estaba dispuesto a abandonarlo todo, la meditación le procuraba una recompensa preciosa, pues rompía las ataduras de la ignorancia. Yo estaba de acuerdo con todo eso, pero no podía esperar”. La meditación trascendental fue para Chopra una novedad, pues en su país no le habían enseñado nada al respecto. Era algo que no se ceñía a las antiguas costumbres. Por ejemplo, en vez de hablar de ignorancia y servidumbre, se refería al estrés que se acumula en el organismo. Eliminaba todo lo relativo a los extenuantes esfuerzos por alcanzar la iluminación. La meditación correcta debía ser un proceso sin esfuerzo que condujera a una relajación más profunda y liberara del estrés. La realización espiritual seguía siendo el gran objetivo que había sido durante innumerables siglos, pero no tenía sentido insistir en ella mientras el cuerpo y la mente no estuvieran preparados. En todos estos principios se encuentra el germen de la curación cuántica. Según las teorías ayurvédicas, la naturaleza razona igual que nosotros. Ésa es la clave. Si la naturaleza lo piensa todo de la misma manera, entonces ha previsto todos los remedios. Todo está ordenado porque todo es inteligencia. Los alimentos y las plantas son inteligencia. Lo que tomamos para nutrirnos, lo convertimos en nuestra propia inteligencia. Cuando conocemos la forma de traer de nuevo al orden la inteligencia, no hace falta saber nada más. La enfermedad es inteligencia interrumpida, pero podemos hacer que vuelva al orden.

El primer paso para que se produzca la curación cuántica es darle al organismo las técnicas para que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose de esta inteligencia de la naturaleza. Las hierbas, minerales y metales que usa el médico ayurvédico “piensan” como nosotros. Para cada parte del cuerpo, la naturaleza proporciona una sustancia que la complementa. La medicina consiste, pues, en permitir que lo similar hable a lo similar y el remedio íntegro, tal como lo aporta la naturaleza, podrá restaurar la salud gracias a su similitud con nosotros mismos El Ayurveda funciona porque corrige una distorsión en la conciencia; un movimiento erróneo vuelve al orden y el individuo encuentra el camino que le lleva al nivel de conciencia donde se encuentra la auténtica curación.

Las técnicas curativas de Chopra

Cada paciente aprende a reconocer el tipo físico o dosha al que pertenece, según los principios de la medicina ayurvédica: fuego (pitta), que controla el metabolismo; aire (vatha), que controla el movimiento; y tierra (kapha), que controla la estructura. El pitta es de contextura mediana, emprendedor, irritable, tiene tendencia al estrés y siente aversión por el sol y el calor. El vatha es delgado, activo, aunque se cansa con facilidad, imprevisible, de apetito irregular y de sueño leve e interrumpido. Por último, el kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad. Si no hay un tipo dominante, la persona posee dos doshas, es decir, que exhibe cualidades de sus dos doshas principales.

Según Chopra, para que el cuerpo y el alma se mantengan en un estado de armonía y se reinstaure, caso de producirse una enfermedad, la salud total del individuo, es necesario que exista un equilibrio constante entre los tres tipos de doshas. Para ello, en su clínica se practica la meditación diaria y se efectúan masajes con aceite de sésamo antes de proceder al baño con hierbas purificadoras. La dieta, sencilla y desintoxicante, se basa en la cocina ayurvédica, que recomienda incluir en cada comida los seis gustos fundamentales: astringente, amargo, dulce, picante, salado y ácido. Sopas, infusiones, yogur, miel, limones, lentejas, arroz y frutas se ingieren a diario en un ambiente relajado que favorece la comunicación entre los pacientes. Paseos, contacto con la naturaleza, luz solar y aire puro son los próximos pasos a seguir.  El enfermo encuentra poco a poco el bienestar y la paz perdidos. Cuando estos dones se derraman sobre el individuo se está preparado para conectar con el espacio interior en el que se produce la curación cuántica.

Un regalo de los dioses

En 1947, el movimiento de no violencia y desobediencia civil encabezado por el Mahatma Gandhi logró derrotar a uno de los imperios coloniales más poderosos del planeta. Después de un dominio de 347 años. Gran Bretaña perdió la joya más preciada de su corona. Ese mismo año nació Deepak Chopra, hijo de un médico de formación occidental, fascinado por los conceptos de “progreso” y “modernidad”. La India estrenaba su libertad y, al mismo tiempo, debido al creciente proceso de occidentalización, se empezaban a derrumbar los pilares de un sistema de conocimientos y espiritualidad que había sustentado a las civilizaciones hindúes durante miles de años.”En mi infancia –cuenta Chopra en uno de sus libros– tenía el vago conocimiento de que había una medicina distinta a la que practicaba mi padre. Era la medicina india tradicional llamada Ayurveda, término formado con las palabras sánscritas ayus, vida, y veda, conocimiento. Pero la idea de recurrir al Ayurveda, con sus miles de hierbas de eficacia no comprobada y con su gran número de rituales carentes de sentido, era una herejía para personas como mi padre, que practicaba con orgullo la medicina occidental”.

El médico ayurvédico no se inmiscuye en la vida del paciente. Sus dedos se limitan a tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades. Es suficiente. Para él no hay más que un ritmo saludable: el ritmo cósmico. La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo. Cuando se hace así, la enfermedad desaparece. Después de este reencuentro con la antigua sabiduría curativa ayurvédica, Chopra siguió ejerciendo la medicina occidental hasta que entró en contacto con Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la meditación trascendental. Hasta entonces, la meditación que practicaba Chopra era muy personal: no hacía falta purificarse o encender una vela, ni tan siquiera rezar para seguir la práctica. La idea que le guiaba era completamente nueva: la integración de la mente y el cuerpo. Y eso debía tener lugar aquí y ahora.

Chopra asegura que “es imposible proceder de la India y no tener una serie de fuertes impresiones sobre la meditación. Ésta significaba para mí controlar la mente, por lo que estaba indicada para los ermitaños y la gente de inclinaciones religiosas. Conducía a la paz interior, pero sobre todo a quienes renunciaban al mundo. Si uno había progresado lo suficiente y estaba dispuesto a abandonarlo todo, la meditación le procuraba una recompensa preciosa, pues rompía las ataduras de la ignorancia. Yo estaba de acuerdo con todo eso, pero no podía esperar”. La meditación trascendental fue para Chopra una novedad, pues en su país no le habían enseñado nada al respecto. Era algo que no se ceñía a las antiguas costumbres. Por ejemplo, en vez de hablar de ignorancia y servidumbre, se refería al estrés que se acumula en el organismo. Eliminaba todo lo relativo a los extenuantes esfuerzos por alcanzar la iluminación. La meditación correcta debía ser un proceso sin esfuerzo que condujera a una relajación más profunda y liberara del estrés. La realización espiritual seguía siendo el gran objetivo que había sido durante innumerables siglos, pero no tenía sentido insistir en ella mientras el cuerpo y la mente no estuvieran preparados. En todos estos principios se encuentra el germen de la curación cuántica. Según las teorías ayurvédicas, la naturaleza razona igual que nosotros. Ésa es la clave. Si la naturaleza lo piensa todo de la misma manera, entonces ha previsto todos los remedios. Todo está ordenado porque todo es inteligencia. Los alimentos y las plantas son inteligencia. Lo que tomamos para nutrirnos, lo convertimos en nuestra propia inteligencia. Cuando conocemos la forma de traer de nuevo al orden la inteligencia, no hace falta saber nada más. La enfermedad es inteligencia interrumpida, pero podemos hacer que vuelva al orden.

El primer paso para que se produzca la curación cuántica es darle al organismo las técnicas para que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose de esta inteligencia de la naturaleza. Las hierbas, minerales y metales que usa el médico ayurvédico “piensan” como nosotros. Para cada parte del cuerpo, la naturaleza proporciona una sustancia que la complementa. La medicina consiste, pues, en permitir que lo similar hable a lo similar y el remedio íntegro, tal como lo aporta la naturaleza, podrá restaurar la salud gracias a su similitud con nosotros mismos El Ayurveda funciona porque corrige una distorsión en la conciencia; un movimiento erróneo vuelve al orden y el individuo encuentra el camino que le lleva al nivel de conciencia donde se encuentra la auténtica curación.

Las técnicas curativas de Chopra

Cada paciente aprende a reconocer el tipo físico o dosha al que pertenece, según los principios de la medicina ayurvédica:

fuego (pitta), que controla el metabolismo;

aire (vatha), que controla el movimiento; y

tierra (kapha), que controla la estructura.

El pitta es de contextura mediana, emprendedor, irritable, tiene tendencia al estrés y siente aversión por el sol y el calor.

El vatha es delgado, activo, aunque se cansa con facilidad, imprevisible, de apetito irregular y de sueño leve e interrumpido.

Por último, el kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad.

Si no hay un tipo dominante, la persona posee dos doshas, es decir, que exhibe cualidades de sus dos doshas principales.

Según Chopra, para que el cuerpo y el alma se mantengan en un estado de armonía y se reinstaure, caso de producirse una enfermedad, la salud total del individuo, es necesario que exista un equilibrio constante entre los tres tipos de doshas. Para ello, en su clínica se practica la meditación diaria y se efectúan masajes con aceite de sésamo antes de proceder al baño con hierbas purificadoras. La dieta, sencilla y desintoxicante, se basa en la cocina ayurvédica, que recomienda incluir en cada comida los seis gustos fundamentales: astringente, amargo, dulce, picante, salado y ácido. Sopas, infusiones, yogur, miel, limones, lentejas, arroz y frutas se ingieren a diario en un ambiente relajado que favorece la comunicación entre los pacientes. Paseos, contacto con la naturaleza, luz solar y aire puro son los próximos pasos a seguir.  El enfermo encuentra poco a poco el bienestar y la paz perdidos. Cuando estos dones se derraman sobre el individuo se está preparado para conectar con el espacio interior en el que se produce la curación cuántica.

Un regalo de los dioses

En 1947, el movimiento de no violencia y desobediencia civil encabezado por el Mahatma Gandhi logró derrotar a uno de los imperios coloniales más poderosos del planeta. Después de un dominio de 347 años. Gran Bretaña perdió la joya más preciada de su corona. Ese mismo año nació Deepak Chopra, hijo de un médico de formación occidental, fascinado por los conceptos de “progreso” y “modernidad”. La India estrenaba su libertad y, al mismo tiempo, debido al creciente proceso de occidentalización, se empezaban a derrumbar los pilares de un sistema de conocimientos y espiritualidad que había sustentado a las civilizaciones hindúes durante miles de años.”En mi infancia –cuenta Chopra en uno de sus libros– tenía el vago conocimiento de que había una medicina distinta a la que practicaba mi padre. Era la medicina india tradicional llamada Ayurveda, término formado con las palabras sánscritas ayus, vida, y veda, conocimiento. Pero la idea de recurrir al Ayurveda, con sus miles de hierbas de eficacia no comprobada y con su gran número de rituales carentes de sentido, era una herejía para personas como mi padre, que practicaba con orgullo la medicina occidental”.

Otros aspectos de la medicina ayurveda

Además de su enfoque con respeto a los alimentos, el Ayurveda también hace énfasis en la actividad física como el deporte, los masajes (usualmente con aceite de coco o de sésamo) y disciplinas holísticas como el tai chi chuan o el yoga e insiste en el equilibrio mente-cuerpo, mediante la meditación, para alejar la enfermedad.

Según investigaciones realizadas en Estados Unidos, el empleo de los procesos de desintoxicación ayurvédicos y el reequilibrio mediante la dieta, han reducido los niveles de colesterol y ansiedad en enfermos cardiacos.  Además, han ayudado a personas con problemas digestivos (úlceras de estómago), asma y alergias respiratorias, afecciones de la piel, hepatitis, ansiedad e insomnio.

A lo largo de muchos años de práctica, en una clínica en Estados Unidos, el doctor Deepak Chopra Según Deepak Chopra, que narra este caso en su libro Vida Incondicional, Ray había. Las sanaciones espontáneas se originan en el nivel más profundo del “yo” e implican el deseo que tiene la persona en su totalidad de recuperarse completamente. Guiado por ese pensamiento inflexible, el cuerpo no tiene más alternativa que obedecer. Según Chopra, la palabra quantum sería la más adecuada si nos remitiéramos a una terminología científica. El quantum o salto cuántico designa un impulso desde un determinado nivel de funcionamiento hasta otro superior. En los casos de curaciones espontáneas se produce ese ascenso hacia el nivel superior de la curación cuántica. Numerosos médicos, tanto los que practican la medicina oficial como los dedicados a las llamadas “medicinas alternativas”, se han encontrado con pacientes que han protagonizado episodios de curaciones inexplicables. Éstas pueden ser debidas a la fuerza de voluntad, a las oraciones o al empleo de placebos. Todo ello, según Chopra, apunta a un salto cuántico. La característica que se repite en estos casos es la capacidad de percepción interior del enfermo, que parece estimular el salto cuántico en el transcurrir de su proceso de curación.

Las aportaciones de Deepak Chopra al campo de la medicina del cuerpo y de la mente están centradas tanto en las investigaciones que ha llevado a cabo acerca de los procesos que determinan la curación cuántica como en las técnicas necesarias para entrar en contacto con ese nivel de sanación y de paz interior. Es en este último apartado donde entra en juego una antiquísima sabiduría, el Ayurveda, de origen hindú pero cuyos fundamentos se pueden encontrar entre muchos otros pueblos del planeta. Para el Ayurveda, la felicidad del enfermo es tan importante como su supervivencia y además concede una gran importancia a permitir que la conciencia encuentre su propio camino por encima del daño sufrido por el organismo. Prescribe un programa de dietas, descanso, meditación y un régimen especial llamado Panchakarma, que consiste en masajes, baños de vapor con hierbas, paseos a la luz del sol y otros sencillos métodos naturales adaptados siempre a las peculiaridades de cada paciente. Sin embargo, según los textos sagrados de la Charaka Samhita, este “conocimiento de la vida”, el Ayurveda, fue un regalo de los inmortales a la humanidad. Los habitantes de la India eran presa de las enfermedades y la ignorancia espiritual, hasta que siete sabios o ríshis invocaron al dios Indra y recibieron su sabiduría acerca de la vida, no sólo humana, sino también la de los animales, las plantas, las piedras, los seres inanimados y todo lo creado. Los rishis le dieron estos conocimientos a los hombres para que los aplicaran y se salvaran eternamente. Así pues, el Ayurveda es más que un sistema de medicina: es la guía hindú de la vida. Pero Deepak Chopra, como tantos otros médicos de la primera generación nacida bajo la bandera de la India libre, estaba muy lejos de apreciar la idea de un sistema que contemplara al hombre en su integridad. Estudió medicina occidental, se especializó en endocrinología, se trasladó a Estados Unidos y trabajó durante varios años en grandes hospitales donde los enfermos eran poco más que fichas anónimas. Allí tuvo la oportunidad de ser testigo de casos como el de Ray, es decir, de curaciones espontáneas que desafiaban a todos los principios de la ciencia médica. En 1981, durante una de sus visitas a la India, un amigo con el que había comenzado a practicar la meditación le recomendó que visitara al que estaba considerado como el médico ayurvédico vivo más importante. Se trataba de Brihaspati Dev Triguna, quien estaba al frente del Consejo Nacional Indio de Médicos Ayurvédicos. Al ver cómo examinaba a sus pacientes y los sencillos remedios que les prescribía, Chopra empezó a comprender hasta qué punto la medicina occidental había fragmentado la totalidad cuerpo-mente del ser humano.

 

daido El_Abanico_de_Daidoji El_Buda_doliente El_egoismo_la_mayor_de_las_drogas_y_la_liberacion_la_mayor_de_las_alegrias El_sello_del_laberinto El_verdadero_yo La_experiencia_de_una_Shanga La_Luciernaga_ciega La_marisma_dorada La_meditacion_Zazen Sed_vuestra_propia_lampara Un_buen_modo_de_vida

 Ley del desapego.

Esta ley dice que para adquirir cual­quier cosa en el universo físico, debemos renun­ciar a nuestro apego a ella. Esto no significa que renunciemos a la intención de cumplir nuestro de­seo. No renunciamos a la intención ni al deseo; renunciamos al interés por el resultado. Es grande el poder que se deriva de esto. Tan pronto como renunciamos al interés por el resul­tado, combinando al mismo tiempo la intención concentrada y el desapego, conseguimos lo que deseamos. Podemos conseguir cualquier cosa que deseemos a través del desapego, porque éste se basa en la confianza incuestionable en el poder del verdadero yo. El apego, en cambio, se basa en el temor y en la inseguridad – y la necesidad de sentir seguridad emana del desconocimiento del verdadero yo.

La fuente de la abundancia, de la riqueza o de cualquier cosa en el mundo físico es el yo; es la conciencia que sabe cómo satisfacer cada nece­sidad. Todo lo demás es un símbolo: vehículos, casas, cheques, ropa, aviones. Los símbolos son transitorios; llegan y se van. Perseguir símbolos es como contentarse con el mapa en lugar del te­rritorio. Es algo que produce ansiedad y acaba por hacernos sentir vacíos y huecos por dentro, por­que cambiamos el yo por los símbolos del yo. El apego es producto de la conciencia de la pobreza, porque se interesa siempre por los sím­bolos. El desapego es sinónimo de la conciencia de la riqueza, porque con él viene la libertad para crear. Sólo a partir de un compromiso desprendi­do, podemos tener alegría y felicidad. Entonces, los símbolos de la riqueza aparecen espontánea­mente y sin esfuerzo. Sin desapego somos prisio­neros del desamparo, la desesperanza, las nece­sidades mundanas, los intereses triviales, la desesperación silenciosa y la gravedad – carac­terísticas distintivas de una existencia mediocre y una conciencia de la pobreza. La verdadera conciencia de la riqueza es la capacidad de tener todo lo que deseamos, cada vez que lo deseamos, y con un mínimo de esfuer­zo. Para afianzarnos en esta experiencia es nece­sario afianzarnos en la sabiduría de la incertidum­bre. En la incertidumbre encontraremos la libertad para crear cualquier cosa que deseemos. La gente busca constantemente seguridad, pero con el tiempo descubriremos que esa bús­queda es en realidad algo muy efímero. Hasta el apego al dinero es una señal de inseguridad. Uno podría decir: “Me sentiré seguro cuando tenga X cantidad de dinero porque entonces tendré inde­pendencia económica y podré jubilarme. Y en­tonces haré todo lo que he querido hacer siempre”. Pero eso es algo que nunca sucede – que nunca llega. Quienes buscan la seguridad la persiguen du­rante toda la vida sin encontrarla jamás. La segu­ridad es evasiva y efímera porque no puede de­pender exclusivamente del dinero. El apego al dinero siempre creará inseguridad, no importa cuánto dinero se tenga en el banco. De hecho, algunas de las personas que más dinero tienen son las más inseguras. La búsqueda de la seguridad es una ilusión. Según las antiguas tradiciones de sabiduría, la so­lución de todo este dilema reside en la sabiduría de la inseguridad o la sabiduría de la incertidum­bre. Esto significa que la búsqueda de seguridad y de certeza es en realidad un apego a lo conocido. ¿Y qué es lo conocido? Lo conocido es el pasado. Lo conocido no es otra cosa que la prisión del condicionamiento anterior. Allí no hay evolución -absolutamente ninguna evolución. Y cuando no hay evolución, sobrevienen el estancamiento, el desorden, el caos y la decadencia. La incertidumbre, por otra parte, es el suelo fértil de la creatividad pura y de la libertad. La incertidumbre es penetrar en lo desconocido en cada momento de nuestra existencia. Lo desco­nocido es el campo de todas las posibilidades, siempre fresco, siempre nuevo, siempre abierto a la creación de nuevas manifestaciones. Sin la in­certidumbre y sin lo desconocido, la vida es sólo una vil repetición de recuerdos gastados. Nos con­vertimos en víctimas del pasado, y nuestro torturador de hoy es el yo que ha quedado de ayer. Renunciemos a nuestro apego a lo conocido y adentrémonos en lo desconocido, así entraremos en el campo de todas las posibilidades. La sabidu­ría de la incertidumbre jugará un importante pa­pel en nuestro deseo de entrar en lo desconocido. Esto significa que en cada momento de nuestra vida habrá emoción, aventura, misterio; que ex­perimentaremos la alegría de vivir: la magia, la celebración, el júbilo y el regocijo de nuestro pro­pio espíritu. Cada día podemos buscar la emoción de lo que puede ocurrir en el campo de todas las posibilida­des. Si nos sentimos inseguros, estamos en el ca­mino correcto – no nos demos por vencidos. En realidad no necesitamos tener una idea rígida y completa de lo que haremos la semana próxima o el año próximo, porque si tenemos una idea clara de lo que ha de suceder y nos aferramos rígida­mente a ella, dejaremos por fuera un enorme aba­nico de posibilidades. Una de las características del campo de todas las posibilidades es la correlación infinita. Este campo puede orquestar una infinidad de sucesos espacio-temporales con el fin de producir el re­sultado esperado. Pero cuando hay apego, la in­tención queda atrapada en una forma de pensar rígida y se pierden la fluidez, la creatividad y la espontaneidad inherentes al campo de todas las posibilidades. Cuando nos apegamos a algo, con­gelamos nuestro deseo, lo alejamos de esa fluidez y esa flexibilidad infinitas y lo encerramos dentro de un rígido marco que obstaculiza el proceso to­tal de la creación. La ley del desapego no obstaculiza la ley de la intención y el deseo – la fijación de metas. Siem­pre tenemos la intención de avanzar en una de­terminada dirección, siempre tenemos una meta. Sin embargo, entre el punto A y el punto B hay un número infinito de posibilidades, y si la incer­tidumbre está presente, podremos cambiar de di­rección en cualquier momento si encontramos un ideal superior o algo más emocionante. Al mis­mo tiempo, será menos probable que forcemos las soluciones de los problemas, lo cual hará posible que nos mantengamos atentos a las oportunida­des.La l ey del desapego acelera el proceso total de la evolución. Cuando entendemos esta ley, no nos sentimos obligados a forzar las soluciones de los problemas. Cuando forzamos las soluciones, sola­mente creamos nuevos problemas. Pero si fijamos nuestra atención en la incertidumbre y la obser­vamos mientras esperamos ansiosamente a que la solución surja de entre el caos y la confusión, en­tonces surgirá algo fabuloso y emocionante. Podremos ver cada problema de la vida como la oportunidad de algún gran beneficio. Habién­donos afianzado en la sabiduría de la incertidum­bre, podremos permanecer alerta a las oportunida­des. Y, cuando nuestro estado de preparación se encuentre con la oportunidad, la solución apare­cerá espontáneamente. Lo que resulta de esto es lo que denominamos comúnmente “buena suerte”. La buena suerte no es otra cosa que la unión del estado de prepara­ción con la oportunidad. Cuando los dos se mez­clan con una vigilancia atenta del caos, surge una solución que trae beneficio y evolución para no­sotros y para todos los que nos rodean. Ésta es la receta perfecta para el éxito, y se basa en la ley del desapego. Todo el mundo tiene un propósito en la vida… un don único o talento especial para ofrecer a los demás. Y cuando combinamos ese talento único con el servicio a los demás, experimentamos el éxtasis y el júbilo de nuestro propio espíritu, que es la meta última de todas las metas. Cuando trabajas, eres como una flauta a través de cuyo corazón el susurro de las horas se convierte en música… ¿Y qué es trabajar con amor? Es tejer una tela con hilos sacados de tu corazón, como si tu amado fuese a vestirse con esa tela…

– KHALIL GIBRAN, El profeta

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India – Hymns Of The Atharva-Veda India – Rig Veda, The – Trans By Ralph T H Griffith

LOS VEDAS A LA LUZ DE LA DOCTRINA SECRETA (Fernando Pérez Martín) vedas vedas2

Para desarrollar una conciencia más elevada, es importante mantener siempre limpios y aseados el ambiente y la ropa. El Bhagavad-gita dice, “La austeridad del cuerpo consiste en esto: el respeto al Señor Supremo, los brahmanas, el maestro espiritual y los superiores tales como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia son también austeridades del cuerpo”. (Capítulo 17, texto 14).

El Fundador del Budismo fue el Príncipe Siddartha Gautama de Kapilavastu, ciudad situada a unas cien millas del nordeste de Benarés en la India, a cuarenta millas de los picos inferiores de las montañas de los Himalayas. Era hijo de Suddhodana, el rey de los Sakyas, siendo su esposa la Reina Maya. Nació en el año 623 A. de C., y su nacimiento está rodeado de encantadoras leyendas, del mismo modo que lo están los nacimientos de todos los demás grandes instructores.
Se dice que decidió que el Príncipe no debía conocer nada de cuanto se refiere a la decrepitud y a la muerte, y que ordenó que se le colocara en medio de las diversiones y placeres temporales, así como que se le enseñase a dedicarse a fomentar la gloria y el poder de la real casa. El Príncipe habitaba un soberbio palacio rodeado por millas de magníficos jardines en el cual estaba realmente prisionero, aun cuando lo ignoraba. Estaba rodeado de cuanto podía contribuir a sus placeres bajo todos los aspectos: sólo se permitía que se le acercase lo joven y lo bello; cuantos estaban enfermos o sufrían de algún modo eran cuidadosamente apartados de su vista. Así pasó, al parecer, sus primeros años, confinado en este extraño, y, sin embargo, delicioso mundo. El muchacho creció hasta que llegó a la edad viril, y entonces fue desposado por Yasodhara, la hija del Rey Suprabuddha. Se creyó, al parecer, que este nuevo estado absorbería por completo la atención y la vida del Príncipe, y, sin embargo, está escrito que durante todo este tiempo surgían a intervalos en su mente recuerdos de otras vidas, y un confuso presentimiento de un gran deber no cumplido turbaba su reposo. Sin embargo, cuando fue llegado el momento, se casó y tuvo un hijo, Rahula. Pronto después de este suceso principió a aumentar su pena y disgusto, y parece ser que insistió en pasar al mundo exterior a fin de ver algo de la vida de los demás. Escrito está que de este modo se puso en contacto por vez primera con la decrepitud, con la enfermedad y con la muerte, y profundamente afectado a la vista de tales miserias tan comunes entre nosotros, aunque completamente nuevas y desconocidas para él, sintió una gran tristeza al contemplar el triste destino de sus semejantes. Viendo, además, cierto día a un santo ermitaño, se impresionó vivamente a la vista de su sereno y majestuoso aspecto, y comprendió que en este mundo había a lo menos uno que estaba por encima de los por otra parte generales males de la vida. Desde este momento su resolución de vivir la vida espiritual se hizo más y más firme, hasta que al fin llegó el instante en que, a la edad de veintinueve años, abandonó definitivamente su rango de príncipe, dejando todas sus riquezas en manos de su esposa e hijo, y se retiró a la selva para dedicarse a la vida ascética.

Es fútil distinguir entre lo que perece y lo que No-perece;
Es fútil distinguir entre lo creado y lo Increado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el Imperecedero, y lo que no lo es?

Como es muy natural, Gautama pertenecía, como su padre y todos los demás habitantes de la India, a la gran religión Hindú, y por lo tanto, se dirigió a los principales ascetas Brahmanes con el objeto de adquirir las instrucciones y los consejos que necesitaba en su nueva vida. Pasó un período de seis años entre estos instructores, con el objeto de aprender de ellos la verdadera solución del problema de la vida, y a fin de hallar un remedio a las miserias del mundo, sin poder encontrar cumplidamente lo que buscaba. La enseñanza de estos instructores parece haber sido siempre que sólo por medio del más rígido ascetismo, e imponiéndose las más duras privaciones, puede uno esperar escapar a las penas y sufrimientos que son la herencia de todos los hombres, y por lo tanto, Gautama ensayaba uno tras otros todos los sistemas hasta en sus más minuciosos detalles, aunque siempre con un ardiente deseo no satisfecho de encontrar algo más real y positivo. El riguroso y persistente ascetismo a que se entregó, quebrantó al fin su salud, y se cuenta que un día estuvo a punto de morir extenuado de hambre. Después que se hubo restablecido, comprendió que, si bien para hallar lo que buscaba podía el ascetismo ser un método bueno para ser practicado “fuera” del mundo, no era, sin embargo, este método el más apropiado para llevar la luz “al” mundo, y en consecuencia pensó que para ayudar a sus semejantes, debía cuando menos vivir el tiempo necesario para encontrar la verdad que les podía hacer libres. Parece ser que desde los primeros momentos observó la más altruista conducta. Aunque poseía todo cuanto podía hacer la vida feliz y apetecible, sin embargo, las mudas penalidades y miserias de tantos millones de infelices repercutían sobre él de una manera tan vívida, que mientras vivió, jamás le fue posible conocer la felicidad. No era para sí, sino para los demás, que deseaba hallar un medio para escapar a las miserias de la vida física. No era para sí, sino para los demás, que sentía la necesidad de una vida elevada que pudiese ser vivida por todos.

Viendo, pues, que todas las prácticas ascéticas eran ineficaces, las abandonó, dedicándose desde aquél momento a educar su mente en el ejercicio de la más elevada meditación. Colocóse inmediatamente debajo del árbol Bodhi, resuelto a obtener por el poder de su propio espíritu el conocimiento que buscaba. Sentado allí en profunda meditación, examina todas estas cosas, estudia profundamente en el corazón y causa de la vida, y se esfuerza en llevar su conciencia hasta un elevado nivel. Al fin, por medio de un poderoso esfuerzo, obtuvo lo que deseaba, y entonces vio desarrollarse ante sí el maravilloso esquema de la evolución, y el verdadero destino del hombre. Así se convirtió en Buda, el iluminado, disponiéndose entonces a compartir con sus semejantes el maravilloso conocimiento que había obtenido. Salió a predicar sus nuevas doctrinas, principiando con un sermón que todavía se conserva en los libros sagrados de sus discípulos. En la lengua de sus discípulos, el pâli (que para ellos es todavía la lengua sagrada, como lo es el latín para la Iglesia Católica), este primer sermón es conocido con el nombre de Dhammachakkappvattana Sutta, el cual ha sido traducido como significando “Poner en movimiento las ruedas del carro real del Reino de la Justicia”.

Para decirlo en breves palabras, el Buda presentaba ante sus oyentes lo que él llamaba “El Sendero Medio”. Sostenía que el “sendero medio” de la verdad, y del deber, era el mejor y más seguro, y que si bien la vida consagrada exclusivamente a la espiritualidad, podía ser vivida por aquellos que estaban suficientemente preparados para ella, había, sin embargo, también una perfecta y verdadera vida espiritual posible para el hombre que todavía tenía su sitio y desempeñaba su misión en el mundo. Basaba su doctrina de una manera absoluta, sobre la razón y el sentido común. No pedía a nadie que creyese ciegamente, sino que, por el contrario, decía a todos que abriesen los ojos y mirasen en torno de sí. Declaraba que, a pesar de todas las miserias y sufrimientos del mundo, el gran esquema del cual el hombre forma parte, es un esquema de justicia eterna, y que la ley bajo la cual vivimos es una ley misericordiosa que sólo necesita que la comprendamos y que adaptemos nuestra conducta a la misma. Declaraba que el hombre mismo es la causa de sus sufrimientos, debido a que se deja dominar por el deseo, yendo constantemente tras aquello que es objeto de sus ansias, y que la felicidad y la satisfacción se pueden obtener más fácilmente limitando y restringiendo los deseos, que por medio del aumento de los honores y riquezas. Enseñó este “sendero medio”, por toda la India, con el más sorprendente éxito, durante un período de cuarenta y cinco años, y al fin murió, a los ochenta de su edad, en la ciudad de Kusinagara, el año 543 A. de C.

Siddharta Gauta­ma, el Buda, fundador del budismo, dijo una vez:  

Esta existencia nuestra es tan transitoria como las nubes del otoño. Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como mirar los movimientos de una danza. Una vida es como un relámpago en el cielo, que se desliza veloz como un torrente por la pendiente de una montaña. Nos hemos detenido momentáneamente para encontrarnos unos a otros, para conocernos, amar­nos y compartir. Este es un momento precioso, pero transitorio. Es un pequeño paréntesis en la eternidad. Si compartimos con cariño, alegría y amor, crearemos abundancia y alegría para todos. Y entonces este momento habrá valido la pena.

“Tu peor enemigo no te puede dañar tanto como tus
propios pensamientos”
Ni tu padre, ni tu madre, ni tu
amigo mas querido, te pueden ayudar tanto como tu
propia mente disciplinada”
Palabras del buda”

Los diez mandamientos del Buda.

1- No matar, es decir ser inofensivo en todo y con todos.

2- No robar.

3- No cometer adulterio.

4- No mentir.

5- No beber bebidas alcohólicas y vivir una vida sencilla, ya que la sencillez es signo de sabiduría, mientras que la complicación lo es de ignorancia.

6- Comer en los momentos establecidos.

7- No adornarse.

8- Practicar la humildad.

9- No participar en diversiones mundanas.

10- No tener ni aceptar posesiones.

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Para Buda la ignorancia es la causa de toda la miseria del mundo y solamente el conocimiento de sí mismo y de la relación de uno con el Gran Plan, puede combatir esta ignorancia. Para él existen dos caminos, uno para el ignorante, obligado a girar ligado a la Rueda de la Vida y de la Muerte en su sentido más estrecho; y el otro para el sabio que, por el conocimiento de sí mismo y el autodominio podría liberarse de las brasas a las que el ignorante se adhiere en agonía, y así podría hallar el Sendero del Medio.

Siddharta Gautama vivió en la India 600 a.c. Fue el príncipe heredero del clan de los Shakyas. De pequeño a su padre le informaron de que su hijo sería alguien muy especial. Éste temiendo que su hijo huyese de su reino lo confinó en un palacio donde no pudo conocer nada desagradable. Un día, cuando ya casado, logró escapar y visitó por vez primera el mundo y su cruda realidad. Conoció la enfermedad, la vejez y la muerte. Esto causó tal conmoción en el corazón del joven Siddharta, que decidió abandonarlo todo para descubrir cual es la causa que hace sufrir a los hombres. Durante años siguió a todos los maestros que encontró, pero con ninguno alcanzó lo que él deseaba. Con 35 años se puso debajo de un árbol, y cuenta la leyenda, que mientras meditaba los animales y las plantas le protegían para que no tuviese calor. Bajo el árbol se convirtió en Buda, el iluminado, y a partir de entonces se dedicó a difundir sus enseñanzas.

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