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Anatomía

ANATOMIA: Ciencia morfológica que estudia la estructura y función del Cuerpo.

ANA: Volver a repetir

                            Significado:

TOMOS: cortar

 Antes se cortaba repetidamente el cuerpo humano para estudiarlo, poco a poco la forma de estudiarlo era en porciones más pequeñas, hasta que al final se llego a la técnica del microscopio óptico, observando células que constituyen tejidos, y a su vez estos forman órganos.

La anatomía se estudia tanto microscópicamente como macroscopicamente.

 HISTOLOGIA

Es la constitución microscópica. Ejemplo:

 Célula……………………….. es……………………………………….. HEPATOCITO

 Tejido………………………. es……………………………………….. TEJIDO HEPÁTICO

 Órgano……………………… es……………………………………….. HIGADO

 En el estudio de la anatomía hay diferentes enfoques:

–                     Anatomía descriptiva: consiste en la descripción del cuerpo por sistemas. Se ve un órgano y se describe

–                     Anatomía topográfica: Estudio de una región determinada del cuerpo. Se relacionan los órganos entre si

–                     Anatomía Ontogénica o embriológica: Es la del desarrollo del embrión

–                     anatomía Funcional: Estudia las funciones de los órganos, en diferentes estados de la vida. (cambios q se producen).

–                     Anatomía comparada: compara la anatomía del hombre con la de los animales (Investigación de animales para aplicarlo al hombre).

–                     Anatomía radiológica: Se utiliza para el diagnostico de enfermedades a través de RADIOGRAFIAS, TAC …

–                     Anatomía clínica: Conociendo donde están las partes de nuestro cuerpo, sacar el mejor provecho en las exploraciones clínicas.

Para estudiar estos enfoques en la anatomía hay unos SISTEMAS DE REFERENCIA:

–          NOMINA ANATOMICA: Dar un solo nombre a un tejido. Antes se daban diferentes nombres a un solo tejido

–          PATRON ANATOMICO: La anatomía es diferente dependiendo de las edades. (Niño, adultos, ancianos). El patrón anatómico se hace en:HOMBRE—EDAD MEDIA DE LA VIDA—ALTURA MEDIA—PESO MEDIO

 POSICIÓN DE DESCRIPCIÓN ANATOMICA

 Es el patrón anatómico de un hombre de pie, espalda erguida, talones separados, piernas extendidas, mirando de frente, brazos extendidos y las palmas de las manos al frente.

 EJES Y PLANOS

 Los EJES son 3:

 –          VERTICAL: perpendicular al suelo. los órganos que estén situados por encima de la mitad de ese eje será craneal, y por debajo será caudal

 –          SAGITAL:Es el eje que atraviesa el cuerpo de DELANTE A ATRÁS, como si lo hubiera atravesado una flecha .

–           DE LA MITAD HACIA DELANTE DE ESE EJE SE LLAMA VENTRAL

  • EN LA PARTE POSTERIOR SE LLAMA DORSAL porque esta próximo a la espalda.

–          TRANSVERSAL:

  • LATERAL: Mas próximos a la línea de fuera
  • MEDIAL: hacia fuera

PLANOS: Cuando dos ejes se juntas forman un plano. TIPOS DE PLANO.

  • Plano frontal o coronal: es un plano vertical que divide el cuerpo en dos partes, la anterior y la posterior.
  • Plano sagital (medio): es un plano vertical que divide el cuerpo en una parte derecha y otra izquierda. Se puede decir que son planos parasagitales los paralelos a la línea media (línea imaginaria que atraviesa el centro del cuerpo).
  • Plano transversal, horizontal o axial: es un plano horizontal que divide el cuerpo en una parte superior y otra inferior.
  1. Plano sagital.                           5.   Eje sagital.
  2. Plano transversal                     6.   Eje transversal.
  3. Plano coronal o frontal 7   Eje vertical.

 

76998_486847994698692_850581730_nLo que hay dentro y fuera de nosotros forma una única existencia

Microcosmos   –   macrocosmos

(nosostros)           (lo de fuera)

UNIDAD

La mente humana tiene las tres partes de la Mente Cósmica; sin embargo debido al fraccionamiento de la Conciencia durante la fase de la involución de la creación, sabemos filo-sóficamente que las capacidades de las mentes Macrocósmica y microcósmica deben ser diferentes. Algunas de las diferencias más considerables son las siguientes:

En primer lugar, cuando imaginamos algo, el Aham individual actúa sobre el Citta individual y Citta se transforma en lo que nosotros deseamos retratar en nuestra mente. Como un pedazo de plastilina mental, Citta toma la forma de lo que Aham desea. Una vez que ha creado la imagen, Citta le disfruta internamente. Pero para las otras personas, la imagen que hemos creado no existe. Por ejemplo, nuestros sueños son reales para nuestra mente pero no existen para los demás. Los cambios en nuestro Citta están orientados hacia nuestra experiencia personal.

Sin embargo, en el nivel Cósmico cuando Ahamtattva Cósmico opera sobre Citta Cósmico y la Mente Cósmica imagina una escena, ésta es realidad para todos. Dado que el universo es una proyección del Citta Cósmico y que existimos en la mente Cósmica, la Imaginación Cósmica es universal y tiene sustancia material.

En segundo lugar, para la Mente Cósmica la creación es interna, mientras que para nosotros es externa. La Mente Cósmica experimenta el universo como su propia proyección mental. nosotros, por el contrario, lo percibimos como externo, aunque al hacerlo lo inte-riorizamos con la ayuda de Citta.

A diferencia de la imaginación individual donde nuestros pensamientos son completamente internos, disfrutamos del mundo fenomenal recibiendo datos sensoriales externos (Tan-matras) en la forma de sonido, luz, tacto, gusto y olor a través de los órganos sensoriales que actúan como entradas a nuestro cerebro y a nuestro Citta. El cerebro es el receptácu-lo físico de la mente y cuando los datos sensoriales llegan a él por medio del sistema nervioso, la información se traduce en una vibración psíquica cuya forma es asumida por Citta El Aham individual puede ahora percibir el objeto. Cuando, por otra parte, una acción física se ejecuta en el mundo exterior, el proceso se invierte. El Aham dirige a Citta para que tome la forma de la acción deseada, la que es luego traducida en una vibración simpática en el cerebro, que a su vez la pone en acción a través de los nervios eferentes que gobiernan los órganos motores.

Para actuar en el mundo y experimentarlo, el ser humano depende del cerebro, del siste-ma nervioso y de los órganos sensoriales y motores, los cuales existen para convertir las ondas mentales en ondas físicas y viceversa. La Mente Cósmica no necesita de tales apara tos ya que todo ocurre dentro de ella.

En tercer lugar, la Mente Cósmica es multilateral y tiene un solo propósito, mientras que la mente individual es unilateral y tiene múltiples propósitos.

A causa de las limitaciones de la mente microcósmica, el Citta individual sólo puede tomar la forma de un objeto al mismo tiempo, lo que significa que el ser individual es capaz de procesar sólo un dato a la vez. Más de una entrada disipa la energía mental destruyendo la concentración y la percepción de la información.La mente Macrocósmica puede manejar cualquier cantidad de información. El Citta cósmi                                                   co no está limitado en el número de formas que puede tomar y no pierde nada de su clari-dad al hacer esto.

      Cuadro Comparativo entre la Mente Macrocósmica y la Mente Microcósmica

Microcósmica                                       Macrocósmica

Creada en Pratisaincara por proceso de   “pulverización” de la materia en factores más sutiles.  Formada en   Saincara por la influencia dePrakrti   estática.
La imaginación de la mente individual no puede   producir una realidad física, sólo puede crear mezclas físicas o compuestos   químicos transformando los cinco factores fundamentales creados por el   Macrocosmos.  La   imaginación de la    Mente Cósmica crea realidades para la mente individual:   meta- morfosea su propio Yo en muchísimas entidades unitarias, en distintos   estados de burdeza o sutileza.
El mundo material aparece como una realidad   externa, diversificada e independiente tanto de su Fuente como de la mente   individual que lo observa.  El mundo material es interno a la Mente Cósmica; ni   diversificado, ni externo.Aparece   como una unidad colectiva unida a su Fuente.
Requiere de órganos para funcionar en el mundo   externo físico.   No   requiere de órganos ya que todo es in-terno a Él.
Es multi-propósito (muchas tendencias men-tales y   deseos) y unilateral (la mente indivi-dual sólo puede hacer una cosa a la   vez).  Es   multilateral (puede llevar a cabo muchas acciones a la vez); todo universo   funciona gracias a esta actividad multilateral. Tiene un solo propósito: que   la creación se vuelva a fundir en Él.

La Mente Cósmica tiene un solo propósito cuando dirige su energía mental. Su única meta es liberarse de las ataduras de Prakrti liberando las mentes individuales. Las mentes microscópicas no están tan dirigidas y se distraen con numerosos deseos que dispersan la energía mental.

Estas distracciones son muy significativas cuando se llega a la vida humana, dado que la evolución ya no está bajo la dirección del Ahamtattva Cósmico y el mal uso de la energía mental puede llevar a la degeneración. En la vida animal y vegetal, los bajos deseos deben ser satisfechos, por cuestiones evolutivas, los organismos deben comer, procrear, etc. Sin embargo, cuando los seres humanos llegan a la escena, y debido a su anhelo por el Infinito y a su recientemente descubierta fuerza de voluntad, se crea el peligro de que su deseo por la felicidad trascendental sea mal dirigido hacia una indulgencia excesiva por los impulsos de los bajos instintos. Esta mala dirección no sólo desperdicia la energía men-tal sino que finalmente degrada la mente, ya que la asociación constante de Citta con los órganos sensoriales y motores refuerza a Citta y la hace más fuerte que Aham y Mahat, dando como resultado la supresión del intelecto y la intuición, una degeneración individual de la Conciencia.

Si los humanos quieren cerrar la brecha que hay entre la mente y la Conciencia deben voluntariamente enfocar la energía mental hacia ideas y actividades elevadas. La meditación presenta el medio más efectivo de dirigir constructivamente la energía mental hacia lo más sutil. Actúa para acelerar el proceso evolutivo, de suerte que estemos libres de las ataduras de Prakrti en el más corto tiempo posible y así podamos disfrutar de la felicidad trascendental que es nuestro derecho natural.

46Una vez que la brecha entre la existencia humana y la existencia Cósmica está cerrada por la conversión de todas las partes de la mente a la Conciencia, el ciclo de la creación está     completo. El Uno se ha convertido en muchos y los muchos se han convertido en Uno Este ciclo de la creación se llama, en el Tantra, Brahamacakra o el ciclo de la Conciencia. Es un proceso sin fin, ya que nuevas áreas de la Conciencia se crudifican y toman diferentes formas materiales, mientras que otras áreas se sutilizan y se liberan de las fuerzas enlazadoras de las tres Gun’as. Así, pues, la creación no cesará en ningún momento. El deseo de la Conciencia de expresarse a sí Misma y luego de liberarse es perpetuo.

Chakras:

    CAKRAS Nombre clásico   Anillos de  Tantra
Chakras:     Reich  Denominación:
 7 SAHASRARA Coronilla. 1. Ocular Cabeza, Loto de los mil pétalos
 6 AJÑA Frontal o pineal 2. Oral Ojo místico de Shiva,   clarividencia
 5 VISSUDHA Laringeo 3. Cuello Plexo faringeo, garganta, habla
 4 ANAHAT Corazón 4. Torácico Plexo cardíaco, respiración
 3 MANIPURA Bazo 5. Abdominal Plexo solar, procesos digestivos
 2   SWADISTHANA Plexo solar 6. Solar Plexo epigástrico, deseo sexual
 1 MULADHARA Básico o raíz 7. Pélvico Plexo sacro, excreción
  1. La Expansión de la Mente

Los términos “niveles de la mente” y “estados alterados de conciencia” son con frecuencia utilizados en forma vaga e imprecisa para referirse a experiencias que de alguna manera se salen de lo común. Sin embargo, esta vaguedad no proviene principalmente de alguna característica peculiar de estas experiencias, sino simplemente de la inhabilidad de los conceptos y estructuras occidentales para abarcarlas.

Debido a que este tipo de experiencias no son comunes u ordinarias, son generalmente consideradas como poco importantes o no tan valoradas como otras mucho más mundanas y directas. Incluso, en el mundo moderno, la gente llega a negar que tales experiencias espirituales existan. En consecuencia, es de vital importancia para el futuro de la espiritualidad, que los estados de conciencia poco corrientes y los niveles superiores de la mente sean comprendidos dentro de un marco teórico lógico y razonado. El Tantra provee de esta teoría. su concepto de Kos’as (niveles o estratos de la mente y Cakras (Chakras, cen- tros de energía psíquica) ofrece una explicación única sobre el mecanismo a través del cual la conciencia humana se expresa a sí misma tanto en forma corriente como extraordinaria.

Kos’as

Desde el principio, el Tantra establece una diferencia fundamental entre la Conciencia y la mente. La Conciencia es básica y no cambia. Por otra parte, la mente es extremadamente variable, actuando como el medio a través del cual la Conciencia puede entrar en contacto con las variadas manifestaciones del mundo real. A pesar de que podemos hablar de estados de conciencia más elevados, esta en sí misma, realmente no cambia; ni es más alta, ni más baja. Lo que se modifica es la maquinaria mental particular por medio de la cual la Conciencia opera.

El Tantra distingue cinco tipos principales de maquinaria mental o formas de mente, llama dos los cinco Kos’as, los estratos o niveles de la mente. Por ejemplo, el Kos’a más básico

es llamado Kamamaya Kos’a, que es el que concierne a la operación de los sentidos y a la satisfacción de los instintos fundamentales relacionados con comida, seguridad, reproducción y sueño. El siguiente Kos’a, denominado Manomaya Kos’a corresponde a lo que normalmente llamamos el intelecto o ego y tiene que ver con las actividades de aprendizaje, memoria, etc.

Cuando una persona está totalmente inmersa en el placer sensorial, es común observar que su intelecto y facultades racionales se encuentran altamente reducidas. Así mismo, cuando el ego o el intelecto de alguien está desarrollado, es posible el control de las inclinaciones sensuales a fin de satisfacer deseos más elevados.

En el primer caso, la Conciencia de la persona está operando predominantemente a través de Kamamaya Kos’a, mientras que en el segundo, está funcionando por medio de Ma- nomaya Kos’a. en ambas situaciones la Conciencia en sí misma no ha cambiado, tan sólo el tipo de mente a la cual ella se encuentra principalmente asociada.

Tal vez sean aún más interesantes los llamados Kos’as “más elevados”: los tres niveles de la mente más allá del intelecto. El que el Tantra pueda distinguir y detallar nada menos q. tres Kos’as más allá el intelecto muestra la pobreza del enfoque occidental, que ha fracasado en encontrar los límites o clasificar los contornos de los niveles más altos. El problema consiste, básicamente, en que los psicólogos occidentales han intentado comprender los Kos’as más elevados únicamente con el intelecto, que se encuentra justo por encima de la “conciencia animal” (Kamamaya) en la escala tántrica. Para entender la “Conciencia Divi-na” o “Conciencia Cósmica” uno mismo debe estar Divina o “cósmicamente consciente.”

Para comprender el total alcance y características de los niveles superiores de la mente, necesitamos de la penetración en la experiencia espiritual real obtenida a través de la meditación.

Muchas personas, al leer libros sobre Yoga o Tantra por primera vez se confunden frecuentemente por las contraposiciones de dualidades como ver y Ver, saber y Saber. Los primeros de estos términos se refieren al funcionamiento de la Conciencia en el estrecho campo, y por ende limitado, de las Kos’as inferiores, específicamente Kamamaya y Mano-maya. Los últimos se refieren a la Conciencia cuando ésta es reflejada en uno o más de los tres Kos’as más elevados: Atimanasa, Vijinanamaya y Hiranamaya.

Existen varias implicaciones filosóficas interesantes al distinguir saber de Saber. El Tantra denomina ciencia física o burda al método de incrementar nuestro saber (información proveniente de los Kos’as inferiores), mientras que aquellas técnicas para incrementar nuestro saber (información de los Kos’as superiores) son llamadas ciencias espirituales. Las personas que investigan el Tantra u otros sistemas orientales similares quedan con frecuencia asombradas ante la enorme variedad de perspectivas que surgen tanto del saber como del Saber (estando ambos íntimamente relacionados).

En un trabajo tan breve como éste, no es posible hacer justicia de las detalladas descrip-ciones que el Tantra suministra de los tres Kos’as superiores; sin embargo, a continuación listamos algunas de las más importantes características:

Atimanasa Kos’a es el depósito de las reacciones en potencia que han sido impresas en la mente por acciones pasadas (). Los sueños, que son una reacción o expresión de estas reacciones, son experimentados en el Manomaya Kos’a pero tienen su origen en el Atima-nasa. El conocimiento intuitivo y la creatividad, la percepción extrasensorial y  la clarividecia son atributos de este Kos’a.

Vijinanamaya Kos’a es el Kos’a de la objetividad verdadera donde la subjetividad del ego, sus ataduras y acondicionamientos, prácticamente no existen. Uno ve las cosas tal cual y pueden distinguir entre aquello que conduce a la bienaventuranza duradera y lo que guía al placer transitorio.

Estando alejado de los deseos instintivos e intelectuales, se encuentra dominado por una atracción espiritual intensa hacia la Conciencia Infinita.

Hiranamaya Kos’a, el Kos’a “dorado”, se enciende con luz espiritual y sabiduría. Es el más sutil y refinado nivel de la mente, al punto que es experimentado únicamente en meditación profunda. El estado de la Conciencia Cósmica sólo puede ser alcanzado desde este Kos’a.

trrrewEl Tantra es un método meditativo apuntado a lograr la experiencia iniciática que precede a la iluminación. Abarca cuatro dinámicas esenciales: el mandala(cosmograma gráfico que permite captar la realidad cósmica inductora de la realización espiritual del practicante), las asanas (posturas correctas para la meditación), el mudra(gesto de carácter ritual consumado con las manos y los brazos) y el mantra(invocación mental edificante ligada al acto meditativo).

Modelos  de  conciencia

El valor de la cosmología y filosofía del Tantra radica en su habilidad para ofrecer un punto de vista integral por medio del cual se analiza la experiencia personal, que a su vez forma la base para un juicio racional. El Tantra es primero y sobre todo un camino de meditación y auto–realización, el entendimiento intelectual es su punto de partida y la base de una continua toma de decisiones.

En nuestro breve estudio de la cosmología del Tantra que aparece en las páginas siguientes, debemos recordar que estamos considerando el proceso de esquematizar las realizaciones espirituales. Como tal, las imágenes presentadas deben ser sólo vistas como correlaciones con la realidad. No podemos tomarlas como la cosa real. Así como los físicos usan modelos de átomos para explicar las relaciones materiales, los yoguis usan modelos de conciencia para ayudarnos a entender las relaciones macro y microcósmicas.

Sólo a medida que nuestra conciencia se expanda y tengamos una experiencia intuitiva di recta, podremos conocer verdaderamente a naturaleza del universo creado y obtener un cuadro completo de la realidad. Hasta entonces continuaremos validando nuestro conocimiento teórico, relacionándolo con nuestra experiencia, como en cualquier ciencia.

BRAHMACHAKRA

El Tantra reconoce una causa esencial para todos los estados del ser, llamada Brahma o Conciencia Absoluta. Pero al discutir los orígenes de la existencia, el Tantra describe una realidad singular o un estado puro del ser del cual todos los estados surgen. Este estado original no es manifestado y se llama Nirgun’a Brahma, que quiere decir Conciencia no manifestada. Sin embargo, y aunque permanezca no manifestado, Nirgun’a Brahma siempre tiene la potencialidad de expresarse. Esta capacidad latente se llama Prakrti.

Prakrti no es una entidad separada dentro de Brahma sino uno de los lados de la naturaleza bilateral de Brahma, siendo el otro lado la conciencia Pura, llamada Purus’a.

En un punto, que no puede ser definido en el espacio o en el tiempo, Prakrti comienza a afectar a Purus’a dándole capacidad de expresarse. Una explicación completa de cómo surge tal capacidad está fuera del alcance de este capítulo. Es suficiente decir que mientras Prakrti trabaja dinámicamente sobre Purus’a, su movimiento es trastornado por la belige-rancia de sus propias cualidades innatas y diversas. Estas se describen como un triunvirato de fuerzas que paradójicamente están en constante rivalidad entre sí. Son llamadas gun’as o cualidades y se definen así:

  1. El Principio Sutil o Sattvagun’a
    1. Crea un sentimiento de existencia, un sentimiento de “Yo soy.”
    2. Crea un sentimiento de gran alivio o felicidad, como el que se encuentra cuando se es liberado de un cautiverio.
    3. Es una fuerza de iluminación, vitalidad y expansión mental

El Principio Mutativo o Rajagun’a

    1. Crea un sentimiento de autoridad, un sentimiento de “Yo hago” o ego.
    2. Crea el deseo por la acción y la auto–expresión.
    3. Es una fuerza de cambio, movimiento y transformación.
  1. El Principio Estático o Tamagun’a
    1. Crea un sentimiento de haber formado una cosa, un sentimiento de “Yo he hecho.”
    2. Crea un sentimiento de encierro, restricción, cautiverio e inhibición.
    3. Es una fuerza de estancamiento, crudificación, ignorancia y decaimiento.

En el estado latente de Prakrti las tres gun’as están en equilibrio, no hay dominación de una sobre las otras dos. Sin embargo, a medida que se mueven para formar diferentes configuraciones en distintos puntos, pierde el equilibrio y Purus’a se transforma. El equilibrio perdido de las gun’as produce una explosiva descarga de energía y la creación de una onda que es la primera manifestación de Brahma o Conciencia.

                               Proceso  de  atadura

La primera expresión sutil de la Conciencia es dominada por el principio sutil de Prakrti.

Este principio crea la sensación de existencia y es por esta razón que Purus’a -por primera vez– es consciente de su propia existencia, lo cual se conoce como Mahatattava o puro sentimiento del “Yo.”

Seguidamente la fuerza mutativa entra en acción y consigue dominar parte de Mahatattva creado por el principio sutil, dando a la Conciencia una cualidad adicional; ya no sólo se está consciente de su propia existencia, sino que tiene la habilidad de actuar. Esta nueva habilidad se llama Ahamtattava o el sentimiento de “Yo hago.” También se le conoce como el Ego Cósmico porque Brahma tiene ahora el deseo de expresarse.

La Conciencia se encuentra ya suficientemente transformada para que el principio estático ejerza influencia sobre ella e incremente sus ataduras. Este empieza a dominar parte de Ahamtattva, dándole la cualidad de objetivar lo que es imaginado por el Ego Cósmico. La Conciencia ya no está en un estado puramente subjetivo ya que tiene a sensación de haber creado algo; el sentimiento de “Yo He Hecho”, que se llama Cittatattva o Materia Mental Cósmica. Citta es como la gran página en blanco en donde se escribe el drama de la creación.

Mahatattva, Ahamtattva y Cittatattva constituyen la Mente Cósmica.La Conciencia expresada como mente se llama Sagun’a Brahma, o sea, Conciencia calificada. El escenario está listo ahora para el universo manifiesto.

Se debe recordar que, al atar a Purus’a, Prakrti modifica a Nirgun’a Brahma. Esto puede ser más fácil de entender si imaginamos que Purus’a o Conciencia es un océano infinito, que Prakrti controla la temperatura del océano, y que las gun’as son los diferentes grados de temperatura. Al comenzar, la temperatura del océano es uniforme. Luego una parte de él se enfría y las moléculas se condensan (el principio sutil en operación, se forma Mahata ttva). Entonces, parte del agua ya helada se enfría aún más y las moléculas se juntan más también (el principio mutativo en operación, se forma Ahamtattva dentro de Mahatattva). Finalmente parte de esa agua fría se convierte en hielo y toma una forma diferente y dis-tinta (el principio estático en operación, se forma Cittatattva dentro de Ahamtattva).

Esta analogía es adecuada, ya que las ataduras de la Conciencia hechas por Prakrti son una forma de condensación.

Factores  fundamentales

Con la influencia adicional del principio estático, el Citta Cósmico toma diferentes formas físicas, algunas de las cuales podemos observar con la ayuda de los cinco sentidos. Al inicio la influencia del principio estático es leve, creando un factor extremadamente sutil que sólo puede ser percibido por la mente como una vibración sonora primordial.

Este factor, el más sutil de todos, se conoce como Akashatattva o factor etéreo. La vibra-ción sonora primordial que conlleva es de hecho una esencia genérica de sí mismo. La percepción mental de este sonido es más o menos análoga a nuestra percepción sensorial de un objeto. Por ejemplo, cuando tocamos algo no experimentamos el objeto directamente sino sólo la carga eléctrica que nuestros nervios comunican a nuestro cerebro. Así también la vibración sonora es sólo una representación del factor fundamental. La esencia genérica de un factor se llama Tanmatra; en este caso es el Tanmatra del sonido.

El Tanmatra del sonido sutil no debe ser confundido con las burdas ondas sonoras que esstamos acostumbrados a oír y que son el resultado de las moléculas del aire golpeando nuestros tímpanos. Ni los sentidos humanos, ni los instrumentos científicos pueden medir                                                                                                               

esta onda sonora primordial; sólo la mente sutil puede sincronizarse con ella.

El éter o espacio es el primer factor fundamental creado dentro de Citta o Materia Mental

Cósmica. De acuerdo con la ciencia, el espacio es vacío total y el concepto de éter una hipótesis desacertada. Pero el Tantra opina que el espacio tiene substancia y además una forma ondulada –noción apoyada por la teoría de Einstein del espacio curvo– y es el factor esencial del cual el resto de la creación toma forma.

Una mayor consolidación del éter por el principio estático da como resultado la formación del siguiente factor fundamental conocido como Vayutattva o factor aéreo o gaseoso.

Como el factor etéreo, el factor aéreo genera su propio y único Tanmatra del tacto, a la vez que retiene el Tanmatra del sonido del éter. Y como el sonido del éter, el tacto del factor aéreo es una esencia genérica de la cual el sentido del tacto es tan sólo una burda re-flexión.

           TANMA’TRAS
    Nombre del Tanma’tra                FACTOR     Función de Órgano
          SONIDO     ETÉREO      Akashatattva          OÍR
          TACTO     AÉREO        Vayutattva          TOCAR
          FORMA     LUMINOSO    Tejastattva          VER
          SABOR     LÍQUIDO     Apastattva          DEGUSTAR
          OLOR     SÓLIDO       Ksititattva          OLER

Involución  de  la  Conciencia

 Como resultará evidente a medida que describamos los tres factores restantes fundamentales y sus respectivos Tanmatras, los cinco sentidos humanos son nuestros modos predeterminados de experimentar las esencias genéricas de los cinco factores fundamentales. Los sentidos son entradas al sector primitivo de nuestra mente que fue la primera parte que. se formó durante los millones de años de evolución. Como tales, son instrumentos bastante burdos y un medio indirecto de recibir información de Tanmatras. El medio más eficaz es directamente a través de la mente sutil, pero como ya estamos mentalmente enfocados por los sentidos, no podemos hacerlo.

 El siguiente factor a formarse es Tejastattva o factor luminoso que tiene el Tanmatra de la vista. Luego viene el factor líquido o Apastattva con el Tanmatra del gusto.

 Finalmente se forma el factor sólido o Ksititattva que tiene el Tanmatra del olfato. Filosófii camente el factor sólido es el punto culminante de la crudificación, ya que es el punto final de la involución de la Conciencia.

Un punto para recordar es que cada factor se ha desarrollado en su predecesor y por con siguiente hereda el Tanmatra de éste. Así, el factor luminoso posee el Tanmatra de sonido, del tacto y de la vista, mientras que el factor sólido posee los cinco Tanmatras.

 También se debe tener en cuenta que al conceptualizar los cinco factores fundamentales, no debemos confundir la percepción sensorial con los factores objetivos. Por ejemplo, los gases son generalmente ejemplos no adulterados del factor aéreo pero son penetrados por partículas del factor sólido que le dan un olor distinto.

La formación de los cinco factores fundamentales va estrechamente paralela a la concepción científica de la creación. De acuerdo con la ciencia moderna, existen en el universo vastas nubes de gas hidrógeno extremadamente tenues (factor aéreo) que se mueven en

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remolinos en el espacio. Los átomos dispersos de estas nubes se van juntando gradual

mente y a medida que lo hacen, ganan velocidad, lo cual incrementa su energía. La nube gaseosa comienza a calentarse y a brillar (factor luminoso). Bajo el tremendo calor y la presión que ya existe en el centro de la nube de gas, los núcleos de los átomos de hidrógee no se fusionan generando mucho más calor y luz y forman el helio, seguido de átomos más pesados, tales como carbono, nitrógeno y oxígeno.

 El núcleo de esta nube maciza se calienta tan intensamente y sus átomos se juntan tanto que se forma una esfera. La masa, que es ahora una estrella, genera una energía tan descomunal que algunas de sus partes estallan en una llama de fusión nuclear o “plasma” líquido (factor líquido). La tremenda explosión nuclear arroja el plasma líquido de la superficie de la estrella al espacio en donde comienza a enfriarse y posteriormente a condensar-se. El plasma en este estado empieza a orbitar la estrella. Después de millones de años ess te plasma se convierte en materia sólida.

 La condensación de la Conciencia desde su estado puro hasta la materia sólida se llama Saincara, o la fase extrovertida de la creación. En esta fase lo infinitamente sutil se vuelve materia bruta finita; todo debido a la influencia de Prakrti.

 La disminución del predominio de Prakrti es la fase inversa de la creación llamada Prati- saincara, es la parte introversa o la fase en que la materia bruta, en toda su diversidad, se vuelve sutil otra vez y se fusiona con la Conciencia pura.

Transformación  de  la  materia

 Paradójicamente, la disminución de la influencia de Prakrti se debe a la aplicación continua de su propia fuerza. En el momento de la creación, cuando la materia sólida se forma, la fuerza estática de Prakrti continúa ejerciendo presión, conduciendo a tres posibles formaciones de la materia.

 En primer lugar, la materia sólida puede perder su solidez estructural y dividirse instantáneamente en los distintos factores fundamentales en que está constituida. La disociación instantánea de los factores puede dar lugar a cuerpos celestes apagados, por ejemplo, estrellas colosales rojas que luego provocan explosiones astronómicas llamadas supernovas. La explosión de una supernova crea una fuerza tan enorme que los factores fundamenta-les del cuerpo celeste son liberados espontáneamente de las ataduras de la fuerza estática y vuelven a sus formas de energía más sutiles, como la luz. Una estrella en explosión puede ser diez billones de veces mas brillantes que el sol nuestro y puede aún opacar una galaxia por un tiempo.

 En segundo lugar, la desintegración puede ocurrir gradualmente debido al deterioro natural. Este derrumbamiento natural ocurre en todas las estructuras, desde las estrellas hasta los elementos básicos susceptibles a la erosión. Gracias a la ciencia física, sabemos ahora que toda materia es energía embotellada, y que esta energía está siempre escapando, cauu sando deterioro y desintegración de la materia.

 La tercera posibilidad, que puede surgir bajo la influencia de Prakrti, es la creación de la mente dentro de la materia, y la formación de la vida.

 Para que este potencial se manifieste, se deben dar las siguientes condiciones:

 Primero, debe existir una estructura estable, entonces las energías naturales de los cinco factores fundamentales crean un núcleo que es el primer signo de la vida potencial. Las energías naturales de los cinco factores fundamentales se llaman “Prana” y cuando se comm binan para formar un núcleo común son llamadas “Pranah” (plural de Prana) o fuerza vital. Esta fuerza vital de las entidades vivientes ha sido reconocida en las filosofías orientales


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por milenios y apenas ahora se está abriendo paso en el pensamiento occidental a través

de métodos de curación alternativos.

 No obstante, la formación de un núcleo de las fuerzas vitales de los factores fundamentales no es suficiente para la vida, la mente también debe existir para controlar y dirigir estas fuerzas ciegas.

 Tal como las fuerzas vitales, la mente es también un producto de las fuerzas beligerantes de los factores fundamentales, que resultan del incremento de la fuerza estática de Prak-

rti. Estas fuerzas, algunas centrípetas, otra centrífugas, están en conflicto entre sí y producen una dramática metamorfosis de energía. Lo que era energía física da un salto cualitativo a la dimensión de la mente.

La  Conciencia  se  transforma

 Hemos visto que la Mente Cósmica es un reflejo o condensación de la Conciencia Cósmica y que la materia es a su vez una condensación de la Mente Cósmica. Tal como la observación de la física moderna sobre la permutabilidad de la energía física y la materia, el Tantra señala una permutabilidad de la materia y la mente; todas las expresiones de la Conciencia son energías completamente maleables, incluyendo la mente.

 Por lo tanto, la mente es inherente a la materia y su desarrollo es un proceso natural de la evolución. Al comienzo de este proceso, cuando las fuerzas beligerantes “pulverizan” o sutilizan los factores físicos creando la mente, la primera expresión es extremadamente prii mitiva. Siendo la materia una substancia burda, el primer tipo de mente que se manifiesta está muy subdesarrollado.

 Esta mente primitiva se llama ectoplasma o “materia mental”, es el ingrediente básico de “Citta”. Pero este Citta no es de la Mente Cósmica, es sólo una diminuta parte de él ya que la fase evolutiva no es una simple reversión del proceso de Saincara.

 En este estado de materia sólida, el Citta Cósmico está completamente fragmentado y existe sólo en proporciones microscópicas, habiendo pasado por todas las transformaciones de la creación de los cinco factores. Esta fragmentación se acentúa en el proceso de pulverización ya que sólo una parte del organismo se convierte en ectoplama. Así, la prime ra expresión de la mente no es sólo primitiva en su naturaleza sino limitada en su dimensión, es la mente microscópica o individual.

 Por razones de su comienzo primitivo, la característica de  es prestar atención a las necesii dades físicas del organismo y controlar el flujo de energía vital del mismo.

 Sin embargo, no importa cuán limitada sea esta mente individual inicial; es un paso gigann tesco en la liberación de la Conciencia. De esta muy primitiva vida se desarrollan formas de vida más avanzadas junto con sus complejas estructuras físicas y mayores potencialidades.

 ¿Cómo ocurre esto?

 Hay básicamente tres fuerzas que trabajan en el proceso evolutivo:

  1. Choque físico,
  2. Choque psíquico,
  3. Atracción espiritual.

1. El choque físico resulta de las luchas con la materia que libran todas las formas de vida para sobrevivir y procrear. Se manifiesta en la lucha contra los elementos físicos hostiles, en la batalla para mantener el cuerpo físico proporcionándole comida y refu gio, en la satisfacción de la necesidad de procrear, etc. Todas estas luchas generan

                                                                                                                                  43.

  actividad mental y presión dentro de la mente instintiva, conduciendo a un mayor de–                                                  

  sarrollo mental, lo cual causa el ensanchamiento de Citta y su transformación en Aham.

2. El choque psíquico resulta del contacto directo de la mente con otras mentes e ideas, y el desarrollo de las emociones. Mientras que el choque físico trabaja en el de sarrollo de Citta, el choque psíquico desarrolla e incrementa la porción de Aham de la mente.

Como sabemos por el proceso de involución, la característica de Aham no es instintiva sino egoísta, conduce a acción razonada. El desarrollo de Aham significa que el organismo puede seguir un curso de acción diferente a aquel dictado por el instinto.

La capacidad para hacer esto depende de cuanto Aham hay en relación con Citta. Inicialmente sólo una parte de Citta se convierte en Aham y la acción instintiva predomii na porque la mente está todavía hecha básicamente de Citta. Por medio del choque psíquico el Ahman aumenta gradualmente y los instintos disminuyen su influencia. Cuando el Ahman es mayor que Citta, la porción excedente se llama intelecto y la razón predomina sobre el instinto.

Junto con el desarrollo mental viene el desarrollo físico dándole a esa mente ya más compleja, un vehículo apropiado para expresarse. Se forma un sistema nervioso central, un cerebro y un sistema glandular.

El choque psíquico expande el Aham, nuevas ideas y eventos agitan el intelecto, y otros organismos estimulan las emociones. La expansión del Aham también acelera más la transformación de la mente en Mahat; en este punto la atracción espiritual se convierte en una fuerza mentalmente progresiva.

3. La atracción espiritual resulta del anhelo de la mente por la Conciencia Cósmica. En las últimas etapas de la evolución, cuando Mahat empieza a manifestarse en la mente, se despierta en el ser individual un creciente anhelo por regresar a su estado original de conciencia.

Este anhelo puede ser consciente o inconsciente pero el resultado es un deseo ardienn te y profundo por la felicidad que va más allá de su goce pasajero. La entidad individual ya no puede ser satisfecha saciando los sentidos físicos o entreteniendo el intelee cto. Debe esforzarse por la felicidad completa, la felicidad que no está limitada en su experiencia sino que es infinita.

El exceso de Mahat sobre Aham y Citta se define como intuición. En el momento en que Mahat predomina, la transformación de la mente en Conciencia pura está a sólo a un paso. La fuerte atracción espiritual de la Conciencia hace posible este paso.

Así, el progreso evolutivo explicado por la ciencia, no es más, según el Tantra, que la expresión gradual de la mente y la liberación de la Conciencia.

En consecuencia, con las mentes en expansión se desarrollan formas de vida más ele vadas para actuar como sus receptáculos físicos. Las primeras formas creadas fueron los organismos unicelulares más básicos que poseen burdas mentes ectoplasmáticas. La vida unicelular se desarrolló hasta llegar a la vida multicelular y aparecieron las plantas y los animales. En lo alto de la escala, donde Mahat empieza a predominar, está la humanidad.

Habiendo agrandado el , la mente humana refleja la Conciencia más claramente que las mentes menos desarrollada. Un mayor reflejo de la Conciencia les da a los seres humanos la capacidad de decir “Yo sé que existo”. En esta declaración el sentimiento

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de “conocimiento” de la existencia es un reflejo de la Conciencia sobre Mahat.

  1. 1.                                                                                                                                             51.
  2.  Karma: Tu  Mejor  AmigoTu  Peor  Enemigo

 Todos estamos familiarizados con la idea de que toda acción trae una reacción. Ya sea un comentario severo a otra persona una piedra cayendo en un lago o un volcán en erupción; todo acto tiene siempre una reacción determinada o efecto contrario.

 

El Tantra desarrolla esta idea y propone no sólo que las acciones tienen su reacción exterr na, sino también que el ejecutante consciente de la acción es quien experimenta la reacción. Cada expresión de amor, pena, felicidad, envidia, dolor o cualquier otro sentimiento humano, es visto bien como: a) el origen de una experiencia futura similar o, b) el resulta-do de una anterior.

 Sin embargo, en el Tantra, la acción no es simplemente un comportamiento externo como en el Conductismo Occidental, sino principalmente un fenómeno mental. sea que suceda o no un comportamiento real o una acción física, si hay un pensamiento de la acción, hay Karma; la acción ha sido ejecutada. Karma es el movimiento de la mente, el cual puede o no ser expresado externamente. La fuente de este  o acción, el “hacedor” psíquico q. a su vez experimenta los resultados de las acciones, es llamado ego.

 Cuando se dice que para cada acción existe una reacción igual y opuesta, no significa que nos encontremos haciendo las mismas cosas en las mismas circunstancias una y otra vez. Más bien, las reacciones están definidas en términos puramente psíquicos debido a que las acciones humanas así lo están. Uno tiene que sufrir aflicción mental o placer en la misma o mayor intensidad con que fue sufrida o disfrutada la acción original. Pero las condiciones externas bajo las cuales la acción y la reacción son experimentadas, no necesitan ser similares.

Sam’skara

 Tan pronto como una acción es ejecutada, deja una impresión en la mente la cual “madura” convirtiéndose en un deseo o tendencia mental llamada Sam’skara. Es frecuente escuchar a personas hablando vagamente sobre las reacciones de acciones pasadas que ellas han sufrido o que aún tienen por experimentar, pero en términos precisos, no se refieren a la acción original, sino a su impresión en la mente, el Sam’akara, que está esperando las circunstancias adecuadas para su reacción o realización.

 La gran mayoría de lo que generalmente denominamos deseos, así como la naturaleza de nuestro temperamento, nuestros intereses e inclinaciones, nuestros pequeños odios y nuestros amores, son expresiones de Sam’skaras. Esto es, son impresiones dejadas en nuestra mente por experiencias o acciones anteriores.

 El Tantra clasifica los Sam’skaras en tres tipos principalmente:

  1. Adquiridos:  aquellas acciones egoístas y auto–motivadas, adquiridas durante esta vida.
  2. Impuestos:  nuestra cultura, educación y medio ambiente nos moldean a todos de maneras muy definidas. Nuestros Sam’skaras son creados por nuestras propias accioo nes y pensamientos, pero la manera como pensamos, las actitudes detrás de nuestras ideas y acciones, son altamente influenciadas por la sociedad en que vivimos y cada uno sobrelleva los  impuestos a nosotros por nuestra sociedad. Por ejemplo, nuestra identidad sexual, nuestros gustos y desagrados en las comidas, preferencias morales y actitudes generales caben dentro de esta categoría.

El racismo, prejuicios sexuales, etc., son en gran parte Sam’skaras impuestos y el Tantra hace mucho énfasis en la purificación de la sociedad para prevenir, en tanto

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sea posible, la inculcación de tales rasgos negativos y destructivos en los tempera-  mentos de las personas.

  1. Heredados:  aquellos rasgos de la personalidad, tendencias mentales y deseos insatisfechos que permanecen con nosotros desde el nacimiento y que repercuten en la individualidad del temperamento humano desde la más tierna infancia. Estos Sam’s- karas heredados son traídos de vidas anteriores.

Serenidad  mental

 Desde un punto de vista práctico, la teoría del Karma y el Sam’skara constituyen uno de los aspectos más importante del Tantra. Como un sistema de práctica espiritual, el Tantra está basado en la propuesta de que los humanos desean alcanzar la felicidad, un estado de equilibrio y serenidad comúnmente llamado Santos’a. Santos’a es una condición en la cual los deseo del ego no impulsan a la mente consciente a ir detrás de objetos externos con valor de satisfacción limitado y transitorio. Sin Santos’a, la bienaventuranza espiritual de la Conciencia n puede irradiar en la mente y la auto–realización es imposible.

 Sin embargo, toda acción conduce a la pérdida de la serenidad mental y a la imposición de una reacción mental. La serenidad sólo puede lograrse cuando todas las impresiones y distorsiones de la mente –Sam’skaras– han sido anuladas o agotadas. Por tanto, en el Tan tra, el problema práctico consiste en lograr la serenidad y felicidad durante el enfrenta-miento con la continua turbulencia mental creada por acción de los Sam’skaras.

 En circunstancias normales, los humanos están motivados hacia el placer, la satisfacción de deseos o Sam’skaras placenteros. El placer no sólo permite el desarrollo saludable del individuo a través de la expresión de los deseos, sino que también finaliza en un sentimiento de alegría y serenidad. Así, a pesar de que tendemos a pensar que deseamos el placer por amor al placer, el Tantra sustenta que muchos sentimientos de felicidad son realmente tan solo reacciones de acciones anteriores y representan el intento de la mente para recobrar su estado de tranquilidad original.

 La razón por la cual el placer es efímero y no permanente es porque depende de la pre– existencia de un Sam’skara adecuado en la mente, y tan pronto como el Sam’skara sea agotado, el sentimiento de placer derivado de la situación o experiencia, también termina. Por ejemplo, podemos desear un helado y al comerlo, sentirnos contentos. Sin embargo, habiendo comido el helado y habiéndonos sentido satisfechos, es poco probable que sintamos el mismo placer cuando nos comamos el segundo o tercer helado. De hecho, otro he- lado puede resultar perjudicial. Nuestro deseo o Sam’skara fue agotado al comer el primer helado y comer más dulce estaría fuera de armonía con nuestros deseos.

 No solamente el placer es transitorio, también la serenidad que sentimos después de él. Tan pronto como un sam’skara ha sido satisfecho, otro ocupa nuestra mente inmediata-mente y no todos los Sam’skaras son agradables, en la misma proporción son dolorosos. Nuestras mentes nunca descansan. Los deseos constantemente nos impulsan y el placer y el dolor (que no son otra cosa que reacciones a acciones “buenas” y “malas”), constituyen la polaridad oscilante de la vida humana. la serenidad perdurable es realmente un logro aro en circunstancias corrientes. El Tantra considera los  como cadenas, ya sean de plomo (dolor) o de oro (placer), poco importa, son todas cadenas a la transitoriedad y barreras para la serenidad duradera y la felicidad.

 La felicidad es algo totalmente diferente del placer. Proviene de una fuente supramental y es completamente independiente de los sentidos, de la acción y los sam’skaras. Cada per sona experimenta el placer y el dolor de acuerdo a sus propios Sam’skaras, pero la felicidad es la misma para todos. La felicidad representa el inundar la mente con vibraciones es pirituales y debido a que ella es independiente de los Sam’skaras, podemos experimentar- la en forma continua y nunca cansarnos de la manera como sucede, como cuando nos cansamos o aburrimos de un helado. La felicidad no es una forma de placer, es el resultado supremo y eterno de la serenidad lograda en la mente, obtenida por dirigir ésta hacia su fuente interna en lugar de hacerlo hacia fuera, al mundo sensorial.

Rompiendo las cadenas de las acciones y reacciones

 Mientras los Sam’skaras dirijan nuestras acciones y mientras continuemos creando nuevos Sam’skaras  por nuestras acciones futuras, no podremos desarrollar la serenidad requerida para la satisfacción y Bienaventuranza duraderas. Por esto, el Tantra posee dos tareas prácticas para ayudar al aspirante a lograr la felicidad:

  1. Agotar los Sam’skaras o limpiar la mente de todas sus distorsione e impresiones, y
  2. Prevenir la formación de nuevas impresiones.

 En lo que respecta a la limpieza o purificación de la mente, los Tantrikas (yoguis tántricos) han encontrado que las reacciones a las acciones son generalmente almacenadas en forma potencial y solo son liberadas bajo ciertas condiciones. La mente contiene innumerables semillas de reacciones potenciales, pero es sólo cuando ellas maduran o se expresan como Sam’skaras (deseos o inclinaciones) que influyen directamente sobre la mente y pueden ser agotadas.

 En circunstancias normales, los Sam’skaras sólo pueden madurar cuando la mente está completamente desapegada de sus funciones sensoriales e intelectuales; y para la mayoría de las personas, esto solo sucede con la muerte a pesar de que ocurre en el sueño en una proporción limitada. Por lo tanto, es la expresión en el momento de la muerte de las reacciones en potencia almacenadas lo que determina el tipo de cuerpo que uno ocupará en la próxima vida. De hecho es a sola existencia de Sam’karas lo que ocasiona el renacimiento. En su ausencia, la mente se fusiona con su fuente original y se dice que la persona ha alcanzado la liberación. Otro momento “natural” para la maduración de los Sam’ska- ras, es durante largos períodos de desmayo, estados de coma o enfermedades crónicas.

 El Tantra controla y desarrolla la habilidad de la persona para desapegar la mente de los sentidos y pensamientos a través de la meditación. Aquellos que practican meditación invariablemente experimentan una intensidad y ritmo incrementados en sus vidas debido a q. están madurando más Sam’skaas y están experimentando reacciones en un grado altamente acelerado.

 Es una tendencia humana el seguir Sam’skaras agradables y evitar los dolorosos. Generalmente podemos deducir tales Sam’skaras negativos de aquello que nos disgusta y evitamos. Se dice que está en armonía con el temperamento de uno el seguir los Sam’skaras agradables, pero que es contra la propia naturaleza de uno (contrario o los gustos y apegos) el seguir los dolorosos. El Tantra hace énfasis en el papel de los Tapah, o servicio como penitencia, como una manera de agotar los  positivos y negativos.

 Tapah no es forzarse a sí mismo a hacer cosas desagradables o actos contrarios al tempee ramento de uno por algún fin masoquista, por el contrario, es soportar el sufrimiento en el servicio a otros. A través de la meditación se desarrolla un gran deseo de mostrar amor y ayuda a otros. Tapah es la práctica consciente de expresar esta necesidad espiritual incluso cuando va en contra del temperamento o los Sam’skaras de la persona.

 Podrá ser muy sencillo ser amable con alguien en la casa de uno, pero eso no es Tapah.

Tapah sería el ser igual de amable y ofrecer asistencia práctica incluso cuando se presentan dificultades y problemas. Tapah es la expresión pura de magnanimidad desarrollada espiritualmente y al mismo tiempo, es ayuda concreta para la purificación mental.

Importancia del Guru

 La última manera de agotar los  es por la gracia de un ser realizado, generalmente el Guru de uno. Un Guru tántrico no sólo guía e instruye a sus discípulos, sino que también se cerciora de su progreso espiritual utilizando sus poderes para madurar los Sam’skaras de ellos.

 El Guru coloca al discípulo en situaciones en las que sus  son rápidamente agotados; esta es una de las principales razones para una estrecha relación Guru–discípulo en el Tantra.

 Es natural que los Sam’skaras sean agotados durante el curso normal de la vida; de hecho, el proceso comienza en el vientre materno, pues incluso el feto es capaz de experimentar placer o dolor. Sin embargo, los tántricos no están interesados en la vida ordinaria, sino en la trascendencia, y por eso desean acelerar su evolución y agotar sus Sam’skaras.

 Para resumir, el Tantra acelera este proceso de acción, en tres maneras: meditación espiritual (Iishvara Pran’idha’na), servicio social con sacrificio (Tapah) y la sinceridad del discípulo en seguir la guía benevolente del Guru.

 Ahora bien, todas estas prácticas resultarían incompletas si no se previniera la formación de nuevos Sam’skaras. Como es el ego o sentido de “hacedor” de la acción quien soporta los  y sufre los placeres y lo dolores de las reacciones, uno debe tratar este aspecto de la mente para prevenir la formación de nuevos Sam’skaras.

Desinterés e inacción

 El términos generales, se le da el nombre de Madhuvidya a la práctica de prevenir la formación de reacciones, que involucra varios aspectos. Para actuar y vivir en el mundo y no acumular Sam’skaras, se requiere:

  1. Renunciar a todo deseo por el resultado de las acciones o realizar una acción correctamente sin importar si uno recibe o no beneficio alguno. Este es el consejo específi co de Krishna a Arjuna en el “Bhagavad Gita”, donde se discute que el hombre nunca tiene control de los resultados de sus acciones, y que tan sólo este control de la acción es lo que podemos esperar. Generalmente se denomina esa doctrina como desinterés.
  2. Sentir que el hacedor de la acción, la fuente y realizador de la acción no es el limita- do ego de uno, sino la Conciencia Suprema misma.
  3. Estar completamente desapegado de los mismos movimientos del cuerpo y de los sentidos al realizar una acción. Sentir que no sólo el deseo de la acción misma proviene de la Conciencia, sino también que el mismo cuerpo que actúa es la Conciencia.

Estos dos últimos puntos frecuentemente son mencionados en forma conjunta como “actuar sin hacer” o inacción. Muchos han interpretado esta doctrina como una justifi cación para la inactividad o indolencia, pero nada podría estar más lejos de la verdad Para lograr la Conciencia Suprema se requiere de un esfuerzo concertado a largo pla-zo (meditación y servicio), pero debe ser un esfuerzo del cual el limitado sentimiento del ego está ausente y el gran “Yo” o Conciencia del individuo tenga el control.

          Sentir que toda experiencia u objeto de los sentidos o de la mente es una expresión de la Conciencia Suprema, la Entidad Cósmica. Los Sam’skaras pueden ser simplemente por asociación, y si alguien trata las experiencias como siendo exclusivamente de cosas y objetos materiales, entonces se dejarán en la mente Sam’skaras e impresiones materiales. La felicidad eterna únicamente puede lograrse cuando tanto el marco subjetivo de la mente como el objeti¡vo, sean vistos como expresiones del Supremo y uno sienta una unidad absoluta y fundamental subyacente tanto en su propia existencia como en la existencia del mundo externo. La práctica para desarrollar la ideación o pensamiento de unidad es llamada “Brahmacarya”, o sea, ver a la Entidad Cósmica en todo aquello que uno mira y en todo aquello que uno hace.

Evolución  consciente

 Ser humano es pensar y actuar; una vida sin acción es estancada y enferma. Pero tan pronto como actuamos, estamos metidos en la rueda de acciones y reacciones futuras, puesto que las leyes universales operan dentro de los dominios de nuestras mentes. Es un principio fundamental del Tantra el que la finalización de la evolución humana debe ser un proceso dirigido conscientemente, que nosotros podamos desarrollar nuestro potencial sólo escapando de la ignorancia de los animales y ejerciendo el control consciente, caracterís tico de los verdaderos humanos.

 Por tanto, la liberación de los Sam’skaras y las distorsiones mentales, y la consecución de la felicidad y la serenidad nunca pueden lograrse en forma mecánica y pasiva. Cada persona tiene que aprender, de manera consciente, los caminos para controlar y desarrollar su propia mente, y sin una instrucción espiritual los humanos nunca podrán esperar realizar completamente su potencial inherente.

Peldaños  en  Ascenso

 El Tantra es esencialmente un sendero práctico. Reconoce una distancia entre la deseada meta del aspirante y su estado mental presente, y provee de varios medios para cerrar esta distancia.

 De acuerdo a esta tradición, las prácticas de A’nanda Ma’rga son una síntesis dinámica y contemporánea de las prácticas del Tantra y del Yoga, diseñadas para personas de capacidades diferentes.

El Tantra Yoga de A’nanda Ma’rga se encuentra dividido en cinco sistemas de Sa’dhana pa ra ser enseñados de acuerdo a la comprensión y determinación de cada persona. Los diferentes sistemas de meditación son enseñados por Acaryas (maestros entrenados) quienes actúan en representación del preceptor espiritual de A’nanda Ma’rga, Shrii Shrii A’nanda-mu’rti.

 Los cinco sistemas son: Prarambika Yoga, Sadharana Yoga, Sahaja Yoga y meditación Ka-palika.

 Puesto que los dos últimos están reservados para aquellos expertos en Sahaja Yoga, nos limitaremos a los tres primeros.

 El Acarya iniciará en Sahaja Yoga a aquellos que expresen su sincero entusiasmo y quienes tienen tiempo suficiente para mantenerse en las disciplinas esenciales, incluyendo A’saa nas  y dieta sutil.

Para aquellas personas a quienes la práctica de Sahaja Yoga resulta inconveniente o ina-propiada, el Acayra puede impartirle entrenamiento en Sadharana Yoga. Toda vez que las A’sanas están excluidas de la Sadharana Yoga, no existe restricción en la dieta.

 Para aquellos a quienes Sadharana Yoga es inconveniente o inapropiada, el Acayra le puede impartir entrenamiento en Pra’rambika Yoga, para quienes la práctica de A’sanas y la restricción en la dieta tampoco son prescritas.

 Aquellos quienes desean practicar A’sanas o las necesitan por razones mentales o físicas, pueden obtener un entrenamiento en A’sanas por parte de un Acayra, incluso conjuntamente con la Para’rambika Yoga.

 Ahora bien, quien quiera practicar A’sanas deberá esforzarse por seguir las condiciones previamente explicadas en la lección 4 sobre A’sanas (página 11), incluyendo una dieta sutil.

Los “Sa’dhakas” o practicantes de Para’rambika y Sadharana Yoga, pueden resultar elegibles para  Yoga si su situación y condición cambian en forma adecuada.

La Sa’dhana’

 Muchas formas y prácticas de meditación tradicionales que hoy día existen bajo diferentes nombres, pueden generalmente ser clasificadas en dos tipos:

  1. Tántricas”, que principalmente tratan con Mantras, Cakras, visualizaciones de Manda- las y Kun’d’alini.
  2. Yóguicas”, que enfatizan uno o varios aspectos sobre A’sanas, purificación y control mental, filosofía, devoción, y ética.

 Por ejemplo, muchos tipos de meditación “tántrica” que utilizan Mantra, simplemente requieren la repetición del mismo, pero sin una conceptualización o ideación de su significado. Por otra parte, algunas prácticas de meditación “yoguica” instruyen al Sa’dhaka para liberar la mente de sus propensiones y fusionarla con la Conciencia Cósmica, pero sin los medios prácticos con los cuales lo puede hacer.

 Sin embargo, tal como en el Tantra original, A’nanda Ma’rga reconoce la delicada e inseparable relación entre todos los aspectos de la naturaleza humana, por esto, las técnicas de Sa’dhana’ enseñadas contienen cualidades del Tantra y del Yoga. De ahí que a todas estas prácticas se les denomine, en un sentido amplio, Tantra Yoga. A pesar de que los sistemas más específicos tienen sus propias designaciones bajo esta nomenclatura tan amplia.

Sahaja Yoga

 Sahaja Yoga es el nombre colectivo de seis diferentes “lecciones” que conjuntamente conforman un sistema de meditación. Para’rambika Yoga y Sadharana Yoga son más sencillas, y menos poderosas que la Sahaja Yoga, pero están en los mismos fundamentos.

 Los practicantes de Sahaja, Para’rambika, y Sadharana Yogas, aún necesitan incorporar Bhakti  (devoción) y Karma Yoga (acción desinteresada) en su enfoque espiritual.

A continuación, presentamos una explicación de las seis lecciones de Sahaja Yoga:

Primera lección – Iishvara Pran’idha’na

Tal como se mencionó en la sección sobre Yama y Niyama (Capítulo 5, páginas 19 y ss.), la primera lección es esencialmente la practica de Iishvara Pran’idha’na. Esta meditación bási ca tiene cinco aspectos:

            Posturas físicas: Diferentes posturas del cuerpo facilitan distintas acciones. Por ejemplo, acostado es la mejor posición para dormir, mientras que sentado, es la mejor posición para comer, así mismo, la mejor postura para la meditación es la de loto o Padma’sana. Sin embargo, si ésta resulta muy difícil, se puede hacer en la de medio

                                                                                            

loto o Ardha-padma’sana, o Siddha’sana, o incluso en Bhojana’sana, la posición normal de piernas cruzadas.

Las ventajas de estas posturas, particularmente la del loto, consisten en que ayudan a controlar lo órganos sensoriales y en consecuencia los sentidos, liberando la mente de su normal actividad externa de percepción sensorial. Los ojos cerrados controlan la vista; el presionar la lengua contra el paladar, controla el gusto y entrelazar los dedos ayuda a dominar la facultad táctil. Sin embargo, el sentido del olfato no puede ser con-trolado fácilmente, por eso se recomienda sentarse donde haya aire fresco, libre de huu mo y olores. Igualmente, el sentido del oído no puede ser manejado en forma fácil, por eso se recomienda un sitio y momento tranquilos. En la postura de loto los órganos motores se encuentran mejor controlados debido a la firme pero relajada posición, logrando a la vez un sentido de equilibrio, simetría y erectilidad. Esta erección de la columna vertebral favorece ampliamente la concentración, y la uniformidad y ritmo de la respiración .

de ahí que la postura de loto, Padma’sana’, sea la más adecuada para habilitar la mente a ir más allá de su normal conciencia física.

  1. a.      Bhuta Shuddhi: Este proceso consiste en retraer la mente de sus ocupaciones con el mundo externo, liberándola de sus complejos, miedos, deseos y tensiones cotidianas. La técnica particular de ideación que se enseña, conduce a la mente a un estado de relajación profunda.
  1. b.      A’sana Shuddhi: Es el proceso por el cual la mente es completamente retraída de su identificación condicionada con el cuerpo. El sentimiento de ser de la mente es gradualmente retraído de cada parte del cuerpo y concentrado en un punto conocido como Is’t’a Cakra, el punto de concentración de la mente.
  1. c.       Citta Shuddhi: De aquí en adelante la porción Citta de la mente es totalmente sus- pendida, y la identidad de la mente no es otra que un singular punto de conciencia existente en la Conciencia Cósmica. Citta puede ser mejor explicado como la pantalla de la mente donde todas nuestra imágenes son visualizadas.
  1. d.      Dhya’na: El último paso, que es la verdadera meditación, consiste en la unión de la mente con la Mente Cósmica. Aquí, la práctica esencial es el uso del Is’t’a Mantra individual que, tal como se enseñó anteriormente, le permite al aspirante conceptualizar la unificación subsiguiente.

Segunda lección – Madhuvidya

 La segunda lección de Sahaja Yoga es llamada “Madhuvidya”, que significa “dulce conocimiento”. Es la realización constante de que todo es una manifestación del Supremo. Esto por supuesto, comienza con la realización subjetiva de que uno mismo es en realidad uno con el Supremo. El conocimiento del verdadero Yo obtenido en la meditación puede ser mantenido mientras se desempeñan los deberes de la vida cotidiana. Por medio del uso del Is’t’a mantra y u asociación con el proceso respiratorio, un aspirante logra entrenarse para escuchar el Mantra como el sonido de su respiración, de tal forma que cada respiración lo hace consciente de ese estado infinito.

Otro Mantra, denominado Guru Mantra, se enseña para ser conscientes de que la misma

Conciencia que existe en el interior es la que penetra el universo entero, existe dentro de cada persona, animal, planta y objeto animado o inanimado. Este  se utiliza antes de ejecu tar una acción en cualquier trato con el mundo exterior.

A través del uso apropiado del Is’t’a mantra y del Guru mantra en la vida cotidiana, uno logra establecerse en una ideación Cósmica. Esto es esencial para el progreso espiritual, pues así el ego no puede continuar dominando y por ende, no crea Sam’skaras a través de nuestras acciones. Esto puede tomar años de esfuerzo consciente, pero sólo hasta entonces puede uno vivir en el mundo en una forma decidida y liberada.

Tercera lección – Tattva Dha’ran’a

 El significado de esta lección consiste en la concentración sobre las características funda- mentales de los Cakras (Chakras). Cada Cakra es diferente, desarrolla distintas funciones para la mente y el cuerpo y cada uno tiene sus propias características vibratorias. Se utilizan técnicas de concentración que involucran visualización de la forma y el color de los Ca- kras y repetición de ciertos mantras formados por la naturaleza sonora de los mismos.

 Estas técnicas ayudan a fortalecer los poderes de la concentración, a controlar las activida des de los Cakras y colaboran en la regulación de los flujos de energía del cuerpo, conocidos como Na’diis.

Existen tres Na’diis principales: Pim’gala, Id’a’  y Sus’umna’. El dominio de Pim’gala facilita las actividades físicas del cuerpo, mientras que el de Id’a facilita las mentales. Tatta Dha’ra n’a’ conlleva al domino de Sus’umna’, lo cual facilita la realización espiritual y la elevación de la energía puramente espiritual: el Kun’d’alini.

Cuarta lección – Para’n’a’ya’ma

 Pra’n’a’ya’ma significa el control de la respiración para controlar el Pra’n’a’h y, por ende, la mente. La conexión entre los aires vitales o Prana y la mente es inseparable. La inestabilidad de la respiración es la inestabilidad de la mente, y viceversa. Cuando la respiración es controlada por el proceso científico de Pra’n’a’ya’ma, la mente es también controlada y, en consecuencia, el poder mental y la concentración son altamente acrecentados durante la . Una adecuada utilización de Pra’n’a’ya’ma involucra el uso del Is’t’a Mantra y los Cakras. Varias técnicas de Pra’n’a’ya’ma tienen diferentes potencias, por tanto deben ser aprendidas de un Acarya.

Quinta lección – Cakra Shodana

 Los Cakras (Chakras, ó Chacras) son también puntos de control de la mente, de las actividades mentales y del cuerpo. A través de un método especia de utilización de los Mantras, los Cakras vibran de tal manera que se obtiene como resultado una purificación de la mente y del cuerpo.

Sexta lección – Dhya’na

 Esta es una forma más directa de meditación que canaliza cada propensión mental hacia la meta espiritual. Es especialmente efectiva cuando la relación personal entre el discípulo y el  se ha convertido en un vínculo de amor Cósmico. El amor es la más grande fuerza mental, cuando es despertado, la meditación deja de ser un esfuerzo y se convierte en una tracción natural hacia el Supremo, y así como la fuerza magnética de un imán atrae la limadura de hierro, asimismo el aspirante alcanza su amada Meta.

  1. 0.                                            
  2.  Detrás de la Teoría… el Guru

<<Nunca estás solo o desamparado, la fuerza

que guía las estrellas te guía a ti también.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

 Un niñito se fue a la cama y antes de dormirse llamó a su madre, “Mamá, despiértame cuando tenga hambre.” Y su madre le respondió, “No te preocupes, hijo mío, tu hambre te despertará.”

 

 La sed por la realización espiritual se despierta en cierto momento de la evolución de cada ser humano. Esta, más allá de los placeres transitorios, es la sed por saber “¿Quién soy yo?” “¿Hacia dónde voy?” “¿Cuál es mi verdadero propósito en esta tierra?” Es justo en este momento de atracción hacia la Conciencia Cósmica que a ayuda llega directamente, en una forma práctica, por medio de un Guru.

 “Guru” literalmente significa “alguien que libera de la oscuridad”. El Guru es uno con la Conciencia Suprema y actúa como un canal de Conciencia. En este sentido el verdadero Guru es pura Conciencia y no la personalidad o forma humana que posea. Siendo un canal puro, las acciones del Guru son expresiones del profundo deseo de la Conciencia de liberar se a sí misma en todas las formas, o sea, elevar y liberar a todos los demás.

<<Brahma –Conciencia Suprema– sólo es el Guru. Sólo El conduce a lo individuos

al sendero de la emancipación a través de diferentes receptáculos o cuerpos.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

  1. Tranquilo, puro de mente: En presencia del Guru, uno siente una tranquilidad penetrante y pureza mental.
  2. Modesto y humilde: La conciencia liberada del Guru está libre de complejos mentales y vanidad.
  3. Sobriamente vestido: Con ropas sencillas y limpias.
  4. Mantienen un estilo de vida y conducta correctos: El Guru siempre impondrá el ejemplo ante sus discípulos para que mantengan una conducta correcta en todos los campos.
  5. Lleva una vida familiar: A fin de establecer un ejemplo para las personas de familia, el Guru no es un renunciante; establece una familia y mantiene responsabilidades espirituales.
  6. Establecido en meditación: Para poder enseñar meditación, el Guru debe ser un maestro en todas la prácticas de meditación y Mantras. Debe estar establecido en todos los niveles y pasos de la meditación y ser capaz de transmitir estos y todas las prácticas asociadas a los demás.
  7. Posee control sobre las funciones de la mente: El Guru tiene total control consciente sobre todos los niveles de la mente y por tanto, posee el conocimiento del pasa do, el presente y el futuro. El Guru conoce a sus discípulos mejor de lo que ellos se
  8. conocen a sí mismos.
  9. Posee control sobre Kun’d’alini: El Guru no sólo tiene control sobre Kun’d’alini (energía espiritual) sino que es capaz de despertar el Kun’d’alini.
  10. Ama y dirige al discípulo: El Guru no se limitará a enseñarle al discípulo y luego de jarlo, tampoco mantendrá una relación Guru–discípulo sin cargar con la responsabilidad por el progreso del discípulo. Un verdadero Guru no sólo enseña sino que guía con amor, estimulando y corrigiendo según sea necesario

 Una pregunta que siempre surge es si uno realmente necesita un Guru para lograr la liberación espiritual. Comencemos a enfocar esta pregunta mirándola desde una perspectiva histórica. La historia nos muestra que ha habido personas que han logrado la iluminación con o sin ayuda de un Guru. Sin embargo, los casos en que lo han logrado sin un Guru eran individuos de un extraordinario nivel.

 En primer lugar tenemos a Shiva, Krishna, Buddha y Cristo. De lo que se sabe de Shiva y Krishna, quienes vivieron hace 7000 y 3500 años respectivamente, ambos eran virtualmen te iluminados desde la niñez. La mayoría de las prácticas y enseñanzas yoguis provienen de ellos.

 Hace 2600 años Buddha logró la iluminación por su propia determinación, pero sólo luego de años de esmerado esfuerzo y auto–mortificación. Después de reforzar su cuerpo y mente con una buena alimentación se sentó a meditar bajo un árbol tomando la determinación de lograr la realización o morir en el intento. Aquella misma noche experimentó el Nirvana, el estado de la no dualidad, después de lo cual se convirtió en Guru. El resto de sus días transcurrieron ayudando a quienes estaban en la búsqueda, y como Guru, abrió el sendero a muchos para lograr la iluminación.

 Mucho de la vida de Jesucristo está aún rodeado de misterio ya que virtualmente nada se sabe con certeza sobre su paradero de los doce años hasta los treinta, cuando aparece manifestándose a sí mismo como un Guru. Durante los tres cortos, pero intensos años antes de su crucifixión; él dio lo suficiente para permitirle a muchos buscadores devotos y sinceros, encontrar el camino.

 Pese a que hay otros que han logrado grandes ideas, habilidades proféticas y experiencias espirituales, hay muy pocos que han conseguido el más alto estado de Conciencia sin ayuda. Por otro lado, hay una gran cantidad de santos y espiritualistas que han conseguido la realización con diferentes grados de ayuda por parte del Guru. Los ejemplos de Ra-makrishna y Milarepa ilustran muy bien la necesidad de un Guru.

 Ramakrishna Paramahansa fue un gran yogui que vivió la última parte del siglo XIX en India. Desde la niñez fue un gran devoto del culto de Kali, la Divina madre mitológica, al punto que con frecuencia tuvo visiones y experiencias místicas. Sin embargo, éstas fueron siempre de una naturaleza dualista y limitada; por tanto, intentó diferentes tipos de cultos para lograr ir más allá, hasta el estado sin forma de la Conciencia. Pese a esto, su tremendo ardor por la realización encontró finalmente frutos cuando un Guru trántrico llamado Totapuri lo inició en meditación. Durante la misma iniciación Ramakrishna quedó totalmen te absorbido en el estado de Conciencia Cósmica, el cual, a pesar de su tremendad sinceridad, devoción y dedicación, lo había eludido hasta entonces. El conocimiento correcto y poder espiritual del Guru hizo toda la diferencia.

La vida de Milarepa, el yogui tibetano que vivió hace cerca de 800 años, muestra cómo los métodos del Guru son adaptados a las necesidades del discípulo. Marpa, su Guru, le había hecho padecer un tremendo sufrimiento construyendo y demoliendo y volviendo a construir una casa, varias veces, con las manos desnudas en el gélido clima del Tibet. La situación llegó al punto en que Milarepa lo consideró excesivo, ya que todo lo que él que- ría era aprender meditación, así que dejó a Marpa en busca de otro Guru. Sin embargo, en su búsqueda, se cruzó con otro discípulo de Marpa, quien lo persuadió de regresar. Esta vez Marpa se compadeció de él y le explicó cuánto dolor sentía personalmente por ver a Milarepa sufrir,pero debía ser así para acelerar la purificación de los Sam’skaras (reacciones en potencia) que Milarepa había acumulado por los graves delitos que había incurrido en su juventud. Entonces Marpa lo inició en la meditación y algún tiempo después Mila

                                                                  

repa logró realizarse.

 La cuestión más importante para un aspirante yogui es lograr la Meta; el que esta se consiga con o sin un Guru no es la consideración esencial. Lo que requiere mayor prioridad es qué tan práctico resulta y la manera más práctica es con la ayuda de un Guru.

 El Guru en forma física está constantemente recordándole al aspirante espiritual, con cada una de sus palabras y sus acciones al Guru infinito, la Conciencia Suprema. Los humanos solos, generalmente, no pueden percibir la Conciencia que es todo penetrante: existe en la luz del sol y en la lluvia, en la más pequeña hormiga y en el más grande elefante. Un ser humano se encuentra generalmente restringido por la mente y por los sentidos; ninguno de ellos puede percibir el infinito. Un aspirante sólo puede ser guiado directamenn te a la última Meta con la ayuda de aquel quien se encuentra más allá de las limitaciones y esclavitudes de a vida cotidiana.

“Todos los sabios, santos y profetas que han investigado en las esferas de la espiritualidad, con-

cuerdan en que “el reino de Dios está dentro de ti mismo: busca ahí.” No tienes que ir a ninguna  parte afuera para lograr la salvación. El cuerpo humano es el microcosmos y su Creador está den  tro de él. Encuentra a alquien que conozca el camino secreto para entrar a esta casa de tesoros y  que te pueda guiar al Palacio del Señor. Llámale Guru, Maestro, profesor, amigo o de la forma q.  tu prefieras.”

“El joven interrumpió de nuevo: “Esto es predicar a favor de un Guru. ¿Cuál es la necesidad para  un hombre inteligente, de recurrir a un Guru?”

El gran Maestro sonrió y dijo: “No cabe duda de que eres un hombre inteligente, pero ¿has  aprendido algo por ti mismo? ¿A qué fuiste a Europa para estudiar leyes? Los hombres tan cual  son, no aprenden nada por sí mismos desde el momento mismo de nacer. Alguien tiene que ense  ñarles incluso cómo caminar, hablar, comer, vestirse o jugar. Desde su tierna infancia en adelan-  te, el hombre no hace más que adoptar maestros. Bien puedes llamar al maestro padre, madre,  hermana, hermano, amigo o compañero. Al entrar en la escuela tuviste un Guru para el inglés,  las matemáticas, la historia, la geografía, etc… Para cada tópico tuviste que escoger un maestro  diferente… y así, ¿cómo presumes aprender los temas más difíciles – a Ciencia del alma y de  Dios– sin un maestro?”                 Lal Kapur

 Y aún, el tener un Guru no es suficiente por sí mismo. El aspirante debe también ser sincero y dedicado. Supongamos que se planta una semilla mala en un terreno fértil; no germinará. Tampoco lo hará una semilla buena en un terreno estéril. Pero, una semilla buena en un terreno fértil sí germinará; la necesidad del éxito no consiste sólo en tener un Guru, ni en ser un aspirante sincero; ambos son complementarios.

  1.  TuyoMíoNuestro      <<El construir algo a un nivel humanístico requiere de un funda-

mento de amor verdadero por la humanidad. Una sociedad real

mente benevolente nunca será un hecho mientras se encuentre

bajo el liderazgo de aquellos a quienes sólo conciernen ganan-

cias y pérdidas. Cuando el amor es lo principal, la cuestión de

pérdida o ganancia personal no surge. El ingrediente principal

para construir una sociedad saludable es simplemente el amor.>>

Shrii Shrii A’nandamu’rti

 La condición humana se caracteriza por dos relaciones principales: la del individuo consigo mismo y la de él con el resto de la sociedad. Es de primordial importancia que la inter-dependencia entre ellas esté claramente reconocida. Por una parte, individuos felices forjan una sociedad feliz; por otra, la sociedad debe asegurarse de sobrellevar su obligación

                                                                                

de nutrir y fomentar el contento y satisfacción de sus miembros. Así, un sistema social de-be ser organizado de manera tal que exista un equilibrio entre los intereses individuales y los colectivos.

 Dicho de otra forma, estamos hablando de subjetividad y objetividad. El individuo es el sujeto y la sociedad el objeto. El cómo un individuo se maneja a sí mismo es el “enfoque subjetivo”, y el cómo este se relaciona con los asuntos de la sociedad es el “ajuste objetivo”. Este libro estaría incompleto sin, al menos, alguna discusión sobre esta relación fundamental.

 En primera instancia, observamos la importancia del desarrollo interno. El entenderse a sí mismo y poder apreciar las profundidades de la mente humana y del espíritu, satisface una inclinación espiritual inherente. Este anhelo espiritual innato puede ser visto como la fuerza motivadora más fundamental; más allá de todo pensamiento y acción subyace el deseo de lograr felicidad y paz duraderas. Es un anhelo espiritual porque la felicidad y paz de las que estamos hablando son de naturaleza permanente: infinita y eternas.

 A medida que se logra progresar en términos de desarrollo interno, se desarrolla un gran sentimiento de unidad con la humanidad. Dicha actitud universal suscita sentimientos tales como compasión, altruismo y responsabilidad.

 Pero, hay peligro si uno gasta todas sus energías en su desarrollo interno, en el enfoque subjetivo. el exceso de enfoque centralizado en uno mismo obstaculiza el desarrollo de una visión cósmica. Por tanto, si el esfuerzo espiritual se torna demasiado egocéntrico, eventualmente debilitará el verdadero propósito para el cual ha sido hecho.

 Otro peligro de un excesivo énfasis en el enfoque subjetivo es que esto podría representar la retirada de gente espiritualista de la actividad social. Esto podría verse como un apoyo tácito a la corrupción, la explotación y otras actividades sociales nocivas porque no habría nadie que se enfrentara a los elementos negativos de la sociedad. El velar por el bienestar de la comunidad es de la incumbencia de cada individuo.

 Ahora, observemos nuestro “ajuste objetivo” o cómo ajustamos nuestra subjetividad al mundo en que vivimos.

 Ya que la meta de la práctica espiritual y del auto – desarrollo es la realización de la Conciencia Cósmica, debemos comenzar a mirar todo, animado e inanimado, como una manifestación de esa única Conciencia. Gradualmente un amor por esta unidad de la creación se irá desarrollando y requerirá ser expresado; si esta expresión de amor es negada, sobrevendrá la frustración.

 Debemos también considerar la responsabilidad social, tema ya tocado anteriormente.

Nuestras acciones y caracteres son moldeados por nuestro entorno social conocido: educación, trabajo, medios de comunicación, artes, distracciones, etc., de ahí que cuanto más positivas y espirituales sean, mucho mejor para la sociedad como un todo. Si personas materialistas y negativas controlan estas actividades, habrá un efecto de detrimento para la sociedad. Pero si se trata de aquellos con una visión espiritual y positiva, la comunidad puede ser inspirada y vivificada.

 Sin embargo, existen dos peligros principales al dar atención excesiva al mundo objetivo.

En primer lugar, el intento por crear una sociedad “perfecta” resultará fútil sin el desarrollo simultáneo de la naturaleza espiritual interior. Suecia puede ser considerada por algunos como modelo y ejemplo de un estado de bienestar altamente desarrollado, pero coexisten niveles extremadamente altos de alcoholismo, abuso de drogas y suicidio.

 En segundo lugar, existe el peligro de adquirir un ego inflado. Uno comienza a sentir “yo solo estoy haciendo esto” o “sin mis habilidades superiores este proyecto no hubiera sido

exitoso.” Semejante vanidad de acción puede producir ansias de poder, corrupción y la manipulación egoísta de otros.

 De ahí que el Karma Yoga, el Yoga de la acción, sea esencial. El ser humano debe actuar para sobrevivir, y debe ser cuidadoso asegurándose de que su acción sea benevolente y constructiva.

A lo mejor algunos ejemplos concretos de Karma Yoga sean útiles; ellos ayudarán a ilustrar el vínculo que existe entre el “enfoque subjetivo” y el “ajuste objetivo” de los que hemos venido hablando.

  1. Intenta mirar a tu familia, amigos y pertenencias como manifestaciones del Supremo, la Conciencia Cósmica. Es una gran oportunidad de servirle al Supremo sirviéndole a ellos.
  2. Mira a todos los seres humanos como miembros de tu propia familia Cósmica. Ellos son manifestaciones de la Conciencia Cósmica, por tanto, debemos aprovechar cada oportunidad de servirles.
  3. Intenta mirar a toda la creación como una manifestación del Supremo. Animales, plantas, aire, tierra, agua, no se puede abusar de ninguno de ellos; por el contrario, se debe ayudar a satisfacer sus funciones naturales.
  4. El Tantra ha clasificado el servicio en cuatro categorías:
  1. Servicio físico:  ayudar a alguien con el trabajo, incluyendo el cuidar de un enfermo.
  2. Servicio de protección:  cuando alguien se encuentra físicamente atacado o en peligro debemos acudir en su ayuda.
  3. Servicio económico:  ayudando a alguien financieramente o con bienes. Puede incluirse aquí el compartir el conocimiento de cómo pueden ellos satisfacer sus necesidades económicas.
  4. Servicio intelectual:  enseñando a otros el camino del auto–desarrollo y la auto– realización. Inspirando a otros a seguir por la senda espiritual.

 Pero tenemos que asegurarnos de tener en mente que todo servicio debe ser cuidadosa- mente dirigido de tal forma que sea la mejor acción en una determinada situación.

 Por ejemplo, el dar dinero a alguien que ya lo tiene sería un servicio inútil y únicamente fomentaría la avaricia. Y, por supuesto, sería también en contra del servicio el darle un ser món espiritual a alguien que está muriéndose de hambre. Es por eso que siempre debemos tener una actitud práctica hacia el servicio y la acción social en general. Siempre debe ser en el momento y lugar adecuados y a la persona que lo necesita.

 La llave del éxito en el camino espiritual consiste en mantener un cuidadoso equilibrio entre el enfoque subjetivo y el ajuste objetivo.

Esa es precisamente la idea que existe detrás del símbolo del logotipo de A’nanda Mar’ga, denominado “Pratik” El Pratik sintetiza la ideología tántrica y simboliza las energías que actúan en la práctica espiritual. El triángulo con el vértice hacia abajo representa el enfoque subjetivo sobre la vida: la meditación por medio de la cual realizamos nuestra verdadera naturaleza y la unicidad del universo. El otro triángulo, que apunta hacia arriba, representa el ajuste objetivo que debemos mantener con el mundo que nos rodea. El sol naciente representa el progreso en la vida y la esvástica, un símbolo muy antiguo, simboliza la victoria o éxito espiritual. Por tanto, el significado del Pratik es que con un equilibrio apropia

                                 

do entre las expresiones internas y externas de la vida, habrá siempre progreso y finalmente, éxito espiritual. Esto implica que el progreso sólo es posible cuando uno mantiene equilibrio entre el trabajo para cumplir con las responsabilidades sociales y el tiempo dedicado a las prácticas espirituales

Por mucho que les duela a los que se empeñan en mejorar el mundo, en este mundo no hay nada que mejorar ni que cambiar, más que la propia visión. Los más complicados problemas se reducen, en última instancia a la vieja fórmula de ¡conócete a ti mismo!.
Pero mejorarse a sí mismo no es sino aprender a verse tal como uno es. Reconocerse a sí mismo no significa conocer su Yo. El Yo es al Ser lo que un vaso de agua es al océano. Nuestro Yo nos enferma, el Ser está sano. El camino de la salud es el camino que va del Yo al Ser, de la cárcel a la libertad, de la polaridad a la unidad.
Cuando un síntoma determinado me indica lo que (entre otras cosas) me falta para alcanzar la unidad, tengo que aprender a ver esta carencia y asumirla conscientemente. Con nuestras interpretaciones pretendemos conducir la mirada hacia aquello que siempre pasamos por alto. Cada uno lo ve, bastará con que no lo pierda de vista y lo mire con más y más atención. Sólo una observación constante y atenta vence las resistencias y hace crecer ese amor que es necesario para asumir lo observado. Para ver la sombra hay que iluminarla

 

 Lao Tze 

1
Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.
Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.
Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero como “la Madre” de todas las cosas, se le puede nombrar.
Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.
Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos .
Los dos fluyen de la misma fuente,
aunque tengan nombres diferentes;
y a ambos se les llama misterios.
El Misterio de los misterios de la Puerta de toda esencia.

2

Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello,
esto en sí mismo es fealdad.
Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno,
esto en sí mismo es malo.
Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.
Dificultad y facilidad se complementan entre sí.
Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.
Alto y bajo establecen la medida mutua.
La voz y el sonido entre sí se armonizan.
El atrás y el delante se suceden mutuamente.
Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar,
y difunde sus enseñanzas sin hablar.
No niega nada a las innumerables cosas.
Las construye sin atribuirse nada.
Hace su trabajo sin acumular nada por él.
Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella,
y, precisamente por no vanagloriarse,
nadie se la puede quitar.

3

No ensalzando a las personas de talento,
harás que la gente abandone la rivalidad y la discordia.
No valorando bienes difíciles de conseguir,
harás que la gente deje de robar y atracar.
No exhibiendo lo que todos codician,
harás que los corazones de la gente permanezcan serenos.
Por eso, la manera de gobernar del Sabio empieza por:
vaciar el corazón de deseos,
llenar los estómagos de alimento,
debilitar las ambiciones
y fortalecer los huesos.
De este modo, hará que la gente permanezca sin conocimientos ni deseos, y cuida de que los que saben no actúen.
Practica el No-Hacer, y todo será armonioso.

4

El Tao es como una taza vacía que, al usarse, nunca se puede llenar.
Insondable, parece ser el origen de todas las cosas.
Embota las aristas afiladas, deshace los enredos,
armoniza todas las luces, une al mundo en un todo.
Oculto en las profundidades, parece existir eternamente.
Ignoro de quién es hijo;
parece ser el antepasado común a todos,
el padre de las cosas.

5

Cielo-y-Tierra no tiene sentimientos;
trata todas las cosas como perros de paja.
El Sabio no tiene sentimientos;
trata a toda su gente como perros de paja.
Entre el Cielo y la Tierra parece haber un Fuelle: está vacío, pero es inagotable; cuanto más trabaja, más sale de él:
Más vale buscarlo en tu interior.

6
El Espíritu de la Fuente no muere.
Se llama lo Femenino Misterioso.
La Puerta de lo Femenino Misterioso es llamada Raíz de Cielo-y-Tierra.
Permaneciendo como hilos de araña, sólo tiene un indicio de existencia;
mas cuando bebe de ésta, resulta inagotable.

7

El Cielo es eterno, y la Tierra permanece.
¿Cuál es el secreto de su eterna duración?
¿Acaso no viven eternamente porque no viven para sí mismos?
Por eso, el Sabio prefiere permanecer detrás, mas se encuentra al frente de los demás.
Se desprende de sí mismo, mas a sí mismo se encuentra a salvo y seguro.
¿Acaso no es por ser desinteresado por lo que se realiza su Ser?

8

La forma suprema de bondad es como el agua.
El agua sabe cómo beneficiar a todas las cosas
sin combatir con ninguna.
Va a los lugares que todos desprecian.
Por ello, está cerca del Tao.
Al escoger tu morada, has de saber cómo no apartarte de la tierra.
Al cultivar tu mente, has de saber cómo bucear en las profundidades ocultas.
Al tratar con los demás, has de saber se amable y bondadoso.
Al hablar, has de saber medir tus palabras.
Al gobernar, has de saber cómo mantener el orden.
Al administrar, has de saber ser eficaz.
Cuando actúes, has de saber escoger el momento oportuno.
Si no luchas contra nadie, estarás libre de todo reproche.

9
Para mantenerse en la plenitud, ¡cuánto mejor detenerse a tiempo!
Si continúas afilando y usando la espada, no durará mucho tiempo su filo.
Si llenas tu casa de oro y jade,
no podrás protegerla continuamente.
Si acumular riquezas y honores, sólo cosecharás calamidades.
Esta es la Ley del Cielo:
¡Retírate una vez realizada tu labor!

10
Al mantener el espíritu y el aliento vital unidos,
¿puedes conservar su perfecta armonía?
cuando unificas tu energía vital para alcanzar la flexiblidad,
¿has alcanzado el estado de un recién nacido?
Cuando purificas e iluminas tu visión interior,
¿la has limpiado de toda impureza?
Cuando amas a la gente y gobiernas tu estado,
¿eres capaz de administrar con inteligencia?
Al abrir y cerrar la puerta del cielo
¿puedes emplear tu parte femenina?
Iluminado y en posesión de amplia y penetrante visión,
¿puedes permanecer a la vez en un no-hacer desapegado?
¡Engendra a tu gente!
¡Alimenta a tu gente!
¡Engendra a tu gente sin reclamarla como tuya!
¡Haz tu trabajo sin acumular nada por ello!
¡Sé un líder, pero no un carnicero!
A esto se llama la Virtud escondida.

11

Treinta radios convergen en un solo centro;
Del agujero del centro depende el uso del carro.
Hacemos una vasija de un trozo de arcilla;
es el espacio vacío de su interior el que le da su utilidad.
Construimos puertas y ventanas para una habitación;
pero son estos espacios vacíos los que la hacen habitable.
Así, mientras que lo tangible tiene ventajas,
es lo intangible de donde proviene lo útil.

12

Los cinco colores ciegan el ojo.
Las cinco notas ensordecen el oído.
Los cinco sabores empalagan el paladar.
La carrera y la caza enloquecen la mente.
Los objetos preciosos tientan al hombre a hacer el mal.
Por eso, el Sabio cuida del vientre, y no del ojo.
Prefiere lo que está dentro a lo que está afuera.

13

“Acoge la desgracia como agradable sorpresa, y estima la calamidad como a tu propio cuerpo.”
¿Por qué debemos “acoger la desgracia como agradable sorpresa”?
Porque un estado humilde es un favor: caer en él es una agradable sorpresa, ¡y también la es el remontarlo!
Por ello, debemos “acoger la desgracia como agradable sorpresa”.
¿Por qué debemos “estimar la calamidad como a nuestro propio cuerpo”?
Porque nuestro cuerpo es la fuente misma de nuestras calamidades.
Si no tuviéramos cuerpo, ¿qué desgracias nos podrían suceder?
Así pues, sólo quien está dispuesto a entregar su cuerpo para salvar al mundo merece que se le confíe el mundo.
Sólo aquel que pueda hacerlo con amor es merecedor de ser administrador del mundo.

14

¡Míralo, pero no puedes verlo!
Su nombre es Sin-Forma.
¡Escúchalo, pero no puedes oírlo!
Su nombre es Inaudible.
¡Agárralo, pero no puedes atraparlo!
Su nombre es Incorpóreo.
Estos tres atributos son insondables; por ello, se funden en uno.
Su parte superior no es luminosa: su parte inferior no es oscura.
Continuamente fluye lo Innombrable, hasta que retorna al más allá del reino de las cosas.
La llamamos la Forma sin forma, la Imagen sin imágenes.
Lo llamamos lo indefinible y lo inimaginable.
¡Dale la cara y no verás su rostro!
¡Síguelo y no verás su espalda!
Pero, provisto del Tao inmemorial, puedes manejar las realidades del presente.
Conocer los orígenes es iniciarse en el Tao.

15

Los antiguos adeptos del Tao eran sutiles y flexibles,
profundos y globales.
Sus mentes eran demasiado profundas para ser penetradas.
Siendo impenetrables, sólo podemos describirlos vagamente por su apariencia.
Vacilantes como alguien que atraviesa una corriente en invierno;
tímidos como los que temen a los vecinos que les rodean;
Prudentes y corteses como un invitado;
transitorios como el hielo a punto de fundirse;
simples como un tronco no esculpido;
profundos como una cueva;
confusos como una ciénaga.
Y sin embargo, ¿qué otras personas podrían pasar tranquila y gradualmente de lo turbio a la claridad?
¿Quién, si no, podría pasar, con lentitud pero con constancia,
de lo inerte a lo vivo?
Quien observa el Tao no desea estar lleno.
Mas, precisamente porque nunca está lleno,
puede mantenerse siempre como un germen oculto, sin precipitarse por una prematura madurez.

16

Alcanza el supremo Vacío.
Abraza la paz interior con corazón decidido.
Cuando todas las cosas se agitan a la vez,
sólo contemplo el Retorno.
Para florecer como lo hacen,
cada una de ellas retornará a su raíz.
Retornar a su raíz es encontrar paz.
Encontrar paz es realizar el propio destino.
Realizar el propio destino es ser eterno.
A conocer lo Eterno se le llama Visión.
Si no se conoce lo Eterno, se sume uno ciegamente en la desgracia.
Si se conoce lo Eterno, todo se puede comprender y abarcar.
Si se puede comprender y abarcar todo, se es capaz de hacer justicia.
Ser justo es ser como un rey; ser como un rey es ser como el cielo.
Ser como el cielo es ser uno con el Tao; ser uno con el Tao es permanecer para siempre.
Alguien así estará a salvo y entero, incluso tras la desintegración de su cuerpo.

17

El mejor gobernante es aquel de cuya existencia la gente apenas se entera.
Después viene aquel al que se le ama y alaba.
A continuación, aquel al que se teme.
Por último, aquel al que se desprecia y desafía.
Si eres desconfiado, otros desconfiarán de ti.
El Sabio pasa desapercibido y ahorra las palabras.
Cuando su tarea ha sido cumplida y las cosas han sido acabadas,
todo el mundo dice: “¡Somos nosotros los que las hemos hecho!”

18

Cuando se abandonó el Gran Tao, apareció la benevolencia y la justicia.
Cuando surgió la inteligencia y la astucia, aparecieron los grandes hipócritas.
Cuando los seis parentescos perdieron su armonía, aparecieron la piedad filial y el amor paterno.
Cuando la oscuridad y el desorden empezaron a reinar en un país,
aparecieron los funcionarios leales.

19

Renuncia a la sabiduría, abandona el ingenio, y la gente saldrá ganando con creces.
Renuncia a la benevolencia, abandona la justicia , y la gente volverá a sus sentimientos naturales.
Renuncia a la astucia, abandona la agudeza, y los ladrones y malhechores dejarán de existir.
Estos son los tres surcos del Tao, y no son suficientes en sí mismos.
Por ello, han de subordinarse a un Principio superior:
¡Ve lo Simple y abraza lo Primordial!
¡Disminuye el yo y modera los deseos!

20

Cuando se abandona lo aprendido, desaparecen las contrariedades.
¿Qué diferencia hay entre “¡eh!” y “¡oh!”
¿Qué distinción puede hacerse entre “bueno” y “malo”?
¿He de temer lo que los demás temen?
¡Vaya tremendo sinsentido!
Todo el mundo está alegre y sonriente, como si festejaran el sacrificio de un buey, como si subieran al Pabellón de Primavera;
tan sólo yo permanezco tranquilo e impasible, como un recién nacido que todavía no ha sonreído.
Sólo yo estoy desamparado, como quien no tiene hogar al que volver.
Todo el mundo vive en la abundancia:
Sólo yo parezco no poseer nada.
¡Qué loco soy!
¡Qué mente más confusa tengo!
Todos son brillantes, ¡tan brillantes!
Sólo yo estoy oscuro, ¡tan oscuro!
Todos son agudos, ¡tan agudos!
Sólo yo estoy callado, ¡tan callado!
Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas del vendaval.
Todo el mundo está encauzado en lo suyo, sólo yo permanezco obstinado y marginal.
Pero en lo que soy más diferente a los demás ¡es en saber sustentarme de mi Madre!

 

21

En la naturaleza de la Gran Virtud se halla seguir al Tao y sólo al Tao.
Pero, ¿qué es el Tao?
Es Algo esquivo e impreciso.
¡Esquivo e impreciso!, pero contiene en Su interior una Forma.
¡Esquivo e impreciso!, pero contiene en Su interior una Sustancia.
¡Sombrío y oscuro!, pero contiene en Su interior una Semilla de Vitalidad.
La Semilla de Vitalidad es muy real; contiene en Su interior una Sinceridad inagotable.
A través de los tiempos, Su Nombre ha sido preservado para recordar el Origen de todas las cosas.
¿Cómo conozco la naturaleza de todas las cosas en su Origen?
Por lo que está en mi interior.

22

Inclínate, y estarás completo; cúrvate, y serás enderezado.
Mantente vacío, y serás llenado.
Envejece, y serás renovado.
Si tienes poco, ganarás.
Si tienes mucho, estarás confuso.
Por ello, el Sabio abraza la Unidad, y se convierte en Modelo de todo cuanto se halla bajo el Cielo.
No se vanagloria, y por eso brilla; no se justifica, y por eso es conocido; no proclama sus capacidades, y por ello merece confianza; no exhibe sus logros, y por eso permanece.
No rivaliza con nadie, y por ello nadie compite con él.
Ciertamente, no son palabras vanas el antiguo dicho: “Inclínate, y estarás completo.”
Más aún: si has alcanzado realmente la plenitud, todas las cosas acudirán en tropel a ti.

23

Sólo las palabras simples y tranquilas maduran por sí mismas.
Un torbellino no dura toda la mañana, ni un chaparrón el día entero.
¿Quién los origina? ¡Cielo-y-Tierra!
Ni siquiera Cielo-y-Tierra puede hacer que fenómenos tan violentos duren mucho tiempo;
¿con cuánta más razón ocurre igual con los precipitados esfuerzos humanos?
Por ello, quien cultiva el Tao es uno con el Tao;
quien practica la Virtud es uno con la Virtud;
y quien corteja la Pérdida es uno con la Pérdida.
Ser uno con el Tao es un bienvenido acceso al Tao.
Ser uno con la Virtud es un bienvenido acceso a la Virtud.
Ser uno con la Pérdida es un bienvenido acceso a la Pérdida.
La falta de confianza por tu parte conlleva la falta de confianza por parte de los demás.

24

Quien se mantiene de puntillas no puede sostenerse.
Quien se sostiene a horcajadas no puede caminar.
Quien se exhibe a sí mismo no brilla.
Quien se justifica a sí mismo no obtiene honores.
Quien ensalza sus propias capacidades no tiene mérito.
Quien alaba sus propios logros no permanece.
En el Tao, estas cosas se llaman “alimento no deseado y tumores molestos”, que son abominados por todos los seres.
Por ello, el hombre del Tao no pone en ellos su corazón.

25

Había Algo indefinido pero completo en sí mismo, nacido antes de Cielo-y-Tierra.
Silencioso e ilimitado, único e inmutable, aunque impregnándolo todo sin excepción, puede considerarse como la Madre del mundo.
No conozco su nombre; lo denomino “Tao”; y, a falta de mejor palabra, lo llamo “Lo Grande”.
Ser grande es proseguir, proseguir es ir lejos, ir lejos es retornar.
Por ello, “el Tao es grande, el Cielo es grande, la Tierra es grande, el rey es grande”.
Así, el rey es uno de los cuatro grandes del Universo.
El hombre se guía por las leyes de la Tierra.
La Tierra se guía por las leyes del Cielo, el Cielo se guía por las leyes del Tao, el Tao se guía por sus propias leyes.

26

Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La serenidad es la dueña de la inquietud.
Por ello, el Sabio que viaja todo el día; no se deshace de su caravana ;
aunque haya maravillosos paisajes para ver, permanece tranquilo en su propia casa.
¿Por qué un señor de diez mil carros expondría su ligereza al mundo?
Comportarse con ligereza es separarse de la propia raíz;
agitarse es perder el dominio de sí.

27

El buen andar no deja huella tras sí;
el buen hablar no deja marca que pueda criticarse;
el buen cálculo no necesita el ábaco;
el buen cerrar no precisa cerrojo ni tranca, pero nadie puede abrir lo cerrado;
el buen atar no utiliza cuerdas ni nudos, pero nadie puede desatar lo atado.
Por ello, el Sabio siempre sabe cómo salvar a la gente, y por tanto, nadie es abandonado; siempre sabe cómo salvar las cosas, y por tanto, nada es desechado.
A esto se llama “seguir la guía de la Luz Interna”.
Por ello, las personas buenas son maestras de las menos buenas, y éstas están a cargo de aquéllas.
No alegrarse de la propia tarea es equivocarse de camino, por muy inteligente que se sea.
Este es un principio esencial del Tao.

28

Conoce lo masculino, manténte en lo femenino y sé el Arroyo del Mundo.
Ser el Arroyo del Mundo es caminar constantemente por el sendero de la Virtud sin desviarse del mismo, y retornar de nuevo a la infancia.
Conoce lo blanco, manténte en lo negro, y sé el Modelo del Mundo.
Ser el Modelo del Mundo es caminar constantemente por el sendero de la Virtud sin errar un solo paso, y retornar de nuevo a lo Infinito.
Conoce la gloria, manténte en la humildad, y sé la Fuente del Mundo.
Ser la Fuente del Mundo es vivir la vida fértil de la Virtud, y retornar de nuevo a la Simplicidad Primordial.
Cuando la Simplicidad Primordial se divide, se convierte en recipientes útiles, que, en manos del Sabio, se transforman en funcionarios.
Por ello, “un gran sastre da pocos cortes”.

29

¿Pretende alguien conquistar el mundo y hacer lo que quiera con él?
No veo cómo podría tener éxito.
El mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado ni dominado.
Manipularlo es estropearlo, y dominarlo es perderlo.
De hecho, existe un tiempo para que todas las cosas vayan delante,
y existe un tiempo para que vayan detrás;
un tiempo para respirar despacio y otro para hacerlo deprisa;
un tiempo para crecer en fortaleza y otro para declinar;
un tiempo para subir y otro para bajar.
Por ello, el Sabio evita los extremos, los excesos y las extravagancias.

30

Quien sabe guiar al gobernante en el sendero del Tao no intenta dominar el mundo mediante la fuerza de las armas.
Está en la naturaleza de las armas militares volverse contra quienes las manejan.
Donde acampan ejércitos, crecen zarzas y espinos.
A una gran guerra, invariablemente suceden malos años.
Lo que quieres es proteger eficazmente tu propio estado, pero no pretender tu propia expansión.
Cuando has alcanzado tu propósito, no debes exhibir tu triunfo, ni jactarte de tu capacidad, ni sentirte orgullos; más bien debes lamentar no haber sido capaz de impedir la guerra.
No debes pensar nunca en conquistar a los demás por la fuerza.
Pues expandirse excesivamente es precipitar el decaimiento, y esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto dejará de existir.

31

Sofisticadas armas de guerra presagian calamidad.
Incluso cosas y seres las odian.
Por ello, la persona que observa el Tao no pone su corazón en ellas.
En la vida diaria, un noble considera la izquierda como el lugar de honor:
En la guerra, es la derecha el lugar de honor.
Siendo las armas instrumentos de infortunio, no son los instrumentos adecuados del noble;
Sólo por necesidad recurrirá a ellas, pues la paz y la calma es lo que más aprecia su corazón,
y para él cada victoria no es motivo de regocijo.
Alegrarse de la victoria es ¡alegrarse de la matanza de seres humanos!
Por esto, un hombre que se alegra de la matanza de seres humanos no puede pretender prosperar en el mundo de los seres humanos.
En ocasiones festivas, se prefiere la izquierda, en ocasiones desdichadas, se prefiere la derecha.
Esto significa que la guerra se compara a un servicio funerario.
Cuando ha sido matada mucha gente, sólo es justo que los supervivientes lloren por los muertos.
Por esto, incluso una victoria es un funeral.

32

El Tao carece eternamente de nombre.
Aunque pequeño en su Simplicidad Primordial, no es inferior a nada en el mundo.
Con que sólo un gobernante pudiera atenerse a él, todas las cosas le rendirían homenaje.
Cielo y Tierra se armonizarían y harían llover un suave rocío.
La paz y el orden reinaría entre los pueblos, sin necesidad de órdenes superiores.
Una vez dividida la Simplicidad Primordial, aparecieron los diferentes nombres.
¿Acaso no existen hoy día suficientes nombres?
¿No ha llegado ya el momento de parar?
Saber cuándo hay que hacerlo es preservarnos del peligro.
El Tao es al mundo lo que un gran río o un océano es a los ríos y a los arroyos.

33

Quien conoce a los demás es inteligente.
Quien se conoce a sí mismo tiene visión interna.
Quien conquista a los demás tiene fuerza;
quien se conquista a sí mismo es realmente poderoso.
Quien sabe cuándo ha obtenido bastante es rico,
y quien sigue asiduamente el sendero del Tao es alguien de propósito constante.
Quien permanece en el lugar en el que ha encontrado su verdadera casa vive mucho tiempo,
y quien muere, pero no perece, goza de la auténtica longevidad.

34

El Gran Tao es universal como una corriente.
¿Cómo puede ser desviado a la derecha o a la izquierda?
Todas las criaturas dependen de él, y no niega nada a nadie.
Lleva a cabo su labor, pero no se la atribuye.
Todo lo viste y alimenta, pero no se enseñorea sobre nada:
Así, puede ser llamado “lo Grande”.
Precisamente porque no desea ser grande, su grandeza se realiza plenamente.

35

Quien está en posesión del Gran Símbolo atrae todas las cosas hacia sí.
Acuden en tropel a él sin recibir ningún daño, porque en él encuentran paz, seguridad y felicidad.
La música y los manjares sólo pueden hacer que el huésped de paso haga un alto.
Pero las palabras del Tao poseen efectos duraderos, aunque sean suaves y sin sabor, aunque no atraigan la vista ni el oído.

36

Lo que ha de ser al final contraído, tiene que ser primero dilatado.
Lo que ha de ser al final debilitado, tiene que ser primero fortalecido.
Lo que ha de ser al final desechado, comienza por ser primero ensalzado.
Lo que ha de ser al final despojado, comienza primero por ser dotado.
Aquí radica la sutil sabiduría de la vida:
Lo blando y lo débil triunfa sobre lo duro y lo fuerte.
Lo mismo que el pez no debe abandonar las profundidades, el gobernante no debe mostrar sus armas.

37

El Tao nunca lleva a cabo ninguna acción, pero no deja nada por hacer.
Si un gobernante puede atenerse a él, todas las cosas se desarrollan por sí mismas.
Cuando se han desarrollado y tienden a agitarse, es timpo de mantenerlas en su lugar con la ayuda de la innombrable Simplicidad Primordial;
sólo ella puede moderar los deseos humanos.
Cuando los deseos humanos son moderados, se produce la paz, y el mundo se armoniza por su propio acuerdo.

38

La Virtud máxima no es virtuosa; por ello tiene Virtud.
La Virtud mínima nunca se libra a sí misma de ejercitarse; por ello no tiene Virtud.
La Virtud máxima no hace ostentación, ni tiene intereses personales que servir.
La compasión máxima hace ostentación, pero no tiene intereses personales que servir:
La moral máxima no sólo hace ostentación, sino que tiene además intereses personales que servir.
El ritual máximo hace ostentación pero no encuentra respuesta;
entonces intenta imponerse por la fuerza.
Cuando se pierde el Tao, se recurre a la virtud.
Cuando se pierde la Virtud, se recurre a la compasión.
Cuando se pierde la compasión, se recurre a la moral.
Cuando se pierde la moral, se recurre al ritual.
Ahora bien, el ritual es sólo la apariencia de la fe y de la lealtad;
es el principio de toda la confusión y el desorden.
La presciencia es sólo la flor del Tao, y el principio de la necedad.
Por ello, el ser realizado pone su corazón en la sustancia más que en la apariencia; en el fruto más que en la flor.
Sinceramente, prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.

39

De las cosas antiguas no faltan las que alcanzaron la Unidad.
El cielo alcanzó la Unidad y se hizo diáfano;
la tierra alcanzó la Unidad y se volvió tranquila;
los espíritus alcanzaron la Unidad y se llenaron de poderes místicos;
los manantiales alcanzaron la Unidad y quedaron colmados;
las diez mil criaturas alcanzaron la Unidad y pudieron reproducirse;
los señores y príncipes alcanzaron la Unidad y se convirtieron en gobernantes soberanos del mundo.
Todos ellos son lo que son en virtud de la Unidad.
Si el cielo no fuera diáfano, estallaría en pedazos;
si la tierra no estuviera tranquila, se derrumbaría en fragmentos;
si los manantiales no estuvieran colmados, se secarían;
si los espíritus no estuvieran llenos de poderes místicos, dejarían de existir;
si las diez mil criaturas no pudieran reproducirse, llegarían a extinguirse;
si los señores y príncipes no fueran los gobernantes soberanos,
vacilarían y caerían.
Es verdad, la humildad es la raíz de la que brota la grandeza,
y lo elevado ha de construirse sobre los cimientos de lo humilde.
Es por esto por lo que señores y príncipes se denominan a sí mismos “El Desvalido”, “El Ignorante” y “El Indigno”.
Tal vez, ellos también se dan cuenta de que dependen de lo humilde.
En verdad, demasiado honor equivale a ningún honor.
No es de sabios brillar como jade ni resonar como los sonajeros de piedras.

40

El movimiento del Tao consiste en el Retorno.
El uso del Tao consiste en la suavidad.
Todas las cosas bajo el cielo han nacido de lo corpóreo:
Lo corpóreo ha nacido de lo Incorpóreo.

 

 

 


41

Cuando un estudioso sabio oye hablar del Tao, lo practica con diligencia.
Cuando un estudioso mediocre oye hablar del Tao, oscila entre la fe y la incredulidad.
Cuando un estudioso sin valor oye hablar del Tao, se ríe a carcajadas de él.
Pero si personas como ésta no se rieran de él, ¡el Tao no sería el Tao!
Los sabios de la antigüedad han dicho verdaderamente:
El Camino claro parece oscuro.
El Camino progresivo parece regresivo.
El Camino suave parece abrupto.
La Virtud superior parece un abismo.
La gran Blancura parece maculada.
La exuberante Virtud parece incompleta.
La Virtud establecida parece harapienta.
La Virtud sólida parece fundida.
La gran Cuadratura no tiene esquinas.
Los grandes talentos maduran tardíamente.
El gran Sonido es silencioso.
La gran Forma carece de forma.
El Tao está oculto y no tiene nombre;
pero sólo él sabe cómo ayudar y completar.

42

El Tao dio a luz al Uno, el Uno dio a luz al Dos,
el Dos dio a luz al Tres, el Tres dio a luz a las innumerables cosas.
Las innumerables cosas llevan el Yin a sus espaldas y abrazan el Yang,
y su armonía vital deriva de la mezcla adecuada de los dos Alientos vitales.
¿Qué puede ser más detestado por los hombres que ser “desvalidos”, “ignorantes” e “indignos”?
Y sin embargo, éstos son los mismos nombres que los príncipes y señores se dan a sí mismos.
En verdad, se puede ganar a través de la pérdida,
y se puede perder a través de la ganancia.
Dejadme repetir lo que alguien me ha enseñado:
“Una persona violenta acabará con un fin violento”.
Cualquiera que afirme esto puede ser mi padre y maestro.

43

La más blanda de todas las cosas supera la más rígida de todas ellas.
Sólo la Nada penetra en donde no hay espacio.
Por esto conozco las ventajas del No-Hacer.
Pocas cosas bajo el cielo son tan instructivas como las lecciones del Silencio, o tan beneficiosas como los frutos del No-Hacer.

44

¿Qué es más querido: tu nombre o tu cuerpo?
¿Qué es más apreciado: tu cuerpo o tu salud?
¿Qué es más doloroso: la ganancia o la pérdida?
Así pues, un excesivo amor por cualquier cosa te costará más al final.
Acumular demasiados bienes te acarreará cuantiosas pérdidas.
Saber cuándo se tiene suficiente supone estar inmune a la desgracia.
Saber cuándo detenerse supone preservarse de los peligros.
Sólo de esta manera podrás vivir mucho tiempo.

45

La mayor de las perfecciones parece imperfecta, pero su ejercicio es inagotable.
La mayor plenitud parece vacía, pero su función es imperecedera.
La mayor rectitud parece torcida.
La mayor habilidad parece torpeza.
La mayor elocuencia suena tartamuda.
El movimiento vence al frío, pero la calma vence al calor.
Lo pacífico y sereno es la Norma del Mundo.

46

Cuando el mundo está en posesión del Tao, los corceles son llevados para fertilizar los campos con sus excrementos.
Cuando el mundo se queda sin Tao, los caballos de guerra se alimentan en los arrabales.
No hay mayor calamidad que no saber cuándo es suficiente.
No hay mayor defecto que la codicia.
Sólo quien sabe cuándo es suficiente tendrá siempre bastante.

47

Sin salir más allá de tu puerta, puedes conocer los asuntos del mundo.
Sin espiar a través de las ventanas, puedes ver el Camino del Cielo.
Cuanto más lejos vas, menos conoces.
Así pues, el Sabio conoce sin viajar, ve sin mirar, y logra sin Actuar.

48

Aprender consiste en acumular conocimiento día a día;
la práctica del Tao consiste en reducirlo día a día.
Sigue reduciendo y reduciendo hasta alcanzar el estado de No-Hacer.
No-Hagas, y, sin embargo, nada queda sin hacer.
Para ganar el mundo, se debe renunciar a todo.
Si se tiene todavía intereses personales que servir, nunca se será capaz de ganar el mundo.

49

El Sabio no tiene intereses propios, pero hace suyos los intereses de la gente.
Es bondadoso con los que son bondadosos; también es bondadoso con quienes no lo son:
Pues la Virtud es bondadosa; también confía en los que no merecen confianza:
Pues la Virtud es confiada.
En medio del mundo, el Sabio es tímido y modesto.
En beneficio del mundo, mantiene su corazón en su estado impreciso.
Todo el mundo esfuerza sus ojos y oídos:
el Sabio sólo sonríe como un niño divertido.

50

Cuando se está fuera de la Vida, se está en la Muerte.
Trece son los compañeros de la Vida; trece son los compañeros de la Muerte;
y cuando una persona viva penetra en el Reino de la Muerte, trece son también sus compañeros.
¿Por qué ocurre esto? Porque se apegan demasiado a los recursos de la Vida.
Se dice que quien sabe cómo vivir no encuentra tigres ni búfalos salvajes en su camino, y sale del campo de batalla sin ser herido por las armas de guerra.
Pues no halla en él lugar en el que clavar sus cuernos el búfalo, ni nada donde hincar sus garras el tigre, ni parte donde hacer blanco un arma de guerra.
¿Cómo puede ser esto? Porque en él no hay sitio para la Muerte.

51

El Tao les da la vida, la Virtud las sustenta,
la Materia les da forma, el Entorno las perfecciona.
Por ello, todas las cosas sin excepción veneran el Tao y rinden homenaje a la Virtud.
Nadie les ha ordenado venerar el Tao y rendir homenaje a la Virtud,
pero siempre lo hacen de manera espontánea.
Es el Tao el que les da la vida:
Es la Virtud la que las sustenta, las hace crecer,
las conserva, las protege, las alienta, las alimenta y las cubre bajo sus alas.
Dar la vida sin atribuirse nada, hacer la propia labor sin acumular nada por ello,
ser un líder, no un carnicero, a esto se llama la Virtud escondida.

52

Todo cuanto se encuentra bajo el Cielo tiene un Origen común.
Este Origen es la Madre del mundo.
Tras conocer a la Madre, podemos empezar a conocer a sus hijos.
Tras conocer a los hijos, debemos retornar y preservar a la Madre.
Quien lo hace no correrá peligro, aunque su cuerpo sea aniquilado.
¡Bloquea todos los pasajes!
¡Cierra todas las puertas!
Y al final de tus días no estarás rendido.
¡Abre los pasajes!
¡Multiplica tus actividades!
Y al final de tus días permanecerás indefenso.
Ver lo pequeño es tener visión interna.
Preservar la debilidad es ser fuerte.
Utiliza las luces, pero vuelve a tu visión interna.
No atraigas desgracias sobre ti.
Esta es la manera de cultivar lo Inmutable.

53

Si poseyera tan sólo el más pequeño grano de sabiduría,
andaría por el Gran Camino, y mi único miedo sería desviarme de él.
El Gran Camino es muy llano y recto, aunque la gente prefiere senderos tortuosos.
La corte es muy limpia y está bien provista,
aunque los campos están yermos y llenos de malas hierbas;
¡y los graneros están completamente vacíos!
Llevan ropas lujosas, portan afiladas espadas, se hartan de comida y bebida,
¡poseen más riquezas de las que pueden disfrutar!
¡son los heraldos del latrocinio!
En cuanto al Tao, ¿qué pueden saber de él?

54

Lo que está bien plantado no puede desenraizarse.
Lo que está bien ceñido no puede soltarse.
Tus descendientes harán ofrendas a los antepasados de generación en generación.
Cultiva la Virtud en tu propia persona y se convertirá en una verdadera parte de ti.
Si la cultivas en la familia, permanecerá.
Si la cultivas en la comunidad, vivirá y crecerá.
Si la cultivas en el estado, florecerá abundantemente.
Si la cultivas en el mundo, se volverá universal.
Por ello, una persona debe ser juzgada como una persona;
una familia como familia; una comunidad como comunidad; un estado como estado.
¿Cómo puedo conocer el mundo?
Por lo que se halla en mi interior.

55

Quien está anclado en la Virtud es como un recién nacido.
Las avispas y las serpientes venenosas no le pican,
ni le atacan los animales feroces,
ni las aves rapaces se abalanzan sobre él.
Sus huesos son tiernos, blandos sus tendones,
pero se agarra firmemente.
No ha conocido la unión del macho y la hembra, mas crece en toda su plenitud,
y conserva su vitalidad con perfecta integridad.
Grita y llora todo el día sin enronquecer, porque encarna la perfecta armonía.
Conocer la armonía es conocer lo Inmutable.
Conocer lo Inmutable es tener visión interna.
Precipitar el crecimiento de la vida es nefasto.
Controlar la respiración a voluntad es violentarla.
Crecer de más es envejecer.
Todo esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto deja de existir.

56

El que sabe no habla.
El que habla no sabe.
¡Bloquea todos los pasajes!
¡Cierra todas las puertas!
¡Mella los filos!
¡Deshaz los nudos!
¡Armoniza todas las luces!
¡Une al mundo en un todo!
A esto se llama la Totalidad Misteriosa,
a la que no puedes cortejar ni rechazar, beneficiar ni dañar, enaltecer o humillar.
Por ello, es lo más Elevado del mundo.

57

Se gobierna un reino mediante leyes ordinarias;
se hace una guerra con movimientos extraordinarios;
pero se gana el mundo dejándolo estar.
¿Cómo sé que esto es así? ¡Por lo que se halla en mi interior!
Cuantos más tabúes y prohibiciones haya en el mundo,
más pobre se hace la gente.
Cuantas más afiladas sean las armas que la gente posee,
mayor confusión reina en el país.
Cuanto más lista y astutas sean las gentes,
con mayor frecuencia suceden cosas extrañas.
Cuanto más completas se promulguen leyes y decretos, más malhechores y ladrones aparecen.
Por ello, el Sabio dice:
Yo no actúo, y la gente se transforma sola.
Amo la quietud, y la gente se encauza de manera natural.
No emprendo ningún negocio, y la gente prospera.
No tengo deseos, y la gente retorna a la Simplicidad.

58

Cuando el gobernante es discreto, el pueblo es simple y feliz.
Cuando el gobernante es perspicaz, el pueblo es astuto e infeliz.
La desdicha es lo que la dicha presiona, la dicha es lo que la desdicha esconde.
¿Quién puede conocer el final definitivo de este proceso?
¿Acaso no existe una norma de justicia?
Pero lo que es normal pronto se convierte en anormal,
y lo que es propicio pronto se vuelve de mal augurio;
durante mucho tiempo ha estado la gente en un dilema.
Por ello, el Sabio cuadra las cosas sin cortar,
esculpe sin desfigurar, endereza sin forzar, y esclarece sin deslumbrar.

59

Para gobernar al pueblo y servir al Cielo, no hay nada como la sobriedad.
Ser sobrio es retornar antes de andar errante.
Retornar antes de andar errante es poseer una doble reserva de Virtud.
Poseer una doble reserva de Virtud es superar todas las cosas.
Superar todas las cosas es alcanzar una altura invisible.
Sólo quien ha alcanzado una altura invisible puede tener un reino.
Sólo quien ha conseguido a la Madre del reino puede perdurar mucho tiempo.
Esta es la manera de estar profundamente enraizado y firmemente enraizado y firmemente establecido en el Tao,
el secreto de la larga vida y de la visión duradera.

60

Gobernar un gran reino es como cocinar un pescado pequeño.
Cuando se gobierna el mundo conforme al Tao,
los demonios carecen de poderes espirituales.
No sólo los demonios carecen de poderes espirituales,
sino que los espíritus mismos no pueden dañar a la gente.
No sólo los espíritus no pueden dañas a la gente,
sino que el Sabio mismo no daña a su pueblo.
Si tan sólo el gobernante y sus súbditos se reprimieran de dañarse mutuamente,
se acumularían en el reino todos los beneficios de la vida.

 

 

 

 

 

 


61

Un gran reino es como un valle en el que todos los ríos confluyen.
Es el Depósito de todo lo que existe bajo el cielo, lo Femenino del mundo.
Lo Femenino siempre conquista a lo Masculino mediante la quietud,
rebajándose a sí mismo a través de ésta.
Por ello, si un gran país puede rebajarse a sí mismo ante un país pequeño,
lo ganará; si un pequeño país se rebaja ante un país grande, lo ganará.
El primero gana inclinándose; el segundo permaneciendo humilde.
Lo que quiere un gran país es simplemente abarcar más gente;
y lo que quiere un pequeño país es llegar a servir a su protector.
De esta manera, cada uno de ellos consigue lo que quiere,
aunque corresponde al gran país mantenerse humilde.

62

El Tao es el Depósito oculto de todas las cosas.
Es un tesoro para la persona honrada, es una salvaguardia del error.
Una buena palabra encontrará su propio mercado.
Una buena obra puede servir como regalo para otro.
Que un hombre haya errado el buen camino no es razón para ser apartado.
Por ello, en la Entronización de un Emperador,
o en el nombramiento de tres ministros,
deja a los demás ofrecer sus discos de jade, precediendo a sus cuadrillas de caballos.
Es mejor para ti ofrecer el Tao ¡sin mover los pies!
¿Por qué los antiguos apreciaban el Tao?
¿No es porque, en virtud del mismo, el que busca encuentra, y la culpa es olvidada?
Por esto es un tesoro inigualable para el mundo.

63

Practica el No-Hacer.
Esfuérzate por el no-esfuerzo.
Saborea lo que no tiene sabor.
Ensalza lo humilde.
Multiplica lo poco.
Recompensa la injuria con bondad.
Corta el problema en su brote.
Siembra lo grande en lo pequeño.
Las cosas difíciles del mundo sólo pueden abordarse cuando son fáciles.
Las cosas grandes del mundo sólo pueden realizarse prestando atención a sus comienzos pequeños.
Así pues, el Sabio nunca tiene que luchar a brazo partido con grandes cosas,
aunque ¡sólo él es capaz de realizarlas!
Quien promete a la ligera no es fiable.
Quien piensa que todo es fácil acabará encontrando todo difícil.
Por ello, el Sabio, al considerar difícil cada cosa,
no encuentra dificultades al final.

64

Lo que está en reposo es fácil de retener.
Lo que no manifiesta augurios es fácil de predecir.
Lo que es frágil se rompe fácilmente.
Lo que es pequeño es fácil de dispersar.
Resuelve los problemas antes de que aparezcan.
Cultiva la paz y el orden antes de que se instalen la confusión y el desorden.
Un árbol del grosor del abrazo de un hombre nace de un minúsculo brote.
Una torre de seis pisos comienza con un montículo de tierra.
Un viaje de mil leguas comienza en donde están tus pies.
Quien actúa en cualquier asunto lo echa a perder.
Quien agarra cualquier cosa la pierde.
El Sabio no actúa en ningún asunto, y, por tanto, nada echa a perder.
No agarra nada, y, por tanto, nada pierde.
Al manejar sus asuntos, la gente suele estropearlos justo al borde de su culminación.
Prestando total atención al principio y con paciencia al final, nada se echa a perder.
Por ello, el Sabio desea carecer de deseos,
no codicia los bienes de difícil alcance,
aprende a desaprender lo que ha aprendido,
e induce a las masas a retornar por donde ya han pasado.
Sólo ayuda a todas las criaturas a encontrar su verdadera naturaleza,
pero no osa conducirlas por la punta de la nariz.

65

En tiempos antiguos, los que estaban versados en la práctica del Tao no intentaban instruir a la gente, sino mantenerla en el estado de simplicidad.
Entonces, ¿por qué es el pueblo tan difícil de gobernar?
¡Porque es demasiado inteligente!
Por ello, el que gobierna a su estado mediante la inteligencia es un malhechor;
pero quien lo gobierna sin recurrir a la inteligencia es su benefactor.
Conocer estos principios es poseer una norma y una medida.
Mantener constantemente en tu mente la norma y la medida es lo que llamamos la Virtud Mística.
¡Vasta y profunda es la Virtud Mística!
Lleva todas las cosas a retornar,
¡hasta que vuelven a la Gran Armonía!

66

¿Cómo se convierte el mar en el rey de todos los ríos?
¡Porque está más abajo que ellos!
Por ello es el rey de todos los ríos.
En consecuencia, el Sabio gobierna a la gente rebajándose en su discurso;
y la dirige poniéndose detrás.
Así pues, cuando el Sabio está sobre la gente, ésta no siente su peso;
y cuando está al frente, nadie se siente herido.
Por lo tanto, todo el mundo está contento de facilitar su progreso sin cansarse de él.
Como no lucha contra nadie, nadie puede luchar jamás contra él.

67

Todo el mundo dice que mi Tao es grande,
aunque parece lo más extraño del mundo.
¡Pero es simplemente porque mi Tao es grande, por lo que no se parece a nada en la tierra!
Si fuera comparable a cualquier cosa sobre la tierra,
¡qué pequeño habría sido desde el principio!
Tengo Tres Tesoros que guardo con cuidado y vigilo estrechamente.
El primero es la Compasión.
El segundo es la Sobriedad.
El tercero es No osar ser el primero en el mundo.
Porque soy compasivo, puedo ser valiente.
Porque soy sobrio, puedo ser generoso.
Porque no oso ser el primero, puedo ser el capitán de todos los barcos.
Si una persona quiere ser valiente sin ser primero compasiva,
generosa sin ser antes sobria,
líder sin estar dispuesta primero a seguir a otros,
¡sólo está cortejando a la muerte!
La compasión por sí misma puede ayudarte a ganar una guerra.
La compasión por sí misma puede ayudarte a defender tu estado.
Porque el Cielo acudirá al rescate de los compasivos y los protegerá con su compasión.

68

Un buen soldado nunca es agresivo; un buen guerrero nunca es irascible.
La mejor manera de conquistar a un enemigo es ganarle sin enfrentarse a él.
La mejor manera de emplear a alguien es servir bajo sus órdenes.
¡A esto se llama la virtud de la no-lucha!
¡A esto se llama emplear las capacidades de los hombres!
¡A esto se llama estar casado con el Cielo desde siempre!

69

Los estrategas tienen un dicho: no me atrevo a ser el anfitrión, sino el invitado;
no me atrevo a avanzar ni un centímetro, sino que prefiero retirarme un paso.
A esto se llama avanzar sin moverse,
arremangarse las mangas sin desnudarse los brazos,
capturar al enemigo sin enfrentarse a él,
sostener un arma que es invisible.
No hay peor desgracia que subestimar la fuerza de tu enemigo.
Ya que subestimar la fuerza de tu enemigo es perder tu tesoro.
Por ello, cuando se enfrentan tropas en el campo de batalla, la victoria pertenece a la parte más afligida.

70

Mis palabras son muy fáciles de entender, pero muy difíciles de practicar:
Aunque el mundo no pueda entenderlas ni practicarlas, mis palabras tienen un Antecesor;
mis obras tienen un Dueño.
La gente no lo sabe.
Por ello, no me conocen.
Cuantas menos son las personas que me conocen, más nobles hace a las que me siguen.
Por ello, el Sabio lleva burdas ropas, mientras que guarda un jade en su pecho.

71

Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna.
Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.
Sólo cuando nos cansamos de nuestra enfermedad, dejamos de estar enfermos.
El sabio no está enfermo, por estar cansado de la enfermedad.
Este es el secreto de la salud.

72

Cuando la gente ya no teme tu poder es señal de que está llegando un gran poder.
No interfieras a la ligera en sus hogares, ni les impongas pesadas cargas.
Sólo si dejas de abatirlos, dejarán de estar abatidos por tu causa.
Por ello, el Sabio se conoce a sí mismo, pero no se vanagloria;
se ama a sí mismo, pero no se alaba.
Prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.

73

Quien es valiente de manera temeraria, perecerá;
quien es valiente sin temeridad, sobrevivirá.
De estas dos clases de valor, una es benéfica y la otra dañina.
Algunas cosas son detestadas por el Cielo.
Mas ¿quién conoce la razón?
Incluso el sabio se desconcierta ante tal cuestión.
El Camino del Cielo es conquistar sin luchar, dar respuestas sin hablar,
atraer a la gente sin llamar, actuar conforme a los planes sin premura.
Vasta es la red del cielo, entrelazada con amplias mallas y, sin embargo, nada se escapa entre ellas.

74

Cuando la gente ya no teme a la muerte,
¿por qué se asustaría de su espectro?
Si pudieras hacer que las personas siempre temieran a la muerte,
mas persistieran en violar la ley, podrías con razón detenerlas y ejecutarlas,
¿quién se atrevería entonces a violar la ley?
¿No está siempre ahí el Gran Ejecutor para matar?
Matar, para el Gran Ejecutor, es como cortar madera para el maestro carpintero, y desde luego serás afortunado ¡si no te hieres en tu propia mano!

75

¿Por qué se muere el pueblo de hambre?
Porque los de arriba les gravan con exceso.
Por ello se está muriendo.
¿Por qué es el pueblo difícil de gobernar?
Porque los de arriba intervienen demasiado y sirvan a sus intereses personales.
Por ello es tan difícil de gobernar.
¿Por qué el pueblo se toma la muerte al a ligera?
Porque los de arriba llevan una vida lujosa.
Por ello se toma la muerte a la ligera.
¡El pueblo no tiene sencillamente de qué vivir!
¡Saben cosas mejores que hacer que valorar una vida así!

76

Cuando una persona está viva, es blanda y flexible.
Cuando está muerta, se vuelve dura y rígida.
Cuando una planta está viva, es blanda y tierna.
Cuando está muerta, se vuelve marchita y seca.
Por ello, lo duro y lo rígido son compañeros de lo muerto: lo blando y lo
flexible son compañeros de lo vivo.
Así pues, un ejército poderoso tiende a caer por su propio peso,
al igual que la madera seca está lista para el hacha.
Lo grande y poderoso será colocado abajo; lo humilde y débil será honrado.

77

Tal vez, la Ley del Cielo pueda compararse al estiramiento de un arco.
La parte de arriba se hunde y la de abajo se eleva.
Si la cuerda del arco es demasiado larga, se corta;
si es demasiado corta, se añade.
La Ley del Cielo disminuye lo excesivo y completa lo insuficiente.
La ley del hombre es diferente: toma de lo insuficiente para aportarlo a lo excesivo.
¿Quién excepto el hombre del Tao puede poner sus riquezas sobrantes al servicio del mundo?
Por ello, el Sabio efectúa su trabajo sin acumular nada,
y realiza su labor sin aferrarse a ella.
No quiere que sus méritos sean vistos. 

78

Nada en el mundo es más blando y débil que el agua;
mas ¡no hay nada como el agua para erosionar lo duro y lo fuerte!, pues nada puede reemplazarla.
Que lo débil venza a lo fuerte y lo blando venza a lo duro,
es algo que todos conocen pero que nadie practica.
Por ello, el Sabio dice:
Recibir la suciedad de un país es ser el señor de sus templos.
Cargar con las desgracias de un país es ser el príncipe del mundo.
Ciertamente, ¡la Verdad parece su opuesto!

79

Cuando se cura una gran herida, siempre queda una llaga.
¿Acaso puede ser esto deseable?
Por ello, el Sabio, aun teniendo la peor parte de un acuerdo,cumple con su parte convenida, y no se querella contra los demás.
La persona virtuosa cumple con su deber;
la persona sin virtud sólo sabe imponer cargas a los demás.
La Vía del cielo carece de afectos personales, pero siempre se halla en armonía con las personas bondadosas.

80

¡Ay del pequeño país con poca población!
Aunque posea aparatos mecánicos eficaces, la gente no los utiliza.
Deja que se preocupe de la muerte y se abstenga de emigrar a lugares lejanos.
Tal vez haya todavía carros y barcos, armas y armaduras, pero ninguna ocasión de utilizarlas ni exhibirlas.
Deja al pueblo volver a comunicarse anudando cuerdas.
Procura que esté contento con su comida, complacido con su ropa,
satisfecho con sus casas y siga acostumbrado a sus maneras sencillas de vida.
Aunque pueda haber otro país en la vecindad, tan cercano que ambos están a la vista el uno del otro, y pueden oírse recíprocamente el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros, no existen relaciones, y a lo largo de sus vidas los dos pueblos no tienen nada que ver entre sí.

81

Las palabras sinceras no son agradables,
las palabras agradables no son sinceras.
Las buenas personas no son discutidoras, las discutidoras no son buenas.
Las personas sabias no son eruditas, las eruditas no son sabias.
El Sabio no toma nada para acaparar, cuanto más vive para los demás, más plena es su vida.
Cuanto más da, más nada en la abundancia.
La Ley del Cielo es beneficiar, no perjudicar.
La Ley del Sabio es cumplir su deber, no luchar contra nadie.

Es una tradición oriunda de la China, los ancestros y toda la concepción energética es fundamental en esa tradición. Existe algo eterno y permanente que es el tao, muy parecido al espíritu, al alma, el ‘atman’ o al Dios de los hindúes y cristianos. El budismo empezó la India y no existe ese concepto eternalista; era una religión extranjera y por mucho tiempo no pudo penetrar, hasta que se volvió chino y comenzó a adquirir conceptos que eran taoístas, pero dándole el enfoque budista.

El principio esencial del taoísmo es el “No-Hacer” (wu-wei).

El taoísmo anhela la armonía entre los hombres y entre éstos y el Todo: “Innumerable es la variedad de los seres, más todos retoman a su origen.”

Hay artes que una vez que se ha asegurado la supervivencia, el ser humano las usa desarrollarse, nos ayudan al desarrollo interno, como otras muchas cosas. Se usa la metáfora de la guerra porque uno tiene que hacer una guerra contra las malas costumbres y lograr la iluminación, entender la verdad, ser el hombre y la mujer del tao.

La meta es ajustarse a los modos de la naturaleza y la fusión con el Todo (Tao). Los taoístas pensaban que las reglas estrictas de disciplina, personales o gubernamentales, resultaban artificiales y tendían a deformar la naturaleza humana y a alejarlos del Tao. Por lo tanto, un rasgo del taoísmo es que tiene a ser antiautoriatario y antiestatal.

Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos, por ejemplo, para quien recoge agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a las fuerzas de la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.

Los taoístas de la época Han (202 a. de N. E. a 9 d. de N.E.) también prescribían varias prácticas para reforzar la esencia de la vida, como ejercicios gimnásticos semejantes al yoga, elíxires mágicos preparados por alquimistas, y reglas alimenticias, como el evitar comer cereales.

“Cuando te invada una enorme alegría no prometas nada a nadie. cuando te domine un gran enojo, no escribas ninguna carta”

“El cielo y la tierra están en nosotros”

A fines del periodo Han, el taoísmo se propagó fuera de los círculos cortesanos y se convirtió en un culto popular revolucionario que recibió el nombre de taoísmo de turbante amarillo y prometía la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios, guiados por los hermanos Chang, trataron de derrocar la dinastía Han y establecer un estado taoísta.

Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro taoísta, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, te tenemos por el hombre más sabio y nos consta que has penetrado en el conocimiento del Tao. ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió.

 

*Un hombre enseña más 

por el ejemplo que predicando

a los demás cómo deberían ser.

 

Sabe que las constantes intervenciones

bloquean el proceso de las cosas.

No busca ni mucho dinero, ni mucha alabanza.

Sin embargo, halla bastante de ambas.

No arrebata éxitos porque no necesita de la fama.

Permite que los sentidos descansen y se aquieten.

Cuando se tiene tiempo para reflexionar,

se puede ver con mayor claridad

lo esencial de sí mismo y de los demás.

 

*Cuando no entiendas qué dice una persona,

no persigas cada una de sus palabras.

Rinde tus esfuerzos. Silénciate interiormente

y escucha con tu ser más profundo.

 

*Cuando te asombre algo que veas o escuches,

no luches por entender. Retírate un momento

en tí mismo y cálmate. Cuando una persona está en calma,

lo complejo se hace simple.

Mientras más te liberes de tu empeño y

mientras más abierto y receptivo estés,

con más facilidad sabrás qué está ocurriendo.

 

* Cuando me desprendo de lo que tengo,

recibo lo que necesito

(si entrego el poder, tengo todo el poder).

 

*Cuando renuncio a impresionar a un grupo,

me hago verdaderamente impresionante.

Mientras menos parezco, más soy.

 

*La muestra de fuerza sugiere inseguridad.

Las intervenciones suaves, si son claras,

vencen las más rígidas resistencias.

 

*Si tienes seguridad interior,

obtendrás lo que quieres. Además, serás

más pausado y durarás mas.

 

*Vive sin temer a la muerte.

Esta libertad te protegerá de todo peligro.

 

*Todo lo que crece, es flexible.

Toda fuerza duradera es flexible.

Todo crecimiento avanza hacia afuera

de un núcleo potente. Tú eres el núcleo.

La vitalidad de la lucidez es un flujo contínuo.

No halla resistencias y continúa sin descanso.

 

*Aprende a confiar en lo que está ocurriendo.

Si hay silencio, déjalo aumentar, algo surgirá.

Si hay tormenta, déjala rugir, se calmará.

 

*La lucidez estimula a la gente,

pero el brillo excesivo la inhibe.

 

*Todos los conflictos se resuelven

por sí mismos tarde o temprano.

 

*Ten respeto por toda persona

y todo tema que se dirija a ti.

 

*Un encuentro es una danza

y no una amenaza a tu existencia.

Toda situación, por amplia o complicada que sea,

empieza de manera simple y pequeña.

No evites ni busques encuentros.

Aprende a reconocer los comienzos.

Cualquier cosa es fácil de resolver cuando nace.

Un árbol erguido y rígido comienza como un flexible pimpollo.

 

*La vida es una oportunidad.

Nunca busques una batalla.

Tu fuerza consiste en tu inteligencia.

Nadie te puede decir qué hacer.

En ésto consiste tu libertad.

En ésto consiste tu responsabilidad.

El taoísmo se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos Combatientes, que fueron unos tiempos de crisis y de incertidumbres, donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos, lo que ocasionó la aparición de numerosas escuelas.

Sin embargo el taoísmo que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este movimiento, los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Tao Te Ching, el Zhuangzi y el Liehzi.

Los taoístas vivían alejados de los asuntos políticos, despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior. Esta forma de pensar es comparable a la de sus colegas griegos de la época, cínicos o epicúreos.

El término Tao es semejante al hinduista Dharma o al griego Logos, tiene un sentido de camino pero también de lo indeterminado e inaprensible. Tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. El Tao es un abismo insondable.

Desarrollo

En los siglos V y VI, cuando los principios del yin y el yang y de los cinco elementos llegaron a Japón a través de la península de Corea junto al budismo y al confucianismo, estas creencias, así como aquellas disciplinas a las que estaban vinculadas (astronomía, preparación de calendarios, la adivinación y algunos estudios sobre la naturaleza) se vieron entremezcladas en una suerte de teoría mística de predicción del futuro. Estas formas de juzgar los signos benignos o dañinos presentes en la naturaleza fueron aceptadas por la sociedad japonesa como una buena técnica para predecir y atraer la buena o mala suerte. Estas técnicas eran principalmente conocidas sólo por los monjes budistas llegados del continente, que sabían leer y escribir en chino. Con el tiempo, los miembros de la Corte Imperial de Kioto que creían en la utilidad del onmyodo para hacer predicciones que ayudaran a tomar decisiones, decidieron que era necesario que los onmyoji empezaran a ser también laicos, no sólo sacerdotes, así que propiciaron su auge hacia mediados del siglo VII.

Con la implementación del sistema de leyes Ritsuryo en los siglos VII y VIII, las técnica del yin y el yang pasaron a estar bajo la jurisdicción de la oficina de Onmyo (??? ‘Onmyo-ryo’?) del Departamento de Nakatsukasa (??? ‘Nakatsukasa-sho’?) de la burocracia imperial. La oficina de Onmyo era responsable de la supervisión de las predicciones del Onmyodo, las observaciones astrológicas, y la creación de calendarios. Además, al clero budista se le prohibió practicar la astrología y la predicción de futuro; de esta forma, todos los onmyoji pasaron a estar bajo control del gobierno.

Desde la era Heian en adelante, cuando es sistema Ritsuryo se relajó y la familia Fujiwara llegó al poder, la corte imperial empezó a interesarse por los rituales para complacer las almas de los difuntos (???? ‘Goryo Shinko’?) para evitar la aparición de los fantasmas yurei (?? ‘onryo’?). Puesto que los onmyoji mostraban medios para evitar desastres con sus habilidades másgicas y adivinatorias, la superstición permitió que los onmyoji tuvieran gran influencia sobr la nobleza cortesana y el propio emperador. Como consecuencia, el pueblo llano pasó a ser consciente más ampliamente de la existencia y poderes de los onmyoji, lo cual les hizo más populares y poderosos aún.

El onmyodo se mezcló con otras creencias y muchas prácticas ocultistas, y pasó desde la base china de que provenía, a un sistema sincrético sólo era posible ya encontrar en Japón. Tomó elementos del Taoísmo (??), llegado a las islas de la misma forma que el onmyodo, incluyendo elementos mágicos como el katatagae, monoimi, henbai, y las ceremonias a los dioses taoísticos como el Taizan Fukunsai. Algunos elementos del feng shui y las artes médicas del jukondo se incorporaron también, y mientras que el onmyodo y el sintoísmo se influenciaban mutuamente, el onmyodo se hizo más popular. Desde finales del siglo VIII en adelante, se vio influenciada por el budismo esotérico y la astrología de origen hindú (Sukuyodo) que llegó a la vez.

Durante la era Heian, la nobleza organizó todas sus acciones de acuerdo a las palabras de los onmyoji. La práctica de las direcciones afortunadas o desafortunadas es un buen ejemplo. En función de la estación, hora del día, y otras circunstancias, una dirección en particular podía traer mala suerte a una persona. Si la casa de alguien estaba en una de esas direcciones, se le aconsejaba no ir directamente, sino hacer un “cambio de dirección (katatagae), yendo hacia otro sitio antes, y alojándose allí. No se debería ir en esa dirección por ningún motivo, incluso si eso incluía estar ausente de la corte, o dejar pasar las invitaciones de gente influyente.

En el siglo X, Kamo no Tadayuki y su hijo Kamo no Yasunori hicieron grandes avances en onmyodo, astronomía, y en técnicas para preparar calendarios, y de entre sus estudiantes surgió Abe no Seimei, al que se le supone en extremo dotado para las artes adivinatorias, lo cual le trajo gran confianza de parte de la corte. Tadayuki y Yasunori pasaron sus conocimientos de astronomía a Seimei, mientras que sus avances en creación de calendarios, fueron para el hijo de Yasunori. Desde la era Heian hasta la Edad Media, la astronomía y la preparación de calendarios estuvo por completo ligada al onmyodo, y las familias Abe y Kamo se convirtieron en las figuras dominantes.

Onmyoji

Los Onmyoji (??? ‘Maestro de Yin y yang‘?) (también on’yoji) eran uno de los niveles en que se clasificaban los sirvientes civiles de la oficina de Onmyo en el antiguo sistema Ritsuryo. Las personas con este título eran profesionales en onmyodo.

Los Onmyoji eran especialistas en magia y adivinación. Sus responsabilidades en la corte abarcaban desde preparar calendarios hasta tareas místicas como la adivinación y la protección de la capital de los fantasmas malvados. Podía buscar significados benignos o dañinos en los sucesos naturales. Se dice también que los onmyoji podían invocar y controlar a los shikigami.

Algunos de los onmyoji más famososo fueron Kamo no Yasunori y Abe no Seimei (921–1005). Tras la muerte del segundo, el emperador mando erigir un santuario donde estuvo su casa en Kioto.

Los Onmyoji estuvieron protegidos por el gobierno en la era Heian, pero con la decadencia de la corte, su mecenazgo desapareció. En el Japón moderno, los onmyoji son un tipo de sacerdotes sintoístas, y a pesar de que muchos dicen tener habilidades espirituales como médiums, continúan siendo figuras relacionadas con lo oculto.

Dào Dé Jing

El Dào Dé Jing Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la filosofía taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 a. C. y su autor es Laozi (WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, “Viejo Maestro”), de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la dinastía Zhou. La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión.

El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como “El libro del Camino y de su Virtud” (véase más abajo sobre las dificultades de traducción). El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào (Tao), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas las cosas del universo.

Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del “hombre santo” o “sabio” que la llega a conocer. Por otra parte el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia.

Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión chinas, fundamento del taoísmo, pero con una clara impronta en el budismo Chán, pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.

El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.

La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.

La existencia es la madre de todo lo que hay.

Laozi en Dào Dé Jing

Dificultades de traducción El autor empleó ideogramas del chino clásico para escribirlo. Puesto que el significado de los caracteres chinos puede ser amplio, hay varias formas posibles de traducir su título.

•          ? (dào) se transcribe usualmente como “el camino por delante”, “la senda por delante”, o simplemente “el Camino”. Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo por eso muchas veces es traducido también como el “sentido” que provoca el movimiento.

•          ? (dé) tiene el equivalente aproximado de “virtud”. En chino, ? lleva las mismas connotaciones que la palabra “virtud” en español: puede significar tanto una cualidad moral, cuanto una capacidad inherente (la virtud de curar”).

•          ? (jing) significa “escritura”, “gran libro”, o “doctrina”.

Así, ??? puede traducirse como “La Escritura del Camino y la Virtud”, “El Gran Libro del Camino y su Poder”, “La Doctrina de la Senda y sus Virtudes”, etc.

Conocido habitualmente como el ???, el título probablemente es la fusión de dos libros, ?? y ??. El último libro, en efecto, ha sido hallado en primer lugar en algunos descubrimientos recientes. Es probable que el nombre combinado de ambos libros no tenga ningún significado intencional, si bien es actualmetne imposible determinarlo dadas las numerosas revisiones de las escrituras.

El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos educados del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.

Estructura

En su forma actual, el Dào Dé Jing tiene dos secciones (Dào, capítulos 1 al 37; y Dé, capítulos 38 al 81), con un total de aproximadamente 5.000 caracteres chinos. Cada capítulo es bastante breve, usando pocos caracteres para expresar poéticamente sus ideas, frecuentemente complejas.

Historicidad

La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o “Libro de las Canciones”, pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C.

Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados textos de Ma-wang-tui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el “Texto A”, con más lagunas y presuntamente escrito antes que el “Texto B”, que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados “texto de Guodian” por haber sido descubiertos en la ciudad de Guodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.

Conceptos principales

Muchas personas creen que el Dào Dé Jing contiene algunas verdades universales que han sido reconocidas también en otras filosofías, religiosas o seculares. Cada una de las interpretaciones modernas difiere al menos ligeramente, y en ocasiones profundamente, de la otras. Dependiendo de cómo se los lea, algunos capítulos pueden tener varias interpretaciones, desde la sabiduría práctica para la gente común hasta consejo para los reyes, pasando por extrañas recetas médicas. Los principios y conceptos centrales son:

•          El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.

•          El Dào Dé Jing enfatiza los valores “femeninos” (Yin), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.

•          El concepto de “retorno”, no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como “contracción”, “reducción” e incluso “retirada” sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.

•          La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo.

•          Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucionismo.

•          Otras ideas centrales incluyen:

o          El uso de la fuerza sólo atrae la fuerza.

o          La riqueza no alimenta el espíritu.

o          El ansia de poseer sin límite ciega al ser humano y lo convierte en un monstruo codicioso y violento.

o          La preocupación sólo por sí mismo, y el darse importancia son vanos y autodestructivos.

o          La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.

o          Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.

o          El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.

o          Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.

o          La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.

o          Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.

o          El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.

Análisis de la obra

En sus 81 capítulos, a través de diversos aforismos de estética poética, el autor define la sabiduría práctica, da consejo a los gobernantes, e incluso parece adentrarse en los misterios alquímicos que confieren la inmortalidad. Por tanto vemos como la obra puede enmarcarse en géneros tan diversos como son el de la literatura filosófica (para algunos metafísica), la didáctica-sapiencial o incluso la alquímica/recetaria.

Desde su aspecto conceptual, el Dao De Jing es punto de partida y uno de los pilares en los que se asienta el movimiento taoísta, entendido en su vertiente filosófica y mística. La obra girará en torno al concepto del Dao (?), motivo que como comprobamos en el confucianismo, no es exclusivo del taoísmo. El por qué es ahora cuando da nombre a todo un movimiento es consecuencia de su nueva dimensión, motivo al que volveremos más adelante. El sentido completo lo dará el hecho de que complementa al confucianismo: el taoísmo ofrecerá refugio a quienes no han podido triunfar en el sistema derivado de las enseñanzas del Maestro Kong.

El movimiento taoísta, que se generará después, se basará en dos principios fundamentales: el primero de ellos, como hemos referido más arriba, será el Dao: si bien éste había estado siempre presente en la mente del chino antiguo es ahora cuando se alza como principio supremo de toda realidad, de ahí que brinde el nombre al movimiento. En el Dao De Jing, este principio no puede ser expresado (Cap.

1),

carece de nombre (Cap. 32, 41),[1] es invisible, inaudible, intangible (Cap. 14),

inmutable y origen de la multiplicidad (Cap. 21). Precede al Cielo y Tierra, es

silencioso, ilimitado, y dotado de un movimiento cíclico continuo (Cap. 25): primigenio (Cap. 42), el ancestro de todos los Seres (Cap. 4). En este punto se observa un interesante paralelismo con la noción del Arkhé -arjé- griego, principio supremo unificador de los fenómenos y que está en la base de todas las transformaciones de las cosas: principio constituyente junto a la physis de los dos conceptos principales utilizados por los presocráticos en sus especulaciones metafísicas[2] .

Para Laozi, el Dao es un vacío (Cap. 11), un no-ser (wu, ?) del que surge lo que es (you ?).

Por la Vía del Cielo: sin porfiar se es buen vencedor; sin palabras se tiene buena respuesta; sin llamamiento se acude por uno mismo;

serenidad mas así buena táctica. (Cap. 73)

El segundo elemento, ligado intrínsecamente al primero es el DE, la virtud, el poder del Dao, por tanto su complemento. El Dao es inmutable, pero en la realidad existe el cambio, todos los seres interactúan (Cap.16), es el concepto de retorno. Tal circunstancia es posible porque exteriormente actúa mediante el DE, su principio de movimiento. Las virtudes confucianas de humanidad o equidad son tratadas de falsas (Cap.18), solo aparecen cuando nos alejamos del Dao (Cap. 38): ambas son “perros de paja” (Cap. 5):[3] el fin del taoísmo es el saber actuar.

Aquí nace uno de los conceptos clave del dao: wu wei. Los sabios creen saber cómo actuar, pero el taoísta se define por el no-actuar (Cap.2), el wuwei (??).

Wuwei se entiende no como una impasibilidad ante los acontecimientos sino como una sumisión a los mismos: dado que existe el movimiento, dado que todos los seres se transforman (Cap. 37), la opción del sabio pasa por la observación y la contemplación; un actuar de manera connatural a los seres (un no-actuar) para adaptarse sin sufrir daño.

El hombre Culto, sin acción realiza. (Cap. 47)

Tal como define Antonio Medrano, es la forma más pura de actividad, totalmente desinteresada que se efectúa en consonancia con el pulso del Dao. De aquí parece desprenderse lo aparentemente inútil de un gobierno (Cap. 10). No obstante, la idea subyacente es la de que éste debe existir ya que el pueblo tiende a alejarse del Dao (Cap. 53), pero no debe ser percibido. Los gobernados han de llegar a afirmar de que los acontecimientos surgen de manera natural: de que son lo que son por ellos mismos. Y ésa es la esencia misma de wuwei: cuando no se fuerza (Cap. 29, 30), las cosas se enderezan por sí mismas: esto es ZIRAN (??) (Cap. 17).

Practicar la no-acción, y así nada queda sin regir. (Cap.3)

El pueblo sin mandato (forzado) es ecuánime por sí mismo (Cap. 32), esto es la Evidencia Sutil: flexibilidad y delicadeza vencen a rigidez y dureza (Cap. 36). Es el gobierno de la no-acción: prohibiciones, instrumentos de lucro, revueltas… conllevan el alejamiento del camino (Cap.39, 57, 74, 75).

Por esto, el Hombre Culto dice: yo, “no-acción”, y el pueblo por si mismo se transforma. (Cap. 57)

El hombre sabio, si aspira al Dao, debe alcanzar la espontaneidad que brinda ZIRAN; llegar a un estado en que su propia persona quede reservada (Cap. 7, 66), es pues obrar sin esperar recompensa (Cap. 77): la Virtud Profunda (Cap. 10); se anula a sí mismo (Cap. 22). La Concordia Celestial; la culminación (Cap. 68).

El que ansía no erige, el que tranquea no camina el que se exhibe no resplandece, el que se acredita a sí mismo no se esclarece, el que se afana por sí mismo carece de mérito,

el que es obstinado no acrecienta. (Cap.24)

El Laozi define al sabio como sagaz, alerto, respetable, deleznable, sencillo, amplio… (Cap. 15). Pese a las dificultades, llegará a su meta sin dificultad alguna (Cap. 63). No se virará hacia el poder, no presumirá, alejará toda arrogancia, no requerirá nada más allá de las consecuencias (Cap. 30, 72). A través del concepto de wuwei, nunca fracasa (Cap. 64). El hidalgo aborrece la milicia ya que en la victoria no hay belleza: la matanza del semejante implica el llanto de las aflicciones (Cap. 31, 69) En su camino debe observar la simplicidad, abrazar la sencillez, perder el egoísmo y reducir el deseo (Cap. 19) aunque desee no desear (Cap. 64). Esto último cobra una mayor importancia en pasajes posteriores:[4]

No existe mayor delito que el poder del deseo, no existe mayor calamidad que no conocer la saciedad,

no existe mayor vicio que la ambición. (Cap. 46)

Parece desprenderse aquí un símil a una de las dos célebres máximas inscritas en el santuario de Apolo en Delfos: Nada en demasia:

El que conoce lo que es suficiente es rico. (Cap. 33)

Allá donde encontremos referencias sapienciales para el buen gobierno, podemos inferir referencias para la propia vida personal. El cultivo del cuerpo es otro de los aspectos fundamentales del Dao De Jing: El cuidado personal tiene como fin alargar la vida, la ausencia de enfermedad (Cap. 71), la inmortalidad: ingrediente

Fundamental del taoísmo religioso posterior;[5] algo, que de paso, no es exclusivo

de esta religión sino de todas las capas de la sociedad china desde la Antigüedad a

nuestros días (Sirvin, 1995, cap. VI, pág. 319). En el texto, sin embargo, no parece que haya una opinión clara al respecto pues por un lado parece característica intrínseca del sabio (Cap. 3, 50) y por otra parece criticar todo intento de alargar la vida (Cap. 55).[6]

Estos pueden ser sintéticamente los rasgos que definen el Dao De Jing, punto de arranque de uno de los movimientos más poderosos en el colectivo chino desde su origen, capaz incluso de sobrevivir a la terrible Revolución Cultural de 1960. El legado a través de premisas y doctrinas del texto de Lao Zi, más sus comentariastas y compiladores posteriores, no se circunscriben únicamente a los que serán llamados taoístas sino que impregna el alma del pueblo chino al igual que el aceite penetra en las piedras; igual que el agua basándose en su debilidad se hace fuerte.

El agua beneficia a todo sin competir, ocupando los lugares que la multitud desprecia. (Cap.

“Bajo el Cielo” nada supera al agua en flexibilidad y debilidad, pero atacando a la rígida dureza nada como ella puede vencer. (Cap. 78)

CHI KUNG

Chi Kung despierta, pone en movimiento, dirige y mantiene la fuerza vital generativa, o Chi, por los dos meridianos principales. El canal Funcional, que baja por el pecho, y el Canal Gobernador, que sube por el centro de la espalda.

La práctica continuada de estos ejercicios suaves, que cualquier persona puede practicar, elimina el agotamiento y la tensión nerviosa, da masaje a los órganos internos, devuelve la salud a los tejidos dañados, acrecienta la conciencia de estar vivo y produce una sensación de bienestar.

El aprendizaje de sonreírle a nuestros órganos, es una técnica de relajación poderosa que utiliza la energía creciente de la alegría como idioma para comunicarse con los órganos internos del cuerpo. Si aprendemos a sonreír hacia adentro, todo el cuerpo se sentirá amado y apreciado. El agotamiento y el estrés serán transmutados y se aumentará el flujo de Chi.

El uso de sonidos es una técnica básica de relajación que se sirve de movimientos sencillos y sonidos especiales para producir un efecto refrigerador en los órganos. Cada sonido hace vibrar un órgano específico y los movimientos suaves de cada postura, guían el camino del calor y la presión para que salgan del cuerpo.

Los beneficios son: una mejor digestión, reducción de tensiones, alivio de insomnio y dolores de cabeza y mayor vitalidad, ya que aumenta el flujo de Chi por los diferentes órganos.

Es beneficioso para cualquier persona que practique cualquier tipo de meditación, artes marciales o cualquier deporte que tienda a recalentar el Sistema interno del cuerpo.

El auto masaje sirve para fortalecer y rejuvenecer los órganos sensores (ojos, oídos, nariz, lengua), los dientes, la piel y los órganos internos. Con la fuerza interna (Chi) y un suave estímulo exterior, nos permitirá disolver los bloqueos del proceso de envejecimiento.

¿Por qué nos enfermamos?

(Fragmentos extraídos de un artículo del Dr. Yang Jwing-Ming)

Ya sabemos que el estado de los órganos internos está íntimamente relacionado con la salud. Según la medicina china, existen cinco órganos yin que se consideran los más importantes para la salud y la longevidad. Estos órganos son el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones y el bazo. Siempre que alguno de estos órganos no funcione adecuadamente, tiene lugar la enfermedad o, incluso, la muerte. Además, estos cinco órganos están interrelacionados con otros Yang. Siempre que haya una problema en uno, los demás también se verán afectados. Por ejemplo, la artritis úrica está causada por el mal funcionamiento del hígado y riñones. Una persona depresiva, podría tener problemas de colon.

El envejecimiento se produce cuando el nivel de Qi en el cuerpo es bajo. Una de las primeras metas de la práctica de Qigong consiste en aprender a retardar el proceso de envejecimiento elaborando el Qi en el cuerpo.

La constante tensión mental y física aumentan la presión en las articulaciones. Por ejemplo, algunas personas están muy tensas y hacen rechinar sus dientes durante el sueño, lo que puede originar artritis en la mandíbula.

Gran parte de la tensión corporal es causada por la agitación emocional relacionada con la reacción mental ante sucesos estresantes. Por esta razón, aprender a regular la mente es parte fundamental del entrenamiento en Chi Kung. Solo logrando Paz, Armonía y Amor en nuestras emociones y aprendiendo a calmar nuestra mente, lograremos un cuerpo saludable, lleno de energía y Vitalidad.

Basada en ciertas prácticas desarrolladas por los Antiguos Maestros Taoístas para conservar la buena salud del cuerpo, la mente y el espíritu.

Consiste en aplicar con regularidad diferentes formas de respiración, ejercicios físicos, meditaciones y visualización para alcanzar una vida más saludable, eliminar el estrés y aumentar y fortalecer la energía vital (chi) del cuerpo.

Aprender y aplicar esta técnica no es muy complicado y toma poco tiempo. Es muy útil para aquellas personas que una vida sedentaria debido a su trabajo u obligaciones, porque con unos minutos de práctica diaria en la mañana y por la noche antes de ir a descansar, se logran resultados excelentes con respecto a la fatiga corporal, el estrés mental y las emociones negativas. Está indicada para personas sanas o enfermas, jóvenes, adultas y ancianas. Todos pueden beneficiarse con estas prácticas y no se requiere experiencia previa.

El Tao y el Universo

El Uno: la Unidad primordial.

Si inciamos el camino desde la absoluta indeterminación del tao, como Misterio de los misterios, hacia el mundo fenoménico, debemos transitar el proceso de determinación que de cuenta de la actividad creadora del tao en cuanto origen y sustento de todas las cosas existentes.

En esta perspectiva, la metafísica taoísta se refiere al tao como Unidad Primordial , como fase en que la totalidad del Ser, en sus múltiples determinaciones, se halla latente como pura posibilidad. No podemos aún hablar del Ser, y es en este sentido que el tao se manifiesta a la comprensión ontológica como El Uno, como el absoluto metafísico que abandonando su condición de No-ser y sin admitir aún ninguna determinación particular, se dirige positivamente hacia el Ser como potencialidad.

El El Uno se asemeja a la fase paradojal a la que arriba la metafísica tradicional cuando ante la carencia total de determinaciónes particulares del Ser absoluto, se encuentra conceptualmente ante la Nada misma. Es que en la fase en que el tao es aprehendido como la Unidad Primordial, se viviencia el No-ser, lo Innominable, concluyendo como tal para dar paso al Ser, sin haber entrado aún en la fase de su manifestación. Se caracteriza El Uno como un estado latente, como un caos predominante carente de toda determinación particular. Este es el sentido ontológico que el taoismo da al Uno: es la Unidad Primordial y previa a todo lo existente.

El Dos: Cielo y Tierra

Siguiendo el despliegue del tao para explicar la fase correspondiente al principio del universo y la posterior formación de todas las cosas (a las que los chinos llaman wan wu = los diez mil seres), Lao Zi a dicho del tao:

Sin nombre es principio del Cielo y de la Tierra

y con nombre es la madre de los diez mil seres

El tao engendra el Uno

El Uno engendra el Dos

El Dos engendra el Tres

y el Tres engendra los diez mil seres

Para el pensamiento cosmológico taoista el universo existe a partir de la autodivisión de la realidad unificada del tao . El Uno, caos originario, clausurando el estadio de No-ser, fase del tao sin nombre, da paso al mundo del Ser desdoblado en dos aspectos o soplos (qi) vitales: yang qi y yin qi . Sin esta distinción originaria que, como ya mismo veremos, se simboliza también con el concepto dual de Cielo y Tierra, no podría explicarse el surgimiento de la multiplicidad que caracteriza a los seres existentes. Y será necesario que, seguidamente al surgimiento de la dualidad , el Dos engendre el Tres como aspecto contrapuesto y armónico que garantizando la unidad esencial del mundo del Ser, de paso a la diversidad fenoménica que caracteriza a la variedad de los seres que constituyen la realidad inmediata.

Es en este contexto de la cosmovisión taoista, para significar la dualidad intrínseca a toda manifestación de lo real, base de toda concepción dialéctica y exigencia de todo movimiento y cambio, el taoísmo filosófico designa al cosmos, al universo, con un concepto dual: Tian Di = Cielo y Tierra. Tian Di (que también se transcribe como T’ien Ti), es la totalidad de la naturaleza en el sentido del mundo material, pero sin oponerse al mundo del pensamiento, porque, en el pensamiento taoísta, tanto el ámbito de lo espiritual, singnificado por Tian = Cielo = esencia celeste, como el ámbito de la materialidad, significado por Di = Tierra = sustancia terrestre, son atributos de una misma identidad cósmica: el tao en su aspecto fenoménico.

Y este concepto dual con el que caracterizamos en esta fase al conjunto del mundo del Ser desde su consideración cosmológica, es también inmanente a todos y cada uno de los seres que conforman la realidad, puesto que Cielo y Tierra aluden en el plano metafísico a los dos aspectos actuantes en todo cuanto existe: yang y yin .

y al exponer la dialéctica correspondiente a esta fase creativa del tao, leemos en el Tao te ching:

La dualidad Yin Yang

La dualidad yin yang es quizá el tema de la fisolofía china más difundido en occidente. Por ser patrimonio común a distintas escuelas de pensamiento, este concepto adquiere diferentes matices interpretativos, según se lo considere en el marco doctrinal del taoísmo metafísico o fuera de él. Aquí nos limitaremos a desarrollar el significado que encierra la dualidad metafísica yin yang en la cosmovisión taoísta, y no haremos referencia por el momento a los otros desarrollos que adquiere este principio en el Libro de los cambios (I ching), o asociado a la teoría de los Cincos Elementos (Wu Hsing).

Como encuadre histórico cabe decir que la llamada escuela yin yang (yin yang chia) se originó en el seno de las primitivas artes ocultas chinas (fang shi), pero significó un avance del pensamiento por liberarse de la superstición y la magia en la comprensión de la naturaleza. En tal sentido vale recordar las palabras del filósofo contemporáneo Feng Youlan, quien en “Breve Historia de la Filosofía China” expone:

“El ocultismo o magia, desde luego está basado en la superstición, pero ha sido a menudo origen de la ciencia. Las artes ocultas comparten con la ciencia el deseo de interpretar la naturaleza en forma positiva, y conseguir los servicios de la naturaleza por medio de su conquista por el hombre. El ocultismo se convierte en ciencia cuando renuncia a su confianza en las fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar el universo sólo en función de las fuerzas naturales. Los conceptos sobre estas fuerzas naturales pueden parecer más bien simples y toscos en un principio, pero en ellos encontramos los comienzos de la ciencia. Tal ha sido la contribución de la escuela yin yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una tendencia científica en ese sentido…..”

Queda claro, entonces, que al hablar de la dualidad yin yang no estamos hablando de principios osotéricos, sobrenaturales, sino de aspectos reconocibles en el mundo fenoménico, en la naturaleza.

Tampoco debemos interpretar yin yang, desde una postura materialista ingenua, como dos entidades o como dos sustancias primigenias. Si bien es admisible referirnos a ello en términos de energía cósmica, el variado significado que adquiere este término y el riesgo de hablar de yin yang como de dos energías, puede ser fuente de confusión.

Yin yang es la dinámica polar inherente a todas las cosas existentes, es la forma dual en que se explicita la Unidad Primordial en el campo del Ser.

El Uno, nombre que hemos dado a la fase del tao en que se opera la transición del No-ser al Ser -concebido como posibilidad de la existencia del mundo fenómenico-, tensa su pasividad originaria para dar paso al movimiento, a la manifestación, a la exteriorización: “Un yin, un yang, esto es el Tao” se ha expuesto en el Libro de los Cambios.

El Universo es el producto de la polaridad emergente de la Unidad primordial, y todo cuanto está en él contiene a la polaridad como dinámica esencial de su existencia. Reposo y movimiento, contracción y expansión, condensación y dispersión, retroceso y avance…: desde sus manifestaciones más simples y universales, hasta las más complejas y particulares, en todo ser manifestado se expresará esta polaridad originaria.

Y es a partir de esta interrelación yin yang de los aspectos polares constituyentes del Ser, que se generan todas las cosas que animan el Universo.

Hasta aquí me he resistido a utilizar como ejemplos de la polaridad yin yang cierto conceptos complementarios que habitualmente se mencionan; veamos por qué. Es tradicional que se diga: “lo oscuro es yin, lo luminoso yang,… lo negativo es yin, lo positivo es yang… lo femenino es yin, lo masculino es yang… la luna es yin y el sol es yang….”, etcétera.

Por supuesto que, los caracteres chinos representativos de yin y yang aluden, respectivamente, al valle del norte como lugar sombreado y a la ladera del sur como lugar soleado, pero en dicha metáfora esta implícita la unidad del paisaje como elemento esencial, y también está significado en ella la variación de intensidad de luz y sombra en el monte y en el valle durante el transcurrir del día. Este acento sobre la unidad esencial, de la cual yin yang son sólo aspectos polares manifestativos es lo que suele quedar oculto en tales ejemplificaciones corrientes y vulgares. Y ocultada la unidad, facilmente se puede caer en simples dicotomías que, inmediatamente, nuestos ábitos occidentales de pensamiento, nos llevan a considerar como confrontación de opuesto en conflicto.

Yin yang es una polaridad dinámica complementaria y armónica: la razón de la sombra la hallamos en la luz existente, y lo esencial de la luz es que disipa la obscuridad; de igual modo, retroceder es desandar lo avanzado o expandirse es abandonar un estado de contracción. El significado de cualquiera de ellos deviene de la relación con su opuesto complementario.

El predominio momentáneo de yin sobre yang o viceversa, y las mutaciones del uno en el otro, para explicar todos los fenómenos naturales y las circunstancias de la propia existencia humana, responde a otros desarrollos teóricos de este principio del yin yang, que van más alla de la cosmovisión del taoísmo filosófico y que sin pertenecer originariamente a la doctrina de Lao Zi y Zhuang Zi, han pasado a formar parte del taoísmo posterior. De momento no entraremos en tales consideraciones que pueden llevarnos a perder de vista la cuestión esencial:

a) en la visión orgánica del universo que sustenta el taoísmo filosófico toda manifestación del ser es dual y encierra los contrastes y tensiones implícitos en toda interacción de polaridades, no pudiendo existir un aspecto del fenómeno sin su opuesto complementario.

b) de la relación de aspectos opuestos complementarios, tal que no se puede concebir la existencia del uno sin la del otro, ni la modificación del uno sin el cambio del otro. sólo cabe esperar estados de equilibrio dinámico y no la imposición definitiva de uno sobre el otro, o la aniquilación de uno de ellos por la acción del otro.

Digamos para cerrar este tema, que el principio yin yang se lo simboliza tradicionalmente con el círculo dividido en dos mitades por una línea sinuosa en forma de S con una mitad de color negro y la otra de color blanco; el círculo evoca la unidad del universo constituído por los aspectos yin (negro) y yang (blanco) inseparables en toda manifestación de la totalidad; dentro de la mitad de cada color hay un círculo menor del color opuesto en posición central, indicativo de que cada uno de los dos aspectos, en el punto culminante de su despliegue lleva en germen a su opuesto polar para operar su transmutación.

vedas2A lo largo de muchos años de práctica, en una clínica en Estados Unidos, el doctor Deepak Chopra Según Deepak Chopra, que narra este caso en su libro Vida Incondicional, Ray había. Las sanaciones espontáneas se originan en el nivel más profundo del “yo” e implican el deseo que tiene la persona en su totalidad de recuperarse completamente. Guiado por ese pensamiento inflexible, el cuerpo no tiene más alternativa que obedecer. Según Chopra, la palabra quantum sería la más adecuada si nos remitiéramos a una terminología científica. El quantum o salto cuántico designa un impulso desde un determinado nivel de funcionamiento hasta otro superior. En los casos de curaciones espontáneas se produce ese ascenso hacia el nivel superior de la curación cuántica. Numerosos médicos, tanto los que practican la medicina oficial como los dedicados a las llamadas “medicinas alternativas”, se han encontrado con pacientes que han protagonizado episodios de curaciones inexplicables. Éstas pueden ser debidas a la fuerza de voluntad, a las oraciones o al empleo de placebos. Todo ello, según Chopra, apunta a un salto cuántico. La característica que se repite en estos casos es la capacidad de percepción interior del enfermo, que parece estimular el salto cuántico en el transcurrir de su proceso de curación.

Las aportaciones de Deepak Chopra al campo de la medicina del cuerpo y de la mente están centradas tanto en las investigaciones que ha llevado a cabo acerca de los procesos que determinan la curación cuántica como en las técnicas necesarias para entrar en contacto con ese nivel de sanación y de paz interior. Es en este último apartado donde entra en juego una antiquísima sabiduría, el Ayurveda, de origen hindú pero cuyos fundamentos se pueden encontrar entre muchos otros pueblos del planeta. Para el Ayurveda, la felicidad del enfermo es tan importante como su supervivencia y además concede una gran importancia a permitir que la conciencia encuentre su propio camino por encima del daño sufrido por el organismo. Prescribe un programa de dietas, descanso, meditación y un régimen especial llamado Panchakarma, que consiste en masajes, baños de vapor con hierbas, paseos a la luz del sol y otros sencillos métodos naturales adaptados siempre a las peculiaridades de cada paciente. Sin embargo, según los textos sagrados de la Charaka Samhita, este “conocimiento de la vida”, el Ayurveda, fue un regalo de los inmortales a la humanidad. Los habitantes de la India eran presa de las enfermedades y la ignorancia espiritual, hasta que siete sabios o ríshis invocaron al dios Indra y recibieron su sabiduría acerca de la vida, no sólo humana, sino también la de los animales, las plantas, las piedras, los seres inanimados y todo lo creado. Los rishis le dieron estos conocimientos a los hombres para que los aplicaran y se salvaran eternamente. Así pues, el Ayurveda es más que un sistema de medicina: es la guía hindú de la vida. Pero Deepak Chopra, como tantos otros médicos de la primera generación nacida bajo la bandera de la India libre, estaba muy lejos de apreciar la idea de un sistema que contemplara al hombre en su integridad. Estudió medicina occidental, se especializó en endocrinología, se trasladó a Estados Unidos y trabajó durante varios años en grandes hospitales donde los enfermos eran poco más que fichas anónimas. Allí tuvo la oportunidad de ser testigo de casos como el de Ray, es decir, de curaciones espontáneas que desafiaban a todos los principios de la ciencia médica. En 1981, durante una de sus visitas a la India, un amigo con el que había comenzado a practicar la meditación le recomendó que visitara al que estaba considerado como el médico ayurvédico vivo más importante. Se trataba de Brihaspati Dev Triguna, quien estaba al frente del Consejo Nacional Indio de Médicos Ayurvédicos. Al ver cómo examinaba a sus pacientes y los sencillos remedios que les prescribía, Chopra empezó a comprender hasta qué punto la medicina occidental había fragmentado la totalidad cuerpo-mente del ser humano.

El ritmo cósmico del Ayurveda

El Ayurveda no es más que flujo. Ésa es su esencia. Contempla al hombre en un momento determinado y considera si es joven o viejo o cuál es su tipo corporal. Tiene en cuenta que sus costumbres y su alimentación son diferentes a los de otra persona que viva en un medio parecido, y que su respuesta ante el dolor o la alegría es también una característica peculiar.

El médico ayurvédico estudia incluso la época del año y la hora del día. Las hierbas que recomienda varían de un hombre a otro y de una estación del año a otra. Lo que resulta más fascinante todavía es que se detiene en las peculiaridades de cada enfermedad y nunca hay dos diagnósticos que sean exactamente iguales. El cáncer de piel de un hombre podría ser curable, mientras que el de otro quizá sea resistente al tratamiento. Si un médico tiene suficiente habilidad, sabe incluso si un paciente morirá a causa de un simple resfriado. Concede un crédito considerable a la tecnología de la medicina occidental, pero opina que está completamente fragmentada. Él se basa en que la naturaleza está formada por una inteligencia y el hombre forma parte de la naturaleza. En consecuencia, la inteligencia del hombre le pone en relación con el Universo.

El médico ayurvédico no se inmiscuye en la vida del paciente. Sus dedos se limitan a tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades. Es suficiente. Para él no hay más que un ritmo saludable: el ritmo cósmico. La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo. Cuando se hace así, la enfermedad desaparece. Después de este reencuentro con la antigua sabiduría curativa ayurvédica, Chopra siguió ejerciendo la medicina occidental hasta que entró en contacto con Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la meditación trascendental. Hasta entonces, la meditación que practicaba Chopra era muy personal: no hacía falta purificarse o encender una vela, ni tan siquiera rezar para seguir la práctica. La idea que le guiaba era completamente nueva: la integración de la mente y el cuerpo. Y eso debía tener lugar aquí y ahora.

Chopra asegura que “es imposible proceder de la India y no tener una serie de fuertes impresiones sobre la meditación. Ésta significaba para mí controlar la mente, por lo que estaba indicada para los ermitaños y la gente de inclinaciones religiosas. Conducía a la paz interior, pero sobre todo a quienes renunciaban al mundo. Si uno había progresado lo suficiente y estaba dispuesto a abandonarlo todo, la meditación le procuraba una recompensa preciosa, pues rompía las ataduras de la ignorancia. Yo estaba de acuerdo con todo eso, pero no podía esperar”. La meditación trascendental fue para Chopra una novedad, pues en su país no le habían enseñado nada al respecto. Era algo que no se ceñía a las antiguas costumbres. Por ejemplo, en vez de hablar de ignorancia y servidumbre, se refería al estrés que se acumula en el organismo. Eliminaba todo lo relativo a los extenuantes esfuerzos por alcanzar la iluminación. La meditación correcta debía ser un proceso sin esfuerzo que condujera a una relajación más profunda y liberara del estrés. La realización espiritual seguía siendo el gran objetivo que había sido durante innumerables siglos, pero no tenía sentido insistir en ella mientras el cuerpo y la mente no estuvieran preparados. En todos estos principios se encuentra el germen de la curación cuántica. Según las teorías ayurvédicas, la naturaleza razona igual que nosotros. Ésa es la clave. Si la naturaleza lo piensa todo de la misma manera, entonces ha previsto todos los remedios. Todo está ordenado porque todo es inteligencia. Los alimentos y las plantas son inteligencia. Lo que tomamos para nutrirnos, lo convertimos en nuestra propia inteligencia. Cuando conocemos la forma de traer de nuevo al orden la inteligencia, no hace falta saber nada más. La enfermedad es inteligencia interrumpida, pero podemos hacer que vuelva al orden.

El primer paso para que se produzca la curación cuántica es darle al organismo las técnicas para que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose de esta inteligencia de la naturaleza. Las hierbas, minerales y metales que usa el médico ayurvédico “piensan” como nosotros. Para cada parte del cuerpo, la naturaleza proporciona una sustancia que la complementa. La medicina consiste, pues, en permitir que lo similar hable a lo similar y el remedio íntegro, tal como lo aporta la naturaleza, podrá restaurar la salud gracias a su similitud con nosotros mismos El Ayurveda funciona porque corrige una distorsión en la conciencia; un movimiento erróneo vuelve al orden y el individuo encuentra el camino que le lleva al nivel de conciencia donde se encuentra la auténtica curación.

Las técnicas curativas de Chopra

Cada paciente aprende a reconocer el tipo físico o dosha al que pertenece, según los principios de la medicina ayurvédica: fuego (pitta), que controla el metabolismo; aire (vatha), que controla el movimiento; y tierra (kapha), que controla la estructura. El pitta es de contextura mediana, emprendedor, irritable, tiene tendencia al estrés y siente aversión por el sol y el calor. El vatha es delgado, activo, aunque se cansa con facilidad, imprevisible, de apetito irregular y de sueño leve e interrumpido. Por último, el kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad. Si no hay un tipo dominante, la persona posee dos doshas, es decir, que exhibe cualidades de sus dos doshas principales.

Según Chopra, para que el cuerpo y el alma se mantengan en un estado de armonía y se reinstaure, caso de producirse una enfermedad, la salud total del individuo, es necesario que exista un equilibrio constante entre los tres tipos de doshas. Para ello, en su clínica se practica la meditación diaria y se efectúan masajes con aceite de sésamo antes de proceder al baño con hierbas purificadoras. La dieta, sencilla y desintoxicante, se basa en la cocina ayurvédica, que recomienda incluir en cada comida los seis gustos fundamentales: astringente, amargo, dulce, picante, salado y ácido. Sopas, infusiones, yogur, miel, limones, lentejas, arroz y frutas se ingieren a diario en un ambiente relajado que favorece la comunicación entre los pacientes. Paseos, contacto con la naturaleza, luz solar y aire puro son los próximos pasos a seguir.  El enfermo encuentra poco a poco el bienestar y la paz perdidos. Cuando estos dones se derraman sobre el individuo se está preparado para conectar con el espacio interior en el que se produce la curación cuántica.

Un regalo de los dioses

En 1947, el movimiento de no violencia y desobediencia civil encabezado por el Mahatma Gandhi logró derrotar a uno de los imperios coloniales más poderosos del planeta. Después de un dominio de 347 años. Gran Bretaña perdió la joya más preciada de su corona. Ese mismo año nació Deepak Chopra, hijo de un médico de formación occidental, fascinado por los conceptos de “progreso” y “modernidad”. La India estrenaba su libertad y, al mismo tiempo, debido al creciente proceso de occidentalización, se empezaban a derrumbar los pilares de un sistema de conocimientos y espiritualidad que había sustentado a las civilizaciones hindúes durante miles de años.”En mi infancia –cuenta Chopra en uno de sus libros– tenía el vago conocimiento de que había una medicina distinta a la que practicaba mi padre. Era la medicina india tradicional llamada Ayurveda, término formado con las palabras sánscritas ayus, vida, y veda, conocimiento. Pero la idea de recurrir al Ayurveda, con sus miles de hierbas de eficacia no comprobada y con su gran número de rituales carentes de sentido, era una herejía para personas como mi padre, que practicaba con orgullo la medicina occidental”.

El médico ayurvédico no se inmiscuye en la vida del paciente. Sus dedos se limitan a tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades. Es suficiente. Para él no hay más que un ritmo saludable: el ritmo cósmico. La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo. Cuando se hace así, la enfermedad desaparece. Después de este reencuentro con la antigua sabiduría curativa ayurvédica, Chopra siguió ejerciendo la medicina occidental hasta que entró en contacto con Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la meditación trascendental. Hasta entonces, la meditación que practicaba Chopra era muy personal: no hacía falta purificarse o encender una vela, ni tan siquiera rezar para seguir la práctica. La idea que le guiaba era completamente nueva: la integración de la mente y el cuerpo. Y eso debía tener lugar aquí y ahora.

Chopra asegura que “es imposible proceder de la India y no tener una serie de fuertes impresiones sobre la meditación. Ésta significaba para mí controlar la mente, por lo que estaba indicada para los ermitaños y la gente de inclinaciones religiosas. Conducía a la paz interior, pero sobre todo a quienes renunciaban al mundo. Si uno había progresado lo suficiente y estaba dispuesto a abandonarlo todo, la meditación le procuraba una recompensa preciosa, pues rompía las ataduras de la ignorancia. Yo estaba de acuerdo con todo eso, pero no podía esperar”. La meditación trascendental fue para Chopra una novedad, pues en su país no le habían enseñado nada al respecto. Era algo que no se ceñía a las antiguas costumbres. Por ejemplo, en vez de hablar de ignorancia y servidumbre, se refería al estrés que se acumula en el organismo. Eliminaba todo lo relativo a los extenuantes esfuerzos por alcanzar la iluminación. La meditación correcta debía ser un proceso sin esfuerzo que condujera a una relajación más profunda y liberara del estrés. La realización espiritual seguía siendo el gran objetivo que había sido durante innumerables siglos, pero no tenía sentido insistir en ella mientras el cuerpo y la mente no estuvieran preparados. En todos estos principios se encuentra el germen de la curación cuántica. Según las teorías ayurvédicas, la naturaleza razona igual que nosotros. Ésa es la clave. Si la naturaleza lo piensa todo de la misma manera, entonces ha previsto todos los remedios. Todo está ordenado porque todo es inteligencia. Los alimentos y las plantas son inteligencia. Lo que tomamos para nutrirnos, lo convertimos en nuestra propia inteligencia. Cuando conocemos la forma de traer de nuevo al orden la inteligencia, no hace falta saber nada más. La enfermedad es inteligencia interrumpida, pero podemos hacer que vuelva al orden.

El primer paso para que se produzca la curación cuántica es darle al organismo las técnicas para que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose de esta inteligencia de la naturaleza. Las hierbas, minerales y metales que usa el médico ayurvédico “piensan” como nosotros. Para cada parte del cuerpo, la naturaleza proporciona una sustancia que la complementa. La medicina consiste, pues, en permitir que lo similar hable a lo similar y el remedio íntegro, tal como lo aporta la naturaleza, podrá restaurar la salud gracias a su similitud con nosotros mismos El Ayurveda funciona porque corrige una distorsión en la conciencia; un movimiento erróneo vuelve al orden y el individuo encuentra el camino que le lleva al nivel de conciencia donde se encuentra la auténtica curación.

Las técnicas curativas de Chopra

Cada paciente aprende a reconocer el tipo físico o dosha al que pertenece, según los principios de la medicina ayurvédica:

fuego (pitta), que controla el metabolismo;

aire (vatha), que controla el movimiento; y

tierra (kapha), que controla la estructura.

El pitta es de contextura mediana, emprendedor, irritable, tiene tendencia al estrés y siente aversión por el sol y el calor.

El vatha es delgado, activo, aunque se cansa con facilidad, imprevisible, de apetito irregular y de sueño leve e interrumpido.

Por último, el kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad.

Si no hay un tipo dominante, la persona posee dos doshas, es decir, que exhibe cualidades de sus dos doshas principales.

Según Chopra, para que el cuerpo y el alma se mantengan en un estado de armonía y se reinstaure, caso de producirse una enfermedad, la salud total del individuo, es necesario que exista un equilibrio constante entre los tres tipos de doshas. Para ello, en su clínica se practica la meditación diaria y se efectúan masajes con aceite de sésamo antes de proceder al baño con hierbas purificadoras. La dieta, sencilla y desintoxicante, se basa en la cocina ayurvédica, que recomienda incluir en cada comida los seis gustos fundamentales: astringente, amargo, dulce, picante, salado y ácido. Sopas, infusiones, yogur, miel, limones, lentejas, arroz y frutas se ingieren a diario en un ambiente relajado que favorece la comunicación entre los pacientes. Paseos, contacto con la naturaleza, luz solar y aire puro son los próximos pasos a seguir.  El enfermo encuentra poco a poco el bienestar y la paz perdidos. Cuando estos dones se derraman sobre el individuo se está preparado para conectar con el espacio interior en el que se produce la curación cuántica.

Un regalo de los dioses

En 1947, el movimiento de no violencia y desobediencia civil encabezado por el Mahatma Gandhi logró derrotar a uno de los imperios coloniales más poderosos del planeta. Después de un dominio de 347 años. Gran Bretaña perdió la joya más preciada de su corona. Ese mismo año nació Deepak Chopra, hijo de un médico de formación occidental, fascinado por los conceptos de “progreso” y “modernidad”. La India estrenaba su libertad y, al mismo tiempo, debido al creciente proceso de occidentalización, se empezaban a derrumbar los pilares de un sistema de conocimientos y espiritualidad que había sustentado a las civilizaciones hindúes durante miles de años.”En mi infancia –cuenta Chopra en uno de sus libros– tenía el vago conocimiento de que había una medicina distinta a la que practicaba mi padre. Era la medicina india tradicional llamada Ayurveda, término formado con las palabras sánscritas ayus, vida, y veda, conocimiento. Pero la idea de recurrir al Ayurveda, con sus miles de hierbas de eficacia no comprobada y con su gran número de rituales carentes de sentido, era una herejía para personas como mi padre, que practicaba con orgullo la medicina occidental”.

Otros aspectos de la medicina ayurveda

Además de su enfoque con respeto a los alimentos, el Ayurveda también hace énfasis en la actividad física como el deporte, los masajes (usualmente con aceite de coco o de sésamo) y disciplinas holísticas como el tai chi chuan o el yoga e insiste en el equilibrio mente-cuerpo, mediante la meditación, para alejar la enfermedad.

Según investigaciones realizadas en Estados Unidos, el empleo de los procesos de desintoxicación ayurvédicos y el reequilibrio mediante la dieta, han reducido los niveles de colesterol y ansiedad en enfermos cardiacos.  Además, han ayudado a personas con problemas digestivos (úlceras de estómago), asma y alergias respiratorias, afecciones de la piel, hepatitis, ansiedad e insomnio.

A lo largo de muchos años de práctica, en una clínica en Estados Unidos, el doctor Deepak Chopra Según Deepak Chopra, que narra este caso en su libro Vida Incondicional, Ray había. Las sanaciones espontáneas se originan en el nivel más profundo del “yo” e implican el deseo que tiene la persona en su totalidad de recuperarse completamente. Guiado por ese pensamiento inflexible, el cuerpo no tiene más alternativa que obedecer. Según Chopra, la palabra quantum sería la más adecuada si nos remitiéramos a una terminología científica. El quantum o salto cuántico designa un impulso desde un determinado nivel de funcionamiento hasta otro superior. En los casos de curaciones espontáneas se produce ese ascenso hacia el nivel superior de la curación cuántica. Numerosos médicos, tanto los que practican la medicina oficial como los dedicados a las llamadas “medicinas alternativas”, se han encontrado con pacientes que han protagonizado episodios de curaciones inexplicables. Éstas pueden ser debidas a la fuerza de voluntad, a las oraciones o al empleo de placebos. Todo ello, según Chopra, apunta a un salto cuántico. La característica que se repite en estos casos es la capacidad de percepción interior del enfermo, que parece estimular el salto cuántico en el transcurrir de su proceso de curación.

Las aportaciones de Deepak Chopra al campo de la medicina del cuerpo y de la mente están centradas tanto en las investigaciones que ha llevado a cabo acerca de los procesos que determinan la curación cuántica como en las técnicas necesarias para entrar en contacto con ese nivel de sanación y de paz interior. Es en este último apartado donde entra en juego una antiquísima sabiduría, el Ayurveda, de origen hindú pero cuyos fundamentos se pueden encontrar entre muchos otros pueblos del planeta. Para el Ayurveda, la felicidad del enfermo es tan importante como su supervivencia y además concede una gran importancia a permitir que la conciencia encuentre su propio camino por encima del daño sufrido por el organismo. Prescribe un programa de dietas, descanso, meditación y un régimen especial llamado Panchakarma, que consiste en masajes, baños de vapor con hierbas, paseos a la luz del sol y otros sencillos métodos naturales adaptados siempre a las peculiaridades de cada paciente. Sin embargo, según los textos sagrados de la Charaka Samhita, este “conocimiento de la vida”, el Ayurveda, fue un regalo de los inmortales a la humanidad. Los habitantes de la India eran presa de las enfermedades y la ignorancia espiritual, hasta que siete sabios o ríshis invocaron al dios Indra y recibieron su sabiduría acerca de la vida, no sólo humana, sino también la de los animales, las plantas, las piedras, los seres inanimados y todo lo creado. Los rishis le dieron estos conocimientos a los hombres para que los aplicaran y se salvaran eternamente. Así pues, el Ayurveda es más que un sistema de medicina: es la guía hindú de la vida. Pero Deepak Chopra, como tantos otros médicos de la primera generación nacida bajo la bandera de la India libre, estaba muy lejos de apreciar la idea de un sistema que contemplara al hombre en su integridad. Estudió medicina occidental, se especializó en endocrinología, se trasladó a Estados Unidos y trabajó durante varios años en grandes hospitales donde los enfermos eran poco más que fichas anónimas. Allí tuvo la oportunidad de ser testigo de casos como el de Ray, es decir, de curaciones espontáneas que desafiaban a todos los principios de la ciencia médica. En 1981, durante una de sus visitas a la India, un amigo con el que había comenzado a practicar la meditación le recomendó que visitara al que estaba considerado como el médico ayurvédico vivo más importante. Se trataba de Brihaspati Dev Triguna, quien estaba al frente del Consejo Nacional Indio de Médicos Ayurvédicos. Al ver cómo examinaba a sus pacientes y los sencillos remedios que les prescribía, Chopra empezó a comprender hasta qué punto la medicina occidental había fragmentado la totalidad cuerpo-mente del ser humano.

 

daido El_Abanico_de_Daidoji El_Buda_doliente El_egoismo_la_mayor_de_las_drogas_y_la_liberacion_la_mayor_de_las_alegrias El_sello_del_laberinto El_verdadero_yo La_experiencia_de_una_Shanga La_Luciernaga_ciega La_marisma_dorada La_meditacion_Zazen Sed_vuestra_propia_lampara Un_buen_modo_de_vida

 Ley del desapego.

Esta ley dice que para adquirir cual­quier cosa en el universo físico, debemos renun­ciar a nuestro apego a ella. Esto no significa que renunciemos a la intención de cumplir nuestro de­seo. No renunciamos a la intención ni al deseo; renunciamos al interés por el resultado. Es grande el poder que se deriva de esto. Tan pronto como renunciamos al interés por el resul­tado, combinando al mismo tiempo la intención concentrada y el desapego, conseguimos lo que deseamos. Podemos conseguir cualquier cosa que deseemos a través del desapego, porque éste se basa en la confianza incuestionable en el poder del verdadero yo. El apego, en cambio, se basa en el temor y en la inseguridad – y la necesidad de sentir seguridad emana del desconocimiento del verdadero yo.

La fuente de la abundancia, de la riqueza o de cualquier cosa en el mundo físico es el yo; es la conciencia que sabe cómo satisfacer cada nece­sidad. Todo lo demás es un símbolo: vehículos, casas, cheques, ropa, aviones. Los símbolos son transitorios; llegan y se van. Perseguir símbolos es como contentarse con el mapa en lugar del te­rritorio. Es algo que produce ansiedad y acaba por hacernos sentir vacíos y huecos por dentro, por­que cambiamos el yo por los símbolos del yo. El apego es producto de la conciencia de la pobreza, porque se interesa siempre por los sím­bolos. El desapego es sinónimo de la conciencia de la riqueza, porque con él viene la libertad para crear. Sólo a partir de un compromiso desprendi­do, podemos tener alegría y felicidad. Entonces, los símbolos de la riqueza aparecen espontánea­mente y sin esfuerzo. Sin desapego somos prisio­neros del desamparo, la desesperanza, las nece­sidades mundanas, los intereses triviales, la desesperación silenciosa y la gravedad – carac­terísticas distintivas de una existencia mediocre y una conciencia de la pobreza. La verdadera conciencia de la riqueza es la capacidad de tener todo lo que deseamos, cada vez que lo deseamos, y con un mínimo de esfuer­zo. Para afianzarnos en esta experiencia es nece­sario afianzarnos en la sabiduría de la incertidum­bre. En la incertidumbre encontraremos la libertad para crear cualquier cosa que deseemos. La gente busca constantemente seguridad, pero con el tiempo descubriremos que esa bús­queda es en realidad algo muy efímero. Hasta el apego al dinero es una señal de inseguridad. Uno podría decir: “Me sentiré seguro cuando tenga X cantidad de dinero porque entonces tendré inde­pendencia económica y podré jubilarme. Y en­tonces haré todo lo que he querido hacer siempre”. Pero eso es algo que nunca sucede – que nunca llega. Quienes buscan la seguridad la persiguen du­rante toda la vida sin encontrarla jamás. La segu­ridad es evasiva y efímera porque no puede de­pender exclusivamente del dinero. El apego al dinero siempre creará inseguridad, no importa cuánto dinero se tenga en el banco. De hecho, algunas de las personas que más dinero tienen son las más inseguras. La búsqueda de la seguridad es una ilusión. Según las antiguas tradiciones de sabiduría, la so­lución de todo este dilema reside en la sabiduría de la inseguridad o la sabiduría de la incertidum­bre. Esto significa que la búsqueda de seguridad y de certeza es en realidad un apego a lo conocido. ¿Y qué es lo conocido? Lo conocido es el pasado. Lo conocido no es otra cosa que la prisión del condicionamiento anterior. Allí no hay evolución -absolutamente ninguna evolución. Y cuando no hay evolución, sobrevienen el estancamiento, el desorden, el caos y la decadencia. La incertidumbre, por otra parte, es el suelo fértil de la creatividad pura y de la libertad. La incertidumbre es penetrar en lo desconocido en cada momento de nuestra existencia. Lo desco­nocido es el campo de todas las posibilidades, siempre fresco, siempre nuevo, siempre abierto a la creación de nuevas manifestaciones. Sin la in­certidumbre y sin lo desconocido, la vida es sólo una vil repetición de recuerdos gastados. Nos con­vertimos en víctimas del pasado, y nuestro torturador de hoy es el yo que ha quedado de ayer. Renunciemos a nuestro apego a lo conocido y adentrémonos en lo desconocido, así entraremos en el campo de todas las posibilidades. La sabidu­ría de la incertidumbre jugará un importante pa­pel en nuestro deseo de entrar en lo desconocido. Esto significa que en cada momento de nuestra vida habrá emoción, aventura, misterio; que ex­perimentaremos la alegría de vivir: la magia, la celebración, el júbilo y el regocijo de nuestro pro­pio espíritu. Cada día podemos buscar la emoción de lo que puede ocurrir en el campo de todas las posibilida­des. Si nos sentimos inseguros, estamos en el ca­mino correcto – no nos demos por vencidos. En realidad no necesitamos tener una idea rígida y completa de lo que haremos la semana próxima o el año próximo, porque si tenemos una idea clara de lo que ha de suceder y nos aferramos rígida­mente a ella, dejaremos por fuera un enorme aba­nico de posibilidades. Una de las características del campo de todas las posibilidades es la correlación infinita. Este campo puede orquestar una infinidad de sucesos espacio-temporales con el fin de producir el re­sultado esperado. Pero cuando hay apego, la in­tención queda atrapada en una forma de pensar rígida y se pierden la fluidez, la creatividad y la espontaneidad inherentes al campo de todas las posibilidades. Cuando nos apegamos a algo, con­gelamos nuestro deseo, lo alejamos de esa fluidez y esa flexibilidad infinitas y lo encerramos dentro de un rígido marco que obstaculiza el proceso to­tal de la creación. La ley del desapego no obstaculiza la ley de la intención y el deseo – la fijación de metas. Siem­pre tenemos la intención de avanzar en una de­terminada dirección, siempre tenemos una meta. Sin embargo, entre el punto A y el punto B hay un número infinito de posibilidades, y si la incer­tidumbre está presente, podremos cambiar de di­rección en cualquier momento si encontramos un ideal superior o algo más emocionante. Al mis­mo tiempo, será menos probable que forcemos las soluciones de los problemas, lo cual hará posible que nos mantengamos atentos a las oportunida­des.La l ey del desapego acelera el proceso total de la evolución. Cuando entendemos esta ley, no nos sentimos obligados a forzar las soluciones de los problemas. Cuando forzamos las soluciones, sola­mente creamos nuevos problemas. Pero si fijamos nuestra atención en la incertidumbre y la obser­vamos mientras esperamos ansiosamente a que la solución surja de entre el caos y la confusión, en­tonces surgirá algo fabuloso y emocionante. Podremos ver cada problema de la vida como la oportunidad de algún gran beneficio. Habién­donos afianzado en la sabiduría de la incertidum­bre, podremos permanecer alerta a las oportunida­des. Y, cuando nuestro estado de preparación se encuentre con la oportunidad, la solución apare­cerá espontáneamente. Lo que resulta de esto es lo que denominamos comúnmente “buena suerte”. La buena suerte no es otra cosa que la unión del estado de prepara­ción con la oportunidad. Cuando los dos se mez­clan con una vigilancia atenta del caos, surge una solución que trae beneficio y evolución para no­sotros y para todos los que nos rodean. Ésta es la receta perfecta para el éxito, y se basa en la ley del desapego. Todo el mundo tiene un propósito en la vida… un don único o talento especial para ofrecer a los demás. Y cuando combinamos ese talento único con el servicio a los demás, experimentamos el éxtasis y el júbilo de nuestro propio espíritu, que es la meta última de todas las metas. Cuando trabajas, eres como una flauta a través de cuyo corazón el susurro de las horas se convierte en música… ¿Y qué es trabajar con amor? Es tejer una tela con hilos sacados de tu corazón, como si tu amado fuese a vestirse con esa tela…

– KHALIL GIBRAN, El profeta

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India – Hymns Of The Atharva-Veda India – Rig Veda, The – Trans By Ralph T H Griffith

LOS VEDAS A LA LUZ DE LA DOCTRINA SECRETA (Fernando Pérez Martín) vedas vedas2

Para desarrollar una conciencia más elevada, es importante mantener siempre limpios y aseados el ambiente y la ropa. El Bhagavad-gita dice, “La austeridad del cuerpo consiste en esto: el respeto al Señor Supremo, los brahmanas, el maestro espiritual y los superiores tales como el padre y la madre. La limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia son también austeridades del cuerpo”. (Capítulo 17, texto 14).

El Fundador del Budismo fue el Príncipe Siddartha Gautama de Kapilavastu, ciudad situada a unas cien millas del nordeste de Benarés en la India, a cuarenta millas de los picos inferiores de las montañas de los Himalayas. Era hijo de Suddhodana, el rey de los Sakyas, siendo su esposa la Reina Maya. Nació en el año 623 A. de C., y su nacimiento está rodeado de encantadoras leyendas, del mismo modo que lo están los nacimientos de todos los demás grandes instructores.
Se dice que decidió que el Príncipe no debía conocer nada de cuanto se refiere a la decrepitud y a la muerte, y que ordenó que se le colocara en medio de las diversiones y placeres temporales, así como que se le enseñase a dedicarse a fomentar la gloria y el poder de la real casa. El Príncipe habitaba un soberbio palacio rodeado por millas de magníficos jardines en el cual estaba realmente prisionero, aun cuando lo ignoraba. Estaba rodeado de cuanto podía contribuir a sus placeres bajo todos los aspectos: sólo se permitía que se le acercase lo joven y lo bello; cuantos estaban enfermos o sufrían de algún modo eran cuidadosamente apartados de su vista. Así pasó, al parecer, sus primeros años, confinado en este extraño, y, sin embargo, delicioso mundo. El muchacho creció hasta que llegó a la edad viril, y entonces fue desposado por Yasodhara, la hija del Rey Suprabuddha. Se creyó, al parecer, que este nuevo estado absorbería por completo la atención y la vida del Príncipe, y, sin embargo, está escrito que durante todo este tiempo surgían a intervalos en su mente recuerdos de otras vidas, y un confuso presentimiento de un gran deber no cumplido turbaba su reposo. Sin embargo, cuando fue llegado el momento, se casó y tuvo un hijo, Rahula. Pronto después de este suceso principió a aumentar su pena y disgusto, y parece ser que insistió en pasar al mundo exterior a fin de ver algo de la vida de los demás. Escrito está que de este modo se puso en contacto por vez primera con la decrepitud, con la enfermedad y con la muerte, y profundamente afectado a la vista de tales miserias tan comunes entre nosotros, aunque completamente nuevas y desconocidas para él, sintió una gran tristeza al contemplar el triste destino de sus semejantes. Viendo, además, cierto día a un santo ermitaño, se impresionó vivamente a la vista de su sereno y majestuoso aspecto, y comprendió que en este mundo había a lo menos uno que estaba por encima de los por otra parte generales males de la vida. Desde este momento su resolución de vivir la vida espiritual se hizo más y más firme, hasta que al fin llegó el instante en que, a la edad de veintinueve años, abandonó definitivamente su rango de príncipe, dejando todas sus riquezas en manos de su esposa e hijo, y se retiró a la selva para dedicarse a la vida ascética.

Es fútil distinguir entre lo que perece y lo que No-perece;
Es fútil distinguir entre lo creado y lo Increado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el Imperecedero, y lo que no lo es?

Como es muy natural, Gautama pertenecía, como su padre y todos los demás habitantes de la India, a la gran religión Hindú, y por lo tanto, se dirigió a los principales ascetas Brahmanes con el objeto de adquirir las instrucciones y los consejos que necesitaba en su nueva vida. Pasó un período de seis años entre estos instructores, con el objeto de aprender de ellos la verdadera solución del problema de la vida, y a fin de hallar un remedio a las miserias del mundo, sin poder encontrar cumplidamente lo que buscaba. La enseñanza de estos instructores parece haber sido siempre que sólo por medio del más rígido ascetismo, e imponiéndose las más duras privaciones, puede uno esperar escapar a las penas y sufrimientos que son la herencia de todos los hombres, y por lo tanto, Gautama ensayaba uno tras otros todos los sistemas hasta en sus más minuciosos detalles, aunque siempre con un ardiente deseo no satisfecho de encontrar algo más real y positivo. El riguroso y persistente ascetismo a que se entregó, quebrantó al fin su salud, y se cuenta que un día estuvo a punto de morir extenuado de hambre. Después que se hubo restablecido, comprendió que, si bien para hallar lo que buscaba podía el ascetismo ser un método bueno para ser practicado “fuera” del mundo, no era, sin embargo, este método el más apropiado para llevar la luz “al” mundo, y en consecuencia pensó que para ayudar a sus semejantes, debía cuando menos vivir el tiempo necesario para encontrar la verdad que les podía hacer libres. Parece ser que desde los primeros momentos observó la más altruista conducta. Aunque poseía todo cuanto podía hacer la vida feliz y apetecible, sin embargo, las mudas penalidades y miserias de tantos millones de infelices repercutían sobre él de una manera tan vívida, que mientras vivió, jamás le fue posible conocer la felicidad. No era para sí, sino para los demás, que deseaba hallar un medio para escapar a las miserias de la vida física. No era para sí, sino para los demás, que sentía la necesidad de una vida elevada que pudiese ser vivida por todos.

Viendo, pues, que todas las prácticas ascéticas eran ineficaces, las abandonó, dedicándose desde aquél momento a educar su mente en el ejercicio de la más elevada meditación. Colocóse inmediatamente debajo del árbol Bodhi, resuelto a obtener por el poder de su propio espíritu el conocimiento que buscaba. Sentado allí en profunda meditación, examina todas estas cosas, estudia profundamente en el corazón y causa de la vida, y se esfuerza en llevar su conciencia hasta un elevado nivel. Al fin, por medio de un poderoso esfuerzo, obtuvo lo que deseaba, y entonces vio desarrollarse ante sí el maravilloso esquema de la evolución, y el verdadero destino del hombre. Así se convirtió en Buda, el iluminado, disponiéndose entonces a compartir con sus semejantes el maravilloso conocimiento que había obtenido. Salió a predicar sus nuevas doctrinas, principiando con un sermón que todavía se conserva en los libros sagrados de sus discípulos. En la lengua de sus discípulos, el pâli (que para ellos es todavía la lengua sagrada, como lo es el latín para la Iglesia Católica), este primer sermón es conocido con el nombre de Dhammachakkappvattana Sutta, el cual ha sido traducido como significando “Poner en movimiento las ruedas del carro real del Reino de la Justicia”.

Para decirlo en breves palabras, el Buda presentaba ante sus oyentes lo que él llamaba “El Sendero Medio”. Sostenía que el “sendero medio” de la verdad, y del deber, era el mejor y más seguro, y que si bien la vida consagrada exclusivamente a la espiritualidad, podía ser vivida por aquellos que estaban suficientemente preparados para ella, había, sin embargo, también una perfecta y verdadera vida espiritual posible para el hombre que todavía tenía su sitio y desempeñaba su misión en el mundo. Basaba su doctrina de una manera absoluta, sobre la razón y el sentido común. No pedía a nadie que creyese ciegamente, sino que, por el contrario, decía a todos que abriesen los ojos y mirasen en torno de sí. Declaraba que, a pesar de todas las miserias y sufrimientos del mundo, el gran esquema del cual el hombre forma parte, es un esquema de justicia eterna, y que la ley bajo la cual vivimos es una ley misericordiosa que sólo necesita que la comprendamos y que adaptemos nuestra conducta a la misma. Declaraba que el hombre mismo es la causa de sus sufrimientos, debido a que se deja dominar por el deseo, yendo constantemente tras aquello que es objeto de sus ansias, y que la felicidad y la satisfacción se pueden obtener más fácilmente limitando y restringiendo los deseos, que por medio del aumento de los honores y riquezas. Enseñó este “sendero medio”, por toda la India, con el más sorprendente éxito, durante un período de cuarenta y cinco años, y al fin murió, a los ochenta de su edad, en la ciudad de Kusinagara, el año 543 A. de C.

Siddharta Gauta­ma, el Buda, fundador del budismo, dijo una vez:  

Esta existencia nuestra es tan transitoria como las nubes del otoño. Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como mirar los movimientos de una danza. Una vida es como un relámpago en el cielo, que se desliza veloz como un torrente por la pendiente de una montaña. Nos hemos detenido momentáneamente para encontrarnos unos a otros, para conocernos, amar­nos y compartir. Este es un momento precioso, pero transitorio. Es un pequeño paréntesis en la eternidad. Si compartimos con cariño, alegría y amor, crearemos abundancia y alegría para todos. Y entonces este momento habrá valido la pena.

“Tu peor enemigo no te puede dañar tanto como tus
propios pensamientos”
Ni tu padre, ni tu madre, ni tu
amigo mas querido, te pueden ayudar tanto como tu
propia mente disciplinada”
Palabras del buda”

Los diez mandamientos del Buda.

1- No matar, es decir ser inofensivo en todo y con todos.

2- No robar.

3- No cometer adulterio.

4- No mentir.

5- No beber bebidas alcohólicas y vivir una vida sencilla, ya que la sencillez es signo de sabiduría, mientras que la complicación lo es de ignorancia.

6- Comer en los momentos establecidos.

7- No adornarse.

8- Practicar la humildad.

9- No participar en diversiones mundanas.

10- No tener ni aceptar posesiones.

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Para Buda la ignorancia es la causa de toda la miseria del mundo y solamente el conocimiento de sí mismo y de la relación de uno con el Gran Plan, puede combatir esta ignorancia. Para él existen dos caminos, uno para el ignorante, obligado a girar ligado a la Rueda de la Vida y de la Muerte en su sentido más estrecho; y el otro para el sabio que, por el conocimiento de sí mismo y el autodominio podría liberarse de las brasas a las que el ignorante se adhiere en agonía, y así podría hallar el Sendero del Medio.

Siddharta Gautama vivió en la India 600 a.c. Fue el príncipe heredero del clan de los Shakyas. De pequeño a su padre le informaron de que su hijo sería alguien muy especial. Éste temiendo que su hijo huyese de su reino lo confinó en un palacio donde no pudo conocer nada desagradable. Un día, cuando ya casado, logró escapar y visitó por vez primera el mundo y su cruda realidad. Conoció la enfermedad, la vejez y la muerte. Esto causó tal conmoción en el corazón del joven Siddharta, que decidió abandonarlo todo para descubrir cual es la causa que hace sufrir a los hombres. Durante años siguió a todos los maestros que encontró, pero con ninguno alcanzó lo que él deseaba. Con 35 años se puso debajo de un árbol, y cuenta la leyenda, que mientras meditaba los animales y las plantas le protegían para que no tuviese calor. Bajo el árbol se convirtió en Buda, el iluminado, y a partir de entonces se dedicó a difundir sus enseñanzas.

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3062624-F-A-Matsuyama-How-To-Use-The-Yawara-Stick1948-68-inches-length chopra, deepak – el libro de los secretos EL GRAN SHOBOGENZO. Budismo Zen Japonés. extre hesse_el_lobo_estepario_filosofia PensChiTextos sans sans (1) Siddharta tagore

El principal problema mundial de gobierno constituye en último análisis la aplicación inteligente de las ideas. Aquí es donde se hace sentir el poder de la palabra, así como en la religión o la educación, se hace sentir el poder de la palabra escrita e impresa. En el campo de la política los oradores influencian a las masas, y nunca lo han hecho en tal medida como ahora, por medio de la radio. Se repiten incesantemente al público teorías respecto a las dictaduras, comunismo, nazismo, fascismo, marxismo, nacionalismo e ideales democráticos. Se presentan sistemas de gobierno de algún grupo de pensadores, sin darles tiempo a reflexionar o pensar con claridad. Se difunden las antipatías raciales y se expresan las preferencias e ilusiones personales, engañando a los irreflexivos. Siempre tendrán seguidores, el hombre que posee el don de la palabra y una oratoria elocuente y puede expresar con vehemencia las quejas del pueblo, el

“Ambos buscamos la verdad, tú, fuera, en la vida, yo dentro en el corazón y así la encontraremos sin duda cada uno. Si el ojo está sano encontrará fuera el Creador; si está sano el corazón reflejará en su interior al mundo”

malabarista de las estadísticas, el fanático que ofrece infalible cura a los males sociales y el hombre que siente placer en avivar los odios raciales. Tales personas pueden fácilmente romper el equilibrio de la comunidad y conducir, al éxito y al poder transitorio, o a la deshonra y al olvido, a un grupo de adherentes irreflexivos.

En el conjunto de este juego de ideas y en el constante impacto sobre la conciencia humana de los grandes conceptos que residen detrás de nuestro proceso evolutivo, la raza está desarrollando el poder de pensar, de seleccionar y de construir sólidos cimientos. A través de la presentación evolutiva de estas ideas se avanza constantemente hacia la libertad de pensamiento (mediante el antiguo método de experimentación, eliminación y esfuerzo renovado, pero siempre con nuevos conceptos), lo cual permitirá a la humanidad construir exactamente de acuerdo a los cánones mentales que subsisten en la estructura externa de nuestro mundo. Las mentes más agudas de esta era son cada vez más sensibles a estos cánones, y así la mente individual podrá reconocerlos, sacarlos de la oscuridad y llevarlos a la luz del día. De esta manera los verdaderos cánones estarán a disposición de todos, desempeñarán su parte en la conducción de la raza hacia su destino, hacia la profunda comprensión que moldea los tipos raciales y la sintética comprensión que dará como resultado la verdadera comprensión de la Hermandad. De este modo los pensamientos desempeñarán su parte, y el problema de las ideas será comprendido cada vez más, hasta que llegue el momento que los intuitivos y pensadores entrenados sean capaces de trabajar directamente en el mundo de los conceptos y revelar (para uso de la raza) las ideas arquetípicas sobre las cuales se debe construir. Al decir esto podrán acusarme de iluso y que digo cosas imposibles, pero el tiempo comprobará la verdad de mis predicciones. La estructura mundial emerge de los cánones mentales internos y está construida de acuerdo a ellos, los cuales producen la actual proliferación de los experimentos gubernamentales en todas las naciones. Pero no existe en la actualidad entrenamiento alguno sobre el proceso de hacer contacto con el mundo de los cánones, ni sobre la verdadera interpretación de las ideas, de allí los problemas. Más adelante, cuando la raza vea su problema con claridad, actuará con sabiduría y entrenará con cuidado a sus Observadores y Comunicadores. Serán personas en quienes se ha despertado la intuición por el mandato de un apremiante intelecto, cuyas mentes estarán tan subordinadas al bien del grupo y tan libres del sentido de separatividad, que no constituirán un obstáculo para hacer contacto en el mundo de la realidad y de la verdad interna. No serán necesariamente personas que podrían ser denominada religiosas, en el sentido común de esa palabra, sino de buena voluntad, de elevada calidad mental, de mentes bien provistas y equipadas, libres de egoísmos y ambiciones personales, animadas por el amor a la humanidad y el deseo de ayudar a la raza. Una persona así, es una persona espiritual.

Poder Curativo de la Palabra

Brad Hunter: La palabra, junto con el poder de la vibración es capaz de crear, sanar y también destruir.
La teoría indica que cuando focalizamos nuestra mente en algo, y a esto le sumamos el sentimiento y la emoción para finalmente expresarlo, estamos exteriorizando y materializando un poder que estará afectando los reinados de la materia. Lo que le dices a tu semejantes te lo dices a ti mismo : Si cada uno de nosotros estuviésemos conscientes de que la energía liberada en cada palabra afecta no sólo a quien se la dirigimos sino también a nosotros mismos y al mundo que nos rodea, comenzaríamos a cuidar más lo que decimos. Los antiguos esenios sabían de la existencia de un enorme poder contenido en la oración, el verbo y la palabra. Los antiguos alfabetos, como el sánscrito, el arameo y el lenguaje hebreo son fuentes de poder en sí mismos. Los esenios utilizaron la energía que canaliza el lenguaje – la cual era la manifestación final del pensamiento, la emoción y el sentimiento- para manifestar en la realidad la calidad de vida que deseaban experimentar en este mundo. En las culturas del antiguo Oriente eran utilizados los mantras, los rezos, los cánticos y las plegarias con una intensión predeterminada como técnicas para materializar estados internos y programar, de una forma ignorada por nosotros en la actualidad, realidades pensadas, deseadas y afirmadas previamente. Los estudios realizados por físicos cuánticos comienzan a redescubrir y validar el enorme conocimiento olvidado de antiguas culturas ancestrales. Un conocimiento que se encuentra aún escondido y olvidado y que nos aportaría el poder de cambiar nuestro mundo. Las palabras pueden programar el ADN. La más reciente investigación científica rusa apunta a que el ADN puede ser influido y reprogramado por palabras y frecuencias, sin seccionar ni reemplazar genes individuales. Solo el 10% de nuestro ADN se utiliza para construir proteínas, y este pequeño porcentaje del total que compone el ADN es el que estudian los investigadores occidentales.  El otro 90% es considerado “ADN chatarra”. Sin embargo los investigadores rusos, convencidos de que la naturaleza no es tonta, reunieron a lingüistas y genetistas -en un estudio sin precedentes-, para explorar ese 90% de “ADN chatarra”. Los resultados arrojaron conclusiones impensadas: según los estudios, nuestro ADN no sólo es el responsable de la construcción de nuestro cuerpo, sino que también sirve como almacén de información y para la comunicación a toda escala de la biología. Los lingüistas rusos descubrieron que el código genético, especialmente en el aparentemente inútil 90%, sigue las mismas reglas de todos nuestros lenguajes humanos. Compararon las reglas de sintaxis (la forma en que se colocan juntas las palabras para formar frases y oraciones), la semántica (el estudio del significado del lenguaje) y las reglas gramaticales básicas y así descubrieron que los alcalinos de nuestro ADN siguen una gramática regular y sí tienen reglas fijas, tal como nuestros idiomas. Por lo tanto, los lenguajes humanos no aparecieron coincidentemente, sino que son un reflejo de nuestro ADN inherente. El biofísico y biólogo molecular ruso Pjotr Garjajev y sus colegas también exploraron el comportamiento vibratorio del ADN. “Los cromosomas vivos funcionan como computadoras solitónicas/holográficas usando la radiación láser del ADN endógeno”. Eso significa que uno simplemente puede usar palabras y oraciones del lenguaje humano para influir sobre el ADN o reprogramarlo. Los maestros espirituales y religiosos de la antigüedad han sabido, desde hace miles de años, que nuestro cuerpo se puede programar por medio del lenguaje, las palabras y el pensamiento. Ahora eso se ha probado y explicado científicamente. La sorpresa mayor fue descubrir la manera en que el 90% del “ADN Chatarra” almacena la información. “Imaginemos una biblioteca que en lugar de archivar miles de libros sólo guarda el alfabeto común a todos los libros, entonces, cuando uno solicita la información de un determinado libro, el alfabeto reúne todo lo contenido en sus páginas y nos lo pone a nuestra disposición”, aclaró Garjajev. Esto nos abre las puertas a un misterio aún mayor: que la verdadera “biblioteca” estaría fuera de nuestros cuerpos en algún lugar desconocido del cosmos y que el ADN estaría en comunicación permanente con este reservorio universal de conocimiento. La evidencia inesperada. El investigador Dan Winter, que desarrollara un programa de computación para estudiar las ondas sinusoidales que emite el corazón bajo respuestas emocionales, en una fase de la investigación con sus colegas, Fred Wolf y Carlos Suárez, analizó las vibraciones del lenguaje hebreo con un espectograma.  Lo que descubrieron fue que los pictogramas que representan los símbolos del alfabeto hebreo se correspondían exactamente con la figura que conforma la longitud de onda del sonido de cada palabra. Es decir que la forma de cada letra era la exacta figura que formaba dicha longitud de onda al ser vocalizada. También comprobaron que los símbolos que conforman el alfabeto son representaciones geométricas. En el caso del alfabeto hebreo, las 22 gráficos utilizados como letras son 22 nombres propios originalmente usados para designar diferentes estados o estructuras de una única energía cósmica sagrada, la cual es la esencia y semblanza de todo lo que es. El libro del Génesis está escrito en este lenguaje. Las letras de los antiguos alfabetos son formas estructuradas de energía vibracional que proyectan fuerzas propias de la estructura geométrica de la creación. De esta manera, con el lenguaje se puede tanto crear como destruir. El ser humano potencia el poder contenido en los alfabetos al sumarle el poder de su propia intención. Eso nos convierte en responsables directos de los procesos creacionales o destructivos en la vida. y con tan solo ¡la palabra! Existe una capacidad demostrada en la que la palabra puede afectar la programación del ADN. La salud podría conservarse indefinidamente si nos orientamos en pensamientos, sentimientos, emociones y palabras creativas y, por sobre todo, bien intencionadas. Los estudios del Instituto Heart Math nos abren un nuevo panorama hacia la curación, no solo de los humanos enfermos, sino también para la sanación planetaria. El instituto cree en la existencia de lo que ellos dieron en llamar “hiper-comunicación”, una especie de red de Internet bajo la cual todos los organismos vivos estarían conectados y comunicados permitiendo la existencia de la llamada “conciencia colectiva”. El Hearth Math declara que si todos los seres humanos fuéramos conscientes de la existencia de esta matriz de comunicación entre los seres vivos, y trabajáramos en la unificación de pensamientos con objetivos mancomunados, seríamos capaces de logros impensados, como la reversión repentina de procesos climáticos adversos. El poder de los rezos, oraciones y peticiones, tal como nos lo han legado los antiguos esenios -potenciado por millares de personas-, nos otorgaría un poder que superaría al de cualquier potencia militar que quisiera imponernos su voluntad por la fuerza. Este poder ha sido demostrado en especies animales como los delfines, que trabajan unificados en objetivos comunes. Los delfines utilizan patrones geométricos de hiper-comunicación, ultrasonido y resonancias que les sirven para interactuar con las grillas energéticas del planeta. Estos animales poseen la capacidad de producir estructuras sónicas geométricas y armónicas bajo el agua. Podríamos afirmar que los delfines ayudan más a mantener el equilibrio planetario de lo que lo hacen los humanos. Si Dios nos otorgó el poder, significa que quiere que nosotros, una vez alcanzado un nivel de conciencia determinado.

SUS PALABRAS TIENEN PODER

“Toda realidad se convierte en un maravilloso sueño, sin vida sobre la que soñar, y sin espíritu que sueñe; en un sueño, que no es sino un sueño de mí mismo.” Fichte “El destino del hombre”.

En la Introducción sugerimos que usted no practicara nin­guno de los ejercicios durante la primera lectura. Lo siguiente es una excepción; póngalo en práctica en este momento. Uti­lice toda su imaginación en este ejercicio. Vamos a analizar las implicaciones que tiene esto. Imagine que está parado en su cocina, sosteniendo un li­món que acaba de sacar del refrigerador. Se siente frío en su mano. Observe su aspecto exterior, su cáscara amarillenta. Tie­ne un color amarillo ceroso, y la cascara termina en dos pe­queñas puntas verdes. Apriételo un poco y sienta su firmeza y su peso. Ahora llévese el limón a la nariz y huélalo. Nada huele como un limón, ¿no es así? Ahora parta el limón a la mitad y huélalo. El olor es más intenso. Ahora muérdalo y deje que el jugo se arremoline en su boca. Tampoco hay nada que ten­ga el sabor de un limón, ¿no es cierto? Al llegar a este punto, si ha usado bien su imaginación, se le habrá hecho agua la boca. Vamos a analizar las aplicaciones que tiene todo esto. Palabras, “simples palabras”, afectaron sus glándulas sali­vales. Las palabras ni siquiera reflejaron una realidad, sino algo que usted imaginó. Cuando leyó aquellas palabras acerca del limón le estaba diciendo a su cerebro que tenía un limón, aunque en realidad no hablaba en serio. Su cerebro lo tomó seriamente y le dijo a sus glándulas salivales:

—Este tipo está mordiendo un limón. Apúrense, enjuaguen la boca.

Las glándulas obedecieron. La mayor parte de nosotros pensamos que las palabras que usamos reflejan significados y que lo que significan puede ser bueno o malo, cierto o falso, poderoso o débil. Esto es verdad, pero no es todo. Las palabras no solamente reflejan la reali­dad, sino que crean una realidad como el flujo de la saliva. El cerebro no es un intérprete perspicaz de nuestras inten­ciones; recibe información y la acumula, y como está a cargo de nuestro cuerpo, si le decimos algo como: “Ahora me estoy comiendo un limón”, empieza a funcionar. Ha llegado el momento para lo que en Control Mental llamamos “limpieza mental”. No hay ejercicio alguno para esto, sino es simplemente la decisión de (tener cuidado con las palabras que usemos para activar nuestro cerebro,) El ejercicio del limón que llevamos al cabo era neutral: físicamente no nos aportó beneficio ni perjuicio. Pero las pa­labras que empleamos a diario pueden provocar indistinta­mente beneficios o daños.  Un gran número de niños juegan un jueguito a la hora de comer. Describen la comida que están ingiriendo en los términos más nauseabundos posibles: la mantequilla está he­cha de insectos apachurrados, para elegir como ejemplo uno de los menos pintorescos que recuerdo. El objeto del juego consiste en fingir que uno no siente náuseas ante estas pers­pectivas nuevas sobre los alimentos, y empujar a otra persona más allá de su capacidad para fingir. Con frecuencia da resul­tado, y lo que sucede es que de pronto alguien pierde el apetito.

Como adultos, con frecuencia caemos en este mismo juego. Apagamos nuestro apetito por la vida con palabras negativas y las palabras, al ir haciendo acopio de poder con la repeti­ción, a su vez dan origen a vidas negativas.

—¿Cómo estás?

—Mmm, no me puedo quejar, o

—No vale la pena quejarse, o

—Ahí, regular.

¿De qué manera responde el cerebro ante estas actitudes deprimentes? Cuando “resulta un tormento lavar los trastes” o “Es un gran dolor de cabeza poner al corriente su talonario de che­ques” o “Le enferma el clima que estamos padeciendo”, esto me hace pensar que los proctólogos deben una gran parte de sus ingresos a las palabras que nosotros empleamos. Re­cuerde que el cerebro es un intérprete literal. Dice:

—Este tipo está pidiendo un dolor de cabeza. Muy bien, hay que darle un dolor de cabeza.

Desde luego, cada vez que decimos que algo nos provoca dolor, no surge un dolor de inmediato. El estado natural del cuerpo es la buena salud, y todos sus procesos están adaptados para la salud. No obstante, si se aporrean sus defensas lo suficiente en forma verbal, acaba por producir las mismas enfer­medades que le ordenamos. Dos cosas añaden poderla las palabras que utilizamos: nuestro nivel mental y el grado de participación emocional en lo que decimos. Si decimos “¡Dios mío, eso duele!”, con convicción, le ofre­cemos una cálida hospitalidad al dolor. Si decimos “¡Aquí no consigo que se haga nada!”, con vehemencia, la frase se con­vierte en una realidad que añade una validez efectiva al sen­timiento.

Control Mental ofrece defensas eficaces contra nuestros pro­pios hábitos nocivos. (En Alfa y Theta nuestras palabras tienen un poder incrementado en forma increíble. En los capítulos anteriores usted ya vio cómo, mediante palabras sencillas, puede programar por anticipado sus sueños y transferir de las palabras a sus tres dedos el poder para llevarlos a Alfa. Yo jamás me reí de Emile Coué, aunque en estos tiempos sofisticados un gran número de personas lo hace. Él es famoso por una frase que hoy día hace reír con la misma certeza que la culminación ingeniosa de un chascarrillo: “Cada día, en todos sentidos, estoy mejor y mejor”. ¡Estas palabras han cu­rado a miles de personas de enfermedades verdaderamente gra­ves! No constituyen un chascarrillo; yo las respeto y veo al doctor Coué con asombro y gratitud, porque he aprendido lecciones inapreciables de su libro Self-Mastery Through Auto-suggestion (Nueva York: Samuel Weiser, 1974). El doctor Coué fue químico durante casi treinta años en Troyes, Francia, lugar donde nació. Después de estudiar y experimentar con la hipnosis, elaboró una psicoterapia propia, basada en la autosugestión. En 1910 abrió una clínica gratuita en Nancy, en donde trató con éxito a miles de pacientes, algu­nos con reumatismo, severos dolores de cabeza, asma, parálisis en una extremidad, otros con tartamudeos, llagas tuberculosas, tumores fibrosos y úlceras… una sorprendente variedad de padecimientos. Jamás curaba a nadie, decía que les enseñaba a curarse a sí mismos. No cabe la menor duda de que las cura­ciones ocurrieron (están perfectamente documentadas) pero el método Coué ha desaparecido casi por completo desde la muer­te de él, en 1926. Si este método hubiera sido tan complejo que únicamente unos cuantos especialistas pudieran aprender a practicarlo, puede ser que estuviera ampliamente difundido hoy día. Es un método sencillo. Cualquier persona lo puede aprender. Su esencia está en Control Mental.

Existen dos principios fundamentales:

Únicamente podemos pensar en una cosa a la vez, y Cuando nos concentramos en un pensamiento, el pensamiento “se convierte en realidad porque nuestro cuerpo lo transforma en acción.

Por lo tanto, si usted desea activar los procesos de curación de su cuerpo, mismos que quizá estén obstaculizados por pensamientos negativos (conscientes o inconscientes), simplemente repita veinte veces consecutivas: “Cada día, en todos sentidos, estoy mejor y mejor” Haga esto dos veces al día y estará usan­do el método Coue. Como mis propias investigaciones han demostrado que el poder de las palabras se intensifica enormemente en los niveles meditativos, he hecho algunas adaptaciones de este método. A nivel Alfa y Theta nosotros decimos:
“Cada día, en todos sen­tidos, estoy mejor, mejor y mejor”. Lo decimos tan solo una vez durante la sesión de meditación. También decimos (y esto igualmente es influencia del doctor Coué): “Los pensamientos negativos y las sugestiones negativas no tienen influencia al­guna sobre mí en ningún nivel mental” “Estas dos oraciones solas han producido un número impre­sionante de resultados concretos. De particular interés es la experiencia de un soldado que de súbito fue enviado a Indo­china, antes de que pudiera terminar más que el primer día del

Hegel: “El pensar hace que el alma, que el animal también posee, se eleve a espíritu”

curso de Control Mental. Él recordaba la manera de medi­tar y recordaba estas dos oraciones. Fue asignado a la unidad de un sargento alcohólico de ca­rácter irritable, que escogió al recién llegado para hacerlo víc­tima especial de su abuso. Al cabo de unas cuantas semanas el soldado empezó a despertarse por la noche con accesos de tos, después con ataques de asma, que nunca antes había tenido. Un examen médico exhaustivo demostró que su salud era per­fecta. Entre tanto él se fatigaba cada día más; empezó a tener un desempeño deficiente en su trabajo y atrajo la atención todavía más desagradable por parte de su sargento. Otros integrantes de su unidad empezaron a recurrir a las drogas; él recurrió a Control Mental y a las oraciones mencio­nadas. Por fortuna tenía la oportunidad de meditar tres veces al día.

—En tres días estaba completamente inmune al sargento. Hacía lo que me decía que hiciera, pero nada de lo que dijera podía afectarme. Al cabo de una semana dejé de toser y el asma desapareció. Si esto me lo hubiera dicho un graduado de Control Mental, me habría sentido complacido, como me siento siempre con las narraciones de éxitos, pero no muy impresionado. Conta­mos con algunas técnicas más poderosas para la autocuración, mismas que le ayudaré a aprender en capítulos posteriores. Lo que convierte la experiencia de este hombre en un caso par­ticularmente interesante es que él no conocía ninguna de estas técnicas, sino que usó solamente las dos afirmaciones que apren­dió aquel primer día. Las palabras son sorprendentemente poderosas incluso a nive­les mentales mucho más profundos que los que usamos en Con­trol Mental. Una enfermera anestesista (y conferencista de Control Mental) de Oklahoma, la señora Jean Mabrey, aplica este conocimiento para ayudar a sus pacientes. Tan pronto que se encuentran bajo los efectos de una anestesia profunda, ella murmura en sus oídos instrucciones que pueden acelerar su recuperación, y en algunos casos salvar su vida. Durante una operación, cuando normalmente se esperaría una hemorragia abundante, el cirujano se mostró asombrado: apenas si había un hilillo de sangre. La señora Mabrey había murmurado:

—Diga a su cuerpo que no sangre.

Hizo esto antes de la primera incisión, y después aproxima­damente cada diez minutos a lo largo de la operación. En el curso de otra intervención ella murmuró:

—Cuando despierte, sentirá que todo el mundo en su vida la ama, y se amará a sí misma—. Esta paciente preocupaba en forma especial a su cirujano. Era una mujer tensa, que conti­nuamente se quejaba y para ella cualquier dolor resultaba nefasto, actitud que podía entorpecer su recuperación. Más tarde, cuando despertó de los efectos de la anestesia, había una nueva expresión en su rostro, y tres meses después el ci­rujano le dijo a la señora Mabrey que esta paciente, que otrora fuera por demás nerviosa, estaba “trasformada”. Se ha­bía convertido en una persona relajada y optimista, y se recu­peró rápidamente de su operación. El trabajo de la señora Mabrey ilustra tres cosas que nos­otros  enseñamos  en  Control   Mental: Primero: las  palabras tienen un poder especial en los niveles mentales profundos; segundo, la mente ejerce una autoridad mucho más firme sobre el cuerpo de la que se le atribuye; y tercero, como observé en el capítulo 5, siempre estamos conscientes. ¿Cuántos padres de familia entran bruscamente en la habi­tación de un niño dormido, acomodan con rapidez las cobijas y se salen, cuando una pausa para decir unas cuantas palabras positivas y amorosas ayudarían a que el niño se sintiera más seguro y más tranquilo a lo largo del día? Son tantos los graduados de Control Mental que informan acerca de mejorías en su salud, en ocasiones antes de haber terminado siquiera el curso, que en una ocasión descubrí que me encontraba a punto de tener una dificultad con la profe­sión médica de mi ciudad natal. Algunos pacientes decían a sus médicos que nosotros habíamos curado sus problemas de salud, y los médicos se quejaron ante el fiscal de distrito. Él realizó una investigación y averiguó que no estábamos practi­cando medicina, como temían los doctores. Por fortuna no es ilegal que Control Mental resulte benéfico para la salud, o de lo contrario la organización de Control Mental no existiría hoy día.

MANUAL DE PSIQUIATRÍA pensamientos (SP) LeShan, Lawrence – Como Meditar (PDF)

El cautiverio es  Nº  La liberación es:. 
No hacer caso de la   realidad de este momento. Es negar la percepción directa de que este momento   ni surge, ni persiste, ni perece.               1Ignorancia Ver la realidad de este   momento es percibir directamente que este momento ni surge, ni persiste, ni   perece
La inestabilidad mental,   producida por la ignorancia, que hace que la mente se incline. Todas las   acciones que genera este tipo de mente tienen un objetivo            2Intención

 

Ver que ningún objeto de   la mente tiene sustancia. De este modo la mente no se inclina ni se separa de   nada. Las acciones que genera este tipo
Discriminar entre objetos   separados de la mente, y verlos como algo que persiste de un momento a otro              3CONCIENCIA

 

Ver que todos los objetos   de la mente son momentáneos y cotidianos
Ver un cuerpo y una mente   únicos, distintos y que persisten, que (algunas ¿) la conciencia. De ese   modo, junto con los objetos, se discierne un sujeto.           4CUERPO Y MENTE

 

 VER que no hay mente ni cuerpo que persista   ( que hay sujeto), porque no hay objetos de la mente distintos y persistentes   que se puedan percibir.
Concebir un mundo lleno de   objetos de la mente, externo al cuerpo y la mente, del que tenemos noticias a   través de las ventanas de los sentidos            5SEIS SENTIDOS

 

Ver los sentidos como una   simple función de la mente ( y que los objetos de la mente jamás son externos   a ella, sino que son la propia mente)
Suponer que, a través de   los sentidos el sujeto establece conexión con un mundo “entero” objetivo            6CONEXIÓN Darse cuenta de que no hay   ni conexión ni desconexión entre los sentidos y un supuesto mundo externo a   la mente 
Reacciones emocionalmente   ante los objetos de la mente, y permanecer separado de ellos           7SENTIMIENTOS No dejarse llevar por las   emociones. Como no se percibe nada como algo “entero” a la mente, los   sentimientos simplemente son íntimos 
Experimentar el deseo y el   anhelo,Debido a que se perciben los objetos de la   mente como algo separado del “yo”, el sujeto         8ANHELO

 

No anhelar nada. Como nada   se percibe como algo que está fuera, no hay sensación de que falte nada
Querer controlar lo que   está fuera es el deseo imposible de que este momento se vaya o perdure           9VOLUNTAD DE CONTROL

 

Ver que todo lo que   experimentamos es pura fluidez, y que por lo tanto, no hay nada que   controlar, poseer o tener 
Concebir (creer en)  la persistencia (existencia) del ser y del   resto 10SER Ver que todo es una   corriente
Concebir (creer) que todos   los seres han empezado a existir  11NACIMIENTO  Ver que nada nace
Concebir (creer) que todos   los seres morirán  12MUERTE Y DUHKA Ver que nada muere
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