Según la filosofía del Tantra, el universo entero es una manifestación de pura conciencia.

Al manifestarse el universo, esta conciencia pura parece dividirse en dos polos o aspectos, ninguna puede existir sin la otra. Según el Tantra, el ser humano es un universo en miniatura. Todos lo que se encuentre en el cosmos puede encontrarse dentro de cada individuo y el mismo principio que se aplica al universo se aplica en el caso del individuo.

En los seres humanos, Shakti, el aspecto femenino, se llama Kundalini.

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“La espiritualidad proporciona a la humanidad un poder tremendo y sutil, con el cual ningún otro poder puede ser comparado. Por lo tanto, con la espiritualidad como base, se debe desarrollar una filosofía racionar para enfrentar los problemas físicos, psicológicos y socio-filosóficos del día.” S Perspectiva histórica
La meditación es una práctica espiritual que ha evolucionado a través de millares de años, siendo conocidas sus primeras raíces en la práctica del Tantra, implantado por primera vez en la India hace 7,000 años por Sadashiva, un gran yogui que vivió en y alrededor de los Himalayas.
Incluso en estos tiempos antiguos el Tantra era una ciencia integral de la vida, abarcando muchos aspectos del desarrollo personal y social. La filosofía no fue limitada a una meditación subjetiva, sino que se extendió a los campos de la literatura, el arte, la danza y la medicina; era un enfoque integral de la existencia.
Con el curso de los años, se formaron muchas ramas y subdivisiones del Tantra. Estas formaron disciplinas más especializadas conocidas como los diferentes tipos de Yoga.

Kundalini es una energía psycho-espiritual, la energía de la conciencia, i literalmente significa “ enrollando”, como una serpiente, se refiere al inmenso potencial de energía psíquica contenida dentro de nosotros, más significativamente pueden describirse como un gran depósito de energía creativa, se simboliza como una serpiente enrollada en tres y medio círculos, con su cola en su boca, y moviéndose en espiral alrededor de un eje central (sacro o el hueso sagrado) a la base de la espina dorsal. El poder es enorme, se ha descrito como el fuego líquido y la luz líquida.

El despertar del Kundalini es una transformación multidimensional que se adhiere en el cianotipo de cada individuo para crear conciencia superior, que es innata en cada individuo, cubre en su totalidad los aspectos fisiológico, emocional, mental Y espiritual.

Chakra son centros psíquicos quedan a lo largo del eje de la espina dorsal y son potenciadores de conciencia. No son materialmente reales y no están situados en el cuerpo físico, si no en lo sutil o el cuerpo etérico. Son almacenes energía psíquica y gobiernan todos las condiciones del ser.

Cada uno de los Chakra principales corresponde a uno de los elementos de que el mundo conocido se compone.

*Muladhara–la solidez

*Svadhisthana– la liquidez

*Manipura– gaseoso;

*Anahata—el aire;

*Vishuddha—lo etérico o del espacio,

*sexto Chakras, el Ajna— es el centro de comando.

Según la literatura yoga del kundalini, nuestra experiencia de estos centros es limitada ya que hay nudos que restringen el flujo de energía de éstos a los centros energéticos. Tres nudos son de particular importancia:

*El nudo de Brahma que restringe el centro en la base de la espina dorsal.

*El nudo de Vishnu que restringe el centro del corazón y

*el nudo de Rudra que restringe el centro entre las cejas.

Estos nudos forman un armazón importante en el pensamiento yogico y las fases hacia la iluminación.

Nadis En adición a los siete Chakra del cuerpo sutil, hay una red de cauces sutiles conocido como Nadis. Hay catorce Nadis principales. De éstos, Ida, Pingala y Sushumna son considerados los más importante.

 Pingala es el cauce derecho. Pingala es rojo, masculino, caliente, representa el sol.

Originando en Muladhara, Pingala termina en el orificio nasal derecho.

 Ida es el cauce izquierdo. Ida es blanca, femenina, fría, representa la luna.

Originando en  Muladhara, Ida termina en el orificio nasal izquierdo.

 Sushumna es el cauce central y canal para la energía del kundalini que lo lleva a lo largo de nuestra espina y arriba a la corona de nuestra cabeza.

Muladhara es la sede de los tres Nadis principales y es conocido como Yukta Triveni (Yukta: combinado, tri: tres, el veni: corrientes). El la serpiente descansa bloqueando la entrada a Sushumna, el cauce central con su boca. Sushumna permanece cerrado a su más bajo nivel mientras  Kundalini no despierte. Del Chakras de Muladhara, Ida y Pingala alternan con cada Chakra hasta alcanzar el Chakras Ajna dónde ellos se encuentran nuevamente con Sushumna.

El Kundalini activa el ADN: El ADN contiene información codificada – como si una persona fuese una computadora – el mapa  sobre cómo es su vida. Dentro de él los mecanismos se activan en varias formas – despierta su memoria sobre quienes somos – por qué estámos aquí – y a sensación que que algo grande va a cambiar para su beneficio. El ADN gobierna la creación de todos los aspectos de nuestra vida.

Del cuerpo físico— > Línea genética, nuestros envejecimiento físicos, el metabolismo etc.

Del cuerpo emocional— >Crea y controla nuestro perfil emocional genético, determina si

seremos introvertidos o extrovertido.

Del cuerpo mental—> Controla nuestro perfil mental genético y determina la dirección de

la energía mental lógica, lineal, y el pensamiento racional.

Del alma— > El patrón karmico y nuestro perfil genético del alma. El patrón Karmico se refiere a la pre-condición kármica que hemos traído a esta vida, específicamente, incluye las heridas kármicas, problemas o lecciones que no han sido resueltas o completadas en experiencias vividas en el pasado y se re-manifestaran en esta vida para darnos una oportunidad para resolvérselos.

Es una sensación que no tiene igual. Muchos de los que la experimentaron se han fascinado y aterrorizado al mismo tiempo. La sensación comienza como una súbita oleada de energía que comienza en la base de la columna y se mueve rápidamente hacia arriba, dándole a uno la nítida experiencia de estar enchufado a la pared e iluminado como un árbol de Navidad. La ascensión de la “Energía Kundalini”  es tan antigua como la historia misma. También se la llama “El Fuego Serpentino” mientras se abre camino hacia arriba por el canal espinal (también llamado el sushumna) en una espiral alternada que semeja un par de serpientes enlazadas si se la pudiese ver claramente el tiempo que sea. 

Símbolos inmemoriales de curación dicen más de esta energía que cualquier descripción que yo pueda darles. Vemos el ascenso de la Kundalini representada muy acertadamente en el diseño del Báculo de Hermes, conocido también como el Caduceo. La profesión médica moderna adoptó ese símbolo como su modelo – dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara que es levantada en alto para que todos la vean. 

 kundalini

Verás, la cosa es así, cuando el pensamiento pasado ya ha pasado y el pensamiento futuro aún no ha surgido, ¿ no hay un intervalo?
– Sí-, reconoció Apa Pant- pues bien, prolongalo, eso es la meditación
“cuando duermo, duermo, cuando como, como”
” Meditar significa darse cuenta interiormente de la imperturbabilidad de la mente”
hui-Neng

 

En la Literatura Bíblica, vemos referencias al báculo que utilizaba el profeta hebreo Moisés, y el poder sanador que dicen que tenía. Alrededor de la vara estaba envuelta una serpiente y se lo sostenía por encima de las personas. Quienquiera que mirase al báculo con fe podía ser curado de cualquier dolencia. Tiempo después, en los evangelios, Jesús dijo de Sí Mismo: “Como Moisés elevó el báculo en el desierto, así debe ser elevado el Hijo del Hombre…”  Jesús parecía estar haciendo algunas afirmaciones increíbles. Primero, se estaba equiparando a Sí Mismo con el Poder Serpentino de la vara. Por lo que parece, estaba diciendo que el entrelazamiento de esa fuerza vital era, realmente, la esencia misma de quien era Él. Millones de personas, los que están encarnados y los que hicieron su transición, pueden testificar el poder sanador de esa imagen de Jesús en la cruz.     

 Las Reconexiones vienen ahora a decirnos y ofrecernos el punto de vista de que el poder entrelazador de esa Elevación de la Kundalini es, realmente, la esencia misma de quienes somos “todos”.  Es una danza de energía que involucra tanto a los elementos activos como  a los pasivos en el universo físico. A medida que nos equilibramos en nuestro cuerpo físico, toda la esencia de nuestra persona (y de nuestro universo de percepción) comienza a cambiar. De alguna manera logramos “conectarnos” y nada vuelve a ser igual.

 ¿QUÉ HACE QUE LA KUNDALINI SUBA?

 El poder que llega a través de la parte inferior del cuerpo es lo que los sanadores de la energía llaman “La Energía de la Tierra”. Es el yo primitivo, el yo físico, ya que conecta con los elementos:  las mareas, los vientos, los animales, la tierra y los ritmos mismos de la vida en nuestro planeta.

 Bastante literalmente, el cuerpo humano está diseñado para ser un “canal” para esta energía. En cierto sentido, cada uno es un fragmento de la totalidad del Alma Planetaria que intenta alcanzar el cielo. Este proceso de estiramiento, sin embargo, no deja de tener sus peligros o sus miedos. Desde los confines del tiempo, ha habido una cierta sensación de temor y aprensión respecto a nuestras conexiones con lo que hay “allá arriba”. Mientras trabajamos, mientras jugamos, también “nos preguntamos”.  Nos estiramos hacia el cielo, pero a la vez volvemos a encogernos.

 Desde el momento en que el cuerpo comienza a moverse por sí mismo, el sistema neuromuscular comienza a compensarse por este conflicto entre la curiosidad y el miedo. El niño comienza a correr con total confianza y abandono. ¡Intenta alcanzarlo todo y casi enloquece a sus padres! Sin embargo, a veces su estiramiento produce resultados dolorosos en lugar de placenteros. Quizá su mano toca inadvertidamente una llama, o tal vez un giro sin tener cuidado hace que tenga una fea caída que le rompa un brazo o le raspe una pierna. 

 Cuando el niño encuentra dificultad como resultado de su exploración, puede aprender a responder en una cantidad de formas. Ciertamente, puede elegir replegarse y no explorar nunca más. Muchas personas aprendieron a volverse sumamente pasivas debido a algún trauma sufrido en la primera infancia. Por otro lado, la resistencia o la dificultad que encontraron al explorar puede hacer que un niño se vuelva muy “decidido” también. ¡Como una oruga que se abre camino para salir del capullo, muchos niños aprenden a ser tenaces para conseguir lo que quieren y hacer cuanto desean, sin importar las consecuencias! 

 El equilibrio entre la determinación y la vacilación establece el “tono” en la vida de cada persona. Cada uno de nosotros existe como una cristalización de la materia (1) que representa ese tira y afloja entre dos fuerzas opuestas. Algunos de nosotros personificamos el coraje total y casi la bravuconada insensata. Otros representamos la otra punta del espectro, rara vez dejamos nuestra casa por miedo a que algo terrible nos suceda. Sin embargo, la mayoría se halla en algún punto intermedio.

   

ENCONTRANDO LA NEUTRALIDAD

 Cuando un alma  hace su transición en el Universo de Reconexión, el contexto de realidad en el que reside la Unidad, trae consigo todas las lecciones que se aprendieron dentro de su Alma Grupal a través de las edades. A esta altura, exploró cada rincón y hendidura de la creación que quiso, y ahora está dispuesta y lista para salir de la polaridad y regresar al estado de Unidad total.

 Cuando el cuerpo físico y emocional de alguien –durante un tiempo específico de meditación, reposo o acción enfocada repetitiva- repentinamente libera todos sus cuidados y preocupaciones acerca de “las cosas” en su vida que involucran la polarización y el conflicto, ese cuerpo experimenta un considerable cambio de energía. Deja caer todas sus compensaciones y bloqueos de energía y se convierte en el canal para el espíritu que muchos de nosotros siempre quisimos ser. En ese momento, el Alma de la Tierra se fusiona con esa persona y envía un tono hacia arriba desde la base de la espina hacia la coronilla (a la que se denomina “chakra coronario”)

 El tono de este planeta es característico, tal como el tono que envía una computadora moderna puede ser identificado por esas máquinas que están destinadas a recibir sus mensajes y forman una red de comunicación. En el real sentido de la palabra, el Ascenso de la Kundalini es una clase de “tono de apretón de manos” enviado hacia arriba desde un alma que se preparó (quizá durante muchas vidas) para abrirse al conocimiento secreto y experimentar realmente el resto de Todo Lo Que Es.  

 

Cuando este tono pasa por el “chakra coronario” y sale al cosmos, el tono correspondiente lo escucha y le responde. La reciente película “Contacto” muestra maravillosamente cómo funciona todo esto. En esa película, una científica (personificada por Jodie Foster) se pasa la vida buscando escuchar respuestas a mensajes que fueron enviados al espacio exterior desde la Tierra, esperando encontrar evidencia que brinde signos de vida “en algún otro lado”. 

 En realidad “nosotros”, los habitantes de este planeta, somos las mejores señales de la vida en otros lugares. En el verso de apertura del capítulo once del Libro de los Hebreos, en el Nuevo Testamento, el escritor dice que: “La fe es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas no vistas.” Si eso es cierto, ¡entonces el hecho mismo de que los científicos y filósofos busquen en el cielo, esperando señales de visitantes de otras dimensiones, es la mejor “evidencia” de que seguramente están ahí!

 En respuesta a la pregunta de si los vemos o hablamos con ellos, o no (me refiero a los visitantes alienígenos), eso no se basa en si están “ahí” o no. Después de todo, en el Multiverso, “todo está ahí”. Las Reconexiones nos dicen que si podemos visualizar o teorizar acerca de algo, entonces eso “tiene que ser” real… en algún lugar. Si no lo fuese, no estaríamos pensando en ello. Este principio es tan cierto para un Padre Dios y una Madre Diosa reales como lo es para Santa Claus, el Conejo de Pascua o para el Diablo.

 Por lo tanto, la Elevación de Kundalini es un signo y una señal para el resto de Todo Lo Que Es de que hemos alcanzado un lugar de “neutralidad” respecto a todas las cosas extrañas y maravillosas que pueden existir y que sí existen. ¡Hemos hecho las paces con la increíble diversidad del Multiverso y estamos listos para “jugar”! A esa altura, la Unidad comienza a descargar grandes cantidades de “programación complementaria” en el disco rígido de nuestro subconsciente. Esto es para prepararnos para el momento en que realmente seamos capaces de “conectarnos” con la Red Interior y explorar todo el Multiverso. 

 

¿Estuvieron experimentando un extraño “murmullo” o “zumbido” en los oídos últimamente? Me dicen que se siente cuando está ocurriendo la descarga. Puede ser algo irritante o que distrae, pero tiene un propósito. ¡Y, cuando el proceso esté completo, todos estaremos muy agradecidos de habernos contactado con la Central de Informaciones para obtener la actualización de nuestros archivos personales! 

 

CRISIS DE CRECIMIENTO ESPIRITUAL

 

Algunos de los que viven en el Planeta Tierra actualmente están experimentando una crisis decrecimiento espiritual. Muchos no son capaces de lograr el estado de neutralidad mencionado arriba. Entran en un Portal de Energía (conocido como Transportal) y comienzan a moverse en una realidad completamente nueva. Sin embargo, en lugar de dejar ir, y pasar rápidamente a la transformación – retienen una parte de sí mismos. Esto produce toda una hueste de enfermedades que actualmente están siendo clasificadas y encaradas por la profesión médica.

 Una vez escuché a un canal dotado decir: “Si no pueden aprender a seguir a su espíritu sin vacilar, entonces eventualmente terminarán siguiendo a su vacilación sin espíritu.”

 

kundalini (2)

 

DEPRESIÓN Y FATIGA

 

Iluminar las sombras de nuestro corazón. es posible que se revelen los motivos ocultos. Eso no es sólo un proceso mental. Es uno bioenergético que tiene que ver con todos los aspectos de la personalidad humana al mismo tiempo. Por eso el movimiento puede ser tan veloz.

 

Si la Elevación de la Kundalini trae gran percepción y abre un deseo nuevo, puede haber un cambio repentino e inesperado en la conducta y/o estilo de vida de la persona. Si, en lugar de eso, ordena algún cambio en la vida que sea totalmente inaceptable para el yo primordial de la persona, la violenta reacción adversa puede volar los circuitos de su sistema nervioso. 

 

Las Reconexiones nos dicen que un gran porcentaje de los casos de depresión y fatiga que hay en el mundo en la actualidad son el resultado de las Activaciones de la Kundalini que abortan repentinamente debido a la incompatibilidad del sistema y la sobrecarga de energía.

 

Cada vez que llega “El Inquisidor”, hay una nueva confrontación de opuestos. Lo que fue una vez es desafiado continuamente por lo que ahora quiere ser. Los Guías hablaron recientemente con una mujer acerca de sus experiencias de enfermedad extrema y sentimientos de abatimiento. Le dijeron:

 

 

No debes separarte a ti mismo

 

Tú eres TODO UNO en este proceso –ni la víctima, ni el perpetrador. Eres todo ello. En lo más profundo, tienes el deseo de CONOCER (gnosis) respecto a todo lo demás. Sin embargo, los esfuerzos y dolores, sin importar cuán dominantes parezcan ser, los considera de poca consecuencia el profundo deseo interior que tienes de SABER y COMPRENDER lo que está enfrentando la humanidad ahora. Tú deseas que este conocimiento sea personal, intenso, gráfico y muy real.”

 

SENTIMIENTO CONTRA INTELECTO

 

Gran parte de las Activaciones de la Kundalini que ocurren en el planeta en este momento involucran alejar a la persona de una orientación hipermasculina de la vida (demasiado racional), y volver a instalar el respeto por la emoción, la intuición y la propia nutrición.

 

 

El despertar de ese elemento determinado conocido como “Kundalini”… es, en esencia, el despertar dela parte del cerebro y del sistema nervioso que más se niega en la vida de ese humano tridimensional en particular. Es ese elemento que el cuerpo interpreta como “enfermedad.”Es una decisión que se tomó, un portal en el que entró, el cual produce ciertos efectos. Si la persona se mueve con facilidad a través del portal, los efectos del mal-estar son mínimos. Sin embargo, si el alma se demora… vacila… los efectos pueden ser insoportables.

 

No negamos nuestra inteligencia innata, sino que la dejamos aparte por un momento

 

se conecta directamente con el cerebro global, y por lo tanto, con el Inconsciente Colectivo.

 

Esas personas no le tienen miedo al sentimiento profundo. Para ellos, las emociones intensas son un refugio que las distrae de lo que yace enterrado en lo más profundo. 

 

Muchas líneas familiares se han dado cuenta de este don (el pensamiento trascendente, enfocado) durante varias generaciones… pero le bloquearon el acceso debido a un miedo innato a la locura. La locura de la que hablamos no es la locura histérica, sino la conciencia fría, calculadora y desapegada…

 

Marianne Williamson dijo: “Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que seamos poderosos más allá de toda medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que nos atemoriza.” 

 

La actual colección de emociones ruidosas, síntomas físicos y sentimientos de escape de la Humanidad son una distracción para alejarnos de lo que muchos de nosotros somos realmente.

 

DEL CREER AL CONOCIMIENTO PERFECTO

 

Traemos a su consideración un poema, escrito por un canal físico, que ejemplifica a la perfección el proceso en que están. Se llama PASIÓN y cabalga las olas de la Excitación de la Kundalini hasta llegar a la orilla. Disfrútenlo. Y luego, después de haber integrado este material, los alentamos a que respondan, con cualquier pregunta adicional o con las percepciones que puedan tener.”

 

El ascenso de la Kundalini está conectado con una tibia energía líquidamente magnética cuando sube por la columna. Los síntomas físicos conectados a la apertura de la Kundalini pueden incluir crujidos en la base del cuello y dolores de cabeza inexplicables – pero tengan cuidado al atribuir estos símbolos al ascenso de las energías Kundalini. Muchas veces tienen una causa médica que necesita ser atendida por un facultativo.

 

 

las emociones de la dualidad.

En la literatura clásica del Hatha Yoga, a Kundalini se la describe como una serpiente enroscada en la base de la columna.

La energía “femenina” enroscada y latente, está referida al vasto potencial de energía psíquica contenida en todos nosotros. Comúnmente se la simboliza como una serpiente enroscada en tres círculos y medio, con la cola en la boca, y girando en espiral alrededor del eje central  (el sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es la meta básica de la práctica del Kundalini Yoga. La imagen de enroscarse como un resorte conlleva la sensación de la energía potencial sin evocar que saltará pronto a la acción.

 

La Kundalini puede ser descrita como un gran reservorio de energía creativa en la base de la columna vertebral. No es una fuerza ajena que sube y baja por nuestra columna.

 

El concepto de Kundalini también se puede examinar desde una perspectiva estrictamente psicológica. Desde esa perspectiva, se puede pensar en la Kundalini como en una rica fuente de energía psíquica o libido en nuestro inconsciente.

 

En la literatura clásica de Kashmir Shaivism, se describe a Kundalini en tres manifestaciones distintas.

 

La primera de ellas es como la energía universal o para-kundalini.

La segunda de ellas es como la función energizante del complejo cuerpo-mente o prana-kundalini.

La tercera de ellas es como la conciencia o shakti-kundalini, la que simultáneamente subsume y hace de intermediaria entre estas dos.

 

En última instancia, estas tres formas son la misma, pero comprender estas tres formas diferentes ayudará a comprender las distintas manifestaciones de Kundalini.

 

 

Esta energía también está relacionada con el propio almacén personal de energía sexual. Kundalini toma la energía sexual en su forma sin refinar y la convierte en energía espiritual refinada de una frecuencia extremadamente elevada, la que entonces permite el cumplimiento y activación de las actividades paranormales tales como una experiencia fuera del cuerpo de buena calidad, la telepatía, la conversión materia-energía y la comunicación con entidades que habitan las vastas áreas de nuestro universo multi-dimensional.


 

RESULTADOS DE ABRIR LA KUNDALINI

 

– Abrir sus capacidades de Clarividencia y Clariaudiencia

– Sentirse conectados con la unidad del universo

– Su mente se siente expandida en su búsqueda por una conciencia y conocimiento más elevados

– Permite que su ego de un paso al costado y los conecta con una frecuencia de pensamiento y conciencia más elevada.

– Sentimiento de amor incondicional, amor y conexión con el espíritu


 

ABRIENDO LA KUNDALINI CON LA MEDITACIÓN

 

 

 

La Kundalini es despertada más a menudo mediante la meditación Yoga – que incluye el Mantra Yoga, el Hatha Yoga, el Laya Yoga o el Kriya Yoga. He preparado una meditación para ayudarlos en su camino en caso de que el Yoga no esté a su alcance.

 

Dense muchísimo tiempo para la meditación, ya que necesitarán descansar cuando termine.

 

Encuentra un lugar tranquilo libre de distracciones. Ajusta la luz y la temperatura de la habitación.

Acomoda la ropa… el calzado… los anteojos. Siéntate o acuéstate. Encuentra una posición que te resulte cómoda.

Aquieta tu mente… Acalla tus pensamientos. Relaja tu cuerpo. Tu rostro… tu mandíbula… se relajan tus hombros… tu cuello… están relajados. Tus brazos… tus manos… siéntete en paz.

Tu torso… tus caderas… se aflojan. Tus piernas… tus pies… totalmente relajados

Concéntrate en tu respiración. Inhala lenta y profundamente a través de la nariz.

Retén el aliento tanto como te resulte cómodo. Exhala a través de la boca lenta y completamente.

Repítelo dos veces más… o mientras te resulte cómodo.

Ahora enfoca tu atención en tus chakras. Comienza desde la cima de tu cabeza visualizando la apertura de tu chakra coronario. Observa como entra la luz blanca pura en tu chakra coronario

Y lentamente desciende en espiral a través de tu columna vertebral.

La luz blanca abre tu chakra del tercer ojo. Es posible que veas colores vibrantes, especialmente azul y violeta.

La luz blanca desciende hasta tu chakra laríngeo liberando tus bloqueos. Sientes que quisieras tararear o cantar. Deja que los tonos resuenen desde tu garganta. Hazlo mientras te resulte cómodo.

La luz blanca entra ahora en tu chakra cardíaco. Experimentas un sentimiento de amor incondicional y compasión.

La luz blanca entra en tu plexo solar. Suavemente tus temores, cólera, tensiones, son liberados.

Mira cómo entra la luz blanca en tu chakra del bazo liberando el dolor y la culpa asociados con ese chakra.

Ahora la luz blanca entra en tu Chakra Raíz, el asiento de tu energía kundalini. Mientras lo haces, comienzas a activar la energía del chakra de la base (raíz). Siente que la energía emerge súbitamente de tu Chakra Raíz y sube en espiral a través de la base de tu columna vertebral como si fuese una serpiente enroscada. La serpiente enroscada representa el ADN en espiral que se abre, activa, te trae los niveles más elevados de conciencia.

Deja que la energía fluya a través de tus chakras. Mira rotar las ruedas de la energía.

Cuando estés list@… regresa al cuerpo físico…

Descansa y equilibra tus energías.

Tal vez quieras beber un poco de agua.

 

SIGNOS Y SÍNTOMAS DE LA KUNDALINI

 

Por El Collie

 

Muchas personas cuya Kundalini se activó inesperadamente, NO SABEN LO QUE ESTÁ SUCEDIENDO, y la ignorancia social prevaleciente respecto a este proceso transformador multidimensional hace que sea difícil encontrar alguien que practique la medicina convencional o las medicinas alternativas o consejeros espirituales que reconozcan los síntomas, especialmente cuando son fuertemente físicos. Muchos saben que la Kundalini ascendente abre de golpe portales de toda suerte de paisajes místicos, paranormales y mágicos, pero pocos se dan cuenta de que puede impactar dramáticamente al cuerpo. Un gran número de nuestros suscriptores a los viejos boletines de Transformación Compartida reportaban largos períodos de enfermedades extrañas, así como radicales cambios mentales, emocionales, interpersonales, psíquicos, espirituales y de su modo de vida. Una y otra vez oímos relatos de visitas frustrantes, a veces desesperadas, a doctores, sanadores, consejeros, etc., que no comprendían ni eran capaces de ayudar con la miríada de dolores y problemas catalizados por una Kundalini enfurecida.

 

Las siguientes son manifestaciones comunes de la Kundalini elevada:

 

-Torceduras musculares, calambres o espasmos.
– Erupciones de energía o de inmensa electricidad que circulan por el cuerpo.
– Comezón, vibración, pinchazos, estremecimientos, aguijoneo o sensaciones de arrastrarse.

– Intenso calor o frío
–  Movimientos corporales involuntarios (ocurren más seguido durante la meditación, el descanso o el sueño): espasmos, temblores, sacudimientos, sentir que una fuerza interna nos empuja haciéndonos adoptar posturas o mover nuestro cuerpo de formas inusuales. Puede ser diagnosticado como epilepsia, síndrome de piernas inquietas o trastorno periódico del movimiento de los miembros.
– Alteración en los patrones de ingesta y sueño
– Episodios de hiperactividad extrema o, por el contrario, fatiga abrumadora (algunas víctimas del síndrome de fatiga crónica están experimentando el despertar de la Kundalini)
– Deseos sexuales intensificados o disminuidos.
– Dolores de cabeza, presiones dentro del cráneo.
– Palpitaciones, Dolores en el pecho.
– Problemas del sistema digestivo.
– Adormecimiento o dolor en los miembros (especialmente el pie y pierna izquierdos).
– Dolores y bloqueos en cualquier parte, muchas veces en la espalda y cuello (muchos casos de síndrome de Marinesco Sjogren, un trastorno genético muy raro caracterizado por ataxia (problemas de equilibrio y coordinación)
, están relacionados con la Kundalini.
– Estallidos emocionales; rápidos cambios de humor; episodios aparentemente no provocados o excesivos de pena, miedo, cólera, depresión.
– Vocalizaciones espontáneas (incluyendo la risa y el llanto) son tan inintencionales e incontrolables como el hipo.
– Oír un sonido o sonidos internos, clásicamente descritos como de flauta, tambor, cascada, canto de pájaros, zumbido de abejas, que también pueden sonar como rugidos, silbidos o ruidos atronadores o como zumbido en los oídos.
– Confusión mental, dificultad para concentrarse
– Estados alterados de conciencia: conciencia más clara; estados espontáneos de trance; experiencias místicas (si el sistema de creencias anterior de la persona es amenazado en demasía por ellas, pueden conducir a rachas de psicosis o fatuidad.)
–  Calor, actividad extraña y/o sensaciones de deleite en la cabeza, especialmente en la zona de la coronilla.
– Extasis, bienaventuranza e intervalos de tremenda dicha, amor, paz y compasión.
– Experiencias psíquicas; percepción extrasensorial; experiencias fuera del cuerpo recuerdos de vidas pasadas; viaje astral; conciencia directa de auras y chakrasl contacto con guías espirituales mediante voces interiores, sueños o visiones; poderes de curación.
– Aumento de la creatividad: nuevos intereses en la auto-expresión y la comunicación espiritual mediante la música, el arte, la poesía, etc.
– Comprensión y sensibilidad intensificadas: comprensión de la propia esencia; mayor comprensión de las verdades espirituales; conciencia exquisita del propio entorno (incluyendo las “vibraciones” de los demás.)

– Experiencias de iluminación: conocimiento directo de una realidad más expansiva; conciencia trascendente.


Tantra-11

Ética del YogaManteniendo un Equilibrio Dinámico

 

 

La ética del Yoga, ayuda a superar esos dilemas y provee una estructura viable para la armonía mental y la expansión de la conciencia.

 

Para tomar cualquier decisión sobre lo correcto y lo errado se requiere de la aplicación de ciertos valores u objetivos.

Los valores que aplicamos pueden ser egocéntricos o altruistas; pueden ser nuestros o adoptados, pero a pesar de su fuente o de su naturaleza aparente, no podemos evitar su efecto consciente o inconsciente sobre la manera en que conducimos nuestras vidas.

 

Si analizamos realmente nuestras acciones podemos comprender hasta qué punto los valores personales y sociales la influencian constantemente. Con frecuencia ignoramos el papel que juegan nuestros valores porque son dados por hecho en nuestro estilo de vida cotidiana y cultural.

 

Los valores afectan la manera en que nos relacionamos con parientes, amigos y vecinos; determinan la manera en que nos relacionamos con el ambiente físico, e incluso influyen sobre lo que comemos y bebemos.

 

Tan omnipresentes son los valores, que aquellos quienes tratan de abandonarlos se encuentran adoptando nuevos valores para poder rechazar sus valores anteriores. La persona que intenta escapar al dilema de lo correcto y lo incorrecto negando completamente la actuación, no encuentra consuelo, porque el no actuar es también una suerte de acción y consecuentemente, entra en el campo de la moralidad. Así mismo, aquellos que parecieran carecer completamente de principios al colocar sus propios placeres e intereses al pináculo de lo que es correcto y bueno, están también operando dentro de un sistema de valores, aunque perverso.

Sin embargo, sabemos que todos estos diversos, y con frecuencia diametralmente opuestos sistemas de valores, no pueden ser válidos, aún sobre una evaluación superficial de relaciones sociales, pues vemos que hay hechos correctos e incorrectos que por naturaleza son aplicados a todas las personas.

 

Interacción

Como comunidad que somos sabemos que lo que afecta a una persona, afecta a la otra, y que las personas no pueden vivir aisladas, es decir, por sí mismas. Durante las últimas décadas en occidente ha surgido una conciencia general sobre la naturaleza integral de la vida y del universo. Todas las cosas, hasta la más pequeña partícula atómica, actúan unas con otras de manera asombrosamente compleja. Los físicos nos dicen que si una partícula cambia su curso, la reacción en cadena que se crea cambia las posibilidades de todas las demás cosas. En una escala mayor y más significativa, por lo menos para nosotros como seres sociales, cada ser humano cambia el destino potencial de los demás seres humanos, y somos responsables unos con otros por nuestras acciones.

En un nivel personal y menos aparente, la manera automática en que conducimos nuestras vidas afecta nuestro propio crecimiento. En cada uno de nosotros existen aspectos positivos y negativos, y lo que hacemos determina cuál de estos aspectos predominará y cómo evolucionaremos. Para el aspirante espiritual, la dirección que toma él o ella es de algún modo más crucial, puesto que la práctica espiritual se basa en la armonía mental. La meditación, que es la clave de la práctica espiritual, requiere de una base fuerte para ser efectiva. El equilibrio mental es una pre condición a la meditación, porque sin este balance, la mente se verá desesperadamente desorganizada, y la concentración y la meditación serán una imposibilidad.

Por un deber hacia sí mismos y hacia los demás, los seres humanos se encuentran colocados en la difícil posición de tener que utilizar el cerebro con el cual nacieron, y discriminar verdaderamente entre lo correcto y lo incorrecto. La ineludibilidad de juicio moral hace de un sistema de valores viable y benevolente, una necesidad. Pero, a pesar de su carácter ineludible, la moralidad es cada vez más un concepto impopular. Aunque sabemos que la manera en que conducimos nuestras afecta nuestro bienestar y el de los demás, nos hemos preocupado únicamente por la validez de nuestro juicio.

La naturaleza subjetiva de la moralidad nos hace pensar si nuestros principios se encuentran bien formados y son justos. Lo correcto y lo incorrecto muchas veces parece arbitrario y relativo a aquellos quienes hacen los juicios, lo que es comida para uno es veneno para otro.

La manera en que los complejos psíquicos personales influencian nuestros juicios y valores es también de tener en consideración. Los juicios acerca de nosotros mismos y de los demás pueden resultar deformados por la personalidad.

Lo que complica los peligros de una subjetividad defectuosa es la pseudo–moralidad que se encuentra en la mayoría de las culturas y grupos sociales. La pseudo–moralidad viene dada en forma de mandatos autoritarios del bien y del mal; son discriminadamente rígidos y tienden a reflejar los sentimientos explotadores de una determinada clase dominante de personas.

Al reconocer la decisión moral como un imperativo de la vida humana, el Yoga trata de superar estos obstáculos a través de un enfoque ético que reúne principios universales y relativos.

 

Mantener un equilibrio

Según el Tantra, el significado de la moralidad se halla en la necesidad de mantener un equilibrio entre las características inherentemente contradictorias y opuestas de la mente humana. El Tantra indica dos aspectos fundamentales de la mente del ser humano. Por una parte existe un egocentrismo profundamente arraigado; nuestra identificación con nuestro ser físico y mental, incluyendo los aspectos primitivos e instintivos de la mente. Por la otra, existe un reflejo poderoso de Conciencia en el aspecto sutil y más evolucionado de la mente, que se manifiesta con una sed por el conocimiento espiritual; una sed que no puede ser satisfecha por las esferas físicas y mentales del placer.

El enfrentamiento de estas dos características hacen de la moralidad un imperativo; primero, porque los seres humanos tratan erróneamente de satisfacer sus anhelos espirituales ilimitados con medios físicos y mentales limitados; y segundo, porque nos sentimos fuera de armonía con nuestra propia naturaleza cuando hacemos cosas que se oponen al flujo natural o evolutivo de la Conciencia.

La moralidad media entre nuestra potencialmente contradictorias tendencias mentales, no ignorando un aspecto por el otro, sino regulando la conducta a fin de garantizar una armonía mental y social, y a su vez, proporcionando un ambiente conducente a la evolución personal y social.

En otras palabras, la moralidad trata de prevenir que los aspectos egocéntricos y más burdos dominen los aspectos sutiles y magnánimos. Utilizada apropiadamente, la mente instintiva apoya la existencia y la evolución de la conciencia. Por ejemplo, el cuerpo físico requiere de instintos tales como el hambre y el sueño para satisfacerse pero si se convierte en un punto focal la actividad de saciar los instintos, se obtiene por resultado la degeneración de la mente. La constante asociación de la mente con los instintos obstaculiza el desarrollo de las regiones más sutiles de aquella.

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Similarmente el ego, desde las etapas primordiales de desarrollo hasta el punto de atracción espiritual, apoya la evolución humana. El ego controlado adecuadamente motiva hacia aspiraciones mayores, pero si se le permite descontrolarse, por ejemplo, en la búsqueda de poder sobre los demás, el ego acentúa los sentimientos de separación que dificultan el crecimiento espiritual.

 

En una forma positiva, la moralidad trata de proporcionar un ambiente personal y social facilitando el máximo crecimiento de cada individuo.

Así, las acciones morales son aquellas que mantienen una expansión y armonía mentales, mientras que las acciones inmorales son aquellas que producen tensión, estrechez mental y contracción. En el campo social, la moralidad incluye aquellas acciones que promueven armonía social y cooperación, mientras que la inmoralidad precipita la explotación y la desconfianza que destruyen la trama social e impiden el progreso humano.

                              

Equilibrio mental

A diferencia de los conceptos de relatividad ética, que sostienen que los valores morales son algo puramente arbitrario y culturalmente limitados, según el Tantra, la moralidad, en su sentido verdadero, se basa en la capacidad parta mantener un equilibrio mental y para expandir la conciencia. Estos conceptos tienen aplicabilidad universal, pero al mismo tiempo son de aplicación relativa.

La aplicación relativa se torna aparente cuando consideramos que cada persona está en una etapa diferente de desarrollo. Lo que puede ser inspirador para una persona puede no resultarlo para otra; lo que puede ser armonioso para una persona, puede ser degradante para otra. Similarmente, una acción puede ser aceptable en una época de la historia, y en otra, no serlo.

La aplicación relativa evita el absolutismo ético que utiliza una serie completa de principios y circunstancias sin excepción. Tales reglas absolutas precipitan la hipocresía, el fanatismo y la deshumanización.

Para aplicar los valores éticos es necesario recordar a cada persona que él o ella está utilizando un mecanismo limitado de análisis intelectual al hacerlo. El proceso intelectual está restringido, primeramente, por la información que se tiene disponible –nadie tiene conocimiento perfecto de los hechos–, y segundo, el ego se encuentra inexplicablemente ligado al intelecto, siempre relaciona las cosas con su propia experiencia y según ésta colorea los juicios que hacemos.

Pero a pesar de las limitaciones del intelecto, los seres humanos deben utilizarlo. Abandonarlo conduce a un mayor desastre que las decisiones erradas que ocasionalmente tomamos.

Para tomar una decisión totalmente imparcial y consciente, una persona debe esperar hasta lograr lo que en Yoga se llama “Viveka” o discriminación perfecta. Viveka es el atributo de un estado de la mente más elevado al que estamos acostumbrados. Una persona que logra este Viveka está por encima de la intelectualidad con respecto a lo que es moral o inmoral. Tal persona sabe intuitivamente el curso más pertinente y benevolente para la acción que debe tomarse.

Hasta ahora hemos considerado la moralidad de una manera muy abstracta. a fin de proveer una guía práctica a la conducta humana, el Yoga define diez principios denominados Yama y Niyama. Se describen de tal manera que pueden aplicarse en situaciones cotidianas y ajustarse a todas las relatividades de tiempo, espacio y persona. No son principios absolutos, pero ofrecen un patrón con el que pueden guiarse las acciones y los pensamientos.

Yama, que literalmente significa “control”, consta de cinco partes relacionadas con la sociedad y el mundo objetivo. Yama acentúa las obligaciones para con los demás, y expresa la idea de que cada ser viviente es parte de la misma Conciencia infinita, que todas las entidades son parte de la misma familia. Dañar a alguien es esencialmente dañarse uno mismo.

Niyama, que significa auto–regulación, también tiene cinco partes y se refiere al mantenimiento del equilibrio mental y la armonía personal. Para el aspirante espiritual, Yama y Niyama son los fundamentos de la meditación.

 

Yama

1.        Ahim’sa

Significa guiar cuidadosamente la conducta y los pensamientos hacia la ausencia de intención de causar daño a otros.

Mientras Ahim’sa es el esfuerzo por evitar conscientemente el daño a cualquier forma de vida, es imposible vivir sin causar daño alguno. Simplemente para sobrevivir debemos comer y para comer tenemos que matar organismos. Ahim’sa reconoce la necesidad de conservar la vida y define el deber como esfuerzo por hacer la menor cantidad de daño posible. Por ejemplo, una persona que comprende que los animales tienen una forma de vida más evolucionada que los vegetales, razón por la cual tienen mayores percepciones de dolor y sufrimiento, prefiere consumir vegetales, frutas y cereales en lugar de carne. De modo similar se inclinará a no vestir con ropas hechas de pieles y cueros de animales. Sin embargo, al decir esto, debemos reconocer que la dieta vegetariana y el evitar el consumo de productos animales no es completamente posible en todas las circunstancias. Ahim’sa representa un ideal cuya aplicación estará sujeta a las diferentes situaciones. Un esquimal, cuya única fuente de comida y ropa es el animal, no está violando el principio de Ahim’sa al proporcionarse los efectos esenciales de la vida.

El Tantra Yoga percibe toda vida en términos de su posición evolutiva. Cuanto más evolucionada sea una especie, mayor es su desarrollo mental y por consiguiente mayor es su capacidad para evolucionar aún más. Según el Tantra, la evolución de la mente y la correspondiente expansión de la conciencia, son el objetivo principal de la existencia.

Así, Ahim’sa se opone a la disminución o terminación de la expresión vital de cualquier organismo. Dondequiera que sea posible, se debe evitar terminar con la vida de cualquier forma animal o vegetal. Sin embargo, si hay que terminar con una forma para alimentar- se, por ejemplo, debe seleccionarse la forma de vida menos evolucionada.

El mismo argumento evolutivo corresponde a la pregunta de los racionalistas que quieren saber por qué debe conservarse la vida humana sacrificando la vida animal, o, en este caso, la vida vegetal.

La violación de Ahim’sa puede ser tanto pasiva como activa. Contravenir Ahim’sa de manera activa es dañar sin justificación otro organismo; violar pasivamente Ahim’sa es no evitar el daño donde es posible hacerlo. Si una persona tiene la capacidad de defender a una víctima inocente de un asaltante violento, pero desiste de hacerlo por miedo, apatía o erradas convicciones de pacifismo, está violando el principio de Ahim’sa. Al no actuar para prevenir el daño, uno es moralmente responsable por ese daño, pues cada individuo tiene la responsabilidad por el bienestar de los demás. Este deber se extiende a todos los seres humanos y a toda forma de vida.

No se debe confundir Ahim’sa con los conceptos limitados e irracionales de no-violencia absoluta. Los conceptos irracionales solamente desacreditan la idea entera de moralidad y sugieren que la conducta moral se aplique menos en unos casos que en otros. En realidad Ahim’sa, como principio dinámico, se adapta igualmente en todas las circunstancias, pero requiere de aplicaciones distintas. El principio no se compromete a la circunstancia sino que exige una expresión diferente de acuerdo a la misma.

Los simples dogmas respecto del uso de la fuerza sirven únicamente para destruir el sentido de discriminación de la gente que en realidad es una necesidad vital para la aplicación de la conducta moral y de Ahim’sa.

La historia de la humanidad muestra que los individuos y comunidades que han aceptado la agresión y dominación opresiva, son humillados, degradados, brutalizados, atormentados y despojados.

También la experiencia demuestra que los opresores no abandonan su dominación fácilmente o como resultado de un debate racional. Para superar la agresión y explotación, ya sea económica, política, militar o criminal, la gente ha tenido que recurrir a la fuerza en nombre de su propia supervivencia humana. Tal lucha no puede ser condenada en el nombre de Ahim’sa o cualquier otro principio moral práctico.

Sin embargo, cualquiera que sea la forma de lucha personal o colectiva contra la agresión o explotación, los medios empleados deben ser aquellos que causen el mínimo daño a todos los involucrados, incluso a los agresores. Esto es Ahim’sa.

En cualquier situación de no violencia, existe cierta tendencia a soslayar dos áreas principales; es decir, la violencia institucional y la violencia mental. La primera es la ejercida por las instituciones sociales, como puede ser la de los guardias de una prisión contra los prisioneros o la de la policía contra los grupos minoritarios. Esto también se aplica a las instituciones de investigación científica donde la violencia es innecesariamente inflingida sobre los animales. Muchas personas “amantes de la paz” ignoran estas situaciones o tratan de racionalizar su existencia. Pero para los seguidores de Ahim’sa es importante ser conscientes de esta violencia disfrazada.

Evitando una interpretación limitada de “violencia” y daño, Ahim’sa extiende sus valores para incluir la violencia mental. Gran parte de la violencia que se lleva a cabo en la sociedad industrial moderna es de este tipo. Aquí también el objetivo debe ser prevenir la aplicación de cualquier fuerza dañina o minimizarla al máximo.

El principio de Ahim’sa requiere de un sentido de discriminación humana por cuanto se debe determinar la acción que involucrará el mínimo daño o uso de fuerza posible. En esta discriminación yace la responsabilidad de la conducta moral, que no puede delegarse ni evitarse.

 

2.        Satya

Significa el uso benevolente de las palabras y de la acción de la mente.

Traducciones erróneas de este término, tales como “hablar la verdad absoluta” ó “declarar los hechos” son incorrectas, y no logran captar su espíritu verdadero. Satya nos dirige a pensar y hablar honesta y sinceramente pero en forma moderada; considerando el bienestar de los demás.

Surgen situaciones en las cuales es preferible decir una “mentira blanca” porque la información real puede causar daño. Por ejemplo, una mujer busca refugio en tu casa reclamando que está escapando de un asesino. Algunos minutos más tarde aparece un hombre en estado frenético con un cuchillo en la mano y te pregunta si has visto a esa mujer. En estas circunstancias el declarar los hechos sin pensar, puede resultar en un asesinato. Aparte de cualquier otra acción que se pueda tomar, la mejor decisión es engañar al hombre.

O suponiendo que tu madre está parada encima de una silla limpiando las ventanas, cuando llega un telegrama avisándole de la muerte de su padre. Si ella te pregunta qué dice el telegrama ¿qué respuesta le darías? En su posición y mientras está haciendo un esfuerzo físico, decirle el hecho puede resultar en un daño debido al choque emocional. Es mejor evitar el asunto o inventar otra historia para darle la noticia en forma gradual cuando se encuentre más relajada.

Sin embargo, distorsionar deliberadamente la verdad por razones egoístas es contrario al principio de Satya. Donde no hay conflicto entre Ahim’sa y decir la verdad; o sea, si decir el hecho no resulta en una violación de Ahim’sa, se deberá practicar la honestidad estricta.

 

3.        Asteya

Significa no tomar en propiedad aquello que pertenece a los demás.

Este principio de no robar incluye acciones que privan a los demás de lo que les corresponde. El no pagar el pasaje en el bus o el no pagar un sueldo suficiente a un empleado, representan actos de robo. El principio llega hasta el proyectar mentalmente un robo, aún si éste no se realiza. Cuando el miedo a ser descubierto o castigado previene a una persona de robar, la mente es afectada tal como si el robo hubiera sido ejecutado en realidad.

Asteya se basa en el respeto por los iguales derechos de los demás. La avaricia es la principal motivación de la mayoría de los robos. Ella niega este respeto y desarrolla egoísmo, que es un obstáculo al progreso espiritual.

 

4.        Brahmacarya

 Brahmacarya consiste en permanecer unido a Brahma, la Conciencia Cósmica.

 

    <<El significado de la práctica de Brahmacarya Sa’dhana’ consiste en tratar a los objetos con los que uno entra en contacto, como diferentes expresiones de Brahma y no como simples formas burdas. Mediante este concepto, aún cuando la mente vague de un objeto a otro, no se desprende de Brahma, debido al sentimiento cósmico que tiene por cada uno de los objetos.>>

                                                                                     Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

El grado con el cual las personas aprecian la vida depende de su nivel de conciencia. Generalmente, mientras menos conscientes son, más limitadas son sus perspectivas de la vi-da y su comprensión de las cosas que le rodean. La estrechez mental consiste en una intolerancia hacia nuevas ideas, la incapacidad de comunicarse libremente con los demás y el egocentrismo. Hechos que en formas avanzadas, se traducen en comportamientos antisociales.

          <<Cada vez que consideres hacer malas obras o acciones, detente y demórate, para que el pensamiento de realizarlas se marchite en la mente.>>      Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

A medida que se incrementa la apreciación cualitativa de la vida se expande nuestra conciencia. Cultivar las bellas artes o investigar varias ciencias puede agregar nuevas dimensiones a la vida, abriendo nuevos horizontes que antes no sabíamos que existían. Al expandir la conciencia se aumenta la apreciación de las cosas en todos sus niveles. Finalmente se logra la conciencia espiritual cuando se comprende que cada forma viviente, e incluso las formas inanimadas, se componen de una única energía causal, y se encuentran penetradas por una misma Conciencia Cósmica. la esencia de Brahmacarya consiste en mantener este sentimiento profundo de conciencia espiritual, aún cuando se esté empeñado activamente en acciones externas.  

La conciencia espiritual afecta en su totalidad las actitudes y motivaciones de una persona a través de la formación de una relación cósmica entre el individuo y el universo. Cuando una persona se adhiere a Brahmacarya, los otros aspectos de Yama Sa’dhana’ se tornan patrones naturales y espontáneos de comportamiento; pero hasta entonces, ayudan a establecerlo.

Algunas veces Brahmacarya a sido mal interpretado como la práctica de celibato, o incluso, la preservación del semen. Tales interpretaciones han sido creadas normalmente por una élite religiosa que busca su superioridad, colocando la realización espiritual fuera del alcance de las personas de familia. Si bien es cierto que debe practicarse un control equilibrado en todos los campos de la vida, incluyendo las relaciones conyugales, también lo es que tanto las personas casadas como las célibes pueden igualmente lograr la conciencia espiritual.

 

5.        Aparigrapha

Aparigraha es un principio tanto ecológico como psicológico. Significa no entregarse a comodidades y amenidades que son superfluas para la manutención de un nivel razonable  de vida.tantra1

Según sea la riqueza, recurso y tendencias progresivas de una sociedad, aquello que se considera como el nivel mínimo de vida, varía. Hace cincuenta años una bicicleta pudo haber sido una necesidad en Australia, pero hoy día se acepta un automóvil como lo mínimo. En India, no obstante, donde hay escasez de las necesidades mínimas, tales como alimento y vivienda, es hasta ahora que la bicicleta se está convirtiendo en algo de uso común. Las variaciones en las necesidades de los individuos también deben ser consideradas. Por ejemplo, donde es razonable una bicicleta para una proporción mayor de personas, para un médico, un automóvil puede ser una necesidad.

La responsabilidad colectiva de la sociedad consiste en garantizar: primero, que cada individuo tenga cubiertas las necesidades básicas de la vida, tales como alimento, ropa, vivienda, atención médica y educación; y segundo, que todos tengan acceso a facilidades tales como deportes, cultura, recreación, transporte y comunicaciones. En la realización de este segundo compromiso, la sociedad debe preocuparse por las generaciones del futuro, especialmente en áreas como son la energía y la conservación de los recursos naturales y minerales; tierra, bosques, aire y agua.

La aplicación exitosa de Aparigraha depende tanto de la acción colectiva como de la de los individuos de esa sociedad. Aquí, el carácter de posesividad cósmica, que es la base de Aparigraha, es el mejor punto de referencia. La tierra es nuestro hogar común, nadie la posee, pero todos tienen derecho a compartir la utilización de su riqueza.

Desde el punto de vista del equilibrio mental y del progreso espiritual, Aparigraha es una necesidad básica. Si nos apegamos a objetos que realmente no necesitamos desarrollamos valores materialistas y determinamos consecuentemente nuestras prioridades. Se torna cada vez más difícil liberar nuestras mentes del pensamiento sobre el mundo externo durante la meditación, retrasando el progreso espiritual. Debe mantenerse un equilibrio adecuado. Por ejemplo, la privación de alimento conduce a la debilidad física y mental, y crea un fuerte deseo tanto físico como mental. Comer excesivamente resulta en indigestión y enfermedad, tanto como en pesadez mental y apego al sabor. Sin embargo, comer apropiadamente proporciona fortaleza y salud tanto al cuerpo como a la mente, y una mente satisfecha puede entonces ser empleada en aspiraciones más elevadas, como la meditación.

La esencia de Aparigraha consiste en satisfacer las necesidades evitando los excesos.

 

Niyama

 

1.        Shaoca

Significa mantener la pureza y limpieza de la mente, del cuerpo y del ambiente.

Además de las obvias razones de salud por mantener una limpieza física adecuada, la higiene personal tiene un efecto sutil en la mente.

Cuando vestimos con ropas sucias, viviendo en una casa sucia o caminando por una calle llena de basura y humos de escape, nos sentimos embotados y mentalmente agitados. Un baño, un cambio de ropa, una casa limpia o una caminata por la playa o por el parque pueden cambiar todo esto y promover un sentimiento de limpieza y claridad mental.

De esta explicación se deduce que Shaoca es primeramente un principio relacionado con la actitud mental, y por consiguiente, su otra cara consiste en mantener directamente una pureza mental.

Los pensamientos impuros y las tendencias mentales negativas se oponen a sentimientos espirituales elevados y manchan la mente con impresiones que influyen adversamente sobre el comportamiento.

  <<Por lo tanto, el inteligente no permitirá que su pureza mental se manche ni un solo instante.  Uno debe permanecer siempre alerta contra la tempestad de la pasión. No debemos consentir tales tormentas. Otra diferencia más entre la limpieza interna y externa consiste en que para poder quitar la suciedad externa, se puede entrar en contacto con tales suciedades durante algún tiempo… pero en la esfera mental, el proceso de limpieza no requiere que uno entre en contacto con ningún objeto burdo.>>     Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

Esto hace surgir una pregunta práctica. ¿Qué debe hacerse si aparece una tendencia negativa? Permitirse el placer de un deseo perjudicial con la esperanza de resolverlo o agotarlo, raramente funciona. Con frecuencia se convierte en un vicio, debilitando la fuerza de voluntad y dificultando el control de las tendencias en el futuro.

La represión, el extremo opuesto, nunca tiene éxito, pues el deseo no expresado crece al punto en que uno se ve forzado a expresarlo, ya sea rebelándose violentamente contra las restricciones impuestas, o expresándolo en forma secreta, causa común de los complejos psicológicos y los comportamientos desequilibrados.

El enfoque yóguico para controlarse consiste en atacar el problema en todos los niveles. Ello elimina las causas, canalizando las tendencias de manera positiva y establece la mente en un estado más contento y estable.

Una discusión sobre el enfoque multilateral del Yoga sobre los complejos mentales se encuentra fuera de alcance de esta sección, pero se hace referencia a los diferentes enfoques a lo largo del libro. De manera breve, el enfoque del Yoga reconoce que las raíces de los problemas mentales se encuentran en todos los niveles de la existencia humana: físico, mental y espiritual, y solo cuando los tres son cuidados se puede lograr una salud mental verdadera.

 

2.        Santos’a

Significa mantener un estado de tranquilidad mental.

La tranquilidad o contentamiento mental es posible mientras se le permita a la mente moverse sin restricciones hacia los objetos materiales. La falta de control de las propensiones objetivadas de la mente, mantiene a ésta en un estado de inestabilidad e inquietud. Los niveles superficiales de la mente son continuamente agitados, por los deseos de gratificarlos y por el dolor o incomodidad por la ausencia o terminación del gozo. La constante actividad extrovertida de la mente oscurece la tranquilidad de la paz interna más profunda que yace dentro del Ser íntimo. Esto ha sido ilustrado frecuentemente al comparar el Yo con el reflejo de la luna sobre el mar. Solamente si el mar estuviera perfectamente calmado, podría verse y apreciarse la belleza de la luna.

Ya que nuestra naturaleza es buscar la felicidad, es necesario entender qué es la felicidad, de otra manera, nuestros esfuerzos por encontrarla podrían resultar en infelicidad. Normalmente la felicidad es vista en términos del gozo sobre un objeto o experiencia deseados, y entonces, para obtener más felicidad, la gente trata de poseer más o experimentar más. Sin embargo, una observación más profunda de la verdadera felicidad nos muestra que se trata de un estado de paz mental. Esta paz es natural para la mente, y siempre que se ve perturbada por deseos o tensiones, quiere aliviarse de ellos para retornar a su estado de paz. Por lo tanto, para lograr paz y felicidad debe mantenerse un equilibrio en todos los aspectos de la vida. La falta de recursos básicos activa la acción instintiva perturbando esta paz mental, haciendo de la búsqueda de felicidad duradera el permanecer en un estado de agitación constante, creando y satisfaciendo deseos por objetos limitados. Es por eso que de acuerdo a Santos’a debemos satisfacer nuestras necesidades básicas, pero sin comprometernos en la búsqueda de objetos superfluos. Esto es, no permitirnos el ser explotados por presiones publicitarias o expectativas culturales tales como la moda.

Aprender a mantener la mente en un estado de paz y felicidad, a pesar de las condiciones externas es la Sa’dhana’ de sSantos’a. Obviamente, la meditación resulta beneficiada pro Santos’a y viceversa.

 

3.        Tapah

Significa aliviar el sufrimiento de los demás a través del sacrificio personal.

Si toda nuestra energía se gasta en nuestros propios deseos personales, la mente se torna egocéntrica. Un santo resumió muy bien esta situación: “Aquel que va solo al cielo, nunca llega.”

Se dice que una medida de progreso espiritual depende de cuánto ama uno a todos los se res vivientes y a la creación. La persona que siente, o intenta sentir la unidad de toda la existencia, tiene que estar motivada a ayudar a aquellos que sufren. El verdadero interés por el bienestar de los demás y la aceptación del peso de aliviar su sufrimiento, constituyen el medio más rápido y eficaz de expansión mental.

 

    <<Aquel que ha servido como una expresión del Cosmos y cuida de sus comodidades desintere-sadamente, desarrolla devoción o amor por la Bienaventuranza Suprema en corto tiempo.>>

                                                                                                                      Shrri Shrii A’nandamu’rti

 

En la práctica de Tapah debe adoptarse una forma adecuada de servicio de acuerdo al tipo de sufrimiento. La primera consideración debe dársele a los más débiles, los más pobres, los menos educados, los menos capaces y a los oprimidos. Por ejemplo, dar un regalo a aquellos que no tienen tal necesidad, como al jefe, bien puede ser un gesto de amistad, pero no satisface el propósito de Tapah.

 

4.        Sva’dhya’ya

A la clara comprensión de cualquier tema espiritual se le denomina Sva’dhya’ya.

Es necesario estudiar filosofía espiritual como parte de las prácticas espirituales, a fin de mantener la conciencia espiritual a la par del desarrollo de la intuición lograda a través de la meditación.

Su objetivo es penetrar en el significado de un tema, ya se trate de un discurso, un libro o escrituras antiguas. La magnanimidad mental es un pre–requisito para cualquier proceso de aprendizaje, pero debe desarrollarse conjuntamente con el poder de raciocinio lógico para evitar las trampas del dogmatismo. No se deben aceptar ciegamente las palabras de los demás, por muy iluminadas que parezcan, sin antes haber personalmente penetrado profundamente en su significado.

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                                        <<Así mismo, si lo que dice un niño es algo lógico, debe aceptarse;  si Brahma nacido del Loto (el Creador del universo) dice algo iló                                               gico, debe hacerse caso omiso.>>      Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

5.        Ilishvara Pran’idha’na

Iishvara significa el controlador del universo; Pran’idha’na quiere decir entender claramente, o adoptar algo como refugio.

Ishvara Pran’idha’na significa la aceptación de la Conciencia Cósmica como el ideal o meta de vida. Este último y más importante principio es completamente interno, es totalmente un esfuerzo mental. La mente se desprende de sus preocupaciones mundanas mientras medita en Iishvara, la Conciencia Cósmica. El proceso de meditación ha sido tratado adecuadamente en los capítulos 1 (pág. 2), 3 (pág. 8) y 10 (pág.).

 

   <<La fuerza mental indominable que nace como resultado del Iishvara Pran’idha’na colectivo te ayudará a solucionar cualquier problema, grande o pequeño, en esta tierra.>>

                                                                         Shrii Shrii A’nandamu’rti  

 

Antes de dejar este principio, deberíamos enfatizar sobre las ventajas de la meditación colectiva. En ésta, las energías mentales de aquellos implicados se combinan, causando un tipo de sinergia donde la energía total disponible para cada meditador es mayor que si los participantes meditaran individualmente. Así, cada oportunidad para meditar en forma colectiva, debe aprovecharse celosamente. Yama y Niyama complementan las otras prácticas espirituales facilitando un mayor y más rápido progreso. Este progreso acelerado culmina en la absorción de la mente en el eterno éxtasis ilimitado de la Conciencia Bienaventurada.         

 

La esencia de la espiritualidad es transformarse, no sólo saber, y esto implica cambio. Para llegar a ser espiritualmente elevado o liberado se debe estar preparado para evolucionar en todos los aspectos. No se puede permanecer sin cambiar y alcanzar la realización al mismo tiempo.

Algunas veces el proceso de transformación puede ser doloroso, ya que el camino espiritual no es siempre fácil de seguir. De hecho, muchos de los más grandes espiritualistas del mundo han pasado trabajos y sufrimientos tremendos en el curso de su lucha espiritual. Lo que resulta obvio de sus ejemplos es que se debe desarrollar una actitud que nos permita seguir siempre la meta deseada, a pesar de las dificultades.

 

              “Las dificultades nunca pueden ser mayores que tu capacidad para resolverlas.”

                                                                        Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

Para tener una idea de los problemas que uno puede enfrentar, se ha explicado el camino espiritual en términos de cuatro frases: las dificultades externas iniciales, el ajuste para el desarrollo interno, los signos de progreso y finalmente, la auto–realización y liberación.

 

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