Hace 2000 años Patanjali escribió sus sutras, la meta del yoga es kaivvalya (liberación del cautiverio mundano de ahnelos/deseos y acciones, y unión con lo divino)

 Patanjali descubrio las ocho ramas del yoga y de las practicas yógicas.

Estas son:

La regulación natural del sistema nervioso,

la disciplina,

la purificación,

las posturas, (o asanas)

la concentración ,

la contemplación,

el despertar de  la conciencia y

el estado de perfecto equilibrio.

Guru Patanjali Yoga

Patanjali, el maestro más grande del mundo sobre la Ciencia de la Yoga, ha condensado las etapas finales en su Libro iv, en las siguientes palabras:

“El estado de unidad aislada (absorbido en la verdadera natu­raleza del yo) es la recompensa del hombre capaz de discriminar entre la sustancia mental y el yo, u hombre espiritual.

“El estado de unidad aislada es posible cuando las tres cualidades de la materia (los tres gunas o potencias de la naturaleza) ya no aferran al yo. La conciencia espiritual pura se retrotrae en el Uno”.

“Cuando la inteligencia espiritual, que permanece sólo libre de objetos, se refleja en la sustancia mental, entonces se obtiene la conciencia del yo… Luego la mente tiende a… una creciente ilu­minación…”

Tenemos aquí el mismo concepto. El empleo de la mente, la abstracción final de la conciencia mental y la realización de la unidad. Esto tiende a la constante iluminación El famoso sabio indio Pantanjali estableció, hace más de dos mil años, ocho etapas o pasos en el proceso de la realización personal (ashtanga yoga). Determinó que los practicantes de Yoga deben avanzar en un orden preciso establecido por etapas. Comenzando desde abajo, las ocho «fases» son: Yama (códigos morales), Niyama (purificación personal y estudio), Asana (postura), Pranayama (regulación de la respiración), Pratyahara (control sensorial), Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y, por último, Samadhi (contemplación, realización personal o estado de felicidad).
Estas ocho etapas deben ser acatadas y practicadas en orden para purificar y acoplar (en el contexto del Yoga, “unir”) la mente, el cuerpo y el alma.
 Ya que los conceptos sobre los que se basan las dos primeras etapas, Yama y Niyama, resultan difíciles de comprender para quienes no se han «empapado» de las tradiciones y la filosofía orientales desde su nacimiento, las escuelas de Yoga en Occidente suelen comenzar por la enseñanza de las Asanas, la tercera etapa.
Las Asanas (as= significa: permanecer, estar, sentarse) no son simples ejercicios sino posturas que se van asumiendo y manteniendo de forma consciente, lenta y meditativa, acompañadas de una respiración consciente y una actitud mental relajada y concentrada.

 

Libro I— SAMADHI PADA

1- Y Ahora la disciplina del Yoga.

2- Cuando cesa la agitación de la Mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del “YOGA.”

3-Entonces “QUIEN VE” queda establecido en su Naturaleza Original.

4- En los otros estados hay identificación con las fluctuaciones mentales (Vrittis)

5-Las principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son cinco; las cuales se pueden dividir en dolorosas y no dolorosas.

6- Estas cinco principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son: Conocimiento correcto, conocimiento errado, Imaginación, Sueño y Memoria.

7- El conocimiento correcto proviene de las siguientes fuentes: Percepción directa, deducción o inferencia y testimonio o revelación.

8- El conocimiento errado es una concepción falsa de una idea o un objeto cuya naturaleza real no se corresponde a ese concepto.

9- Seguir el conocimiento a través de la palabras pero sin el objeto es imaginación o fantasía.

10- El sueño (profundo sin sueños) es aquella fluctuación de la mente que implica una ausencia de contenido.

11-La memoria es retener en la mente las impresiones captadas de los objetos percibidos y las experiencias vividas.

12- El cese de las fluctuaciones de la mente se logra a través de ABHYASA y VAIRAGHYA (La Práctica Regular y el Desapego)

13- ABHYASA debe convertirse en un hábito que hay que establecer con empeño.

14- ABHYASA queda establecida firmemente cuando es practicada por largo tiempo, con regularidad, persistencia y dedicación.

15-Cuando una persona cesa en el deseo de los objetos percibidos, de los eventos experimentados o de aquello que ha escuchado se llama VAIRAGHYA.

16-El (nivel) más elevado es el que está libre del deseo de las GUNAS, con relación al verdadero conocimiento de PURUSHA.

17-SAMPRAJNATA YOGA es la asociación con el razonamiento, la reflexión, la alegría y el sentido de la individualidad, respectivamente.

18. El otro SAMADHI (ASAMPRAJNATA) es precedido por el estudio continuo de Desidentificarse del contenido de la mente. En él solo quedan indicios de la mente.

19-Los yoguis no encarnados y los fusionados en PRAKRITI, nacen debido a asamprajnata Samadhi. (Esto es Bhavapratayaya Asamprajnata Samadhi).

20-Otros, (distintos de los no-encarnados y fusionados en prakriti) obtienen asamprajnata samadhi a través de los pasos de la fe, la fuerza de voluntad, la memoria y la inteligencia derivados de samprajnata samadhi, respectivamente.

21-Aquellos que lo anhelan intensamente, obtienen asamprajnata samadhi muy pronto.

22-Asamprajnata samadhi puede ser obtenido antes, con el anhelo que surge de las condiciones leves, medianas y extremadamente fuertes.

23-O por devoción a Dios (puede ser obtenido asamprajnata samadhi).

24-Dios es un Ser muy especial intacto de aflicciones, de actos y de indicios de Karma y sus resultados.

25-En Dios reside la semilla de la Omnisciencia Infinita.

26-Quien,al no ser limitado por el tiempo, es el Maestro de los primeros Maestros.

27- “OM ” (pronunciado A_U_M) es la palabra que denota a Dios.

28- La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado.

29- Con esta práctica la Conciencia se repliega hacia adentro y los obstáculos en la meditación son superados.

30-Los obstáculos son: La enfermedad, la estupidez, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, la percepción errónea, la incapacidad de mejorar y la inestabilidad.

31-Los síntomas que acompañan a la distracción mental son: El dolor, la depresión, el temblor del cuerpo y la respiración arrítmica.

32-Para removerlos (a los obstáculos y síntomas que los acompañan),se debe practicar la concentración en un solo principio.

33-La mente se purifica y torna pacífica, cuando en relación con la felicidad, la miseria, la virtud y el vicio; se cultivan las actitudes de amistad, compasión, agradecimiento e indiferencia respectivamente.

34-O (uno puede controlar la mente) por la exhalación y retención de la respiración.

35-O sino, la mente puede ser estabilizada guiándola a la estabilidad de la experiencia sensitiva.

36- O el estado luminoso que está mas allá del sufrimiento (puede controlar la mente)

37-O también,(la mente puede ser controlado)concentrándola en personas que han renunciado a las pasiones humanas.

38-O también (la mente puede estabilizarse) dándole el apoyo del conocimiento de los sueños y el dormir.

39-O por meditación según se desee.

40-Entonces el yogui obtiene el dominio sobre todos los objetos de meditación, desde el más pequeño hasta el infinitamente inmenso.

41-Samapatti es un estado de completa absorción de la mente, que está libre de Vrittis en (los tres tipos de objetos como) observador, observado y los sentidos, tal como un cristal pulido toma el color de aquello sobre lo que está apoyado.

42-En este estado (de samadhi),tomando en cuenta las alternancias conscientes entre palabra, conocimiento verdadero (o sabiduría correcta) y percepción sensible, el estado mental confuso se denomina savikarta sanapatti.

43-Nirvitarka se produce después de la clarificación de la memoria, cuando la mente está desprovista de su propia percepción y sólo brilla por dentro el conocimiento verdadero del objetivo.

44-Solamente con esta explicación, savichara samadhi, nirvichara samadhi y estados más sutiles de samadhi han sido explicados.

45-Los estados de samadhi con respecto a objetivos más sutiles ascienden hasta prakriti.

46-Aquellos (estados que han sido explicados anteriormente) son solo samadhi con semilla.

47-Después de volverse absolutamente perfecto en nirvicahara samadhi la luz espiritual amanece.

48-Alli, (en los límites de nirvichara samadhi) la superconciencia se nutre de la experiencia cósmica.

49-Este conocimiento es diferente del conocimiento adquirido a través del testimonio y la inferencia, porque tiene un objetivo especial.

50-La conciencia dinámica nacida de aquél (sabeeja samadhi) previene otros estados de conciencia.

Libro II — SADHANA PADHA

1- Tapas, swadhyaya e Ishwara pranidhana constituyen el yoga práctico y kriya yoga.

2- El Kriya yoga se practica para desarrollar la conciencia de samadhi y con el propósito de reducir la causa de las aflicciones.

3- Las causas del dolor son la ignorancia, el sentimiento del yo o ego, los gustos, los disgustos y el miedo a la muerte.

4- Avidya es el área de acción de los kleyas consecuentes, en el estado latente, reducido, disperso o expandido.

5- Avidya (ignorancia) es equivocar lo perecedero o no eterno, impuro, malo y sustancioso, por lo eterno, puro, bueno y atman (o sustancia) respectivamente.

6- Asmita es la identidad como si fuera purusha con el buddhi.

7- Raga es el placer que acompaña al gusto.

8- Dwesha es el dolor que acompaña a la repulsión.

9- Abhinivesha es el deseo de vida auto-sostenida que domina todo, aún lo aprendido.

10- Estos kleshas pueden ser reducidos por involución cuando son sutiles.

11- Las modificaciones de los kleshas pueden ser reducidas a través de la meditación.

12- La acumulación de karmas, que es la principal causa de las aflicciones, se experimenta en los nacimientos presentes y futuros.

13- Mientras la causa principal de karmashaya permanezca, madura y da nacimiento, genera un lapso de vida y experiencia.

14- Estos frutos tienen felicidad y pena dependiendo de los méritos y deméritos.

15- En el caso de aquel que tiene discernimiento (viveka) todo es doloroso, por el dolor producido por el cambio, el sufrimiento agudo, los samskaras y, por oposición, también debido a las gunas u Vrittis.

16- El sufrimiento que aún no ha llegado debe ser evitado.

17- La unión entre el observador y lo observado es la causa de ella (que debe ser evitado).

18- El observado (drishya) tiene las propiedades de luz, actividad y estabilidad; es de la naturaleza de los elementos y de los órganos sensitivos, y tiene como objetivos la experiencia y la liberación.

19- Vishesa, avishesa, lingamatra y alinga son las etapas de las gunas.

20- El observador es solo conciencia pura, pero a pesar de su pureza, parece observar a través del concepto mental.

21- Prakriti solo existe con motivo de purusha.

22- Para aquel cuyo propósito se cumple, lo observado se vuelve inexistente, pero para otros no es destruido porque el conocimiento es común a todos.

23- La causa de la unión de purusha y prakriti es experimentar la naturaleza esencial, y lograr en si mismos los poderes de purusha y prakriti.

24- La causa de unión es avidya.

25- La unión (entre purusha y prakriti) desaparece por la ausencia de avidya. Esto es hana (eludir),denominado liberación del purusha.

26- La conciencia de lo real, sin fluctuaciones, es el medio para eludir hana.

27- Hay siete etapas de iluminación para ese purusha.

28- A través de la práctica de las distintas partes del yoga, la impureza disminuye hasta que el aumento del conocimiento espiritual culmina en la conciencia de la realidad.

29- Las auto-limitaciones, reglas fijadas, posturas, control de la respiración, retracción de los sentidos, concentración, meditación y samadhi constituyen las ocho partes de las disciplina yoga.

30- La no-violencia, la verdad, la honestidad, la abstinencia sexual y la no-posesividad son las cinco auto-limitaciones.

31- Cuando se practica universalmente, sin excepción, independientemente de las circunstancias de nacimiento, lugar y hora, éstos (los yamas) devienen en la gran disciplina.

32- La limpieza, el contentamiento, la austeridad, el auto conocimiento y la entrega a Dios constituyen las reglas fijas.

33- Cuando la mente es perturbada por las pasiones, uno debe practicar reflexionado acerca de los opuestos.

34- Los pensamientos malos como violencia y otros; ya sean pensados por uno mismo, a través de otros, o aprobados, son causados por la codicia, la ira y la confusión. Pueden ser leves, medianos o intensos. Pratipaksha bhavana es pensar lo opuesto a estos pensamientos.

35- Estando firmemente establecido en ahimsa, hay abandono de la hostilidad en su cercanía.

36- Siendo firmemente establecido en la verdad, las acciones resultan en frutos, dependiendo enteramente de ella.

37- Siendo firmemente establecido en la honestidad, todas las gemas se presentan.

38- Siendo firmemente establecido en brahmacharya, se obtiene virya.

39- Permaneciendo estable en la no-posesividad, surge el conocimiento del cómo y de dónde proviene el nacimiento.

40- De la limpieza proviene la indiferencia hacia el cuerpo y el no apego a los demás.

41- Con la práctica de la pureza mental uno adquiere aptitud para la alegría, fijar un único objetivo, el control de los sentidos y la visión del propio ser.

42- La felicidad sin excesos surge de la práctica del contentamiento.

43- Practicando austeridad, las impurezas se destruyen y surge la perfección en el cuerpo y los órganos sensitivos.

44- La unión con la deidad deseada se produce a través de la auto-observación.

45- El éxito en el trance proviene de la completa resignación a Dios.

46- La postura debe ser firme y confortable.

47- Superando los esfuerzos y a través de la meditación sobre la serpiente ananda, se obtiene dominio de asana.

48- Entonces, los pares de opuestos dejan de tener impacto.

49- Habiendo sido efectuada asana, pranayama es la cesación del movimiento de inhalación y exhalación.

50- Pranayama es externa, interna o suprimida, regulada por el lugar, la hora y la cantidad; y se torna prolongada y sutil.

51- El cuarto pranayama es aquel que trasciende el objeto interno y externo.

52- Por lo tanto lo que cubre la luz desaparece.

53- Y la preparación de la mente para concentración (se desarrolla a través de pranayama).

54- Pratyahara es la retracción de la mente de la actividad sensorial, que los sentidos imitan.

55- Por lo tanto, a través de pratyahara existe la más elevada maestría sobre los órganos sensoriales.

Libro III – VIBHUTI PADHA

 

1-La concentración es atar la mente a un lugar.

2-Dhyana es el flujo ininterrumpido del contenido de la conciencia.

3-Ese estado se torna samadhi cuando aparece sólo el objeto, sin conciencia del propio ser.

4-Los tres juntos (dharana, dhyana y samadhi) constituyen samyama.

5-Dominando el samyana, amanece la luz de la conciencia elevada.

6-Eso (la luz de la conciencia elevada) debe ser aplicada a diferentes estados sutiles de la conciencia.

7-Los tres juntos son más sutiles con relación a los anteriores.

8-Esos (los tres estados o trinidad) son menos sutiles que nirbeeja samadhi.

9-Nirodha parinama es el estado de transformación de la mente que penetra en el momento de la supresión, y que aparece y desaparece entre los samskaras entrantes y salientes.

10-El flujo se vuelve tranquilo por la impresión de la repetición.

11-Samadhi parinama es la desaparición y aparición de la distracción y el objetivo fijo de la mente.

12-Entonces otra vez, cuando los objetos que se atenúan y aparecen son similares, se denomina transformación de un solo objetivo de la mente.

13-Con estos tres prarinamas se explica la naturaleza, el carácter y la condición en los elementos y los órganos sensitivos.

14-El dharma es común en todas las propiedades latentes, activas o no manifestadas.

15-La diferencia en el proceso de desarrollo es la causa de la transformación.

16-El conocimiento del pasado y del futuro surge ejerciendo samyana sobre las tres transformaciones.

17-La palabra, el objeto y el contenido mental son confusos por la superposición mutua. Ejerciendo samyama sobre cada uno de ellos por separado, surge el conocimiento del lenguaje de todos los seres.

18-El conocimiento del nacimientos previos surge por la percepción de las impresiones.

19-El conocimiento de otras mentes surge ejerciendo samyana sobre los pratyayas.

20-Pero el conocimiento de eso (otros factores mentales)no se obtiene, son el apoyo de la imagen mental, porque ese no es objeto de samyana.

21-Ejerciendo samyana en la forma del cuerpo y suspendiendo la receptividad de la forma, sin contacto entre el ojo y la luz, el yogui puede volverse invisible.

22-Por lo antedicho, la desaparición del sonido y otros tanmantras pueden ser entendidos.

23-El karma es de dos tipos, activo y latente. Ejerciendo samyana sobre ellos se obtiene el conocimiento de la muerte, también por presagio.

24-Ejerciendo samyama sobre la amabilidad etc.; llegan estos poderes particulares.

25-A través de samyana sobre la fuerza de un elefante etc. se desarrolla la correspondiente fuerza.

26-El conocimiento de los objetos sutiles, oscuros o distantes, se obtiene dilatando la luz de la facultad superfísica.

27-El conocimiento del sistema solar se obtiene efectuando samyama sobre el sol.

28-Ejerciendo samyama sobre la luna, se obtiene el conocimiento de la posición de las estrellas.

29-Ejerciendo samyama sobre la estrella polar, se puede obtener el conocimiento del movimiento de las estrellas.

30-Ejerciendo samyama en el centro del ombligo, se obtiene el conocimiento de la disposición del cuerpo.

31-Ejerciendo samyama sobre la garganta, el hambre y la sed retroceden.

32-La estabilidad se adquiere a través de samyama sobre el kurma nadi.

33-Ejerciendo samyama sobre la luz de la corona de la cabeza (sahasara) se obtiene una visión espiritual de los maestros del yoga.

34-O todo por virtud de pratibbha (intelecto)

35-A través de samyama sobre el corazón surge la percepción de la conciencia.

36-Chitta y purusha son extremadamente distintas. La experiencia objetiva o subjetiva es lo que las hace aparecer iguales. El conocimiento de purusha se obtiene por samyama sobre la conciencia subjetiva, aparte de l conciencia objetiva.

37-De allí se procede el conocimiento trascendental de la audición, sensación, percepción, gusto y olfato.

38-Estos poderes psíquicos (mencionados en el sutra anterior) son obstáculos en samadhi, pero en el estado de conciencia del mundo son poderes psíquicos.

39-Perdiendo la causa del encierro y por conocimiento del camino, el cuerpo sutil penetra el cuerpo de otra persona.

40-A través del dominio de udana no hay contacto con el agua, barro o espinas etc. y el cuerpo levita.

41-Por dominio del samyama el cuerpo resplandece.

42-Por samyama en la relación al oído y el espacio (hay) audición divina.

43-Por samyama el relación al cuerpo y akasha, y fusionando la mente con la suavidad del algodón, existe atravesar el espacio.

44-En el estado de mahavideha son inconcebibles y están fuera del radio del cuerpo, en donde la cubierta de la luz es destruida.

45-La maestría sobre los bhutas se obtiene por samyama sobre los estados burdos, sutiles e interpenetrantes y sobre el propósito de los bhutas.

46-De allí surge la aparición del anima ( y otros poderes),la perfección del cuerpo y la no obstrucción de las funciones del cuerpo ( fluye).

47-La perfección del cuerpo físico incluye la belleza, la gracia, la engreí y la dureza.

48-El dominio de los órganos sensitivos se obtiene por samyama sobre el poder de conocimiento, la naturaleza real, el egoísmo, toda interpretación y toda propósito.

49-De allí siguen la velocidad de la mente, libertad de cualquier medio o instrumento, y la conquista de las limitaciones de prakriti.

50-Solo por conocimiento de la conciencia de la diferencia entre chitta y purusha sobreviene la supremacía sobre todos los estados y formas de la existencia y omnisciencia.

51-Por vairagya aún teniendo en cuenta eso(los poderes),la semilla del defecto es destruida y se obteine kaivalya.

52-Habiendo sido invitado por los devatas no debe haber ni apego ni orgullo, por la posibilidad de que se renueve lo indeseado.

53-A través de samyama en el momento y su orden de sucesión, nace el conocimiento de la realidad fundamental.

54-De allí proviene el conocimiento de dos objetos similares que no son distinguibles por tipo de nacimiento, características y posición, porque son indefinidos.

55-El conocimiento trascendental incluye el conocimiento de todos los objetos mas allá de todos los órdenes de sucesión, y nace de viveka. Eso es todo.

56-Kayvalya se obtiene igualando y purificando la iluminación de purusha y chitta.

Libro IV- KAILVALYA PADHA

1-Los siddhis provienen de nacimiento, hierbas, mantras, austeridad o samadhi.

2-La transformación de una sustancia en otra (o nacimiento) ocurre por el desborde de la potencialidad natural.

3-La causa instrumental no agita las diversas tendencias naturales sino que simplemente remueve los obstáculos como un granjero.

4-Las mentes creadas están libres solo de egoísmo.

5-La mente dirige las numerosas mentes (creadas) en conexión con las diferentes actividades.

6-De ellas, la nacida de la meditación está libre de impresiones.

7-Las acciones de los yoguis no son ni blancas ni negras, de todos los demás son de tres maneras.

8-De allí surge la manifestación de los deseos potenciales según su maduración solamente.

9-Dado que la memoria y las impresiones son iguales de forma, existe una secuencia, si bien pueden ser divididos por clase de nacimiento, lugar y hora.

10-No tienen principio y el deseo de vivir es eterno.

11-Dado que la causa y el efecto, el soporte y el objeto están ligados, con su desaparición eso también desaparece.

12-El pasado y el futuro existen en su propia forma por diferencia de caminos.

13-Ya sea manifestados o no manifestados, ellos son de la naturaleza de las gunas.

14-La esencia del objeto se debe a la unicidad de transformación de las gunas.

15-Por la igualdad de objeto y diferencia de mente sus caminos están separados.

16-El objeto de proporción no depende de chitta; ¿qué le pasaría si al objeto de percepción si el medio para conocerlo no se encuentra allí?

17-La mente necesita la reflexión del objeto para su conocimiento.

18-Purusha,el dominio de chitta, no cambia, por lo tanto siempre conoce las modificaciones de la mente.

19-Ese chitta no está auto-limitado porque es el sujeto del conocimiento y la percepción.

20-Y no puede haber comprensión de ambos simultáneamente.

21-Si el conocimiento de una mente por otra aceptado, entonces habría conocimiento de conocimientos guiando al absurdo y a la confusión de memoria.

22- El conocimiento de la propia naturaleza a través del auto-conocimiento se logra cuando la conciencia asume esa forma en al que no pasa de un estado (o nivel ) a otro.

23-La mente que está coloreada por el observador y el observado aprehende todo.

24-A pesar de estar clasificada en innumerables vasanas, actúa para el purusha porque trabaja en asociación.

25-Para aquel que ve la distinción, la percepción de la autoconciencia cesa completamente.

26-Entonces,realmente la mente se inclina hacia la discriminación y dirigiéndose a kaivalya.

27-Durante el estado de discriminación (viveka) o discernimiento, surgen otros pratyayas debido a las impresiones pasadas.

28-La remoción de éstos (pratyayas) es prescrita como la destrucción de los kleshas .

29-Cuando no queda interés, aún en la mas elevada meditación, el dharmamegha samadhi se desarrolla a cuenta de la completa discriminación (o discernimiento)

30-Posteriormente surge la libertad de los kleshas y karmas.

31-Entonces,debido a la remoción de los velos e impurezas,queda poco por conocer por la onfinitud del conocimiento.

32-Recién entoces habiendo cumplido su propósito y después de finalizar el proceso de cambio,las gunas se retiran.

33-Krama es el proceso correspondiente a los momentos,incorpordo en el final.

34-Kaivalya es la involución de las gunas debido al cumplimineto de su propósito,o es la restauración del purusha a su forma natural que es conciencia pura.

Yama y Niyama Ética

Códigos de conducta

Las buenas acciones realizadas por

recompensar a traer el cielo.

Las buenas acciones hechas

sin deseo traer

Liberación.

Upanißhadic Sabiduría

Incluso los insectos y las hormigas deben ser tratados con

la compasión y la bondad, del mismo modo uno propio.

Aßhóáñga H ^ idayam: su: cap. 2; ver. 23

Para el desarrollo de la salud y la auto-realización, sádhaná

y se sugieren tratamientos ayurvédicos. Además

la evolución de la espiritualidad y la curación se obtienen

siguiendo las reglas de la conducta virtuosa.

La Enciclopedia Ayurveda

342

Yama

1. Ahimsa, no dañar, no causar problemas a

las personas, los animales o el medio ambiente, o no se siente

envidia. Debe considerarse de una tarea (es decir, esta regla

no se aplica si uno tiene un trabajo que puede requerir matar,

como la pesca o ser un soldado. Pero incluso para el soldado,

matar es estar solo en defensa propia o para proteger la

vida de los) oprimidos. Aquellos cuyo trabajo no

Se aconseja incluir matando a no matar.

2. Verdad o decir lo que uno quiere decir. Palabras sinceras

tienen el propósito de aclarar las ideas de uno.images

3. De no robar, no codiciar los demás

posesiones, en pensamiento, palabra o acción.

4. Brahmacharya-evitando el coito en el pensamiento,

palabra y acción se aplica a las personas solteras.

Las parejas casadas también tienen una forma de brahmacharya

como se explica en las ¤ hástras.

5. Aparigraha, o no aceptación-que no queden en

queriendo o persiguiendo la riqueza material o la fama

porque mantiene la mente de uno conectado o unido (es decir,

no libre o en paz).

Niyama

1. Pureza (externa), un alimento puro y

limpieza. (Interno) significa una mente pura o sáttwico

alcanzado a través de prácticas espirituales.

2. Satisfacción con lo que se obtiene

gracias a la suerte o la gracia de Dios.

3. Tapas o rigor. Originalmente, tapas refiere a ser

capaz de soportar condiciones extremas de calor y frío, el hambre y

sed, etc Hoy en día, muchos gurús dicen que este tipo de tapas es

ya no es necesario. Sin embargo, el rigor puede verse en

términos de personalidad. Si una persona ofrece alabanza excesiva

(Calor) o trata uno de una manera muy fría, personas

se aconseja ignorar tanto y mantener su

concentración en su interior Divino autoestima y

el crecimiento de su auto-realización.

Sabiduría sacrificio (espiritual pregunta de

personas realizadas y meditación) es mucho

superior al sacrificio de material (austeridades).

Bhagavad Gita Capítulo 4 ver 25-34

Capítulo 17 del Bhagavad Gita define austeridades

como un triple proceso que afecta el cuerpo, el habla,

y la mente.

Cuerpo: Culto de Dios, santos personas, gurús y

los sabios, y actuar con la pureza, la sencillez, la continencia, y

sin lesiones.

Discurso: Lo que no cause daño o dolor a

otros, es cierto, agradable y beneficioso, y regulares

estudio de las escrituras.

Mente: La alegría, la bondad, el silencio, el autocontrol,

y la pureza de corazón.

4. Estudio de las Escrituras. Escrituras de lectura tales

como el Bhagavad Gita, Yoga Vasißhta y Upanißhads

es beneficioso para el desarrollo de una comprensión espiritual

o marco. Practicar sádhaná, según las instrucciones de

el guru, es en realidad el más profundo nivel de estudios

ya que se aprende mediante la experiencia directa dentro

uno mismo.

5. Pensar en Dios como el todo y el fin.

Crédito todas las acciones en el Alma Suprema. Esto ayuda

eliminar el deseo de la consecuencia de la acción,

(Por ejemplo, yo no soy el hacedor, soy sólo el instrumento.

Dios es el hacedor) [por supuesto, esto no pretende ser

utilizado como una excusa para vivir irresponsablemente]. Por lo tanto, uno

vuelve menos apegado al mundo material y más

dedicada a la Gracia Divina.

Fe

La fe desarrolla la autoestima. La forma más elevada de

Autoestima es la autorrealización: viendo que el Sí mismo es

Divino. Es una herramienta esencial que mantiene la mente de

desarrollar error intelectual. Significa error Intelectual

a dudar de uno mismo verdadero, y los resultados en ver objetos

como eterno. Por lo tanto, la fe en el crecimiento espiritual de la propia

experiencias (fe en lo que se experimenta a través de

su ojo interior) es esencial. La fe en lo espiritual

Se necesita maestro y sus instrucciones.

Incluso la familia y amigos bien intencionados pueden causar

uno dudar de sus sentimientos espirituales internos, mientras que otros lo hacen

No sé lo que hay en el propio corazón espiritual. Por lo tanto,

se aconseja de aferrarse a lo que se sabe de

experiencia. Entonces, la mente continuamente

mantener juicios intelectuales correctos para actividades espirituales,

la salud mental y física.

Yamas resultados de seguir Yama

Ahimsa nadie se siente enemistad hacia su

Palabra de Verdad se convierte en realidad

No robar la riqueza de las joyas que se alcanza

Brahmacharya poder para infundir energía y knowldege

hasta los más humildes los que crece

La no aceptación conocimiento de nacimientos anteriores se obtiene

Niyamas resultados de seguir Niyama

Pureza mente se sáttwico (puro y santo)

La alegría incomparable felicidad se obtiene

Tapas impurezas mentales y físicos desaparecen

Espiritual Ayurveda

Si se pierde el dinero, nada se pierde.

Si se pierde la salud, se pierde algo.

Pero si se pierde el carácter, todo está perdido.

Smiles

Como se señaló anteriormente, la causa de todas las enfermedades

es una falta de fe o la conexión con lo Divino. Pérdida

del amor al interior, más alto Ser es la primera etapa de

el desarrollo y la causa de la enfermedad. Por lo tanto, si uno

dedica a sí mismos para amar y pensar en sí mismos

en el sentido más alto, más divino, la raíz de

enfermedad se erradicó más fácilmente.

Para obtener una visión espiritual más profundo en Ayurveda,

nos fijamos en las antiguas escrituras védicas que describen

tres cuerpos, o vainas, que cada ser humano tiene.

1) Cuerpo Físico: (Sthula £ Harira) es donde el 3

humores, Vayu, Pitta y Kapha son el principal energético

las fuerzas de funcionamiento. Incluido en el cuerpo físico

son 16 atributos, 5 órganos de los sentidos, 5 órganos de acción, 5

elementos y la mente (conectado con los sentidos).

Hay dos causas de la falta de salud, como se ha discutido

anteriormente, la mente y el cuerpo. Resultados de dolor físico en la

pérdida del equilibrio de los doßhas. Dolor Mental

surge de la ira, la codicia, el deseo, el apego, el temor,

melancolía, la envidia y la incapacidad de conseguir los objetos deseados.

Los problemas también son de dos tipos, criaturas y espíritus.

La primera viene de uno mismo y de otras personas,Escanear

animales, insectos, y similares. La segunda proviene de

espíritus (es decir, las diversas formas de negatividad) y débiles

planetas se encuentran en la propia carta de la astrología Jyotißh).

2) Cuerpo Astral: (Sukßhma £ Harira) se compone de 17

atributos:

Cinco sentidos del conocimiento (atributos del 1 al 5)

Cinco sentidos de la acción (atributos de 6 a 10)

Cinco alientos vitales (atributos 11 a 15)

Intelecto, ego (atributo 16)

Corazón Mente, la mente (atributo 17)

No son los órganos físicos (es decir, ojo, nariz, etc),

pero los sentidos: la vista, el olfato, la vista, etc-que proporcionan

información. Sus extremidades físicas no constituyen

acciones, su esencia hace.

Sense Ruler Inicio

Sight Sun globo ocular

Audiencia agujero de la oreja Dik

Olor Aähvini Kumar fosa nasal

Taste Varuna lengua

Touch Vayu piel

Sense Ruler Inicio

Discurso * Agni órgano

discurso

Sujete Indra palma

Camine Upendra pie

Excretar Yama ** ano

Orinar /

pasar semen Prajapati genitales

Vayus Dirección /

Propiedad Inicio

Prao fuera del corazón

Apan por el ano

Samán digiere los alimentos / igual ombligo

Udan hasta la garganta

Vyáan distribuye alimentos digeridos /

a lo largo de todo el cuerpo

Reglas Regla

Naga hipo

Kúrme abrir la boca

Krikara estornudos

Devadatta bostezos

Dhananjaya nutrición

Sentido

Mind Ruler

Determinación /

Luna Irresolución

sub-sentido

Corazón Gobernante de la mente (chitta)

Achyuta Curiosidad

Sentido

Ruler Intelecto

Llegar a una conclusión Brahmá

sub-sentido

Auto Ruler (Ahamkara)

Ego Saåkara

Sentidos del Conocimiento

Sentidos de la acción

Sentidos de alientos vitales

Asistentes aliento vital

Sentidos y Sub-Sentidos

Este cuerpo sutil o astral es también

donde existen los chakras.

3) Cuerpo Causal o Esencial: (Karana £ Harira)

rodea a los otros dos cuerpos en una forma oval o de huevo.

Es la forma de la semilla de todos los atributos de los otros dos

cuerpos. Sin embargo, no se le atribuye a él, al igual que un

árbol entero está contenido en la semilla pero sin árbol se encuentra

en este nivel. El cuerpo causal consiste en los cinco

tanmatras (energías sensoriales primarias, antes de que se

convertirse en los cinco sentidos) y de las energías primarias

que se convierten en los elementos (en el astral y

cuerpos físicos). Treinta y cinco potenciales astrales y 16

potencialidades físicas existen aquí. Dentro de esta semilla son

impresiones kármicas de la persona que los motivan

a través de cada nacimiento. El cuerpo causal se encuentra en la

corazón espiritual, situado justo a la derecha del centro

Sección 3: Terapéutica Capítulo 13: Psicología ayurvédica, Ética y Consejería Espiritual

345

Elemento célula del cuerpo

Material de Alimentación Tierra

Vida Astral, mente,

Conocimiento Agua, Fuego, Aire

Ether Delight Causal

del pecho.

La creación misma se desprende de esta energía Supremo,

para ello es la causa de las causas. Es el conocimiento de

unidad de todas las cosas con el Creador (Brahmá). Ser

uno, hace muchos, sin embargo, “los muchos” son esencialmente

el uno, así como un plato, una taza, y una jarra son

esencialmente toda la arcilla. Se llama la célula deleite debido a

su abundancia de alegría. Uno puede experimentar placer

través de la experiencia con luz propia. También se llama

pralaya, o el sueño sonido universal, ya que el

universo es aniquilado en este cuerpo. Al despertar

de sueño profundo uno puede sentir, “Era tan tranquilo, me

no era consciente de nada “.

Se llama una funda porque esconde su verdadera

deleite y propiedades. Esta vaina es la causa de

ignorancia. Tiene dos energías, Abarán y bikßhepa

(Ocultamiento y alucinaciones). Una persona puede pensar

el sol se ha convertido en inexistente cuando una nube cubre

ella. Del mismo modo, una persona puede creer que el cuerpo causal es

inexistente debido a la ocultación por la cobertura causal.

Es la ilusión de que impide que las personas de la realización de

su verdadera naturaleza interior. Un trozo de cuerda puede parecer que

parecerse a una serpiente. Del mismo modo, el alma puede parecer que

ser el actor. Uno puede decir: “Yo soy una persona feliz, triste, o un

encaprichado persona. “Esto crea varias ilusiones de

vida (maya). Correctamente dicho, la realidad de la vida es: “Yo

soy eterno e inmutable. La felicidad o la tristeza es

una ilusión en constante cambio “.

Los pelos crecen por sí mismos, los vegetales crecen de

a sí mismos, por lo que los dos primeros cuerpos, el físico y

astral, crecer de forma automática desde el cuerpo causal. La

cuerpo causal crece por sí mismo. No existe otra razón

para que esto ocurra.

5 Las células Delight

Los tres organismos se dividen en cinco células, comida,

la vida, la mente, el conocimiento y deleite.

1. Móvil de Alimentos (Annamaya Koßha): El cuerpo físico

se compone de alimentos tomadas de los padres y

transformado en semen y sangre. Su celular o vaina

oculta el alma, como una cáscara esconde el grano. Por lo tanto, la

Soul parece estar dividida y preocupada por el nacimiento, la vida,

y la muerte, cuando en realidad es eterna-el creador de

estos procesos.

2. Vida de la célula (Práòmaya Koßha): Esta celda implica

los órganos de fuego de acción y las 5 respiraciones vida. La

vaina vida ha ocultado la verdadera naturaleza de la

Soul pasión, lo que parece lleno de pasión. Lo

hace que el alma habla parece ser el orador y

Alma deseos parecen estar llenos de deseo.

3. Mind Celular (Manomaya Koßha): Esta vaina

incluye los 5 sentidos del conocimiento y de la mente, escondiéndose

la verdadera naturaleza del alma. El resultado es que el

sin duda Soul aparece como duda, el alma ciega

parece ver, el sosiego del alma parece estar lleno de

dolor, etc

4. Conocimiento celular (Vigñanamaya Koßha): Este

célula comprende los 5 sentidos del conocimiento y las

intelecto. Se oculta la verdadera naturaleza del alma por

apareciendo como el hacedor o conocedor. Le da al alma

ego, la acción, el nombre, la fama, el orgullo, etc

5. Delight Celular (Anandamaya Koßha): Delight

que constituye el amor, el placer y el disfrute, ocultando

la verdadera naturaleza del alma que está más allá relativa

experiencias de amor, alegría, etc (es decir, estas relativa

experiencias tienen un principio y un final. El alma es un

experiencia del amor divino, etc sin fin). Este

celular aparece como el cuerpo causal de todos los seres.

Devoción:

La mejor medicina ayurvédica

A través de la devoción o la atención a la eterna

Estado Divino de la vida, uno se cura y previene enfermedades

y, finalmente, se desarrolla y alcanza la autorrealización,

el objetivo del Ayurveda. Para la curación espiritual, un personal

o un enfoque devocional es crucial. Algunas personas creen

en K ^ ißhòa, algunos en Jesús, otros en Buda, todavía

otros en comunión con Dios a través de su música.

La devoción es considerada la práctica de curación importante de

Ayurveda, porque es sólo a través de sádhaná (devocional

meditación o la oración) prescritos por espiritual de

maestro o gurú que las enfermedades kármicas pueden borrar

y las personas que pueden fusionarse con su forma amado de

Dios.

Con el fin de encontrar un profesor cualificado, o gurú, uno

primero debe decidir lo que uno está buscando. Diferente

gurús enseñan diferentes sujetos, tanto como se hace en

escuela. Muchos enseñan sobre el poder, la fama y la fortuna.

Sin embargo, sólo unos pocos raros enseñan simple, auto-naturales

Realización. Un verdadero gurú es alguien que, a primera vista,

produce felicidad o placer en una persona. Además, se

cobrar a los estudiantes sin gastos para la formación.

Algunas personas que ya han estado siguiendo un

guru puede sentir que han aprendido todo lo que pueden y deben

para pasar a otro gurú. Las escrituras védicas no

sólo validar este sentimiento, pero sugieren que es necesario

para el estudiante para hacer el cambio, siempre y cuando el

llega el momento. En concreto, los Vedas dicen que si un

estudiante ha pasado por lo menos un año después de una sincera

orientación del profesor y todavía no tiene agradable

resultados, tienen el derecho y la obligación de cambiar

profesores. Por lo tanto, incluso la elección de un gurú es

muy en la línea ayurvédica de la toma de control

la salud de uno, la auto-responsabilidad. Las personas son

advirtió en contra de seguir ciegamente a los maestros. La

Escrituras dicen que existen 3 aspectos a saber la verdad:

las palabras del guru, las palabras de la Escritura, y

las experiencias del alumno. Sólo cuando todos son 3

corroborado hace uno confidente sensación de que algo

Es cierto.

En este estado uno abraza todo y de todos

como el mismo Ser (Divino). Uno ve a todos como a sí mismos;

todo dentro, fuera y en el medio es el mismo

Ser eterno divino. El Ser Divino es todo lo que existe.

A continuación, puede existir ninguna separación, no es motivo de querer

o deseo puede surgir. Cuando deseo deja de ser, no

pueden desarrollar dolor o enfermedad. El sufrimiento sólo

resulta de ver algo como separado de

uno mismo y el deseo de hacerlo tuyo. Tristeza

desarrolla debido a una falla que desde que

creen que están separados. Una vez que esta ilusión es visto

a través de, la causa de sufrimiento se desvanece, al igual que el

oscuridad proyectada por una nube desaparece una vez que el sol

brilla sin obstáculos.

Este es el objetivo Vedantic de vida y la ayurvédica

objetivo también. Por lo tanto, siguiendo uno de personal espiritual

ruta es la mejor medicina ayurvédica.

Si bien la importancia de tener un gurú espiritual

se ha discutido, no todo el mundo va a encontrar o desear una

guru. En este caso, se aconseja escuchar su

gurú interior. El gurú interior es el más alto guru.

Origen del Cuerpo Espiritual

Las escrituras védicas, las srutis, discutir la araña

que produce hilo dentro de sí mismo. El hilo es

teje en una tela y, a continuación, retirar de nuevo en su

propio cuerpo. Esto se dice que es análoga a la del universo

que se produce a partir Conciencia Eterna

(Chaitanya) y luego se desvanece en sí mismo. Este es el

única causa de la creación. Además, se dice que a partir de un

simple “mirada” de la conciencia, comienza su energía

a moverse hacia afuera (con tamas-letargo o

destrucción-como su principal cualidad) y el cielo (éter)

se crea. Conciencia y luego echa un vistazo al cielo y

aire o Vayu se produce. Echando un vistazo a Vayu, el fuego (tejas)

Se crea entonces. Desde la conciencia son producidos por

tamas, el destructor de la in-mirando tejas, agua

(Ap) nace. Por último, la tierra distinguibles. Estos 5

elementos son esenciales (p ^ itivi) se crean a partir de

conciencia mirando o no dividida. Lo espiritual

y los cuerpos materiales en el agua. Ellos son distinguibles

ya que se crean a partir de ellos.

5 Sentidos del knowldege 5 Elementos esenciales 5 órganos de acción

Sattwa Elementos Rajas

1. Audiencia (oreja) 1. Sky / éter 1. Lengua

2. Touch (piel) 2. Aire 2. Mano

3. Vista (ojos) 3. Fuego 3. Pies

4. Taste (lengua) 4. Agua 4. Genitales

5. Olor (nariz) 5. Tierra 5. Ano

todos los 5 elementos esenciales corazón energía vital (la vida)

El corazón tiene 4 aspectos: la mente, el intelecto,

corazón, y el ego.

Función de imagen

Resolución Mente y

irresolución

La toma de decisiones intelecto

Curiosidad Corazón

Ego autoexistencia

La energía vital tiene 5 aspectos: Prao, Apan,

samán, udan, vyan

El cuerpo espiritual tiene 2 partes: individuales

y universal

Cinco Sentidos del Conocimiento

(Sentido del oído, vista, olfato, gusto y tacto) son originarios

en las porciones sáttwico de los cinco elementos. Cinco

órganos de acción (la lengua, las manos, los pies, el ano y los genitales)

originan en las partes rajásicas (acción) de la

cinco elementos.

Los 5 sentidos del conocimiento son sáttwico, mientras

los 5 órganos son rajásicos.

El sonido se produce en el cielo (Akaah). Las orejas

escuchar el sonido y la lengua produce el sonido.

Aire (Vayu) se puede palpar (tocar) en la piel, y

las manos agarran a través del tacto.

Atributos de fuego (Tejas) son la belleza y la forma. El ojo

valora este movimiento (vista como gracia) y

proviene de los pies que se mueven.

Atributo del agua (Ap) es el gusto. Los gustos de la lengua,

y el órgano sexual es la principal fuente de la encantadora

sensación. Por ejemplo, el sentido del gusto está en la

lengua, produciendo sabor delicioso, y la acción de

placer se siente desde los genitales.

Atributo de la Tierra (P ^ itivi) es el olfato y el ano es

el canal de descarga primaria de olor maloliente,

en forma de heces.

Universal: la conciencia o Ser Supremo, que viven

en el cuerpo espiritual universal, que se llama sutratma

(Tema del Ser), ya que es el hilo conductor

en cada objeto, como un hilo de perlas. También se llama

Hiranyagarbha y praòa porque posee

el conocimiento, la voluntad y la energía creada por el 5 esenciales

elementos. Este Hiranyagarbha es más fina que la

elementos materiales. En el cuerpo se siente como

aunque en un estado de medio-sueño. Tres células-

el conocimiento, la mente y el placer-existir aquí. Aquí el

Soul posee voluntad, deseo, etc, al igual que en la vigilia

estado, sólo que no es material. Por lo tanto, se llama el estado

de la absorción de los elementos materiales.

Individual: Conciencia (Chaitanya), que viven en la

cuerpo espiritual individual, tiene un sentido interior brillante.

Es más fino que el cuerpo material individual; uno se siente

la existencia de la brillantez como el estado de halfsleep.

Tres células también existen en este estado con la voluntad,

deseo, etc, y también se conocen como la absorción de la

cuerpo material. Es decir, el cuerpo material individual

existe en forma de semilla en el cuerpo espiritual individual.

Cuerpos espirituales individuales y universales mental

experimentar los sonidos sobre los objetos agradables

(Disfrutando de objetos en secreto).

Origen del Cuerpo Físico

Hiranyagarbha o el Dios Supremo, con domicilio en la

cuerpo espiritual universal, divide el 5 esenciales

elementos con 5 elementos materiales. Esto sucede con

un ‘vistazo’, para revelarse en forma material.

El mundo material fue creado a partir de estos elementos.

Los elementos 5 esenciales se dividen en 2 partes

(10). Los primeros 5 partes están divididos cada uno en 4 igual

partes. Estos se añaden partes más pequeñas de cada elemento

a la otra mitad de cada elemento. Estos 4 partes iguales

combinar con los medio-elementos, la producción de la

elementos materiales. Cada elemento de material se compone

del elemento de material de medio (es decir, agua (ap) es material de medio

agua, cielo octavo esencial (akaßha), 1/8 de aire esenciales

(Vayu), fuego octavo esencial (tejas), y 1/8 esenciales

tierra (p ^ itivi). [Ver esquema en la página siguiente]

De estos 5 dividido o elementos materiales, el 14

mundos se han creado (7 mundos más arriba y 7

mundos más abajo). En estos 14 mundos los cuerpos materiales

de 4 diferentes tipos de seres nacen (del

vientre, el huevo, el sudor y la tierra). La comida y las bebidas

También se producen en estos mundos.

Además de universal y espiritual individual

cuerpos y órganos materiales universales también

existir. El cuerpo material individual surge de

separar los objetos de conocimiento (por ejemplo, un árbol, una gota de

agua, etc.) El cuerpo material universal, que nace de

conocimiento de los objetos en combinación (por ejemplo, los bosques,

lago). La célula de alimentos y el cuerpo material son productos

de los alimentos derivados de la transformación de comestibles

líquidos y el disfrute material, respectivamente.

La conciencia en el cuerpo material universal es

llamada Vaiswanara porque funciona en todos los seres humanos

en su conjunto. También es llamado Virat porque tiene varios

manifestaciones. Este es el despertar de lo universal

cuerpo material.

La conciencia en el cuerpo material individual es

llamada Viswa y funciona como ego en diferentes materiales

cuerpos, manteniendo el cuerpo espiritual. Es

el despertar del cuerpo material individual. En el

estado de vigilia, estos dos cuerpos materiales perciben el

mundo material a través de los sentidos (Bahihpragña).

Composición de los Cinco Elementos

Ether Element Material

Medio Éter octavo

Aire

Octavo

Fuego

Octavo

Agua

Octavo

Tierra

Materiales Elemento Elementos Esenciales

Octavo

Fuego

Octavo

Agua

Octavo

Tierra

Octavo

Éter

1/2 Air

Element Material Air

Materiales Elemento Elementos Esenciales

Octavo

Aire

Octavo

Agua

Octavo

Tierra

Octavo

Éter

1/2 Fuego

Fuego Element Material

Materiales Elemento Elementos Esenciales

Octavo

Aire

Octavo

Fuego

Octavo

Tierra

Octavo

Éter

1/2 Agua

Element Material Agua

Materiales Elemento Elementos Esenciales

Octavo

Aire

Octavo

Fuego

Octavo

Agua

Octavo

Ether 1/2 Tierra

Tierra Element Material

Materiales Elemento Elementos Esenciales

Los-8-Brazos-del-Yoga

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