ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
La Teoría de la Evolución.
El error de Darwin fue minimizar su propia debilidad humana. Al pasar por alto las limitaciones de sus sentidos y su mente, y al ignorar la tendencia humana inevitable a ilusionarse y a cometer errores, él engañó a la gente al reclamar como un hecho lo que sólo podía ser una hipótesis tentativa. Para encontrar una explicación concluyente acerca del origen de las especies, debemos aproximarnos a una fuente de conocimiento que esté más allá de las imperfecciones de nuestros minúsculos cerebros. Esta fuente infalible de conocimiento son las escrituras Védicas, las cuales, a diferencia de los postulados especulativos de los científicos empíricos, son habladas directamente por el mismo Señor Supremo.
En la literatura Védica encontramos una explicación bien sustentada, acerca del origen de las numerosas especies, tanto del punto de vista teístico como del científico. Los Teístas de la época de Darwin no poseían argumentos científicamente viables con los cuales poder defender y explicar la creación divina. Por ejemplo, ¿por qué despliega la vida tal variedad de organismos, desde la elemental ameba hasta el ser humano tan complejo? ¿Cuál es la relación entre la vida animal y la humana? Las respuestas a estas preguntas se encuentran en los Vedas. De acuerdo con la información Védica, el cuerpo material es sólo una cubierta temporal del alma eterna, una marioneta que danza durante algún tiempo, hasta que el alma pasa a su siguiente forma de vida. Esto es confirmado en el Bhagavad-gita (un libro acerca de la vida espiritual hablado por el Señor Krishna (Dios Mismo): “Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo” (Bg.2.13). Los científicos no tienen acceso al conocimiento del alma a través de sus métodos de observación empírica y experimentación, porque según se describe, el alma está más allá del alcance del mundo material, inconmensurable con nuestros burdos sentidos.
Los Darwinistas modernos proponen un ancestro común para todas las especies: un organismo unicelular con funciones vitales mínimas. Los Vedas también especifican un origen para todas las entidades vivientes, pero la conclusión Védica es que el origen de todas las especies es Dios. Como el Señor Krishna explica en el Bhagavad-gita: ¡Oh, hijo de Kunti! se debe comprender que todas las especies de vida aparecen por medio de su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo Soy el padre que aporta la simiente” (Bg.14.4). “Yo Soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí…” (Bg.10.8). Muchos de los actuales seguidores de Darwin sostienen que la vida se originó por un accidente en una primitiva (sopa) mezcla química, pero cuando los científicos Védicos quieren saber de dónde salió esa (sopa) mezcla, o el universo para este caso, los Darwinistas no pueden responder. La teoría de la creación accidental del universo se basa simplemente en supuestos improbables y en la falta de voluntad para admitir su ignorancia. Darwin teorizó que las variedades de formas de vida habían evolucionado gradualmente de una a otra en una enorme cantidad de tiempo. Sin embargo, los Vedas describen explícitamente el proceso por el cual todas las especies fueron creadas al comienzo del universo. Los Vedas hacen la siguiente división: 900.000 especies de vida acuática, 2.000.000 de especies de plantas y árboles, 1.100.000 de especies de insectos, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 de especies de bestias y 400.000 especies de vida humana. Los Vedas no dicen que todas estas 8.400.000 especies de vida existan simultáneamente en un solo planeta. Hay incontables millones de planetas en la creación de Dios, cada uno con formas de vida apropiadas para su ambiente. Simplemente porque ya no vemos ciertas clases de vida en la tierra, tales como el dinosaurio, no podemos probar que no existen en algún otro lugar. El mundo material está creado para la pequeña minoría de almas que se rebelaron contra la supremacía de Dios. El Señor proporciona un lugar para ellas donde puedan realizar sus fantasías como minúsculos dioses en la esfera mundana. Sin embargo, al mismo tiempo el Señor le proporciona a las almas caídas los medios para revivir su conciencia de Dios, y regresar así al mundo espiritual.
El Plan Perfecto.
La aparente falta de misericordia divina en la naturaleza, hizo que Darwin fuera un incrédulo. Él se lamentaba: “No puedo ver evidencia alguna de un designio benéfico”. En realidad, las miserias que todas las criaturas heredamos en este mundo material son, en un sentido, una bendición, porque ellas impulsan a la entidad viviente, cuando alcanza la forma humana de vida, a investigar los medios para escapar a su condición dolorosa. Los sufrimientos existirán mientras tratemos de explotar la naturaleza y permanezcamos ignorando nuestra verdadera posición espiritual. La evolución es el medio por el cual el Señor Supremo trae en forma gradual a la entidad viviente a una conciencia total, y las variedades de vida son las diferentes prisiones por las cuales debe pasar el alma durante su viaje por el mundo material. La culminación de la evolución del alma es la forma humana de vida, en la cual uno debe finalizar el ciclo de nacimiento y muerte y regresar a la morada espiritual. Sin embargo, si uno estropea la vida humana por descuidar la cultura espiritual, entonces tiene que descender de nuevo a las especies animales y estar sujeto una vez más al proceso de la evolución.
El Brahma-vaivarta Purana dice: “Uno adquiere la forma humana de vida después de transmigrar por las 8.400.000 especies de vida, mediante el proceso de la evolución gradual. La forma humana de vida es dañada por aquéllos tontos vanidosos que no toman su refugio en los pies de Loto de Govinda (Dios).
Podemos ver que los Vedas también hablan de evolución. La entidad viviente es en esencia un alma espiritual vagando de un cuerpo a otro en el ciclo del samsara. El vagar del alma está determinado por la evolución de la conciencia. La entidad viviente tiene que pasar de las formas más bajas de vida a las superiores: después de haber recibido una “lección” de sus experiencias en una forma de vida, alcanza la siguiente en un nivel superior, aceptando una forma corporal más compleja de acuerdo con su conciencia más desarrollada.
De esta manera, los Vedas también explican la semejanza entre las diferentes formas de vida, la cual condujo erróneamente a Darwin a sugerir que las especies se habían originado físicamente de una en otra, por mutación y adaptación. Las especies son sólo manifestaciones de los diversos tipos de conciencia, ya sea, bajos o superiores, para disfrutar este mundo material de muchas maneras. Las 8.400.000 formas de cuerpos fueron creados de una vez, y esperan por las entidades vivientes que quieran aceptarlos. Después de haber vagado por las 8.000.000 de formas de plantas y animales, el alma alcanza la forma humana como una manifestación del nivel más elevado de conciencia en este planeta. En la forma humana, la entidad viviente tiene al fin la oportunidad de comprender, a través de las instrucciones de los Vedas, que somos partes y porciones espirituales de Dios, el Alma Suprema. Siguiendo esas instrucciones, uno puede elevarse a formas de vida aún más perfectas en otros planetas (semidioses), o puede alcanzar el mundo espiritual.
El destino de aquéllos que desperdician su vida humana es descrita en el Bhagavad-gita: “A aquéllos que son envidiosos y malévolos, los cuales son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojo en el océano de la existencia material, dentro de varias especies demoníacas de vida” (Bg. 6.19). “Logrando nacimiento repetido entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente se sumen hasta el más abominable tipo de existencia” (Bg. 16.20). Si un ser humano desarrolla una conciencia animal, bien puede tomar de nuevo el cuerpo de un animal ignorante. Esto también se explica en el Bhagavad-gita, Capítulo 14, verso 15: “…y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal”.
Los Vedas declaran enfáticamente, que ya que hemos alcanzado ahora esta forma humana, debemos aprovechar la oportunidad de inquirir acerca de Dios, el origen de todas las cosas. La información autorizada más completa acerca de Dios y de Su creación se halla en los Vedas mismos, y la esencia de la sabiduría Védica está contenida en el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Esta literatura, presentada por primera vez sin adulteraciones de ninguna clase por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, suministra al investigador seriamente inquisitivo una explicación tanto teística como científica sobre la creación del universo y el origen de las especies, y da instrucciones precisas sobre cómo completar el proceso evolutivo al adquirir conciencia de Dios en esta forma humana de vida.

Bhagavad Gita

Por Krishna Maheshwari

Señor Krishna instruye a Arjuna

El Bhagavad Gita literalmente se traduce en Inglés como “La Canción de Dios”. Se habló sobre el campo de batalla de la Guerra del Mahabharata por el Señor Krishna a Arjuna. Se ha documentado en la Parva Bhishma del Mahabharata [1]. En el Gita, el Señor Krishna resume todo el pensamiento védico, y como resultado, se ha convertido en una de las escrituras más populares y ha sido ampliamente traducida y comentada sobre.

Es un diálogo entre Arjuna y Krishna Señor que trata de los fundamentos de la vida y la realidad. El Bhagavad Gita es también llamado el Gitopanishad, Brahma Vidya, y Yogashastra. El diálogo fue presenciado por Sanjay y transmitió a Dhritarashtra y escrita por Maharshi Vyasa. Se compone de 700 versos clasificadas en 18 capítulos y es un resumen del pensamiento védico.

Arjuna, después de llegar al campo de batalla, se siente abrumado por la conciencia de que para ganar la guerra, él tendría que matar a su tatara-tío abuelo Bhishma, su Gurus Dronacharya y Kripacharya, así como sus primos. Sentirse abrumado, pone abajo sus armas y explica sus sentimientos al Señor Krishna y le pide a una veintena de preguntas. Señor Krishna ofrece las respuestas a estas preguntas profundas [2].

El propósito de la Bhagavad Gita es entregar a la humanidad de la ignorancia de la existencia material. Cada hombre está en dificultades en muchos aspectos, al igual que Arjuna que tuvo que luchar la batalla de Kuruksetra. Arjuna se rindió a Sri Krishna, y por lo tanto el Señor aclaró sus dudas. Esta conversación se hizo conocido como el Bhagavad Gita. No sólo Arjuna, pero cada uno de nosotros está llena de ansiedades, porque de esta existencia material.

Las enseñanzas esenciales de los Vedas y los Upanishads está directamente explicó. Señor Krishna explica que la purificación de la conciencia a través de la sabiduría surge de la interpretación de los derechos de materialmente motivados escrituralmente ordenado, lo que resulta en el autoconocimiento, el conocimiento existencial absoluta, o la realización divina. En plena madurez, esta percepción pura, sin mancha culmina en la búsqueda de un servicio de amor en el conocimiento puro, en el reino de éxtasis divino.

El Bhagavad-Gita explica cinco verdades básicas:

Ishvara (Dios)

Jiva (seres vivos)

Prakriti (naturaleza material)

Kala (tiempo)

Karma (acción)

así como la relación entre el Jiva y Isvara (jnana sambandha), el propósito de la vida (prayojana) y la explicación de una forma en que el jiva puede lograr ese propósito (abhideya).

Contenido

[Muestra]

Las cinco verdades básicas

Fuera de estos cinco temas básicos en la Bhagavad Gita, se establece que el Dios Supremo, o Krishna, o Brahman, o el supremo controlador, o Paramatma, es el más grande de todos. Los seres vivos están en calidad como el controlador supremo. Por ejemplo, el Señor tiene el control de los asuntos universales, de la naturaleza material, la naturaleza, etc El material no es independiente. Ella actúa bajo la dirección del Señor Supremo. Como el Señor Krishna dice: “Prakrti está trabajando bajo mi dirección”.

Las entidades vivientes, siendo parte integral del controlador supremo, Isvara, o Bhagavan, el Señor Sri Krishna, tiene todas las cualidades del Señor Supremo en cantidad minuto porque el individuo es un Isvara minuto o subordinado.

La naturaleza material es inferior prakrti, o de la naturaleza inferior. La entidad viviente es la prakrti superior. Prakrti está siempre bajo control, ya sea inferior o superior. Prakrti es controlado por el Señor. Prakriti es siempre subordinado, predominando el Señor. Vivir entidades, aunque algunas partes integrales del Señor Supremo, se considera que una parte de prakrti. Esto está claramente mencionado en el Capítulo Siete, verso quinto del Bhagavad Gita: “. Apareyam itas tv anyam” “Este prakrti es Mi naturaleza inferior”, “prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat”. Y más allá de esto hay otra prakrti: jiva-bhutam, la entidad viviente.

Prakrti en sí está constituido por tres cualidades:

Sattva

la modalidad de la bondad

Rajas

la modalidad de la pasión y actividad

Tamas

modalidad de la ignorancia y pasividad

Por encima de estas modalidades de la naturaleza material, no es el tiempo, que es eterno, y por una combinación de estas modalidades de la naturaleza, hay actividades que se llaman karma. Estas actividades se llevan a cabo desde tiempos inmemoriales.

De estas cinco verdades básicas, el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo son eternos. La manifestación de prakrti es temporal. El Señor se refiere a esto como “Mi prakrti”. Esta naturaleza material es la energía separada del Señor Supremo, y de manera similar a las entidades vivientes son también la energía del Señor Supremo, pero no están separados. Ellos están eternamente relacionados. Así que el Señor, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo están relacionados entre sí y son eternos. Sin embargo, el otro tema, el karma, no es eterno.

La posición de Isvara es la de la conciencia suprema. Las jivas, o las entidades vivientes, son partes integrales del Señor Supremo, también son conscientes. Tanto la entidad viviente y la naturaleza material se explican como prakrti, la energía del Señor Supremo, pero uno de los dos, el jiva, es consciente. La prakrti otro no es consciente. Por tanto, el jiva-prakrti se llama superior porque el jiva tiene conciencia de que es similar a la del Señor. Del Señor es la conciencia suprema.

La distinción entre la jiva y el Isvara se explica con mayor detalle en el capítulo XIII. El Señor es ksetra-jna, consciente, como es el ser vivo, pero el ser vivo es consciente de su cuerpo en particular, mientras que el Señor es consciente de todos los cuerpos. Porque Él vive en el corazón de todo ser viviente, Él es consciente de los movimientos psíquicos de los jivas particulares. También se explicó que el Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, es vivir en el corazón de todos como Isvara, como responsable del tratamiento, y que Él le está dando instrucciones para la entidad viviente para que actúe como él desea. La entidad viviente olvida qué hacer. En primer lugar, se realiza una determinación de actuar de una manera determinada, y entonces él se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma. Después de renunciar a un tipo de cuerpo, entra otro tipo de cuerpo, como una persona se pone y se quita otro conjunto de ropa. A medida que el alma migra así, sufre las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Estas actividades se pueden cambiar cuando el ser vivo se encuentra en la modalidad de la bondad, de la cordura, y entiende qué tipo de actividades se deben adoptar. Si lo hace, entonces todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas se puede cambiar. Por lo tanto, el karma no es eterno.

El supremo consciente Isvara es similar al de la entidad viviente de esta manera: tanto el conocimiento del Señor y la de la entidad viviente son trascendentales. Sin embargo, la conciencia del jiva en el mundo material es materialmente contaminada. El Bhagavad Gita enseña que tenemos que purificar esta conciencia material contaminado. En la conciencia pura, las acciones se encajaba a la voluntad de Isvara, y eso hará que el jiva feliz.

Mukti o liberación significa la libertad de conciencia material. Todas las instrucciones de la Bhagavad Gita están destinadas a despertar esta conciencia pura, y es por eso que en la última etapa de la Gita Krishna le pide a Arjuna que si ahora está en la conciencia purificada. Purificada conciencia significa actuar de acuerdo con las instrucciones del Señor. Esta es toda la suma y la sustancia de purifica la conciencia. La conciencia ya está ahí porque somos parte y porción del Señor, pero para nosotros no es la afinidad de ser afectados por las modalidades inferiores. Pero el Señor, siendo el Supremo, no se ve afectado. Esa es la diferencia entre el Señor Supremo y las almas condicionadas.

El conjunto completo está compuesto por el controlador supremo, las entidades vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno, y el karma, o actividades, y todas ellas se explican en este texto. Todo esto tomado completamente formar el todo completo, y el conjunto completo se llama la Verdad Absoluta Suprema. El conjunto completo y la Verdad Absoluta completa eres la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Todas las manifestaciones se deben a Sus diferentes energías. Él es el todo completo.

La relación, Propósito

En el análisis de sambandha-jnana o conocimiento de la relación divina, Sri Gita ha puesto de manifiesto que la naturaleza de la verdad más original es un trascendental todo consciente de la personalidad.

En el análisis de prayojana, o el objetivo supremo, la inspiración interna del amor puro en la búsqueda de la Realidad Absoluta Suprema ha sido mencionado como el logro de perfección.

Y en el análisis de abhideya, o el método para alcanzar la meta deseada, la primera etapa se ha revelado como ofrecer todas sus acciones al Señor Supremo, seguido por el cultivo de interior auto-conocimiento, que surge de acuerdo a su realización progresiva de los el Señor.

Por último, renunciando a todas las otras actividades, una entrega exclusiva al Señor Supremo, Sri Krishna. En otras palabras, al refugiarse en la fe pura pura, uno se sitúa en la propia identidad divina perfeccionado y se ocupa en el servicio amoroso al Señor divino, que es el objetivo final de todas las prácticas devocionales.

Tabla de contenido y resúmenes de los capítulos

Capítulo sánscrito Título Inglés Título Resumen del capítulo

1 Vishada Arjuna Yoga Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kurukshetra A medida que los ejércitos enemigos soporte listo para la batalla, Arjuna, el guerrero poderoso, ve a sus parientes íntimos, maestros y amigos en ambos ejércitos, dispuestos a luchar y sacrificar sus vidas. Vencido por la pena y la compasión, Arjuna no en la fuerza, su mente se vuelve desconcertado, y le da a su determinación de luchar.

2 Contenido Sankhya Yoga del Gita Arjuna resumida presenta al Señor Krishna como Su discípulo, y Krishna comienza Sus enseñanzas a Arjuna explicando la distinción fundamental entre el cuerpo material temporal y el alma espiritual eterna. El Señor explica el proceso de la transmigración, la naturaleza del servicio desinteresado a la Suprema y las características de una persona autorrealizada.

3 Karma Yoga Karma Yoga Todo el mundo debe participar en algún tipo de actividad en este mundo material. Pero las acciones de cualquiera de los dos puede unir una a este mundo o liberar a una de ella. Al actuar por el placer de la Suprema, sin motivos egoístas, uno puede ser liberado de la ley del karma (acción y reacción) y alcanzar el conocimiento trascendental del yo y el Supremo.

4 Gynana Vibhaga Yoga del Conocimiento Trascendental Trascendental conocimiento – el conocimiento espiritual del alma, de Dios y de su relación – es a la vez purificador y liberador. Tal conocimiento es el fruto de la acción desinteresada devocional (karma-yoga). El Señor explica la historia remota del Gita, el propósito y el significado de sus descensos periódicos al mundo material, y la necesidad de acercarse a un gurú, un maestro se dio cuenta.

5 Karma Yoga Yoga Sanyasa de Renuncia Exteriormente realizar todas las acciones pero por dentro renunciar a sus frutos, el hombre sabio, purificada por el fuego del conocimiento trascendental, alcanza la paz, el desapego, la tolerancia, la visión espiritual y la felicidad.

6 Dhyana Yoga Yoga de la Meditación Ashtanga-yoga, una práctica meditativa mecánico, controla la mente y los sentidos, y se centra concentración en Paramatma (la Superalma, la forma del Señor en el corazón). Esta práctica culmina en samadhi, la plena conciencia del Supremo.

7 Gynana Conocimiento Yoga Vigyana del Absoluto Señor Krishna es la Verdad Suprema, la causa suprema y la fuerza sustentadora de todo, tanto material como espiritual. Las almas avanzadas entregarse a Él con devoción, mientras que las almas impías desviar sus mentes a otros objetos de culto.

8 Akshara Yoga Brahma Alcanzar el Supremo Señor Krishna Al recordar con devoción durante toda la vida, y especialmente en el momento de la muerte, uno puede alcanzar su morada suprema, más allá del mundo material.

9 Rajavidya Rajaguhya Yoga El conocimiento más confidencial Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y el objeto supremo de adoración. El alma es eterna relación con Él mediante el servicio devocional trascendental (bhakti). Al revivir la devoción pura de uno, uno vuelve a Krishna en el mundo espiritual.

10 Vibhuti Yoga La opulencia de los fenómenos absolutos Todos maravillosas que muestran el poder, la belleza, la grandeza y sublimidad, ya sea en el mundo material o en el mundo espiritual, no son sino manifestaciones parciales de las energías divinas de Krishna y la opulencia. Como la causa suprema de todas las causas y el apoyo y la esencia de todo, Krishna es el supremo objeto de culto para todos los seres.

11 Vishvarupa Darshana Yoga La Forma Universal Señor Krishna a Arjuna subvenciones visión divina y revela Su forma ilimitada espectacular como el universo cósmico. Así Él establezca de manera contundente su divinidad. Krishna explica que los suyos toda hermosa forma humana es la forma original de Dios. Se puede percibir este formulario sólo mediante el servicio devocional puro.

12 Yoga Bhakti Yoga de la devoción Bhakti-yoga, el servicio devocional puro al Señor Krishna, es el medio más conveniente y más para alcanzar el amor puro por Krishna, que es el fin supremo de la existencia espiritual. Los que siguen este camino supremo desarrollar cualidades divinas.

13 Kshetra Kshetrajyna Yoga El Yoga del campo y sus Conocedor Uno que entiende la diferencia entre el cuerpo, el alma y la Superalma más allá de los dos logra la liberación de este mundo material.

14 Gunatraya Vibhaga Yoga las tres modalidades de la naturaleza material a todas las almas consagradas están bajo el control de los tres modos o cualidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Señor Krishna explica lo que estos modos son, cómo actúan sobre nosotros, cómo se les trasciende, y los síntomas de alguien que ha alcanzado el estado trascendental.

15 Purusottama Yoga El yoga de la Persona Suprema El fin último del conocimiento védico es desapegarse del enredo del mundo material y de entender al Señor Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que entiende la identidad suprema de Krishna se entrega a él y se involucra en Su servicio devocional.

16 Daivasura Sampad Vibhaga Yoga las naturalezas divina y Demoniac aquellos que poseen cualidades demoníacas y que viven caprichosamente, sin seguir las reglas de las escrituras, adquieren un grado menor nacimientos y la servidumbre por más material. Pero aquellos que poseen cualidades divinas y vivir una vida regulada, que respetan la autoridad de las escrituras, poco a poco alcanzar la perfección espiritual.

17 Shraddhatraya Vibhaga Yoga El Yoga de la Fe Triple Hay tres tipos de fe, y que correspondan a la evolución de las tres modalidades de la naturaleza material. Los actos realizados por aquellos cuya fe está en la pasión y el rendimiento de la ignorancia sólo impermanente, los resultados materiales, mientras que los actos realizados en el bien, de acuerdo con las disposiciones de las Escrituras, purificar el corazón y dar lugar a la pura fe en el Señor Krishna y la devoción a Dios.

18 Moksha Yoga Sanyasa Conclusión – La perfección de la renunciación Krishna explica el significado de la renuncia y los efectos de las modalidades de la naturaleza de la conciencia humana y la actividad. Explica realización Brahman, las glorias del Bhagavad Gita, y la conclusión final del Gita: el camino más elevado de la religión es absoluta, la rendición incondicional de amor al Señor Krishna, que nos libera de todos los pecados, nos lleva a la iluminación completa, y permite uno para volver a la eterna morada espiritual de Krishna.

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Comentario tradicional

Todas las sampradayas han reclamado el Bhagavad Gita como propias y sus acharyas han creado commenaries en el Gita. Algunos de los grandes comentaristas incluyen:

Adi Shankara

Ramanuja

Madhvacharya

Abhinava Gupta

Nimbarka

Vallabha Acharya

Gyaneshwar

Sri Aurobindo

Bankimchandra Chattopadhyay

Paramahamsa Yogananda