Category: AYURVEDA


SEÑOR DHANVANTARI, EL DIVINO

FUNDADOR DEL AYURVEDA
Noviembre 1 de 2013 (Dhanwantari Triodas)
Saludos a él, Señor Dhanvantari, que sostiene una concha, un disco de la energía, una sanguijuela, y una olla de ambrosía celestial. En su corazón brilla un sutil, claro, suave, y agradable resplandor de luz que también brilla en su cabeza y ojos de loto. 1380664_643473852359422_1180905590_n
En el agua de color azul oscuro su cuerpo es iluminado, espléndido y brillante. La cintura y los muslos son abundantes en la ropa brillante de color amarillo. Que, por su mero juego, destruye todas las enfermedades, como un incendio forestal poderoso. Om Sri Dhanvantaraye!

Ayurveda es una ciencia espiritual en sí misma. Se cree que el Ayurveda, como una rama de los Vedas, es una corriente de los conocimientos transmitidos de generación en generación desde la eternidad, en gran parte de la misma manera como las literaturas de los vedas fueron transmitidas. Según la historia, el conocimiento del Ayurveda fue creado por Brahma, el Creador, quien lo transmite a Prajapati, y luego este lo transmite a Kumari Ashwini (los médicos gemelos celestiales), que a su vez lo transmiten a Indra, y así sucesivamente.

Según el Charaka Samhita, el conocimiento del Ayurveda es eterno y se revela en cada uno de los ciclos de la creación del universo. Cuando es necesario, el Señor Vishnu se encarna a sí mismo como Señor Dhanvantari y restablece la tradición del Ayurveda en el mundo para ayudar a aliviar algo del sufrimiento de la humanidad.

El Señor Dhanvantari es conocido como el padre del Ayurveda, ya que fue la primera encarnación divina para impartir su sabiduría entre los seres humanos. Apareció por primera vez durante la gran agitación del océano cósmico de la leche (Samudra Manthan) para entregar amrita (ambrosía o néctar divino a los semidioses). El batido del océano de leche es un famoso episodio en los Puranas que representa el esfuerzo espiritual de una persona para lograr la auto-realización a través de la concentración de la mente, la retirada de los sentidos, el control de todos los deseos, la austeridad y el ascetismo. Se celebra en la India cada doce años en la festividad sagrada conocida como Kumbha Mela. La siguiente historia se relata en el Srimad Bhagavatam.

Indra, el gran líder de los semidioses, iba montado en su elefante cuando se encontró con el sabio Durvasa Muni. Al ver el gran semidiós, Durvasa le ofreció una corona especial que había sido bendecido por Lanka, otra manifestación de Laxmi, la diosa de la abundancia. Indra acepta la guirnalda con indiferencia y la puso en el maletero de su elefante, y lo arrojó en el suelo. Durvasa Muni estaba muy molesto por esta muestra de falta de respeto, y con ira maldice a Indra y todos los semidioses para que queden carentes de toda fuerza, energía, y el derecho a la fortuna allí mismo.

Aprovechando esta situación, los Asuras (demonios), encabezada por Bali, atacaron a los semidioses, matando a muchos de ellos y poco a poco apoderándose del control del universo. Indra y los demás semidioses se apresuraron a buscar a Brahma en busca de ayuda. Brahma sugirió llevar su situación al Señor Vishnu, quien a su vez les aconsejó que buscaran alianza con los Asuras para batir el océano de leche juntos por el néctar de la inmortalidad. Los semidioses acuerdo sólo porque el Señor Vishnu les dijo que se aseguraría de que sólo obtendría el néctar y recuperarian su fuerza y poder para derrotar a los demonios.

El uso de la montaña Mandara la barra y la serpiente Vasuki como el cable, tanto los semidioses y los demonios procedieron a batir el océano de leche. Todas las clases de hierbas fueron arrojadas en él. La agitación era tan ardua que el Señor Vishnu tuvo que aparecer en muchas formas para ayudar en este proceso y evitar que se fuera a ninguna parte. Incluso apareció como el mismo Lord Vishnu sentado en la cima de la montaña para infundir a Indra y sus compañeros con tanta energía.1391957_662727733761589_349763939_n

El batido del océano de la primera leche producía un veneno mortal (halahala) que sólo el Señor Shiva podía tragar sin ser afectados por ella. Y así lo hizo, excepto que su consorte Parvati apretó el cuello cuando lo estaba tragando, por lo que el veneno no llegu a su estómago, y el halahala se quedo en la garganta del Señor Shiva, cambiando el color de su cuello azul debido a su potencia. Por ello, El Señor Shiva es también llamado Neelakantha, o el del cuello azul.

Durante los objetos producidos, muchos seres divinos emergidos del océano, incluyendo Kamadhenu (el deseo de cumplir con la vaca), Ucchaisrava (el caballo blanco), Airavata (el elefante blanco), Kaustubhamani (un raro diamante), Kalpavriksha (el deseo de cumplir con árbol ), y Shri Laxmi, la diosa de la riqueza, que después de ser adorada por todos los dioses, semidioses, asuras y todos los presentes, se reunió con su esposo el Señor Vishnu, después de haber estado separados por muchos siglos.

A medida que la agitación continuaba, El Señor Dhanvantari apareció. Era joven y de constitución fuerte, su pecho era muy amplio y su tez de color negro azulado. Tenía los brazos fuertes, ojos rojizos, y se movía como un león. Vestía de color amarillo brillante, su pelo rizado fue ungido con aceite y llevaba aretes de brillantes perlas. Cuando salió, fue la celebración de una caracola, sanguijuelas, hierbas curativas, un chakra (una de las armas divinas del Señor Vishnu), una olla larga para lo cual también se le llama Sudha Pani (“néctar de carga”) . Los asuras, codiciosos, después de todas las cosas, se dio cuenta de inmediato que el contenedor estaba lleno de néctar y se lo arrebató a él.

Una vez más lleno de codicia y orgullo, los demonios comenzaron discutiendo sobre cuál de ellos bebería el néctar en primer lugar, agarraban la olla de unos a otros y se comportaron como ladrones. Al ver lo ocupados que estaban luchando entre sí, el Señor Vishnu no pierdo la oportunidad de engañarlos. Apareció como Mohini, una hermosa mujer que fascinó a los demonios, recuperó el néctar y lo distribuyo sólo entre los semidioses. Tan pronto como los semidioses lo bebieron, se fortalecieron con la energía y derrotaron a los demonios. Después adoraron al Señor Vishnu y Shri Laxmi, que volvieron a tomar posición en los cielos.

En el momento de la agitación, el Señor Vishnu predijo que el Señor Dhanvantari aparecería otra vez en el mundo para enseñar a los hombres la ciencia del Ayurveda. Y así lo hizo, después de El Señor Indra, ya la humanidad resultaba afectada por el dolor y la enfermedad, Lord Dhanvantari desciende al mundo material y enseña el Ayurveda para la raza humana.

Dirghatamas rey de Kashi (Benarés) estaba realizando severas austeridades y ofreciendo al Señor Dhanvantari con la esperanza de que él esté complacido con ellos y le conceda un hijo. El Señor se le apareció y le ofreció una gran ayuda para el rey, por lo que pidió Dirghatamas al Señor Dhanvantari al nacer como su propio hijo. El Señor le respondió que lo haría.

Poco después, el Señor Dhanvantari nació en la casa real de Kashi y eventualmente se convirtió en el rey. Incluso cuando era un niño que había tendencias ascéticas, era muy disciplinado y realizó severas austeridades. Enseñó Ayurveda por vía oral a los sabios y rishis (sabios) que llegaron a ser sus discípulos. Sus enseñanzas están registradas en el Agni Purana, así como a través de las enseñanzas de sus discípulos Susruta, Pauskalavata, Aurabha, Vaitarana, entre otros.

Que esta historia sirva de recordar al lector que, si bien utilizado durante miles de años, los principios ayurvédicos nunca han cambiado, ya que se derivan de las leyes universales de la naturaleza que es eternamente verdadero, y que deben ser preservados y transmitidos a lo largo de la tradición espiritual.

Está escrito en las Escrituras que, “Aquel que recuerda el nombre de Dhanvantari puede ser liberado de todas las enfermedades”. Dhanvantari Señor es adorado por toda la India como el Dios de la Medicina. Incluso hoy en día, dos días antes de Diwali, el festival de luces, la gente lo recuerda y lo glorifica. Al atardecer, una luz que apunta hacia el Norte por el Norte-Este se enciende en el umbral de la casa para dar la bienvenida al Señor Dhanvantari para la salud y la felicidad en la vida. Este día se conoce como Dhanteras (o Dhanwantari Triodasi o Dhantrayodashi).

Cabe mencionar que las autoridades pendientes en el Ayurveda también fueron honrados en la antigua y medieval India con el nombre de “Dhanvantari.” Así que el nombre ahora no sólo se refiere al divino preservador del Ayurveda, pero también se asocia con la jerarquía y la tradición médica rica en la historia de la India. El original Dhanvantari, uno de los muchos avatares (encarnaciones divinas) del Señor Vishnu, es conocido como Adi-Dhanvantari.

Principles ayurveda

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Principles ayurveda

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Análisis del pulso

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Se realiza en ayunas y previo a toda actividad cotidiana.

La toma del pulso, por lo general, se lleva a cabo utilizando 4 dedos posicionados sobre la arteria radial, inmediatamente adyacente a la muñeca en la línea del brazo.

Con éstos se presiona moderada y uniformemente para percibir la pulsación; tiene que presionar y soltar repetidamente.

El dedo índice, colocado más cerca de la muñeca, percibe la pulsación vata; el dedo medio puede recibir el pulso pitta; el anular, kapha; el meñique solamente es usado por los iniciados, cuando pueda haber presencia de “espíritus”.

Conforme se perciba un mayor pulso que otro se podrá notar la predominancia de la dosha en el cuerpo del individuo

El pulso nos da cuenta del status energético.

El pulso radial es un holograma de todo el organismo. El pulso radial se toma con los tres primeros dedos: índice, corazón y anular. Para hacer un examen completo del pulso, el médico se coloca frente al paciente y toma el pulso de cada muñeca. El pulso varía del lado izquierdo al derecho; por esto se debe tomar en ambos lados. También se puede tomar en otros puntos del cuerpo. No debe tomarse después de haber hecho algún esfuerzo, de recibir masaje, de haber comido, haberse bañado o tenido actividad sexual. El pulso se puede alterar si uno ha estado previamente cerca de fuentes de calor o haciendo ejercicio. “Meterse en el pulso es meterse en el corazón ”

Se toma de frente al nivel del tórax.

Se hace una presión muy leve y progresivamente se va incrementando hasta llegar a lo más profundo, luego se vuelve al nivel medio (pulso real).

Se está en una disposición de calma y de “alerta sensorial”, sin prejuicios ni ideas preconcebidas.

Para tomarse uno mismo el pulso, se puede mantener el brazo y la muñeca levemente flexionados y colocar los tres dedos ligeramente sobre la muñeca, junto al hueso radial hasta sentirlo palpitar. Después hay que disminuir ligeramente la presión de los dedos para sentir los cambios de frecuencia del pulso.

Se puede sentir como varía el pulso durante las diferentes horas del día. También se pueden notar cambios en él después de orinar; cuando se está hambriento o cuando se siente rabia. Si se observan estos cambios, se puede aprender a leer el pulso

DCH: IZQ:
ÍNDICE-AIRE-INSPIRACIÓN (ENERGÍA DE FUERA)

Vata: Pulso rápido, estrecho, débil, frío e irregular como el deslizamiento de una serpiente. delgado y filiforme, irregular, y torcido, con síntomas de nerviosismo, indigestión, Frecuencia :90-100/min

PULSO DE SERPIENTE.VATA en CABEZA. Distal a apófisis estiloides. Dedo índice. E Eléctrica, Vayu fiebres. El dedo índice descansa en la muñeca derecha y con un toque superficial se puede percibir la actividad del intestino grueso; cuando la presión se aplica con más fuerza, se siente la actividad de los pulmones. Si se siente un latido prominente cuando se aplica de manera superficial, el dedo índice del lado derecho, esto indica un exceso de vata en el intestino grueso. Si el pulso profundo es fuerte y palpitante, hay congestión en los pulmones.

-INTESTINO GRUESO

 

 

 

+ PULMONES

  – INTESTINO DELGADO

 

El dedo índice con presión superficial del lado izquierdo, detecta la actividad del intestino delgado, mientras que el corazón se siente con presión profunda.

 

+ CORAZÓN

 
 
   
CORAZÓN- FUEGO

PITTA : Pulso con saltos,  delimitador o nervioso,regular (o irregular si, tiene un patrón consistente),con síntomas de calor, insomnio, diarrea, vértigo,hipertensión, ojos o problemas de la piel. prominente, caliente, moderado y regular, como el salto de una rana. Frec: 70-90/min.,PULSO DE RANA,PITTA en TORAX. Medio, sobre apófisis. Dedo medio. E Magnética El dedo medio que descansa en la muñeca derecha, detecta el estado de la vesícula biliar con un toque superficial, y del hígado con una presión más profunda.

– VESÍCULA BILIAR

 

 

 

+ HÍGADO

  -ESTÓMAGO

 

A través de la presión superficial del dedo medio, se observa la actividad del estómago y con presión profunda se conoce el estado del bazo

 

+ BAZO

 
 
   
ANULAR- AGUA KAPHA : Pulso lento, fuerte, estable, suave, ancho, regular, tibio y parece el nado de un cisne.Frec: 60-70/min.. Los síntomas relacionados son tos,melancolía, estreñimiento, trastornos bronquiales,y el sobrepeso.

PULSO DE CISNE

KAPHA en ABDOMEN. Proximal a apófisis. Dedo anular. E Reticular

El dedo anular siente el pericardio (cubierta externa del corazón) cuando se aplica superficialmente, y cuando se aplica un toque profundo, se detecta la relación armoniosa entre vata-pitta-kapha.

 

– PERICARPIO(cubierta externa del corazón)

 

 

 

+ K,V Y P :relación armoniosa

  – VEJIGA

 

El dedo anular aplicado superficialmente revela la condición de la vejiga; si se hace profundamente se examina el funcionamiento de los riñones.

 

 

+ RIÑONES

 
 
   
Vayu / Pitta pulsos alternos entre la serpiente y la rana

cualidades. El pulso se siente con nudos, inquieto, intermitente,

imperceptible, grueso y delgado. Los problemas de salud

incluyen sed, vértigo, dolores de cabeza, orina suprimida,

dolor de la extremidad, y el calor.

       
Pitta / Vayu pulsos sentir nervioso y difícil, con calor

y los síntomas relacionados con la sangre siendo predominante.

       
Vayu / Kapha pulsos alternos entre la serpiente y

cisne cualidades, débil y fuerte, desapareciendo, huecos,

cualidades resbaladizas, e irregulares. Síntomas

incluyen escalofríos, dolor de las extremidades, micción frecuente,

tos, insomnio, somnolencia, sentirse lento y rápido,

suave y ampliada. A veces las quejas crónicas

surgen alrededor de la luna nueva y llena.

       
Kapha / Vayu pulsos se sienten suaves y lentos.        
Pitta / Kapha pulsos alternos entre la rana y

cisne cualidades, con síntomas de fuego y

excesos de agua. Pitta son las preocupaciones más agravado.

       
Kapha / Pitta pulsos alternos entre cisne y

cualidades de rana, con síntomas predominantemente Kapha,

quejas y secundarias Pitta.

       
         
         

 

 

 

 

 

 

VALORACION CUANTITATIVA

 

  • Luego de tomar el pulso de una manera global se entra a especificar cada uno de los niveles correspondientes y se cuantifican de 0 a tres cruces:
  • 0 = no se percibe latido. Ausencia total.
  • + = Percepción muy débil.
  • ++ = Percepción más evidente.
  • +++= Percepción evidente y fuerte.
  • La suma de cada lado da 9 cruces. Total 18.
  • Con 9 o menos se debe restaurar el nivel de energía puesto que cualquier estímulo no va a tener efecto.

 

 

 

 

OBSTACULOS A LA TERAPIA

  • FUGAS ENERGETICAS: sospechar cuando pulso = o menor de 9 cruces. Se corrige con G+30.
  • OSCILACIONES: cuando el pulso oscila de fuerte a débil Se corrige con A-30
  • LATERALIDAD: cuando encontramos que una de las manos tiene pulso más fuerte o débil indicando que no hay una adecuada transmisión de la información de un lado al otro. Se corrige con frecuencia D 0 en línea media donde encontremos un VAS (+)
  • BARRERAS: se detectan al encontrar cambios muy bruscos y repentinos entre el pulso de una dosha y otra; entre Vata y Pitta barrera clavicular, entre Pitta y Kapha barrera diafragmática, en Kapha barrera pélvica. Se corrigen con polartrón norte o con frecuencia D (0) transversal, previa detección del campo interferente subyacente. La barrera es un mecanismo de defensa corporal
  • BLOQUEO DE LA ENERGIA ANCESTRAL: se sospecha cuando el pulso es profundo y débil. Se corrige con frec D+30 y D-30 en el sitio de mayor resonancia, generalmente en fosas renales, bazo. Cuando no se detecta se coloca esta frecuencia en MC6, R6 y VC6
  • DEFICIENCIA DE DOSHAS:  Si encontramos al pulso una deficiencia de una de las doshas ,recorremos el cuerpo con el mudra correspondiente y en el sitio donde el VAS (+) allí desbloqueamos.
  • El mudra de síntesis es con todos los dedos.

 

 

MD         TERCIO      MIZQ

  • Superf    IG           Distal        ID
  • Prof       Pulmón                   Corazón

 

  • Superf   Estómago  Medio   Vesícula biliar
  • Prof       Bazo                       Hígado

 

  • Superf   Vejiga       Prox        Vejiga
  • Prof       Riñon der                Riñón izq

 

El método ayurvédico es notablemente distinto al usado en Occidente, aunque no excluya el método convencional. Los latidos del pulso no sólo corresponden a los del corazón, sino también revelan algo sobre los meridianos importantes que conectan las corrientes pránicas de energía del cuerpo. Estas corrientes circulan en la sangre pasando por los órganos vitales: el hígado, corazón y cerebro. Se requiere de atención y práctica diaria para aprender la técnica.

.

Náæíprakaßham sugiere tomar el pulso en la

mañana, cuando el pulso es cool (pulso tarde

está caliente, pulso noche es rápido).

 

Una segunda escuela sugiere el dedo índice

debe ser colocado en el pulso radial por debajo de la flexión

en la muñeca (es decir, dos dedos por debajo del pulgar

root). Como antes, los otros dos dedos están colocados

por debajo de ella. En ambos casos, la presión del dedo sobre

la muñeca se aplica a la ligera.

Algunos sugieren tomar el pulso de la mano derecha

para los hombres, y la mano izquierda para las mujeres (excepto cuando

tienen fiebre). Otros sugieren que la comprobación tanto

pulsos. Al tomar impulso propio de uno, los machos utilizan

su mano izquierda y tomar el pulso a la derecha. Las hembras

tomar el pulso a la izquierda con su mano derecha.

Palma izquierda del practicante apoya la

paciente codo, con los dedos de la mano derecha pulsando

la arteria. El codo del paciente y la muñeca son

ligeramente flexionadas. Tapas Finger pad son suaves y pueden fácilmente

leer los pulsos. Los dedos se colocan entre el

hueso ancho debajo del pulgar y los huesos delgados (en

el centro de la muñeca).

Muchos factores pueden causar lecturas inexactas,

por lo que se aconseja no tomar los pulsos en ciertas

condiciones.

Encontrar el pulso de las personas vayu puede ser difícil

debido a la debilidad de su pulso. Kapha pulsos

También puede ser difícil de encontrar o leer debido

el exceso de piel o grasa espesa. El pulso en el anillo

Pulso exacta Tomando

Tomar el pulso no surten Pulso

entre horas después de las comidas

cuando descansaba después del ejercicio o

trabajo extenuante

después del baño cuando la naturaleza llama

con fiebre

durante o después del baño

después de tomar el sol

después del sexo

después de un masaje

mientras estaba sentado cerca del fuego

dedo también puede ser difícil de encontrar porque el pulso

mueve más profundamente en el brazo, ya que se aleja

desde la muñeca. [Otras posiciones para encontrar el pulso

incluir en los tobillos más bajos y en las sienes.]

Aunque el pulso se vuelve más lento a medida que se

más, la regla general en doßhas decidir es:

Frecuencia del pulso

Pulse Calidad

menores de dos dedos simultáneamente, entonces ambos doßhas

no están equilibradas (o una doble doäha prak ^ iti antes

10 a.m.). A veces uno puede sentir el pulso bajo

uno o dos dedos con fuerza y sin embargo sentir un leve pulso

bajo el dedo segundo o tercero. El pulsos débiles

sugieren un ligero desequilibrio de la correspondiente

doßha.

Por ejemplo, un impulso es primero fieltro debajo del índice

dedo y luego un pulso más suave se siente debajo de la

dedo medio. Esto muestra un importante desequilibrio Vayu,

con un trastorno secundario Pitta. Si el pulso se siente

bajo los tres dedos (ya sea fuerte o leve),

entonces todos los doßhas están desequilibrados.

Calidad del pulso, la posición y la velocidad son los tres

mejores métodos de pulso para decidir la propia doßha.

Después de las 10:00 01 a.m. sólo aprende el vik ^ iti

(Desequilibrio de corriente o enfermedad) tanto de la

la calidad y la posición del pulso –

o debe tomar el pulso a un nivel más profundo

(Es decir, ocluir el pulso, luego gradualmente

liberación de presión hasta que el pulso se sintió por primera vez).

El médico toma el pulso del pulgar

lado del cliente (lado radial), no alcanzando a través

desde el lado del meñique (lado cubital).

Cualidades Señales de Pulso para la Salud y la Enfermedad

Absceso: agitado, ardiente

Acidez-torcida y temblorosa, amplio y resbaladizo, lento

Anemia leve, se sintió a intervalos

Anger-acelerado

El apetito (pérdida de) – estable, lento, duro, suave

Asma-delgado, firme y acelerado, duro, rápido,

intenso, sintió bajo los tres dedos, hueco

La bilis caliente

Hierve-(duro) bilioso

Cólico-(pulso de acuerdo con la doßhas) (con ab

gusanos abdominal) – ampliado

Convulsiones de ancho y rápido (histérica) – torcido

y rápido

Estreñimiento-rana, fuerte

Tos-Temblor, delgado, inquieto, lento, caliente, cisne

Sordera-rápido y la difusión de

Diabetes-nudoso

(Mellitus) – fina

(Insípida) – Vayu: Crooked y delgado.

Pitta: Fast.

Kapha: Lento

Diarrea (crónica) – [después de las evacuaciones] suave,

débil.

Vayu: Crooked.

Pitta: Fast.

Kapha: leve

Disentería-

(Vayu) – torcido

(Pitta) – Restless

(Kapha) – frío, lento como un cisne

(Con moco) – ancho, inerte, sin brillo

(Dos doßhas) ambos pulsos, respectivamente

(Causada por tres doßhas) desaparece, o es

imperceptible

(Después de la evacuación intestinal) de energía menos

Dismenorrea-estable, rápido

Edema, a veces débil, delgado, frío, parando

Eye Diseases-duro, lento, resbaladizo, torcidos

Desmayo-rayo-como

El miedo-débil

Healthy/Nourished- subidas o salta hacia arriba, puros,

permanece en su lugar y firmes, no es lento,

Las heces (supresión) – dura, pesada, o una rana

Fiebre climatizada

Lleno de sangre, un poco caliente y pesado

Fístula-in-ano-mate Kapha pulso

Pulso en las articulaciones; La gonorrea delgada, nudosas, inerte

Buena digestión suave, suave, rápido, no aburrido

Gota (aguda) – lento, tortuoso, duro, suave

Dolores de cabeza-débil, cambiante

Corazón enfermedades-swan

Hemorragia-duro, lento

Las hemorroides-(varía en función del de doßha

a distancia)

Hernia-se levanta y salta

Hipo-mucho temblor y rápido

Ronca / pérdida de la voz, filiforme, torceduras graves,

delgado difícil, duro, inerte

Hungry-inquieto, inestable, vacilante

Histeria-débil, rápido

Indigestión-lento, duro, o inerte, frío, como cisne-

(Crónica) – bajo lento alimentado,

La Enciclopedia Ayurveda

50

Insanity-rápida y vuelta, torcido

Ictericia-débil, la división, y se expandió

Moco de ancho, caliente

Pensamientos negativos (malos espíritus) – Hot, curvos

Nariz Enfermedades-agita, se desaceleró

La obesidad de espesor, lento

Los parásitos, a veces desaparece, es lento, o rápido

Flema-espesa y lenta

Pregnant-débil, lento

Reumatismo-delgado, rápido

Saciado-constante y lento

La ciática de ancho, torcido, lento

Sexo (después) – débil y acelerado (pasión) –

trastornado

Sinus-agitado, ardiente

Bazo ampliación tembloroso, inquieto, y ser

llegando rápido

Supresión de impulsos (varias veces) – dura, pesada

Sed-sanguijuela

Tiroides (ampliado) – ancho, lento

(Hipo) – lento

Sangre Tóxicas (bilis) – lento, duro y suave

Tumor (abdominal) – inquieto, gira, rápido

(Garganta) – ancho, lento, temblores

Orina (suprimir el dolor o secreción) – pesado, duro,

urgente

piedras-rana, bajo, torcido

incapacidad (obstrucción) – rana

otras enfermedades-delgado, nudosas, inerte

Vayu trastornos delgado y rápido

Vómitos de espesor, se desaceleró, desaparece (elefante y

cisne)

-Perder movimientos débiles o diferentes

Naturaleza del pulso dependiendo de consumo de la dieta

Alimentos y Cualidades

El inicio de la fiebre

Dependiendo del tiempo y causando doßha

fiebre, el pulso produce lecturas diferentes.

Vayu-generalmente un pulso lento y débil, especialmente

al comenzar en tiempos de

6 sabores de pulso

Dulce cisne

Pájaro Sour

Salty rápido, recto

Hot / Acidic rana, luz cálida,

Gusano Bitter

Astringentes duro, la debilidad de

Sabores múltiples pulsos varios

Alimentos Pulso

Aceites de espesor, ancho

Dulces de ancho, rana-como

Serpiente Banana / frog

Los alimentos fritos serpiente / frog

El ayuno débil, acelerado

Carne de ancho, duro, salta

Leche lento

Melaza serpiente / frog

Líquidos duros

Los alimentos secos serpiente / frog

Los alimentos duros que fluye (líquida o blanda)

Los alimentos con nudos pequeños, separado

Nutriente desarrollado

(Acumulación) – lento, débil [que ocurren durante

digestión, en el verano, y al mediodía y la medianoche].

(Exceso) – pesado, [duro, rápido después de la digestión, en

Por la tarde, al final de la noche, y en la temporada de lluvias].

Pitta-(acumulación) – claramente sentía bajo los tres

dedos, y acelera su ritmo [después de las comidas, mañana,

noche, y durante la temporada de lluvias].

(Exceso) – hard, pulso rápido, estallar [se produce

mientras que la digestión, al mediodía y la medianoche, y en otoño].

Kapha (acumulación o en exceso) – delgado débil,

filiforme, [frío durante la digestión, por la noche, el fin

de noche, en otoño y en] el invierno.

Vayu / Pitta Fiebre de grueso, duro, ondulado.

Vayu / Kapha Fever-lento y caliente.

Vayu / Kapha Fever-seco y rápido.

Pitta/Kapha- lento, filiforme, débil, frío a veces,

a veces frío y lento.

Fiebre-Tridoßhic los síntomas descritos anteriormente

aparecen durante sus respectivos períodos de

exceso.

Pulso antes de la fiebre de un corto período que presenta una

rana-como pulso.

Fiebre intermitente: el pulso se siente en la base de

el pulgar o en su lado, en días alternos.

Cuando la fiebre aparecen cada tres o cuatro

días, el pulso está caliente, girando, y reced

ing.

Fiebre con Hot and Sour Foods-eleva el pulso

tasa.

Los pulsos que determinan Doßha Causal

Vayu Fiebre con acumulación de aire: Suave, fino,

lento y constante, y desmayo.

Vayu Fiebre con exceso de aire: Grande, duro y rápido.

Pitta Fiebre con acumulación Fuego: Completo, recta,

sentía bajo los tres dedos, y rápido.

Pitta Fiebre con exceso de fuego: Hard, piercing rápido,

y pulsando hacia arriba.

Fiebre con Kapha Kapha Acumulación: Hard,

lento y frío

Fiebre con exceso de Kapha Kapha: filiforme,

lento, y dejar enfriar.

Vayu = Fiebre Pitta: inestable, ondulado, grueso y duro.

Vayu / Kapha Fever: Ligeramente cálido y lento.

Kapha / Vayu Fiebre: Dura y áspera.

Pitta Kapha = Fiebre: delgada, fría y firme.

La fiebre causada por los pensamientos negativos (Destilados):

Speedy, que fluye, y caliente.

Si el pulso de una persona es continuamente

fresco y lento en la mañana,

, caliente al mediodía, y rápido en la noche

Es un pulso sano.

Pulsos de órganos

Pulsos a las tres posiciones de la muñeca también revelan

la salud de los diferentes órganos del cuerpo 12. Esta información

puede encontrarse tomando el pulso en una luz

y el nivel de profundidad. Esto es posible debido a que ciertos

“Meridiano” o líneas de energía conecte la energía órgano

corrientes a posiciones de la muñeca correspondientes.

Pulsos superficiales o la luz se refieren en general a la

órganos huecos, mientras que las posiciones de profundidad en su mayoría

revelar los órganos sólidos.

Los mismos tres dedos y la muñeca son posiciones

utilizado como antes, excepto los pulsos de órganos se toman

en ambas muñecas. [De los dos sistemas de colocación de los dedos

descrito anteriormente, es decir, justo por debajo del pulgar

común y bajo el hueso, el posicionamiento de este último es

utiliza para tomar el pulso de órganos.] El practicante

primero consigue una sensación para el impulso general, utilizando todos

tres dedos. Luego, presiona un dedo a un órgano

pulso sitio. Los dos pulsos (generales y específicos)

se comparan entonces para la fuerza (es decir, decidir

si el pulso órgano es más fuerte o más débil que

el pulso general). Los practicantes pueden determinar

condiciones tales como tomando nota de humo en los pulmones.

Esto puede revelar que la persona es un cigarrillo

fumador. Posiciones de fuego de órganos, como el hígado, el bazo,

y la vesícula biliar puede sentirse caliente o eléctrica cuando Pitta

es excesiva en estos órganos. La vejiga urinaria

pulso puede reflejar la urgencia de plenitud o si el bladThe

Ayurveda enciclopedia

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der está lleno. Esto sugiere la necesidad de que las personas

para asistir a la llamada de la naturaleza.

Algunos médicos usan la mano derecha en superficial

y las posiciones de profundidad para obtener conocimientos espirituales

sobre el paciente. (Un enfoque utilizado por algunos médicos

es mentalmente para hacer el “pulso” lo que es

que el paciente necesita escuchar en estos momentos. La primera

pensaba entrar en su cabeza después de eso es la respuesta.)

Se dice que los métodos de toma de pulso diferentes

10-15 años de dominar.

Una vez más, hay indicios de una se utiliza por sí mismo cuando

decidir la salud de un órgano. Sólo después de evaluar

toda la persona hace el practicante alcanzar un

decisión en cuanto a prak del paciente iti ^ y vik iti ^. La

practicante mira todo lo mental y lo físico

rasgos de encontrar a través de la observación, cuestionario, y

discusión.

 

Posiciones de órganos de pulso

Una determinación más avanzada del órgano

análisis pulso también existe. El índice, medio y

los dedos anulares se refieren a Vayu, Pitta, Kapha y doßhas

respectivamente. Las zonas de alta, media y baja

de cada espectáculo punta del dedo que está desequilibrando doßha

qué órgano.

El dedo índice presionando en la posición superficial

de la mano derecha (colon), es un ejemplo.

Si el pulso se siente en el medio del dedo índice,

un desequilibrio Pitta existe en el colon. Si el pulso está

fieltro en la parte superior del dedo índice, Vayu

es la causa del trastorno. Trastornos del colon causada por

Kapha se señala en el pulso y en la parte inferior

del dedo índice. Si el pulso se siente en

dos áreas (por ejemplo, la parte superior y media del dedo

punta), luego dos doßhas están causando el exceso.

 

Gunas

ATRIBUTOS y GUNAS: El Ayurveda es una ciencia sutil de atributos y cualidades: los gunas. Todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones, tienen gunas definidos. Tienen energía potencial, mientras que las acciones expresan energía cinética. Los gunas y las acciones están relacionados, pues la energía potencial  de los atributos eventualmente se transforma en acción o energía cinética. En el plano mental y astral, los tres atributos  más sútiles o gunas más sencillos corresponden a los tres Doshas que forman la constitución física. Los atributos básicos son sattva, rajas y tamas.

Uno puede caracterizar al universo en su totalidad según 10 pares de cualidades opuestas, estas nos permiten entender cómo distintas situaciones, experiencias internas o externas, pueden a través de un efecto de resonancia influenciar en nosotros.yoga_gunas_ayurveda

Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Aunque son pares de contrarios los debemos entender como un todo, funcionan de forma interactiva, como lo hacen la parte masculina y femenina en cada uno de nosotros. Conocerlos y reflexionar sobre ellos es una experiencia que requiere una constante atención, más es imprescindible para comprender el funcionamiento de nuestro cuerpo, nuestra mente, y también de la lógica de la medicina ayurvédica.

Es a través de la Ley de lo semejante y lo distinto que vamos a conocer cómo se produce nuestro desequilibrio y la manera de equilibrarlo.

Después de una observación detenida del universo y del hombre, Charaka clasifica los veinte atributos en diez pares opuestos (por ejemplo: frío y caliente; lento y rápido; agudo y obtuso; seco y mojado). Estas fuerzas opuestas funcionan juntas. El universo como un todo, es la manifestación de los opuestos básicos, la energía masculina y femenina. De esta forma, se entiende el universo en términos de interacción de fuerzas opuestas que se manifiestan como los atributos básicos.

El verano tiene atributos similares a los de pitta: caliente, seco, ligero, movible y penetrante. Naturalmente en el verano, la pitta del cuerpo se incrementa. Vata es ligera, sutil, seca, móvil, áspera y fría. En otoño, que también posee estos atributos vata tiende a incrementarse en la constitución humana. Kapha es líquida, pesada, fría, pegajosa y turbia; en invierno estas características dominan en el ambiente exterior y la kapha interna tiende a aumentar.

Vata Pitta Kapha
Frío: Manos y pies fríos. Circulación pobre. Rechaza el frío y prefiere el calor. Caliente o intenso Calor          Temperatura corporal con tendencia a superior del promedio. Rechazo del calor. Pelo canoso o calvicie precoz. Buen fuego digestivo. Apetito fuerte.  Frialdad   Piel húmeda y fría. Tendencia de catarros y gripes a repetición. Apetito firme con sed moderada con metabolismo y digestión lentos 
Seco Sequedad: Piel, labios pelo, lengua seca. Colon tendiente a la constipación. Voz afónica Aceitoso u oleoso Oleoso       Piel, pelo y deposiciones suavemente oleosas Rechazo de comidas muy frías.  Aceitoso u oleoso Oleoso       Piel, pelo y deposiciones oleosas. Articulaciones lubricadas 
Ligero LIVIANDAD:Músculos y huesos livianos, estructura corporal liviana, bajo peso, sueño liviano Ligero y fluido Pesado y pegajoso Pesadez     Estructura corporal grande. Músculos y huesos pesados. Tendencia al sobrepeso. Voz profunda. Pensamientos terrenales 
Sutil Sutileza: Ansiedad, inseguridad, temor. Cuerpo delicado. Temblores. Contracciones musculares leves. Sutil o líquidoLíquido                Deposiciones sueltas o líquidas. Sed, transpiración y orina abundantes.

 

Grueso
Móvil Movilidad: Andar rápido. Conversador. Realiza muchas cosas al mismo tiempo. Ojos activos. Atracción por los viajes. Cambios de estado de ánimo. Muchos sueños Móvil y ácido Estático-Estable Inmovilidad  Sedentarismo. Sueño excesivoViscosidad              Firmeza de órganos y articulaciones. Tendencia al apego en el amor y las relaciones.

 

Claro Claridad: Comprende y olvida con mucha facilidad. Mente abierta y clara. Experiencias de vacío y soledad Claro Turbio
Áspero ASPEREZA: Piel, uñas, pelo, dientes, manos y plantas ásperas Suave Suave Y Blando Suavidad       Piel suaveBlandura  Gestos suaves y amables. Amor, cuidado y compasión por los demás

 

Irregular Picante     Fuertes sentimientos de odio, e ira. Ardor estomacal

 

Lento Nublado        Lentitud y pereza matinal. Muchas veces necesita una bebida estimulante en la mañana 
Disperso Ácido      Acidez estomacal, dientes sensibles, salivación excesiva  Viscoso
ASTRIGENTE: Sensación de sequedad en la garganta. Hipo y eructos frecuentes. Atracción por sopas oleosas. Deseo de sabores dulce, ácido y salado SagacidadAgudeza  Dientes, nariz y mentón agudos. Buena absorción y asimilación. Entendimiento y memoria agudos, irritabilidad

 

Denso Densidad      Tejido celular subcutáneo denso. Órganos grandes. Piel, pelo uñas y heces densas 
Luminosidad o liviandad        Cuerpo mediano o liviano. Rechazo de la luz clara. Ojos brillantes. Piel reluciente.  Dulce Dulce            Aumento del volumen espermático y deseo aumentado por la sexualidad y la procreación. En el equilibrio le atrae el sabor dulce. 
LuzAgarrotamiento muscular

Brusquedad

Agitación

Dureza

Dispersión

 

Propagación            Propagación de rash o acné a lo largo de todo el cuerpo. Anhelo de ser conocidos en muchos ambientes Humedad Congestión en la nariz, garganta, senos y bronquios Humedad               Lentitud   Andar, habla, gestos, digestión y metabolismo lentos 
Amargo   Sabor amargo en la boca. Cinismo. Rechazo del sabor amargo  Salado     Tendencia al edema 
Olor         Olor fuerte y desagradable en las axilas, boca, pies 
Rojo        Enrojecimiento ocular y cutáneo 
CalorAgudeza

Fluidez

Brillo

Acuosidad

Oleosidad

Suavidad

Agresividad

 

PesadezLentitud

Acuosidad

Densidad

Monotonia

Frio

Espesor

Suavidad

Pegajosidad

Nebulosidad

Oleosidad

 

Si uno continuamente toma sustancias opuestas a la de su cuerpo, los atributos opuestos serán dominantes y pueden producir un desequilibrio. Por ejemplo, un individuo vata tiene exceso natural de atributos ligeros. Si el individuo continuamente ingiere alimentos pesados que producirán kapha, que a su vez inhibe los atributos ligeros del cuerpo, después de cierto tiempo, los atributos corpóreos del individuo cambiarán de vata (ligero) a kapha (pesado). Así, los atributos del cuerpo se pueden cambiar a pesar de las tendencias naturales de su constitución. Para entender y apreciar el concepto ayurvédico de los atributos, uno debe meditar profundamente en ellos. La revisión de los atributos es una experiencia sutil y requiere una atención constante. Por ejemplo, si uno come picante ¿qué es lo que los sentidos reflejan? Debido a la acción aguda y penetrante de este alimento, inmediatamente se siente calor, se suda y la boca arde. Al día siguiente, la orina y las heces pueden crear ardor. Cada dosha comparte cualidad con otro dosha, el tercero tiene la cualidad opuesta.

Nuestros sentidos no pueden detectar los elementos, pero si las cualidades, cada par representa los extremos de un continuo. No hay absolutismo, sólo relativismo. Los principios de la farmacología terapéutica y preparación de los alimentos en el Ayurveda, se basan en la acción y reacción de los veinte atributos. A través del entendimiento de estos tributos, se puede mantener el equilibrio de la tri-dosha:

GUNAS O CUALIDADES: LO PARECIDO INCREMENTA LO PARECIDO
 CONTÍNUO CUALIDAD: HABLAN SOBRE:El nivel de desarrollo de la mente. La capacidad de ver lo esencial y actuar en consecuencia. Predisposiciones psicológicas y morales. Reacciones ante el medio ambiente. Relaciones interpersonales.
Peso PESADO o lento: (guru). / difícil de digerirIncrementa el volumen de la nutrición, la pesadez. Aumenta la estructura, la estabilidad, el sueño, en exceso letargo

 

Carnes, quesos, maníes

 

+ K- V P LIVIANO o ligero: (laghu).Ayuda a la digestión, reduce el volumen, limpia.

Crea frescura, estado de alerta y falta de estabilidad.

Aumenta la digestión la atención y el estado de alerta, en exceso inestabilidad, miedo.

luz

Arroz inflado, brotes de soja, brotes de alfalfa

+ V P AGNI-K
Temperatura Calor (ushna).Promueve el calor, expande, inflama, causa odio y furia. Limpia, mejora la digestión, circulación, en exceso irrita

 

Pimienta, alcohol, canela

+ P AGNI– K V Frío (shita). Hima – fríoCrea adormecimiento, inconsciencia, contracción, miedo, insensibilidad, frialdad, estancamiento, deprime defensas (Agni)

 

Leche, menta, harina de trigo

+V K- P
Hidratación  Húmedo o ACEITOSO (snigdha) humectante / untuosoCrea suavidad, humedad, lubricación, vigor. Promueve la compasión y el amor. anti-reumático, bueno para la tos y las lombrices. Aumenta la relajación, vigor, amor, en exceso bloquea. Oleoso. grasa

 

Aceites, quesos

+ P K- V AGNI Seco (ruksa).Incrementa la sequedad, absorción, estreñimiento y nerviosismo, ayuda en la fiebre y artritis. Aumenta la sequedad, constricción, dolor en exceso contrae, separa, da ansiedad. Frutas secas, cereales, mijo

 

+ V Y AGNI-K P
Intensidad Estable / sthira 18. Mover / cala Intenso o luminoso (avila). Incrementa kapha, decrementa vata, pitta y agni. Cura fracturas. Provoca falta de claridad y percepción. IntensoMostaza, pimienta, jengibre Static Mobile

Sthira Chala

 

Apagado Estático (sthira). Incrementa vata, pitta y agni. Promueve la estabilidad, la obstrucción, el apoyo, el estreñimiento y la fe. Lento. Carnes, tofu, yogurt
No viscosa /viähada 20. Slimy / picchila pichchila-visada (turbio-claro),  Pegajoos Picchila Vishada  Sthula – grossPicchila – baboso

 

Fluidezmovilidad Estable, TIESO(manda)lento acción retardadaCrea indolencia, acciones lentas y relaja. Aumenta la relajación, calma, en exceso atascamiento ESTÁTICO:  Aumenta la estabilidad, el soporte, en exceso obstruye Estable

Ghee, nueces, legumbres secas

 

+ K-V P Móvil, INTENSO, FLUYENTE Agudo (tiksna). Crea úlceras, perforaciones y tiene un efecto inmediato sobre el cuerpo. Promueve la agudeza y un rápido entendimiento. . (chata). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Promueve la movilidad, los temblores, la falta de descanso y la falta de fe. PENETRANTE:  Aumenta la concentración, el entender, la rapidez, en exceso lastima MÓVIL: Aumenta la  agitación,  movilidad, la inquietud, de ideas, falta de fe, desesperanza Alcohol, brotes + V P-K
Consistencia o rigidez Duro (kathina). Incrementa vata y kapha, decrementa pitta y agni. Crea fuerza, rigidez, egoísmo, dureza e insensibilidad. DURO: Crea durezas, rigidez, callosidades, tumores, egoísmo, intransigencia, consolida.  BurdoCarnes, quesos Blando Suave (mrudu). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Crea suavidad, delicadeza, relajación, ternura, amor y cuidado.BLANDO o suave:  Aumenta la relajación, cariño, afecto, en exceso aumenta lo pegajoso
Viscosidad  Suave (slakshna).Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Disminuye la aspereza. Incrementa la suavidad, el amor y el cuidado. SSUAVE o viscoso:  suaviza, flexibiliza, ablanda, disminuye lo áspero (demulcente) CLARO:  Limpia, aclara, en exceso crea deficiencias, aislamiento, dispersión Suave

Yogurt, quesos frescos, ghee Pegajoso, PEGADO

 

+ P K-V Áspero CLARO Aspero (khara). Incrementa vata y agni, decrementa pitta y vata. Causa resequedad en la piel, grietas en los huesos. Provoca descuido y rigidez. RUGOSO u áspero:  Aumenta la sequedad, aspereza, en exceso gases TURBIO: Aumenta la cohesión, coagula, en exceso apegos, obstruye, aumenta el colesterol AsperoVegetales de hojas verdes

Agua, jugos de vegetales no-adherente, SUELTO

 

+V AGNI-K P
Textura Sólido, SEMI-DURO Denso (sandra). Incrementa kapha, disminuye vata, pitta y agni. Promueve la solidez, densidad y fortaleza. DuroAlmendras, semillas de sésamo +K- V P AGNI Líquido  drava (semiduro-líquido).Manteca, ghee, aceite

 

+ P K- AGNI V
 
Densidad Grueso,TOSCO,BURDO grande(sthula). Incrementa kapha, decrementa vata, pitta y agni. Causa obstrucción y obesidad. DENSO: Aumenta la estructura, la firmeza, compacta, en exceso aumento de masa corporal. BURDO o grueso: Aumenta la estructura, lo visible, palpable, obesidad. Denso

Queso, carnes

 

+K- V P AGNI Sutil como alcohol (sukshma). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Agujera, penetra capilares sutiles. Incrementa las emociones y los sentimientos.Miel, alcohol

SUTIL: Aumenta la digestión, las emociones y sentimientos, da sensación de espacio. Liquido

Leche, jugos de fruta, Líquido Líquido (drava). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Disuelve, licua, promueve la salivación, la compasión, da cohesión. LÍQUIDO:  Aumenta la fluidez, compasión, disuelve, en exceso retención de líquidos

+ V P AGNI- K
SI TIENE ESTAS CARACTRÍSTICAS: PODEMOS DEFINIRLO COMO:
Pesado, estable, duro, áspero,  sólido y grueso TIERRA
Frío, Móvil, Blando, Suave, Líquido y Oleoso AGUA
Caliente, Seco, Luminoso y Sutil FUEGO
Liviano, Frío, Seco, Móvil, Claro y Sutil AIRE
Inmóvil  y Sutil, ÉTER
PITTA Y KAPHAhúmedas u oleosas VATA seca. Se requiere Vata para la movilización, los otros son inmóviles.OIDO  Y TACTO:

FRIO, SECO, LIGERO, SUTIL, MÓVIL, CLARO, ÁSPERO

VATA Y KAPHAson frías PITTA calienteVISTA:

ACEITOSO, LIGERO, SECO, PENETRANTE, SUTIL, MOVIL, CLARO,SUAVE

VATA Y PITTAligeras KAPHA pesadaOLFATO Y GUSTO

FRIO, ACEITOSO, PESADO, GRUESO, ESTATICO, ESTABLE, TURBIO, SUAVE, LIQUIDA, PEGAJOSA

gunas_diagram

Ligero, seco, áspero. Promueve la digestión. Agente desintoxicante. Incrementa pitta, si se toma en exceso. Libera vata y kapha.

Pesadas, aceitosas, suaves, fortalecen. Incrementan pitta y kapha y disminuye vata.

Suave, alivia la hemorroides, reduce el vómito, ayuda a parar la hemoptisis, incrementa vata y kapha, disminuye vata.

Ayuda en la diabetes, promueve la digestión. Incrementa vata y pitta si se toma en exceso, disminuye kapha.

Ligero, seco, áspero, promueve la digestión, provova retención de agua e hipertensión, incrementa pitta, tomado en exceso disminuye vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, promueve la digestión, provoca retención de agua e hipertensión. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Aceitosa, ligera, aguda, alivia el dolor muscular, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Pesado, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Ligero, suave, blando, nutritivo, decrementa vata y pitta, bien para kapha en pequeñas cantidades.

Ligero, suave, blando, poco valor nutritivo, bien para kapha en pequeñas cantidades, reduce vata y pitta.

Pesada. Avena seca incrementa vata y pitta, reduce kapha. Avena cocida incrementa kapha, reduce vata y pitta.

Ligera, diurética, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Ligero, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Ligero, incrementa vata y pitta, reduce kapha.

Ligero, seco, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Pesao, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Pesado, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminuye vata. Da energía, rejuvenece, es afrodisiaca. Pesado, aceitoso, incrementa pitta y kapha, bueno para vata con moderación.

Pesadas, secas, mata a las lombrices y parásitos, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, aceitosa, incrementa ligeramente a pitta y kapha, reduce vata.

Pesada, seca, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminye vata. Afrodisíaca.

Pesado, grueso, incrementa kapha y pitta; reduce vata.

Ligero, aceitoso, suave, promueve el calor. Incrementa pitta y kapha; disminuye vata.

Pesado, fortalece, incrementa vata, pitta y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, apetitoso, promueve la transpiración. Incrementa vata, pitta y kapha.

Ligero, seco, áspero, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aceitosa, suave, reduce hemorroides, promueve la absorción intestinal. Incrementa kapha, reduce vata y pitta.

Pesado, suave, incrementa pitta y kapha. Disminuye vata.

Ligera, aceitosa, suave. Incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Aceitoso, suave, pesado. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Ligera, alivia la tos, fiebre, diarrea. Incrementa vata, pitta y kapha.

Ligera, aceitosa, suave, aumenta ojas. Equilibra a vata, pitta y kapha.

Suave, aceitoso, bueno para la digestión, diarrea, orina dolorosa. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesado, agudo, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Relativamente ligero, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Relativamente ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, moderadamente bien para vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, fortalece. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Relativamente ligero, agudo, aceitoso, irritante en exceso. Incrementa pitta y disminuye vata y pitta.

Ligero, aceitoso, suave, fortalece, bueno para vata, pitta y kapha.

Ligero, agudo, aceitoso, alivia la artritis, esguinces musculares cuando se aplica externamente con aceite de ricino. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, disminuye vata. Moderadamente bien para kapha.

Suaves, aceitosas, estimulan la digestión, ayudan a la formación de hemoglobina en casos de anemia. Incrementa vata y disminuyen pitta y kapha.

Ligero, liviano, seco, móvil, todo le vale, abundante, rápido, frío, áspero, rugoso, SUTIL

Caliente, picante, ácido, móvil

Pesado, frío, blando, empalagoso, dulce, viscoso e inmóvil

Luz seco, frío, áspero, sutil, moviéndose

ligeramente aceitoso, caliente, luz, mal olor, líquido

Grasa, frío, pesado, lento, suave, pegajosa, estático.

GUNA QUE LO INFLUENCIA RAJA SATTVA TAMAS

La Naturaleza tiene tres cualidades primarias, ellas son las fuerzas principales de La Inteligencia Cósmica que determinan nuestro crecimiento espiritual. En Sánscrito, Gunas, significa “Lo que Ata” y cuando son comprendidas erróneamente nos mantienen en el cautiverio del mundo externo.

Qualidades mentales VATA

 PITTAKAPHASátvico

bondadCon energía, adaptable, flexible y entusiasmado. Buena comunicación, gran sentido de unidad y capacidad de curación. Resaltan la verdad y la capacidad de iniciar emprendimientosInteligente claro, buena voluntad y calidez. Independiente y valiente. Resalta por ser un buen guía y líder.Pacífico, estable, consistente, leal, cariñoso, compasivo, paciente. Tienen fe y devoción fuertes. Se destacan las cualidades de perdonar con facilidad y la nutrición de las relacionesRajásico

pasiónIndeciso, no confiable, hiperactivo, agitado, nervioso, ansioso, verborrágico, superficial, ruidoso y con falso entusiasmo. No descansa ni se relaja.Voluntarioso, impulsivo, agresivo, controlador, crítico, dominante, manipulador. Predominan el enojo, el orgullo y la vanidad.Controlador, envidioso, materialista, sentimental, inseguro. Predominan la búsqueda de confort y la lujuriaTamásico

ignoranciaTemeroso, servil, deshonesto. Le gustan los secretos y los chismes. Puede ser depresivo, autodestructivo, adicto a las drogas, con tendencia a las perversiones sexuales, mentalmente alterado o presentar una tendencia suicida.Destructivo, envidioso, puede ser psicópata criminal o líder de actividades ilegales.Letárgico, apático, insensible y baja comprensión. Puede estar involucrado en actividades delictivas.

La Cualidad de la mente y no la de la materia es “Chitta” o sustancia mental, puede ser análogamente cualquiera de las tres, la mente debe estar libre de distracción e inercia, debe ser como un espejo que refleje nuestra realidad interior. Si hay oscuridad y confusión, rajas proyecta la imaginación o ego hacia el exterior. Rajas hiperactivo deplecciona la energía llevando al letargo y otras cualidades tamásicas. Rajas y Tamas son factores de desarmonía mental que causa agitación y desilusión resultando en imaginaciones erróneas y malas percepciones. Sattva es el balance de Rajas y Tamas, combinando la energía de Rajas con la estabilidad de Tamas.El objetivo general  del plan de reequilibrio del Ayurveda es tener la constitución doshica o prakriti equilibrada mientras que en el ámbito mental cada vez más predominen y se expresen las cualidades sátvicas, actuando para ello en numerosos tratamientos dependiendo del análisis de los doshas principalmente. Aplicar interpretación de acuerdo a la cantidad de pureza (Sattwa), calor / energía (rajas) y de puesta a tierra (Tamas) que uno necesita. Por ejemplo, si una persona está experimentando desequilibrios leves (por ejemplo, el inicio de un frío), entonces un toque suave, sáttwico se utiliza. Si un desequilibrio moderado existe (por ejemplo, un resfriado agudo)entonces más calor y energía (rajas) se utiliza. Por último, si el desequilibrio es grande (por ejemplo, bronquitis crónica), entonces una presión aún más profunda (tamásica) debe ser ejercida. Otro aspecto también se considera. Si una persona está experimentando un vayu (aire) en exceso (por ejemplo, estreñimiento),entonces moderado, el calentamiento (rajas) y profundo a tierra,

 

Sattva expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. Significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa, la energía del equilibrio, la estabilidad, la luz.

Como conciencia subjetiva, es la encargada de nuestras percepciones, así como de la claridad de las mismas. En la naturaleza esta energía es la que crea las estaciones y otros ciclos vitales.

En la mente proporciona paz, virtud y amor.

Conlleva al despertar del alma y de los cinco sentidos del Conocimiento (Sentido del oído, vista, olfato, gusto y tacto)  abriéndonos a la experiencia del universo físico. . Energía del equilibrio, la estabilidad, la pureza, la luz, el despertar. Como conciencia subjetiva, es la encargada de nuestras percepciones, así como de la claridad de las mismas. En la naturaleza esta energía es la que crea las estaciones y otros ciclos vitales. En la mente proporciona paz, virtud y amor. Conlleva al despertar del alma y de los cinco sentidos abriéndonos a la experiencia del universo físico. Representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.  Sattva es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad y crea armonía, balance y estabilidad. Es luz (no pesada) e iluminante por naturaleza. Posee un movimiento hacia adentro y hacia arriba y hace despertar al alma. Sattva otorga felicidad y alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas juntas.

La mente, o la conciencia en general, es naturalmente el dominio de Sattva. La conciencia misma es llamada Sattva en Sánscrito. A menos que la mente esté calmada y clara no podemos percibir nada apropiadamente. Sattva crea claridad, mediante la cual podemos percibir la verdad de las cosas, da luz, concentración y devoción.

claridad, amor, compasiónRajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la  causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Rajas: energía de la acción, movimiento dinámico. Sería el “yo” como acción. En la naturaleza lo vemos en muchos sitios, desde el viento que sopla y el movimiento de los coches, hasta el flujo de energía.

En la mente crea agitación, agresividad, competitividad y turbulencia. A partir de rajas surgen los cinco órganos motores de la acción:

Boca – habla

Manos- asir

Pies – desplazarse

Genitales –  reproducción

Ano – excreción

Se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Rajas, es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción, siempre buscando una meta o un final que da poder. Posee un movimiento hacia fuera y causa la acción de la auto búsqueda que llega a la fragmentación y desintegración. En otros términos, Rajas es estimulante y otorga placeres que corresponden a su naturaleza desbalanceada y da rápidamente el resultado con dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos. De Rajas proviene la falsa idea de que el mundo externo es real en sí mismo, lo cual nos impulsa a buscar felicidad afuera de nosotros mismos y nos hace perder la trayectoria de nuestra paz interna. Rajas crea deseos, distorsión, turbulencia, trastorno emocional. Predomina en el aspecto sensorial de la mente debido a que los sentidos están en constante movimiento buscando sus diversos objetos. Tan pronto como permanezcamos inmersos en la práctica constante de los disfrutes sensoriales caemos bajo la inestabilidad de Rajas.Tamas manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento. Es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera. Las personas con este tipo de energía no tienen confianza ni con ellos mismos ni con los demás. No hacen ningún esfuerzo para aprender y son ignorantes. No están motivados por nada. No expresan ni felicidad ni dolor. Sienten un fuerte miedo ante el dolor y hacen caso omiso de las recomendaciones del médico. No tienen conciencia de una dieta adecuada, por lo que consumen alimentos que son dañinos para su salud y su mente.

Energía de la inercia, ignorancia, estática. Sería como el “Yo” inconsciente. Proporciona una cierta constancia y solidez, en el cuerpo es el sueño profundo o el inconsciente. A nivel mental es responsable de las fases de confusión mental y depresión. De aquí surgen los cinco elementos

Energía de la inercia, ignorancia, estática. Sería como el “Yo” inconsciente. Proporciona una cierta constancia y solidez, en el cuerpo es el sueño profundo o el inconsciente. A nivel mental es responsable de las fases de confusión mental y depresión. De aquí surgen los cinco elementos. Tamas, es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Posee un movimiento hacia abajo que causa decaimiento y desintegración. Tamas trae ignorancia y desilusión en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea cubierta. De Tamas proviene la ignorancia que cubre nuestra verdadera naturaleza y debilita nuestro poder de percepción. De esta Guna surge la idea de un ego o ser separado por el cual nos sentimos nosotros mismos solos y desolados. Tamas predomina en la conciencia identificada con el cuerpo físico, el cual es pesado y limitado. Tan pronto nuestra identidad y sentido de bienestar es predominante en lo físico, nos mantenemos en la oscuridad y en el reino de Tamas.

 Personas con un conocimiento puro, buen intelecto y buena memoria. Con voluntad. No pretenden gobernar o manipular a los demás. Están satisfechos con lo que tienen. Son capaces de aceptar y controlar sus emociones sin apegarse a ellas. Tolerantes. Viven de modo puro, teniendo en cuenta su alimentación, sus pensamientos y su relación con la fuerza divina. Poseen una gran intuición sabiendo que es lo mejor para su cuerpo, su mente y su alma. Poseen una gran curiosidad para aumentar su conocimiento. Son creativos y suelen conseguir sus metas en la vida. Suelen tener buena salud y tienen una actitud serena ante los desequilibrios, el dolor y la muerte.

Creen en la existencia de un Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santaPersonas dinámicas e irregulares, por lo que les cuesta conseguir sus metas en la vida. Cambiantes en sus decisiones y reorganizan la vida con frecuencia. Interesadas por el prestigio y el poder, a nivel profesional y personal. No dudan en manipular o dominar a los demás para conseguir sus fines. Poseen coraje, mas suelen ser celosas. Tienden a no estar satisfechos con lo que tienen y siempre buscan más. Son ambiciosos y pueden mostrarse coléricos, egoístas, políticos. Tienen una actitud exagerada delante el dolor y el placer. Al estar activos suelen estar afectados por el exceso de dolor, fatiga, ansiedad, tensión. Consumen excesivamente alimentos fuertes, de difícil digestión, muy especiados y ácidas, carne. Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.

La gente tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas. Las personas con este tipo de energía no tienen confianza ni con ellos mismos ni con los demás. No hacen ningún esfuerzo para aprender y son ignorantes. No están motivados por nada. No expresan ni felicidad ni dolor. Sienten un fuerte miedo ante el dolor y hacen caso omiso de las recomendaciones del médico. No tienen conciencia de una dieta adecuada, por lo que consumen alimentos que son dañinos para su salud y su mente. es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición;Éter

Agni

aguaaire

Agni.Agua

tierraSATTVAS: relacionada con la realidad, la esencia, la conciencia, pureza y claridad de percepciónRAJAS: movimientos y acciones, búsqueda de placeres sensoriales, esfuerzo, falta de descansoTAMAS: Confusión, inercia, pesadez y materialismoBlanco, pureza y harmoníaRojo, acción y pasiónNegro, oscuridad y desilusiónDía, ClaridadSalida y Puesta del Sol, Crepúsculo, transiciónNoche, oscuridadNeutral o balanceadoPositivo, pone las cosas en movimientoNegativo, retarda los movimientos

MundosEl cielo o espacio, la región de pazLa Atmósfera, la región de las tormentasLa Tierra, el reino de la gravedad y la inerciaCausal o idealSutil o astral, pura formaBurdo o físicoSeres espirituales: dioses, diosas y sabiosEl reino humanoMineral, reino vegetal y animalDespertarSueñoSueño profundo   Adaptable a los cambios, paz mental y equilibrio… buscan causas psicológicas de las enfermedades.Ambición, orgullo, competitividad, agresividad y  egoísmo.Miedo, ignorancia, pesadez y letargo, falta de actividad mental, insensibilidadLa curación Sáttvica usa la Naturaleza, la fuerza de la vida y el poder de la mente cósmica y mediante tratamientos con hierbas medicinales, la dieta vegetariana, mantras y meditaciónRajas ocasionalmente puede ser útil para el proceso de la curación. Rajas ayuda a erradicar a Tamas, mientras que Sattva, al ser una condición de armonía, no tiene la habilidad de hacer eso. A menudo es necesario moverse de Tamas a Rajas para llegar a Sattva, como la necesidad de estimular o hacer un shock a una persona para que despierte de su dolor reprimido.Tamas es raramente utilizado en el proceso de curación excepto cuando es requerido para que funcione como sedante a una demasiada influencia de Rajas. Por ejemplo, una persona bajo la influencia de la histeria, una condición excesiva de Rajas, se requiere de una fuerte hierba sedante o droga, de una terapia Tamásica. En este caso Sattva sería demasiado suave y apacible para calmar Rajas.Una persona en condición Sáttvica requiere de prácticas espirituales (sadhana) y no de tratamientos psicológicos ordinarios ya que fácilmente puede canalizarse en la meditación sin mucha ayuda externa. Cualquier movimiento practicado con gran conciencia se vuelve más sáttvica. Los movimientos realizados con la distracción o menos atención son más rajásico. Por lo tanto, una manera de mejorar nuestra experiencia de yoga es practicar lentamente y con conciencia.

Ningún movimiento puede ser puramente sáttvica. La naturaleza inherente de movimiento es rajásico, como rajas es el director de energía y el movimiento requiere energía. Por lo tanto nuestras cualidades son sáttvica

más nutrida en la meditación y en la quietud de la celebración de una pose, donde podemos encontrar la conciencia pura.

Una persona en la condición Rajásica, sin embargo, requiere una reducción de actividad e interiorización de la conciencia (desarrollo de Sattva). Aunque esto puede ser hecho gradualmente debido a que Rajas no puede ser subyugado en absoluto y de una vez. La persona debe ser introducida en la meditación a través de terapias prácticas de posturas yógicas, mantras o visualizaciones. Todo movimiento o la actividad es por naturaleza rajásica (agitación) y calefacción para el cuerpo. Sin embargo, algunos movimientos son más agitación y otros no tanto. Hablando en términos generales, más lento será el movimiento, el rajásico menos y menos la agitación al cuerpo y mente. Cuanto más rápido sea el movimiento, más rajásico y el calentamiento será más.

La naturaleza rajásica de movimiento no significa necesariamente que sea malo para nosotros. Rajas sirve al útil propósito de estimular a nuestros cuerpos y mentes. No podríamos funcionar en nuestro mundo sin una parte de nosotros que rajásico.

Una persona en una condición Tamásica requiere actividad externa para romper la inercia; a él o a ella no se les puede pedir que simplemente se sienten calmadamente a meditar. En tales casos los métodos Rajásicos (actividad) son necesarios y los métodos Sattvicos (pasivo) no pueden ser suficientes.Sattva prevalece cuando estamos calmados, quietos, contentos y pacíficos o naturalmente en meditaciónRajas prevalece cuando estamos agitados, perturbados, activos o de salida, especialmente cuando estamos ocupados en trabajar con cierto número de personas o proyectosCada vez que estamos mentalmente torpes o emocionalmente deprimidos predomina Tamas.Lo que es sátvica es la luz, clara y estable. Sattva es el estado del ser, que viene de la pureza de la mente, y lleva a la falta de conciencia de nuestra conexión con Dios, un estado en el que manifestamos nuestras cualidades más virtuosas.

Lo que es rajásico está activo, agitado o turbulento. Rajas surge emociones como el miedo, la preocupación, la ira, los celos, el apego y la depresión.

Lo que es tamásica es pesado, oscuro, aburrido, e inerte. Acciones Tamásicos incluir comportamiento violento o vengativo, junto con las conductas autodestructivas como la adicción, la depresión y el suicidio.

 

Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. Al incrementar Sattva uno logra paz y armonía y retorna a la Naturaleza primordial y Pura, el cual es el camino a la liberación. Sin embargo, el apego a Sattva, como apegarse a la virtud, puede atar a la mente. Alimentos muy picantes, alcohol y excesos sexuales, son al comienzo Rajásicos o estimulantes. Estos actos eventualmente pasarán a una condición Tamásica como fatiga y colapso de energía. En un nivel psicológico demasiado Rajas, las cuales son emociones turbulentas pasan a ser Tamas o aturdimiento mental y depresión.

Llene todas las preguntas cuidadosamente y con honestidad. Después de responder el cuestionario por usted mismo, debe tener a alguien que lo conozca bien, como su esposa(o) o un amigo cercano, para que también llene el cuestionario por usted y debe analizar la diferencia entre como se ve usted mismo y como lo ven los demás.

 DIETAS  Vegetariana Algo de Carne  Come Mucha Carne
 DROGAS, ALCOHOL Y ESTIMULANTES  Nunca  Ocasionalmente  Frecuentemente
 IMPRESIONES SENSORIALES  Calmado y puro   Mixto  Perturbado
 NECESIDAD DE DORMIR   Poco  Moderado   Mucho
 ACTIVIDAD SEXUAL  Nada o muy poco    Moderado  Demasiado
 CONTROL DE LOS SENTIDOS  Bueno  Moderado  Débil
 FORMA DE HABLAR  Calmado y Pacífico  Agitado  Torpe
LIMPIEZA  Pulcro  Moderado  Pobre
 TRABAJO  Sin Deseos Personales  Con Deseos Personales  Perezoso
 IRA  Rara vez  A Veces  Frecuentemente
 MIEDOS  Rara vez  A Veces  Frecuentemente
 DESEOS  Nada o Pocos  Frecuentes  Excesivos
 ORGULLO  Modesto  Algo de Ego  Vanidoso
 DEPRESION  Nunca  A Veces  Frecuentemente
AMOR  Universal  Personal  Falta de Amor
 COMPORTAMIENTO VIOLENTO  Nunca  A Veces  Frecuentemente
 APEGO AL DINERO  Poco  Algo  Mucho
 ALEGRIA  Usualmente  Parcialmente  Nunca
 PERDON  Fácilmente  Con esfuerzo  Nunca
 CONCENTRACION  Buena  Moderada  Pobre
 MEMORIA  Buena  Moderada  Pobre
 FUERZA DE VOLUNTAD  Fuerte  Variable  Débil
 VERACIDAD  Siempre  La Mayoría de veces  Raras veces
 HONESTIDAD  Siempre  La Mayoría de veces  Raras veces
 PAZ MENTAL Generalmente  Parcialmente  Raras veces
 CREATIVIDAD  Elevada  Moderada  Baja
 ESTUDIO ESPIRITUAL  Diario  Ocasionalmente  Nunca
 ORACIONES MANTRAS  Diario   Ocasionalmente  Nunca
 MEDITACION  Diario  Ocasionalmente  Nunca
 SERVICIO  Mucho  Algo  Nada
 TOTAL  SATTVA guna  RAJAS guna  TAMAS guna

La psicología Ayurvédica apunta en desplazar la mente de Tamas a Rajas y eventualmente a Sattva. Esto significa moverse de una vida orientada al cuerpo e ignorancia (Tamas), a una de vitalidad y auto expresión (Rajas) y finalmente a una de paz e iluminación (Sattva).

 

Tres Estados de Curación Mental

1.- Erradicar Tamas, desarrollar Rajas moviéndose de la inercia mental a la acción auto motivada.
2.- Calmar Rajas, desarrollando Sattva moviéndose de la acción auto motivada al servicio desinteresado.
3.- Perfeccionar Sattva moviéndose del servicio desinteresado a la meditación o servicio devocional hacia algo positivo

 

Prakrti se manifiesta en individuos de manera diferente, dependiendo de las proporciones de los tres gunas, a saber. Satva, Rajas y Tamas, que no son más que transformaciones de prakrti.

 

Las Tres Gunas

Otro principio fundamental ayurvédica es la idea de las tres Gunas o cualidades de la naturaleza. Los tres gunas-sattva, rajas y tamas se utilizan para describir las características emocionales y espirituales.

Lo que es sátvica es la luz, clara y estable. Sattva es el estado del ser, que viene de la pureza de la mente, y lleva a la falta de conciencia de nuestra conexión con Dios, un estado en el que manifestamos nuestras cualidades más virtuosas.

Lo que es rajásico está activo, agitado o turbulento. Rajas surge emociones como el miedo, la preocupación, la ira, los celos, el apego y la depresión.

Lo que es tamásica es pesado, oscuro, aburrido, e inerte. Acciones Tamásicos incluir comportamiento violento o vengativo, junto con las conductas autodestructivas como la adicción, la depresión y el suicidio.

Todo movimiento o la actividad es por naturaleza rajásica (agitación) y calefacción para el cuerpo. Sin embargo, algunos movimientos son más agitación y otros no tanto. Hablando en términos generales, más lento será el movimiento, el rajásico menos y menos la agitación al cuerpo y mente. Cuanto más rápido sea el movimiento, más rajásico y el calentamiento será más.

Cualquier movimiento practicado con gran conciencia se vuelve más sáttvica. Los movimientos realizados con la distracción o menos atención son más rajásico. Por lo tanto, una manera de mejorar nuestra experiencia de yoga es practicar lentamente y con conciencia.

Ningún movimiento puede ser puramente sáttvica. La naturaleza inherente de movimiento es rajásico, como rajas es el director de energía y el movimiento requiere energía. Por lo tanto nuestras cualidades son sáttvica

más nutrida en la meditación y en la quietud de la celebración de una pose, donde podemos encontrar la conciencia pura.

La naturaleza rajásica de movimiento no significa necesariamente que sea malo para nosotros. Rajas sirve al útil propósito de estimular a nuestros cuerpos y mentes. No podríamos funcionar en nuestro mundo sin una parte de nosotros que rajásico.

 

Estado 1: Erradicando Tamas / Desplazándose de Tamas a Rajas – Curación Personal

Para esta transición el fuego es necesario. Debemos despertar, actuar y comenzar a cambiar. Aspectos arraigados como el apego, la estancación y la depresión deben ser erradicados. Debemos reconocer nuestros sufrimientos y aprender de ellos, confrontando nuestro dolor, incluyendo los que ya hemos superado e ignorado por años. Se requiere hacer y tener un nuevo sentido de saber quiénes somos y qué es lo que necesitamos hacer. La acción (Rajas) es lo indicado, no solo en la mente si no también en nuestro aspecto externo de nuestras vidas. Debemos romper con el pasado, traer nuevas energías a nuestras vidas, tal vez un cambio de trabajo o actividad o modificar nuestras asociaciones o relaciones o mudarse a una nueva ciudad o barrio.

Estado 2: Calmando Rajas / Desplazándose de Rajas a Sattva – Curación de la Humanidad

Para esta transición el espacio en necesario. Debemos rendirnos a nuestro dolor y abandonar nuestra búsqueda personal, dejando ir los dolores y las penas individuales. Los impulsos egoístas y motivaciones deben rendirse a un gran bienestar. Debemos despersonalizar nuestros problemas y ver para entender la condición humana total y el dolor de los demás. Dejando detrás nuestros problemas personales y debemos adoptar como nuestros los problemas de la humanidad, abriendo y dando apoyo a los que sufren y solución a sus problemas como si fueran nuestros. Debemos aprender que la vida crea sufrimientos para ayudarnos a crecer espiritualmente. Este es el estado de servicio y caridad.

Estado 3: Desarrollando Sattva Puro / Paz universal, Servicio Devocional

Para llegar a esta transición se debe desarrollar amor y visión de las fuerzas universales. Debemos trascender las limitaciones de la condición humana a un estado elevado de naturaleza espiritual. La paz interna debe convertirse en nuestra fuerza dominante. Ya no debemos sobrellevar nuestro dolor sino que debemos desarrollar nuestro goce en plena naturaleza espiritual como eternos sirvientes del Señor Supremo (nuestra posición constitucional). Ya no debemos concentrarnos en nuestros problemas personales o colectivos sino que debemos desarrollar una verdadera comunión con Dios, Sus Fuerzas Divinas y Universales y trabajar dentro de ello. En este estado nos movemos del aspecto humano a nuestra condición natural (almas espirituales) del aspecto universal, volviéndonos más abiertos a toda la vida. Este es el estado de la práctica espiritual. Esta más allá de todas las curaciones ordinarias y solo funciona en el área de nuestra relación que tenemos con Dios o con el Ser interno.

 

TRATAMIENTO GENERAL GUNAS

ACTIVIDAD FÍSICA RUTINAS COTIDIANAS ARMONÍA MENTAL
Deportes, masajes, yoga Adecuar el estilo de vida basándose en el biotipo psicofísico. Meditación como técnica para reducir el ritmo de vida frenético y armonía mental
Masajes con aceites incl. Plantas. Actúan sobre los marmas regiones donde se concentra energía. Sueño, alimentación, trabajo, etc. Situarnos frente a la eternidad desde un lugar central de nuestro ser
Yoga como ciencia y método para adquirir armonía espiritual con control de la mente y el cuerpo.    
crea energía, vitalidad y emoción crea estabilidad
Mente

Pureza: une la cabeza y el corazón, los pensamientos con las emocionesHumo

Búsqueda de felicidad fuera, mente agitada

Busca frutos por sus accionesAdormecimiento

Vela nuestra verdadera naturaleza.

Oscuridad, imposibilidad de percibir la esencia, la realidad, la verdadSe cuidan y cuidan a los demás (personas, plantas, objetos, medio ambiente). Respetuosos de todas las formas de existencia.Control sobre otros.

Mucha energía, pero se agotan por exceso de actividad.Sueño, falta de atención, pereza, y depresiónInquietudes espirituales y religiosasActividades centradas en ellos mismosPosibilita la dominación de la mente por fuerzas externas o subconscientesActitudes amorosas y compasivas.No tienen paz.En exceso naturaleza servil o animalNo se alteran ni se enojanMiedo al fracaso y pocos momentos de alegría al lograr objetivos.  A veces ni siquiera…Apegos en relaciones y a los objetos.

Energía y emociones estancadas y reprimidas Bloqueos psicológicosIntensidad intelectual sin fatiga….pocas horas de sueñoPredisposición al estrésTrabajo mental liviano los cansaAlertas, contentos, conscientes, frescos, sabios, creativos, humildes, respetuosos de los maestrosAmorosos pacientes y calmados sólo con cercanos o por intereses personales. Buenos, atentos amistosos y confiables  con aquellos que los pueden beneficiar o ayudarTrabajos de poca responsabilidad y les encanta comer, beber, dormir y placeres sexuales.Llave para recuperar la salud, la creatividad y la espiritualidadPensamientos e imaginación alteradas, irritabilidad, ego, manipulación, búsqueda de poder, estimulación y entretenimiento, voluntarismo, etc.Lo que les sucede lo toman como el destino imposible de modificar. Confunden lo falso con lo verdadero. Peligro de padecer problemas psicológicos serios y repetir experiencias dolorosas por no aprender.Énfasis en la búsqueda de las virtudes. Esto une a la persona con la felicidad y el conocimientoÉnfasis en la búsqueda de los placeres. Esto une a la persona con deseos de adquirir cosasÉnfasis en los vicios y lleva a perder la capacidad para distinguir entre lo correcto y lo errado.

Gunas

También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de la naturaleza de una manera muy sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia.

Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas: Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).

A diferencia de las gunas anteriores, distintas características presentan las llamadas gunas de las substancias, que designan los atributos que poseen las substancias materiales y los alimentos. Estas se expresan en 10 pares de gunas opuestas: guru-taghu (pesado-liviano), sita-usna (frío-caliente), snigdha-ruksa (húmedo-seco), manda-tiksna (estable-intenso), kthina-mrdu (duro-blando), pichchila-visada (turbio-claro), slksna-khara (pegado, suelto), sthula-suksma (burdo-sutil) y sandra-drava (semiduro-líquido).

Libro de mayatiwari
Vagbhata 536319_321387391297312_836869227_nIncluso el conocimiento es reflejo del entendimiento de la concienciaNunca el universo abusar de los alimentos
“aliento es la comida
el Cuerpo come alimentos
este cuerpo descanse en el aliento
aliento descansa sobre el cuerpo
alimentos están descansando sobre los alimentos.
el que conoce esto
se enriquece en los alimentos y en gran fama”
Taittiriya Upanishad 11,7

La esperanza es la manera natural de lo que nos permite sobrevivir
para que podamos descubrir la naturaleza misma
Swami Saraswati dajananda

Comida es memoria

pancha kosha:

annamaya: k

pranamaya: v

manomaya: p

vijnanamaya: universal inteligente

anandamaya: completa plenitud del ser

annamaya kosha (comida-aparente-vaina) se traduce como envoltura del alimento, corresponde aproximadamente a la sthula-sharira (cuerpo grueso, el cuerpo físico:sthula sharira es el cuerpo físico (sthula, grueso o pesado), el vehículo de todos los otros principios durante la vida y los medios por los cuales el hombre es capaz de funcionar en la tierra. El cuerpo físico, sthula sharira comprende annamaya-kosha, la sustancia material y pranamaya kosha.). Esta es la envoltura del ser físico, con nombre del hecho de que es alimentado por los alimentos. Vivir a través de esta capa de hombre se identifica con una masa de piel, la carne, la grasa, los huesos y la suciedad, mientras que el hombre de viveka (discriminaciónviveka (en sánscrito: “discriminación”) – acto o la capacidad de distinguir o percibir diferencias. La capacidad de distinguir entre el bien y el mal, real y aparente, eterno y pasajero. La razón por la cual uno se da cuenta de lo que es real y permanente y lo que no es real y permanente.) conoce a su propio Ser, la única realidad que existe, a diferencia del cuerpo. Tiene la frecuencia de vibración más densa y lenta. Este cuerpo no puede existir sin el contacto con los otros koshas (envolturas sutileskosha (en sánscrito: “. vaina, vasija, contenedor; layer”) – cinco envolturas a través del cual las funciones Auto simultáneamente en los diversos planos o niveles de existencia. Hay cinco o seis koshas clásicos que se presentan en los Upanishads. Clásicamente hay cinco koshas tradicional llamada annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y koshas anandamaya. Estos cinco envolturas cubrir el Atman (el Ser), que es la realidad íntima o jiva y no ha sido tocada por las características de las vainas.) u organismos (el pranamaya, manomaya, vijnanamaya y koshas anandamaya), pero en su mayor parte sigue siendo apenas activa en lo que respecta a su más alto potencial evolutivo. El cuerpo físico o ódica, grueso de vainas en comparación con las facultades del Atma (el Ser), sin embargo, indispensable para la evolución y la Realización del Ser, porque sólo dentro de lo posible los catorce chakras completamente funcionales.

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Anna significa rasa de prithvi y esta es la fuente de la vida en la tierra. Annamaya kosha es el controlador, la causa, el productor y el consumidor (sanchalaka, karana, utpadaka y upabhokta) del cuerpo físico, pero sigue siendo diferente que el cuerpo físico.

Annamaya kosha como su nombre indica es de anna. El significado de anna satwik es “la esencia de la tierra”. Agua, granos alimenticios, frutas y verduras son todos los productos de la tierra, de esto, leche, manteca y la carne se hace y todo esto se considera anna. El cuerpo humano está formado por Anna y crece y se fortalece con anna y más tarde, después de la muerte del cuerpo físico se fusionaron en la tierra. Así, el cuerpo físico, que es producida y después se disuelve en la Tierra, se conoce generalmente como annamaya kosha. Debemos entender que el cuerpo físico de carne y sangre está bajo el control de annamaya kosha. En el momento de la muerte, cuando el cuerpo físico se desintegra annamaya kosha se mantiene intacto y junto con el alma abandona el cuerpo para alcanzar el cielo o el infierno. Por eso, se dice que el deseo de comida hay en los fantasmas también. Así, es claro que annamaya kosha es la causa, el productor y el consumidor de cuerpo físico pero todavía diferente que el cuerpo físico.
Importancia de Annamayakosha

Personalidad del individuo, es decir, el físico, así como rasgos dependen de la condición de annamaya kosha, la formación de la que sigue la vida después de la vida. El físico en el próximo nacimiento se decide por el estado de annamaya kosha de anteriores nacimientos. Todas las diferencias individuales existentes en hombres se atribuyen a los genes en el cuerpo, que se adquieren de los padres. Por el contrario, la antigua sabiduría hindú prueba que el hombre, su personalidad y su destino se decide por sus cuerpos sutiles, que él trae de vidas anteriores.

El hombre moderno, que ignora esta verdad última está invitando a todo tipo de deformidades en su annamaya kosha y, por tanto, no sólo dañan el nacimiento, pero los nacimientos por venir.

Hay tres koshas dentro annamaya kosha: –

sthula (Física) – ¿En qué sabor y el peso de los alimentos se realiza.

sukshma (Sutil) – ¿En qué propiedades y efectos de los alimentos se dejan sentir.

kaaran (Causal) – ¿En qué samskaras de los alimentos se conservan. Las raíces de muchas deformidades físicas se encuentran en annamaya kosha.

Refinamiento y desarrollo de annamaya kosha es posible a través de los siguientes métodos:

1. Upavas

2. Asana

3. Tatvashudhi

4. Tapashcharya

pranamaya kosha

pranamaya kosha (aire-aparente-funda) – Cubierta de la energía vital también conocido como el cuerpo pránico. Se compone de cinco principios vitales y los cinco órganos sutiles de la acción. Está dotado con el poder de la acción. Se convive dentro del cuerpo físico como fuente de la vida, el aliento y la vitalidad, y es su relación con la sharira sukshma (cuerpo astral). Se interconecta la annamaya kosha (cuerpo físico) con las vainas de otras más sutiles (el manomaya, vijnanamaya y koshas anandamaya). Se asocia con la sukshma-sharira (cuerpo sutil). prana se mueve en el kosha pranamaya como cinco corrientes principales o Vayus, “aires vitales o los vientos.” Pranamaya kosha momento de la muerte junto con el sharira sthula (cuerpo físico).
Descripción

Pranamaya significa compuesta de prana, el principio vital, la fuerza que vitaliza y mantiene unido el cuerpo y la mente. Penetra en el organismo, su manifestación física es la respiración. Mientras este principio vital existe en los organismos, la vida continúa. Junto con los cinco órganos de acción que forma la envoltura vital. En la Vivekachudamani es una modificación de vayu o aire, que entra en y sale del cuerpo.
manomaya kosha

manomaya kosha (mente-materia-aparente-vaina) es la envoltura mental y emocional, que también está incluido en el sharira sukshma (cuerpo sutil). Manomaya significa compuesto de manas o mente. El manas (pensamiento, voluntad, deseo), junto con los cinco órganos de los sentidos sutiles es decir que constituye la kosa manomaya. La vaina instintiva-intelectual del pensamiento ordinario deseo y la emoción. Es el asiento de los indriyas, los órganos sensoriales y motores, respectivamente llamado jnanendriyas y karmendriyas. La kosa manomaya toma forma como el cuerpo físico se desarrolla y se desecha en los mundos internos antes de renacer. Se entiende en dos niveles: 1) el buddhi (vaina odiccausal) y 2) el manas (ódica astral vaina). La kosa manomaya, se dice más verdad para aproximar a la personalidad de annamaya kosha y kosha pranamaya. Es la causa de la diversidad, del yo y lo mío.
Descripción575676_614832301865124_634271803_n

Sankara asemeja a las nubes que son traídos por el viento y otra vez ahuyentados por la misma agencia. Del mismo modo, la servidumbre del hombre es causada por la mente, y la liberación, también se debe a que solo.
vijnanamaya kosha

vijnanamaya kosha (sabiduría-aparente-funda) o la vaina prajna (sabiduría) es parte de sukshma-sharira (cuerpo sutil). Vijñanamaya significa compuesto de vijnana, o el intelecto, la facultad que discrimina, dirija o testamentos. Vignanamaya kosha es la cuarta cubierta de atma. Es la combinación de la inteligencia y los cinco órganos sensoriales. Es la vaina compuesta de más intelección, asociada con los órganos de percepción. Es el vehículo de pensamiento superior, vijnana – comprensión, conocimiento, conocimiento directo, la sabiduría intuición y la creatividad.
Descripción

Adi Sankara sostiene que el buddhi, con sus modificaciones y los órganos del conocimiento, constituyen la causa de la transmigración del hombre. Esta vaina conocimiento, que parece ser seguida por una reflexión de la energía de la CIT, es una modificación de prakrti. Está dotado con la función del conocimiento y se identifica con el cuerpo, órganos, etc Esta funda el conocimiento no puede ser el Ser Supremo por las siguientes razones:

Está sujeto a cambios.
Es insensible.
Es algo limitado.
No está presente constantemente.

Vignana significa conocimiento especializado. En la jornada normal de la vida cotidiana, nos enteramos de mucho conocimiento en el saber, varios campos., Comercial físicas, sociales, culturales y religiosas. Sobre la base de este conocimiento podemos progresar en el mundo material. Este éxito material no contribuye ni siquiera un poco al progreso espiritual. El progreso espiritual no se basa en incluso el conocimiento de las escrituras. Una persona que tiene un conocimiento rico de shastras no tendría que haberme dado cuenta del alma. Atma jñana no puede ser adquirido mediante la lectura o la predicación Escrituras.

Jnana significa conocimiento Vignana pero es un conocimiento específico que se adquiere por sraddha, dharana, Manyata (creencias) y Anubhuti (experiencia). Todos nosotros sabemos que el atma es inmortal, imperecedero y es diferente que el cuerpo. Es una parte integral de Ishvar, que es Sachitananda Swarupa. Pero no tenemos ninguna experiencia de esta realidad.

Cuando el sadhaka está en el estado de annamaya kosha, él considera a sí mismo por razón de sexo, edad, características y otros. Cuando llega a pranamaya kosha su evaluación se basa en guna (cualidades) como – yo soy un músico, científico, escritor, tonto, inteligente, etc ricos, pobres sadhaka Cuando llega manomaya kosha los criterios se desplaza hacia swabhāva (naturaleza) como codicioso, arrogante, ateo, teísta, etc egoísta y generoso Cuando nuestra atención se centra en ellos, que se consideran en la tercera etapa de atmonnati (progreso espiritual). Cuando el sadhaka alcanza el cuarto nivel de vignanamaya kosha, empieza a experimentar esa

“Yo soy diferente del cuerpo físico. Yo no soy lo que mis propiedades y la naturaleza representan. Yo soy el príncipe de Ishvar e imperecedero, atma indestructible, inmortal.

Atma Gnani es uno, que tiene vishwas fuertes (fe) y sraddha completo en su experiencia de ser el atma. Él sabe a ciencia cierta que es atma vishudha y nada más. Este cuerpo es mi vehículo, prana es mi arma y manas es mi esclavo. Los intereses de atma son diferentes a los intereses de cuerpo físico.
anandamaya kosha

anandamaya kosha (felicidad-aparente-vaina), literalmente la vaina felicidad se asocia con el karana-sharira o cuerpo causal. Esta es la etapa en la que atma (el Ser) experimenta la bienaventuranza eterna, un estado perfecto de la naturaleza, la paz, la comodidad, la estabilidad y libre de preocupaciones. Esta svarupa (forma de ser más íntimo) es el fundamento último de toda la vida, la inteligencia y las facultades superiores. Este estado se explica como el estado de sthitaprajna. Esto también se conoce como el estado de samadhi. El sadhaka que ha alcanzado anandamaya kosha entiende todas las anteriores koshas mejor y se da cuenta de lo incompleto que son. También entiende cómo el mundo es transitorio. Al entender esta diferencia, se da importancia a la filosofía, la realidad y la sutileza. En este sentido, se siente todos los problemas mundanos insignificante y finalmente alcanza un estado de paz y contento.
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Anandamaya significa compuesto de ananda o bienaventuranza. En los Upanishads de la vaina es conocido también como el cuerpo causal. En el sueño profundo, cuando la mente y los sentidos dejan de funcionar, todavía se interpone entre el mundo finito y el ser. Anandamaya, o que se compone de dicha suprema, es considerado como el más interno de todos. La funda dicha normalmente tiene su máxima obra durante el sueño profundo: mientras que en el sueño y los estados de vigilia, tiene sólo una manifestación parcial. El anandamaya kosha (envoltura de bienaventuranza) es un reflejo del atman, que es la felicidad absoluta.

Anandamaya kosha no es una funda en el mismo sentido que los cuatro koshas exteriores. Es la propia alma, un cuerpo de luz, también llamado karana-sharira, el cuerpo causal, y karmashaya, titular de karmas de esta y todas las vidas pasadas. Karana chitta, “la mente causal”, nombra mente superconsciente del alma, de los cuales Parashakti (o Satchidananda) es el sustrato enrarecido. Anandamaya kosha es la que se desarrolla a través de todas las encarnaciones y más allá hasta el final del alma, fusión cumplido, vishvagrasa, en el Alma Primordial, Parameshvara.

Moksha

arbolLa historia de cómo Ayurveda descendiente de la morada de los dioses a la Tierra es interesante. Señor Brahma, recordó su conocimiento de Ayurveda y enseñó a Prajapati, quien se la pasó a los gemelos Aswini. Ellos, a su vez enseñó a Indra, el rey de los devas. Indra se la pasó a los Rishis de la tierra como Bharadwaja, Atreya, etc.Thus la evolución de la Ayurveda es en sí misma espiritual. Todos los textos ayurvédicos citar la consecución de los Purushaarthas especialmente de Moksha como el único objetivo de Ayurveda.

El Purusha palabra en sánscrito tiene muchos significados como la humanidad, hombre, alma, creador, etc .. En este contexto, tiene que ser tomado como el creador o Brahman o espíritu supremo. Artha en sánscrito significa significado, por el bien de la riqueza, etc .. Por lo tanto, la palabra Purushaartha significa “logro del estado de Purusha”. Los cuatro son Purushaarthaas Dharma, Artha, Kama y Moksha.

Purushaartha Kama fue desarrollado para engendrar una progenie de un deber, junto con los goces sensuales, Ayurveda le ayudó con la descripción de diversas posturas del acto sexual, los alimentos que aumentan los espermatozoides y los óvulos, tanto en calidad como en cantidad y régimen que traería una vida sexual saludable.

El siguiente es el último de los Purushaarthas, Moksha. En esencia, Ayurveda ayuda al hombre a alcanzar su objetivo final de alcanzar Moksha y por lo tanto se puede llamar una ciencia espiritual también. Hay cuatro Upavedas: Dhanurveda, Gandharvaveda, Ayurveda y Arthasastra. Algunas escuelas tienen Sthapatyaveda como la Upaveda cuarto lugar de Arthasastra.

Dhanurveda es la ciencia de la guerra.

Gandharvaveda es el estudio si la estética y habla de todas las formas de arte como la música, la danza, la poesía, la escultura y la literatura erótica.

Ayurveda es la ciencia de la salud y la vida.

Arthasastra ocupa de la administración pública, la gobernabilidad, la economía y la política.

Sthapatyaveda se relaciona con la ingeniería y la arquitectura.

Todas estas ciencias / artes se discuten no sólo desde su punto de vista técnico (a pesar de que se hace sobre todo), sino también como un medio para la trascendencia. Veda es la máxima autoridad en el sistema hindú conocimiento y la autoridad de todas las otras escrituras se basan en la autoridad de los Vedas.

Vedas son cuatro

– Rig, Yajur, Sama y Atharva.

Rigveda contiene oraciones a los dioses (Riks son los mantras). Yajurveda tiene métodos para utilizar Riks para los sacrificios (yajña-Yajus). Sama Veda presenta notas musicales. Atharva Veda da maneras de hacer vida exitosa, y contiene métodos para cumplir con lo que se puede llamar aspiraciones materiales.

Cada Veda tiene tres secciones – Samhita, Brahmana y Aranyaka. Samhita tiene oraciones o Suktas. Brahmana tiene métodos de sacrificio. Aranyaka tiene Mantras y los métodos que se practican en los bosques (es decir, no para grhasthas). Upanishads aparecen normalmente en la última parte de Aranyaka y hacer frente a la filosofía espiritual. Algunos Upanishads son excepciones, aparezcan en el Samhita y Brahmana también. Así Upanishad, tal y como aparece en la última parte de los Vedas, se llama Vedanta. Hay 108 Upanishads y 10 de ellos son famosos. Desde Upanishads principalmente filosófico que se encuentran en prosa. Pero hay Upanishads como Taittireeya y Ganapati Atharva Sîrsha que tienen svara.

Estas cuatro secciones se asignan a las cuatro Ashramas. Un brahmacari se supone que estudiar la Samhita. Grhastha se supone que sigue el Brahmana. Vanaprasthi se supone que sigue Aranyaka. Sanyasi se supone contemplar en los Upanishads.

El propio Rigveda indica que la Verdad es una – “ekam triste vipra bahudha vadanti agnim Yamam matariswanam ahuh” [1] (en sentido Verdad es una, pero los sabios se refieren a ella en diferentes nombres como Agni, Yama, matariswan). Pero el concepto de que hay una sola Parabrahman y que todos los dioses son sus formas, es más claramente visible hacia el Vedanta (Upanishads). Sus consecuencias se pueden ver en las secciones posteriores, especialmente cuando hablamos de Darshanas y Puranas.

Veda significa literalmente conocimiento. Tradicionalmente, las siguientes características son atribuidas a los Vedas:

Veda es anantha (infinito). Sólo una porción infinitesimal de que se revela a los seres humanos. Esto se puede entender en el sentido de que el conocimiento es infinito. Sin embargo, el Veda es el conocimiento de Brahman, el Absoluto Cierto, y el Infinito. Y la esencia de los Vedas se dice que se entiende si se conoce el infinito, es decir, se abre al Ser infinito. Al darse cuenta de lo infinito a través de cualquier mantra simple / Sukta del Veda es equivalente a la comprensión de la esencia de cualquier otro mantra y todo el Veda. Así, se dice conocen al (Brahman) por el cual se conoce todo lo demás.

Veda es anadi, que no tiene principio ni fin. Se dice que existe eternamente y se denomina el aliento de Paramatma. Esta es una expresión poética, esto no significa literalmente paramatma tiene un aliento, pero tal y como existe respiración con la vida de una persona de manera similar veda existe con Dios / creación. Mientras que la visión moderna es que Rigveda es el más antiguo, es sólo en la compilación que es posiblemente mayor. Rigveda sí menciona Yajurveda y Samaveda. Por ejemplo Purusha Sukta (RV 10.90) dice “Tasmaat yagnaat sarva hutaH, RucaH-samaani jagnire, chandaagmsi jagnire tasmaat, yajus tasmaadajaayata”.

Veda es apourusheya, no escrito por seres humanos. Los videntes se dice que revelan mantras veda para el mundo, se llaman drastas. Rigveda dice “catvari vak parimita padani tani Vidur brahmana vosotros minishinah, Guha trini nihita neengayanti turiyam vaco Manushya vadanti” [2], es decir vak existe en cuatro formas y el sabio sabe de ellos. Tres de ellos están ocultos y el cuarto es lo que los hombres hablan. Vak (literalmente palabra, sino que significa mantra veda aquí) se dice que existe en cuatro formas – para, pasyanti, madhyama y Vaikhari. Pará es la forma eterna de vak. Pasyanti es cuando un vidente contempla el mantra. Madhyama es cuando se desciende al plano mental. Vaikhari es la expresión. Así, los mantras védicos existen eternamente, sólo se reveló al mundo por los videntes.

Aunque hay cuatro Vedas, hay recitaciones alternos en cada Veda. Son los llamados “pathantaram” s. En base a estos, existen varias ramas en cada Veda, cada uno de ellos se llama un sakha Veda.

Existen varios métodos de cantar los Vedas, como Ghana y jata.

Rigveda

Artículo principal: Rigveda

Los mantras en Rigveda se llaman Riks. Rigveda tiene 10 mandalas, suktas 1028 y 10170 Riks en conjunto. Cada Sukta es una colección de riks en un devata y cada mandala tiene suktas muchos. La porción del Rigveda Samhita contiene suktas solo y todas las suktas se dirigen a devatas como Agni, Vayu, Vishnu, Rudra, Mitra, Varuna, Pushan, Aryaman.

Los Upanishads principales que se encuentran en sakhas Rigveda son Aitareya y Kaushitaki.

Yajurveda

Artículo principal: Yajurveda

Como su nombre lo indica, se ocupa de Yajurveda Yajna, sacrificio. Se aplica riks y se exponen los procedimientos y mantras para los sacrificios.

Hay dos sakhas importantes en el Yajur Veda, Sukla y Krishna. Krishna Yajur Veda sakha también se llama Taittireeya sakha. Samhita de Sukla Yajurveda se llama Vajasaneya samhita y el de Krishna Yajur Veda se llama Taittireeya samhita. Brahmana de Sukla Yajurveda se llama el brahmana Satapatha. En el Yajurveda Krishna, hay una superposición entre samhita y porciones brahmanas y establece los procedimientos para los sacrificios. Esto se puede entender a la luz del hecho de que brahmana es el código sacrificial y Yajurveda combina esto con riks. Muchos sacrificios como Darsapurnamasa, Vajapeya, Somayaga y Aswamedha se encuentran en Yajurveda.

Hay un lugar especial para el señor Rudra en Yajurveda Krishna, y Rudra Suktam se encuentra en el centro de Taittireeya Samhita. Tiene 7 Kandas y el kanda cuarto tiene 9 capítulos. Namakam es el capítulo quinto y mientras Chamakam capítulo 7 de la cuarta kanda. Esto se debe a Rudra es la deidad que preside yajnas y Yajurveda trata yajnas.

Los Upanishads principales que se encuentran en Yajurveda son Brihadaranyaka, Maitri, Isa, Taittiriya, Svetasvatara y Katha.

Samaveda

Artículo principal: Samaveda

Samaveda pone los riks en notas musicales. Las notas musicales en Samaveda se dice que es el origen del octeto musical tradicional.

Upanishads principales que se encuentran en Samaveda son Kena y Chandogya.

Atharvaveda

Artículo principal: Atharvaveda

Atharvaveda, además de los himnos a los dioses, le da muchas maneras de hacer vida de éxito. Mientras Gayatri mantra se dice que es la esencia de los tres Vedas (Rig, Yajur y Sama), hay una diferente mantra Gayatri para Atharvaveda. Y requiere que un segundo Upanayana se hace por el alumno antes de que se inicie el aprendizaje Atharvaveda. (Otra brahmopadesam de Atharva Gayatri se hace aquí).

Atharvaveda contiene oraciones a los dioses que no se mencionan en los otros tres Vedas, como Pratyangira. Atharvaveda también utiliza Riks muchos. Por ejemplo, la Sukta Manyu de Rigveda aparece como dos capítulos “sena nireekshana” y “sena samyojana” en el Atharvaveda.

Upanishads son importantes en Atharvaveda Mandukya, Mundaka y Prasna.

El Siddhaanta Paanchabhautika (La Teoría de los Cinco Elementos)

Los cinco elementos básicos de este universo son Prthvi (tierra), Ap (agua), Tejas (fuego), Vayu (aire) y Aakaasa (éter). Ellos impregnan el universo, tanto en sus formas groseras y sutiles en todos los seres vivos y no vivos. Esto significa que los seres humanos y el cosmos, aunque fueran diferentes en muchos aspectos, son todavía similares en su constitución básica. La diferencia reside solo en la composición de los cinco elementos que componen un objeto. Por ejemplo, garbanzo o channa es predominante de Vaayu bhuta, la leche de vaca es predominante de prthvi y ap.

El Siddhanta Tridosha (La Teoría de los tres humores)

La palabra “Dosha” en sánscrito significa “lo que vicia o agrava”. Vaata, Pitta y Kapha son los tres doshas que componen nuestro cuerpo físicamente y fisiológicamente y son la causa de nuestra salud y la enfermedad. Vaata es predominante Vaayu y bhutas aakaasa. Pitta está compuesto de tejas y un poco ap. Kapha predomina de prthvi y ap. Cuando estos tres doshas están en equilibrio en nuestro cuerpo, que aportan acerca de la salud y cuando fuera de equilibrio, causar la enfermedad. Nuestra rutina diaria, la dieta que tomamos, nuestras actividades y sobre todo el entorno en que vivimos – todo cuenta para el equilibrio y el desequilibrio de los doshas en nuestro cuerpo. Las rutinas diarias y estacionales, las dietas y el régimen de Ayurveda dice en mantener la armonía de los tres doshas.

La composición de nuestro cuerpo

Nuestro cuerpo está compuesto por los tres Doshas, ​​los siete dhaatus (tejidos) y las tres malas (residuos). Los tres doshas son la Vaata, Pitta y Kapha.

El dhaatus Sapta (los siete tejidos)

La palabra “dhatu” en sánscrito significa “aquello que sostiene o mantiene”. Nuestro cuerpo está compuesto por siete dhaatus. Sostienen nuestro cuerpo, nutrir todos los órganos, tomar parte en el metabolismo, ayuda en la asimilación, absorción, excreción y así mantener nuestra salud. Aunque Ayurveda no puede interpretarse en terminologías modernas debido a su singularidad, la correlación más cercana posible se da aquí.

Rasa – plasma

Rakta – Sangre

Maamsa – músculo

Meda – grasa

Asthi – hueso

Majjaa – bonemarrow

Sukra – semen

Las Malas Tri (los tres Residuos)

La palabra “Mala” en sánscrito significa “la suciedad, los residuos”. Hay tres malas que son los desechos metabólicos. Ellos son

Mootra – orina

Sakrt – heces

Sveda – sudor

La eliminación de estos residuos es también importante para el mantenimiento de una buena salud.

Ashtaangas de Ayurveda – Los ocho miembros del Ayurveda

“Anga” significa “parte”. Ayurveda ha sido clasificado en ocho ramas basadas en los diferentes sistemas del cuerpo y sus tratamientos. Los ocho angas de Ayurveda son

Kaaya chikitsa – medicina general

Baala – niños y sus enfermedades y tratamientos (Pediatría)

Graha – Los trastornos mentales, la incautación de los espíritus, y su tratamiento (Psiquiatría)

Urdvaanga – enfermedades de la cara, los ojos, la nariz, la garganta y los oídos y su tratamiento

Salya – Cirugía

Damshtra – diferentes tipos de venenos y su tratamiento (Toxicología)

Jaraa – Anti-envejecimiento terapias Rejuvenatory

Vrsha – infertilidad masculina y femenina y su tratamiento

Shad Rasas – Los Seis Sabores

Rasa significa aquí gusto. Hay seis sabores diferentes de acuerdo con el Ayurveda. Todas las sustancias de los alimentos en este universo están compuestos de uno o más de estos seis rasas.

Los seis rasas son

Madhura – dulce

AMLA – sour

Lavana – salado

Katu – picante / caliente

Tikta – amargo

Kashaaya – astringente

Cada rasa tiene cualidades específicas, que o bien agravar o aliviar uno o más de los tres doshas de nuestro cuerpo. Una dieta equilibrada en Ayurveda es la ingesta de alimentos que contengan todos los seis rasas.

Vimsati Gunas – The Twenty Cualidades

“Vimsati” significa “veinte” y “Guna” significa “calidad”. Hay veinte cualidades o características que conforman todos y cada sustancia del universo. Cualquier sustancia o dravya a – tanto vivos como no vivos – posee una o más de estas cualidades básicas. Los gunas son Vimsati

Guru – pesado / difícil de digerir

Manda – lento / acción retardada

Hima – frío

Snigdha – humectante / untuoso

Slakshna – suave

Saandra – sólido / durable

Mrdu – soft

Sthira – static / estable

Sukshma – sutil

Vishada – no viscoso

Laghu – luz / fácil de digerir

Teekshna – fuerte / rápido

Ushna – hot

Rooksha – dry

Khara – áspero

Drava – líquido / no duraderos

Kathina – duro

Sara – mobile / inestable

Sthula – gross

Picchila – baboso

De éstos, los últimos diez gunas son los opuestos de los primeros diez gunas.

La causa de la salud y la enfermedad

Todo lo que sucede en el universo es el resultado de cualquiera de armonía o desarmonía de Kaala – tiempo / clima, Artha – sentidos y Karma – acciones. Kaala se refiere aquí a la hora del día, la estación, la etapa de la enfermedad, el tiempo y la fase de tratamiento. Artha se refiere a los órganos de los sentidos es decir, los ojos, la nariz, la lengua, la piel y las orejas y los objetos de la percepción. Karma se refiere a las acciones realizadas por el hombre, las manifestaciones oportunas e inoportunas de los cambios estacionales, el acto de tratar / curar y muchos otros factores. Kaala, Artha y el Karma puede volver a ser maatra Heena – indulgencia insuficiente o no, maatra Mithya – indulgencia indebida o maatra Ati – indulgencia excesiva.

Cuando están Mita – moderado o equilibrado, traen sobre la salud. Cuando están bien heena, mithya o atimaatra, causan enfermedades. Por ejemplo, cuando llueve en época de lluvia moderada sin causar ya sea una inundación o sequía, la temporada es favorable para la salud. Los cultivos que crecen en esa temporada también obtener beneficios de esa temporada y el hombre es también saludable como la ingesta de dieta saludable. Por otro lado, cuando hay inundación, entonces se provoca infecciones transmitidas por agua y los cultivos se ven afectados también. Así se produce un desequilibrio en la naturaleza, que afecta a hombre. En pocas palabras, la armonía de Kaala, Artha y Karma es la causa de la salud y su falta de armonía provoca enfermedades.

La naturaleza de las enfermedades y sus Sustratos

En base a los factores externos e internos que causan una enfermedad, las enfermedades se pueden clasificar en dos a saber

Nija – enfermedad es causada por factores dentro del cuerpo, lo que lleva a la corrupción del dosha / doshas como dolor de cabeza y fiebre debido a la falta de sueño

Aagantu – enfermedad es causada por un factor externo, que lleva la corrupción del dosha / doshas en el cuerpo como una úlcera externa causada por un accidente

Para todas las enfermedades físicas, el sitio de la enfermedad o del sustrato es el cuerpo con todos los doshas y dhatus.

Para todas las enfermedades mentales / trastornos, el sitio de la enfermedad o sustrato es la mente con su Satva cualidad innata y la enfermedad que causa dos cualidades Rajas y Tamas.

Métodos de diagnóstico

Los siguientes métodos se siguen en Ayurveda para diagnosticar una enfermedad.

Darsana

diagnosticar observando / observación del paciente

Sparsana

examen por tacto / examen físico

Prasna

interrogar al paciente acerca de su enfermedad

Línea de Tratamiento

Como la enfermedad es el resultado de vicio de uno o más de los tres doshas, ​​el tratamiento debe tener como objetivo restablecer el equilibrio doshic. El tratamiento es de dos tipos de saber,

Sodhana – terapia purificadora

Samana – terapia paliativa

Los siguientes son el mejor tratamiento adecuado para los tres doshas en una cáscara de nuez.

Vaata – Basti o enema

Pitta – Virechana o purgación

Kapha – Vamana o vómito

Trividha Dravyaani – Los tres tipos de sustancias

Sobre la base de su acción y efecto en el cuerpo, una sustancia / fármaco se puede clasificar en tres a saber

Samanam – lo que apacigua / alivia los doshas

Kopanam – lo que agrava / vicia los doshas

Svasthahitam – lo que es favorable para el mantenimiento de la salud

Los cuatro miembros de un tratamiento exitoso

Para un tratamiento exitoso, los cuatro requisitos previos son

El médico

La Medicina

El paciente y acompañante

El propio paciente

Estos cuatro factores son mutuamente dependientes una de otra. Cada uno de los cuatro factores que posee cuatro cualidades esenciales para un tratamiento tenga éxito. Cuando todos estos cuatro factores son favorables, entonces el tratamiento tenga éxito.

Las cuatro cualidades de un médico

Un buen médico debe poseer las siguientes cualidades. Él debe ser

Eficiente

Bien aprendida

Bueno – con experiencia

Higiénico

Las cuatro cualidades de un medicamento

El fármaco que se administra al paciente debe tener las siguientes cuatro características:

Lo que debería haber sido sometidos a los procesos de purificación involucrados en su preparación.

Debe poseer muchas propiedades curativas

Debe ser eficaz

Debe ser adecuado / apto para la condición del paciente / enfermedad

Las cuatro cualidades de cuidador de un paciente

El encargado de asistir al paciente debe poseer estas cualidades. Él debe ser

Leal y devoto de su amo

Higiénico

Eficiente

lo suficientemente inteligente como para comprender las instrucciones del médico y actuar en consecuencia

Las cuatro cualidades de un paciente

El paciente sometido a tratamiento debería poseer las siguientes cualidades. Él debe ser

Suficientemente ricos como para permitirse el lujo

Obediente a su médico

debe recordar muy bien el consejo de su médico / instrucciones

con suma paciencia y perseverancia

Darsanas metafísicas o visiones del mundo son la base de las diversas escuelas de filosofía espiritual de la India. Las visiones del mundo (Darsanas), y las tradiciones basadas en estas juntas (sampradayas) constituyen el sistema de la espiritualidad indígena y la religión, la síntesis y la práctica.

La palabra significa literalmente darsana visión. En el contexto de la filosofía espiritual darsana significa una Visión Mundial, una vista o una ventana a la verdadera naturaleza del mundo. Tradicionalmente darsana se define como aquella que contempla la verdadera naturaleza de la del mundo (samsara), la causa de la unión (mula karana) y el camino a la liberación de uno mismo (nishreyasa). El propósito de darsana es mostrar el camino a la liberación, y la fuente de la unión. El conocimiento de uno mismo (jiva), el mundo fenoménico (jagat) y la naturaleza absoluta del mundo (brahman) y la conciencia que se relaciona con ellos, es la base para conocer la naturaleza de la unión y liberación.

Hay varios Darsanas que describen la naturaleza del mundo, el yo y absoluta, y su relación de diversas maneras. Si bien todos ellos difieren en sus definiciones de estos tres elementos, cada darsana define su propio marco en el que sus definiciones son válidas.

Contenido

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1 Darsanas principales

2 Características principales de Darsanas

2,1 pramanas

2.2 El Absoluto

2.3 El Universo

2.4 El Ser Individual

2,5 Binding y Liberación

3 Los Seis Darsanas

3,1 Vaiseshika

3,2 Nyaya

3,3 Sankhya

3,4 Yoga

3,5 Purva Mimamsa

3,6 Uttara Mimamsa

Darsanas principales

Sayana Madhavacarya creado una compilación de dieciséis Darsanas llamada Sarva Darsana Sangraha. Son los siguientes:

Gautama Darsana (Nyaya)

Kanada Darsana (Vaiseshika)

Kapila Darsana (sankhya)

Patanjali (Yoga darsana)

Jaimini darsana (Purva Mimamsa)

Sankara Darsana (Advaita Vedanta)

Ramanuja Darsana (Visistadvaita)

Purna Prajna Darsana (Dvaita de Madhvacarya)

Panineeya Darsana (Vyakarana)

Nakuleesa Pásupata

Saiva Darsana

Rasesvara Darsana

Pratyabhijnana Darsana

Bauddha Darsana

Arhata Darsana (Jaina)

Carvaka / nastika Darsana

De éstos, Pásupata de Nakuleesa, Saiva, Rasesvara y Pratyabhijnana son Darsanas Saiva. Purna Prajna y Darsanas Ramanuja son Darsanas Vaishnava. Hay Darsanas otros Vaisnavas también, tales como el suddhadvaita de Vallabhacarya (que también se llama Pushti marga), bhedabheda (Gaudiya Vaishnava), Dvaitadvaita de Nimbarkacarya. Estas filosofías están estrechamente ligada con las prácticas religiosas y la teología.

Algunos de los Darsanas como Vaiseshika o Vyakarana por ejemplo, son filosofías espirituales tejen con sastras. Contienen una visión del mundo, y cómo el sastra explica el mundo de los fenómenos, junto con la definición de cómo jiva está ligada en el mundo de los fenómenos y lo que causa la liberación. Mientras Vaiseshika enumera el mundo en términos de viseshas o atributos, vyakarana ser sabda sastra ve el mundo como una manifestación de la energía del sonido y le da formas de delimitar palabras para hacer el sacrificio (yajña) de la vida fructífera. Vyakarana es la ciencia de la palabra y la palabra de purificación trae la comprensión del mundo.

Vedanta darsana Además, se interpretarán conforme a las luces de los videntes. Y se han convertido Darsanas diferentes en el tiempo. Los famosos son Advaita Vedanta, Visistadvaita y Dvaita. Hay muchos otros “Darsanas”, como Dvaitadvaita, bhedabheda, suddhadvaita, Pásupata Nakuleesa, Pratyabhijna y así sucesivamente. Advaita Vedanta tiene seis pramanas y es puramente una Vedanta (que tiene la filosofía espiritual) darsana. Sostiene vivarta vada. Dvaita y Visistadvaita aceptar tres pramanas, pratyaksha, anumana y sabda (Sruti). Visistadvaita tiene parinama vada. Dvaita en particular se llama Tatva-vada, que se ocupa de los tatvas del universo. Hay escuelas de Saiva como Saiva, que también tienen dvaita o dualismo.

Características principales de Darsanas

La mayoría de Darsanas tienen estos elementos en común: Ellos sostienen que Atman / Self es distinta de manas (mente), buddhi (intelecto) y prakriti (naturaleza). Atman es eterno y libre, y la liberación es darse cuenta de esto con claridad y no confundirla con otra cosa.

Los darshanas difieren en los aspectos técnicos como la forma de la unión viene, y los métodos y el significado de la liberación. Ellos no son unánimes al aceptar Veda como la máxima autoridad en la Verdad. Ellos no son unánimes al aceptar la existencia y naturaleza de Iswara o una divinidad unitaria.

Muchos de los Darsanas han desarrollado a lo largo de la filosofía espiritual, los métodos elaborados y prácticas que ayudan a la liberación del individuo. Los métodos se basan en la teoría de la conciencia (teoría de la conciencia se discuten en el artículo Conciencia Estudios). El yoga es un buen ejemplo de esto. Todos ellos ponen el acento en la vida dhármica devoción, volviéndose hacia adentro la mente y la meditación sobre la realidad última.

Algunas filosofías espirituales no se han desarrollado por separado pero estrechamente relacionada con la teología y las prácticas religiosas, la forma Visistadvaita desarrollado de la mano de Sri Vaishnava. Ellos son casi inseparables. Lo mismo es con Darsanas Saiva como Pásupata y Saiva. La adoración de la deidad, la teología de la deidad, caminos hacia la salvación, cómo Dios se manifiesta en el mundo fenoménico, están contenidos en estos, además de una visión del mundo Vedanta.

Pramanas

Cada darsana especifica los pramanas que acepta. Pramána es una fuente de conocimiento, así como una referencia para la validación de los conocimientos. Los principales son pramanas pratyaksha (percepción), anumana (inferencia), upamana (analogía), ardhapatti (presunción), anupalabdi (no aprehensión) y sabda (fuente bíblica / autoridad). Los seis pramanas son aceptadas por ambas Darsanas Mimamsa. Nyaya acepta cuatro de ellos, Vaiseshika dos, tres Sankhya, Yoga tres.

Prathyaksha y Sabda son los dos pramanas comunes para todos los Darsanas védicos canónicas con la excepción de Vaiseshika. La aceptación de sabda pramana o conocimiento axiomático (Sruti y Smriti en la medida que sea conforme con Sruti constituyen Sabda pramana) hace una Astika darsana / Vaidika. No aceptación de las mismas hace un nastika darsana.

Bauddha y Jaina aceptar dos pramanas, pratyaksha y anumana. Carvaka acepta pratyaksha solo. No aceptan Veda pramanya y esta es la razón por la que no se cuentan como Darsanas védicos.

La aceptación de pramanas puede ser explícita o implícita. Aunque Vaiseshika sólo muestra pratyaksha y Anumana como sus pramanas, se sigue tratando como un Darsana Astika porque no rechaza Veda pramana, y reconoce el conocimiento védico y métodos como el medio para el conocimiento y la liberación, y sostiene la Dharma Védica de Varna y Ashrama . Por lo tanto su reconocimiento de Veda es implícita y no explícita. Esto es a diferencia de los Darsanas nastika que explícitamente rechazan Veda pramana así como Varna-Ashrama dharma. Del mismo modo Sankhya no enumera analogía, pero se aplica como parte de la inferencia lógica por lo que es un reconocimiento implícito.

El Absoluto

Absoluto o Brahman, la existencia inmutable eterna es la realidad suprema e independiente. Todo lo demás, el ser individual y el mundo de los fenómenos es una realidad dependiente y relativo a lo absoluto.

El Universo

Cada darsana explica el origen del mundo, su creación y transformación.

Hay dos tipos de causas, nimitta (efecto / nominal) y upadana (sustantivo). Por ejemplo, cuando una olla se hace, el alfarero y el barro es nimitta es el karana upādāna.

Hay tres enfoques diferentes que estos Darsanas seguir: arambha Vada, vada parinama y vivarta vada. A grandes rasgos, Arambha vada sostiene que el universo es creado. Parinama vada sostiene que el universo no se crea ni se destruye sino que se transforma solamente. En particular, es la transformación de la forma de manifestación de la absoluta inmutable. Hay muchas teorías suscritos por las diferentes visiones del mundo, pero uno de los famosos analogías dadas para la creación es la forma en que una araña teje su morada, como el hilo que viene desde el interior sin necesidad de transformar la propia araña. Esta es la manera en que se formó el mundo de absoluto y se disuelve en ella, sin transformarlo.

imagesAutor: Paola Sanhueza, Estudiante 1er Año de Medicina Ayurveda en AYURVASTU, Escuela Cínica Indoamericana de Medicina Ayurveda, Chile. La ciencia Vastu, que es la ciencia del hábitat, proviene de los Vedas y nos enseña el ordenamiento correcto del lugar o lugares que habitamos o desempeñamos cualquier actividad. Nos demuestra que este lugar ha de estar en concordanc ia con la naturaleza y la vida, y para ello debemos estar en conocimiento de la distribución apropiada de los distintos elementos, planetas, semidioses, colores, orientación, y puntos cardinales, principalmente. Todo esto con la intención de tener una larga vida, en felicidad, armonía, abundancia y perfecta salud. La ciencia Vastu, como ciencia Védica, nos enseña cuál es la dirección correcta de construir, la ubicación de los espacios a ocupar, la proporción, uso de elementos naturales en la edificación, además de la conformación de la tierra, nuestra relación con el sol, la luna y otros planetas, y los momentos auspiciosos para erigir. Cuando se va a crear un espacio para habitar, es más fácil distribuir de forma correcta los distintos elementos, pues es una hoja en blanco para comenzar la creación; pero cuando este lugar ya existe, y solo nos queda habitarlo, es posible que la distribución organizacional no esté en armonía, por lo que se hace necesario el uso de Yantras, los cuales, son objetos que constan de múltiples elementos y formas geométricas, que representan una energía específica, lo que ayuda en casos poco apropiados o incluso graves, de que la habitación o espacio a ocupar no sea lo mas conveniente para su habitante. ¿Qué es Vastu? Vastu, significa “morada”, y es la ancestral ciencia del hábitat, con cualidades místicas, la cual trata del arte del diseño y construcción de edificaciones. Está basado en una serie de tratados que reúnen los distintos preceptos que deben respetarse a la hora de diseñar un edificio para cualquier uso; ya sea una vivienda o un templo. Tiene una antigüedad de al menos 5000 años. Sus primeras referencias están en los escritos del Sthapatya Veda, una parte del Atharva Veda, que es uno de los primeros textos sagrados de India. “Los Rishis (sabios de la época), meditaron en grupo y, mediante su práctica espiritual y la observación de la naturaleza, lograron adquirir conocimientos sobre la causa de la enfermedad y los métodos necesarios para tratarla. Establecieron un sistema llamado Filosofía Védica… el que fue transmitido por tradición oral de generación en generación a través de versos conocidos como los vedas…” La ciencia del Vastu, es una completa investigación que involucra las matemáticas, la astrología, el conocimiento de los ciclos naturales, la relación con el sol y la luna. Las influencias energéticas de los planetas, el magnetismo de la tierra, colores, puntos cardinales ubicación y momentos auspiciosos de construcción. “La ciencia del Vasati (-denominación moderna de Vastu-) ve la casa como un microcosmos, que contiene todas las energías y fuerzas que también están activas en el universo. Produce el efecto de una lente, que enfoca las fuerzas de la naturaleza y del cosmos sobre sus habitantes y de esta manera une a las personas con su entorno.” Podemos dilucidar, que estas fuerzas pueden favorecer o entorpecer el desarrollo de una persona. Además, las leyes atemporales de la arquitectura védica han de ser aplicadas de manera personal respecto a cada individuo, pues influencian de sobremanera, su fecha de nacimiento, prakriti, y tendencias en el desarrollo de su vida. La ciencia del Vastu, se complementa con el Ayurveda, ya que su meta es la misma: Que el ser humano se encuentre en óptimas condiciones mentales, emocionales, físicas y espirituales, para disfrutar de una vida plena, en felicidad, abundancia, longevidad, excelente salud, todo con la finalidad de que trascienda su naturaleza terrenal, y enfoque toda su atención, en lo verdaderamente importante, que es lo Esencial, lo Divino. Entregando su vida en amor y devoción, en Su servicio. “El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel que está apegado a ese árbol, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Los himnos Védicos, que tienen por objeto elevarlo a uno, se dice que son las hojas de dicho árbol. Las raíces del mismo crecen hacia arriba, porque comienzan donde está Brahma, es decir, en el planeta más elevado de este universo. Si uno puede entender ese indestructible árbol de ilusión, puede entonces liberarse de él”. Vastu, no solo se preocupa de la construcción, sino además de las energías sutiles y las radiaciones, adquiriendo un carácter global. “…Podemos comprenderlo mejor con este ejemplo: cada célula de nuestro cuerpo es una unidad completa en sí misma, pero para comprender el cuerpo humano, tenemos que comprender cada sistema, que está formado por numerosos órganos y células. De una forma similar el Vastu es una ciencia completa y holística” . Por lo tanto hemos de poner énfasis tanto en la comprensión de lo material, como de las leyes sutiles y espirituales que conforman la vida. Vastu, por emanar de la misma fuente que el Ayurveda, que son los Vedas, define los espacios habitacionales de acuerdo a los Panchamahabhutas o cinco elementos constituyentes de toda la naturaleza, los cuales son Akasha o Éter, Vayu o Aire, Agni o fuego, Jalam o Agua, Prittvi o Tierra, distribuidos en relación a los puntos cardinales. Si éstos se encuentran en desequilibrio, generan enfermedades e incluso la muerte. “Vastu es nada más que la ciencia de la ponderación de estos cinco elementos en sus debidas proporciones para mantener la mente de los residentes en perfecta armonía para que puedan tomar las decisiones correctas con la mente clara para obtener la paz y la felicidad en su vivienda o lugar de trabajo” La constitución dóshica o prakriti de los habitantes, ya sean Vata, Pitta o Kapha, son importantes de considerar en un análisis Vastu en un hogar o negocio, ya que la influencia de colores y hábitos determinan el destino de éstos. La ubicación de los Trigunas (Sattva, Rajas y Tamas) en la construcción, se han de respetar para tener una vida plena. En el espacio Sáttvico (que es la esencia o la inteligencia), es apropiado situar una sala de meditación o de descanso, en el espacio Rajásico (que es la energía o la acción), puede estar la cocina, el comedor, y en el espacio Tamásico (que es la inercia o inactividad), puede estar ubicado el dormitorio principal pues produce un profundo descanso. La energía, en Vastu, es el origen de todo cambio. “La energía, Chi en chino, Ki en japonés, Prana en Indio, Orgón en los tiempos modernos, es la fuerza vital del universo… se podría decir que la energía vital es algo inherente a todos los seres vivos, es esencial para producir y mantener la vida, y tiene como característica el movimiento y la libre circulación. Cualquier estancamiento, bloqueo o insuficiencia de la misma, provoca desequilibrio y enfermedad.” La estimulación o reducción de ésta, es responsable de todos los estados de existencia, como la salud y la enfermedad, la alegría y la tristeza, o la prosperidad y la pobreza, por lo que podemos deducir que la energía mental, es más poderosa que la energía física, lo que explica el funcionamiento de los símbolos que se posicionan en nuestra mente, los que utilizados de manera correcta pueden llevarnos a alcanzar nuestras metas fácilmente. Y he aquí donde los Yantras toman un rol principal. ¿Que son los Yantras? La palabra Yantra, proviene del sánscrito; el prefijo “yan” significa “concebir”, “concepción mental”. Yantra, significa “instrumento”. La geometría de los dibujos facilita la concentración en la meditación y a interiorizar la conciencia. (Por otro lado, la palabra mantra viene del sánscrito “man” que significa mente, y “tra”, que significa protección, o instrumento. Los mantras son recursos que ayudan a nuestra mente a tranquilizarla del constante flujo de pensamientos. La enfocan y la calman.) El Yantra se trata de una pauta visual. Así que la contemplación de un Yantra implica utilizar el hemisferio derecho del cerebro, el lado “visual”, que tiene que ver con el reconocimiento y la memorización de las formas y, asimismo, con el pensamiento concreto y las emociones. Un Mantra, que es sonido, activa el hemisferio izquierdo del cerebro, el lado “verbal”, que esta en relación con el habla y el pensamiento abstracto. Cuando una persona que medita combina la contemplación de un Yantra con la recitación de un Mantra adecuado, implica de manera activa los dos hemisferios en el acto de la meditación. Con los dos lados del cerebro actuando en armonía, la persona que medita es capaz de alcanzar un estado de conciencia mas elevado. Yantras y Vastu. Los Yantras son objetos con diseños geométricos que pueden ser bidimensionales o tridimensionales. Son una configuración de geometría sagrada y conceptos (mantras o textos en sánscrito), con propósitos concretos y específicos, usados en la Ciencia del Vastu, para nivelar desequilibrios y favorecer las energías positivas; también da forma a las energías de una habitación, partiendo de sus puntos energéticos claves. “Son considerados un campo espiritual autónomo, completo y cerrado, protegido contra lo exterior. Por esto están delimitados por una línea externa que retiene y conserva la energía que emana del núcleo. Este puede contener una o varias figuras, como círculos, triángulos o líneas, donde cada una representa una fuente de energía diferente. Se parte de la idea de que cada forma emite una frecuencia y energía concreta. “ Los Yantras están divididos en cinco tipos: 1 Bhumi Prishth Yantras, los cuales están hechos de materiales de la tierra y se subdividen en los de alto relieve y los tallados. 2 Meru Prishth Yantras, los que tienen forma de montaña. Son anchos en la base y tienen un vértice en punta. 3 Patal Yantra, el que es inverso al Meru Yantra, osea, el vértice apunta hacia abajo. Son tallados. 4 Meru Prastar Yantra, son cortados 5 Ruram Prats Yantra, son forjados. Su base es rectangular y la parte superior es como la caparazón de una tortuga. Éstos además se subdividen de acuerdo a los cinco elementos: 1.- Akash Tatva (elemento éter) dan amor, educación, éxito, espiritualidad y quitan las preocupaciones. 2.- Vayu Tatva (elemento aire) son Yantras de poder 3.- Agni Tatva (elemento fuego) atraen éxito, respeto, victoria y quitan los problemas 4.- Jal Tatva (elemento agua) favorecen el amor, el afecto, y sabiduría 5.- Prithvi Tatva: (elemento tierra) dan comodidad, satisfacción, y ayudan a tener éxito Los hay además en relación a los planetas: 1.- Yantra Sol: Alivia Enfermedades. 2.- Yantra Luna: Favorece el respeto y la amistad. 3.- Yantra Marte: Protege de personas en influencias enemigas 4.- Yantra Mercurio: Defiende de los enemigos 5.- Yantra Júpiter: Da poder e Influencia 6.- Yantra Venus: Produce relajación mental 7.- Yantra Saturno: Ayuda con las depresiones 8.- Yantra Rahu: Da éxito en los negocios. Todos los Yantras están dotados de poder espiritual, por lo que son sagrados. Los Yantras mejoran la vida de: Las personas que sufren de fallas Vastu en el lugar de trabajo y en el hogar Las personas que se esfuerzan por alcanzar el éxito en sus esfuerzos Las personas que se ven influidas por las fuerzas negativas Las personas que anhelan una vida libre de enganche Las personas que necesitan un mejor flujo de energía en su hogar u oficina Las personas que necesitan protección en el hogar o en la oficina de las intenciones negativas de los demás. Es bueno además repetir el siguiente mantra delante del Yantra, preferentemente después de la ducha: “Om Anugraha Rupaya Vidhmahe Bhoomi Puthraya Dhi Mahi Tanno Vaastu Purusha Prachothayat” Recitado 108 veces. La aplicación de Vastu, ya sea a través de Yantras u otros instrumentos o aspectos de esta ciencia, en nuestra sociedad actual, significaría un cambio fundamental en el nivel de vida de todas las personas, comprendiendo el carácter holístico del conocimiento de los Vedas, en donde la salud y bienestar de todos están dependiendo de cada aspecto vivencial, haciéndonos caer en cuenta que no estamos separados de la naturaleza, evidentemente de Dios y que todo influye en nuestras vidas, y nosotros influimos en la de los demás. Un tema que necesariamente nos lleva a la reflexión y a la acción, para el mejoramiento gradual de nuestra existencia, lo que claramente nos dará espacio para dedicarnos a lo mas importante, que es la Devoción y Servicio a Dios. Queda entonces la pregunta abierta para el desarrollo de la Tesina, con comprobación de casos. ¿El Yantra es un instrumento efectivo, que corrige los aspectos no acordes a la naturaleza otorgando un mejoramiento en la vida de las personas? Pregunta que será resuelta con la práctica y aplicación efectiva de este instrumento en distintos casos clínicos y la observación de resultados. Pues, la literatura afirma que sus resultados comienzan a verse entre 30 a 60 días después de instalados. Referencias Bibliográficas: Alderete-Luca, Mariela Mariano. 2006. ¿Qué es el Ayurveda?. Editorial Deva´s. Impreso en Argentina. Pág. 10 Schmieke, Marcus .2001. Vasati, 108 pasos para mejorar la calidad de vida y de vivienda. Océano Grupo Editorial S.A. Impreso en España. Pág. 15 Prabhupada, S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami. 2008. El Bhagavad Gita tal como es. Editorial The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Impreso en E.E.U.U., Pág. 670 Bhatt, Dhara. 2011. Energía, Pirámide y Yantra para la Riqueza y el Bienestar. Editorial Edaf S. L. Impreso en China. Pág. 90 Jain, Gyan C, 1996. The Little Book on Vaastu. Editorial BPB Publications. Impreso en India. Pág. 03 Ciarlotti, Fabián. 2005. Ayurveda Sanación Holística. Ediciones Lea S.A., Impreso en Argentina. Pág. 145 http://www.yogakai.com/yantras2009.htm http://www.astroved.com/yantra/vaastu-yantra/

Pancha Karma

“La enfermedad es la pérdida de la armonía en el individuo como ser global.
La salud es la recuperación global de la armonía y de la plenitud vital”

El Ayurveda “la ciencia de la vida” es la ciencia de medicina natural más antigua del mundo y nace en India, hace 5.000 años, en una cultura cercana al Himalaya. Durante aquellos tiempos ya surgió la pregunta sobre el porqué de tanto sufrimiento humano y de cómo poder tratarlo. Los Rishis, sabios iluminados con una conciencia evolucionada, recibieron el conocimiento del Ayurveda: los Vedas.

El Ayurveda ha de considerarse un sistema de medicina integral, que interviene en el equilibrio cuerpo-mente-espíritu, de forma conjunta y unitaria. Es una ciencia holística, basada en los principios que estudian al ser humano como totalidad organizada y no como una suma de partes. En esto el Ayurveda se diferencia esencialmente de la medicina occidental.

Su concepto de salud enfatiza que el origen de la enfermedad es debido a un desequilibrio entre cuerpo y mente y, por ello, tanto el diagnóstico como el tratamiento se centran esencialmente en restablecer dicho equilibrio de las energías vitales, llamadas “ Doshas”, el funcionamiento normal de los órganos, de la mente y de los procesos fisiológicos.

Solo cuando el equilibrio se rompe, aparece la enfermedad. El concepto de la enfermedad no es algo a derrotar, como una condición negativa, sino un proceso que debemos comprender para llegar a su causa, actuando desde ese nivel.

Los principios del Ayurveda se basan en dos conceptos fundamentales:

1. Los cinco elementos Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra, que componen tanto el Universo (Macrocosmos) como el ser humano (Microcosmos) y representan cinco estados o cualidades de energía. No podemos verlos ni medirlos, pero si podemos reconocerlos a través de sus cualidades.

2. Tridosha: Vata, Pitta y Kapha son las tres energías vitales, que componen el ser humano y dan lugar a procesos fundamentales. Cada Dosha representa un principio, tiene una función específica y se encuentra en diferentes partes del tracto gastrointestinal, como sede principal.

Vata compuesto por aire y éter, representa el principio del movimiento

Pitta compuesto por fuego y agua, representa el principio de transformación

Kapha compuesto por agua y tierra, representa el principio de la cohesión y estabilidad.
El corazón del tratamiento ayurvédico es el Panchakarma, “las cinco acciones”, que evidencian las cinco técnicas de purificación, y que actúan en el aspecto físico, psíquico, energético, emocional y espiritual del ser humano.

Los objetivos principales del Panchakarma son prevenir, curar y preparar nuestro cuerpo a un tratamiento rejuvenecedor, llamado Rasayana.

El Panchakarma consta de tres fases:
Primero hay que preparar al organismo a través del Purvakarma (fase preparatoria) para la movilización y digestión de las toxinas acumuladas durante años, las cuales son de naturaleza física, emocional y mental.
Esta primera fase consta de los siguientes tratamientos, entre otros:

Shirodhara (flujo continuo de aceite medicinal sobre la frente del paciente)

Shirobasti (masaje de la cabeza con aceites medicinales)

Snehana (lubricación del cuerpo mediante Abyanaga, masajes con aceite medicinal)

Swedana (inducción de sudoración con calor seco o húmedo para intensificar la disolución de las toxinas)

Nasa (purificación, con aceites medicinales, de las vías nasales para eliminar mucosidad acumulada)

Lo que necesita un médico no es elocuancia o conocimientos de la lengua y los libros, sino unos profundos conocimientos de la naturaleza y sus obras. El que un veneno sea un veneno o no, sólo depende de la dosis.

Netra Tarpana (tratamiento para limpiar y regenerar los ojos, con aceites medicinales)
Una vez que dichos acumulaciones tóxicas hayan sido dirigidos, mediante tratamientos específicos, al tracto gastro-intestinal, podrán ser eliminados del cuerpo.

– Aquí empieza la segunda fase del tratamiento, en la cual se utilizan diferentes técnicas para eliminar las toxinas acumuladas del tracto gastrointestinal.

De las cinco existentes, utilizaremos tres:

Nasya: purificación por vía nasal, para tratar problemas de vías altas

Virechan: purga medicada, para limpiar el estómago, el duodeno y el intestino delgado

Basti: Enemas con decocción o aceites medicados, para tratar especialmente el colon.
Vaman (vomito terapéutico) y Raktamoksha (sangría) no se emplean, ya que para ello se requiere un tiempo de preparación y de tratamiento más extenso.
– La tercera fase del Panchakarma incluye el tratamiento reconstituyente y rejuvenecedor, llamado Rasayana. Una vez que el cuerpo esté purificado, estará preparado para dicho tratamiento, dirigido a mantener el nuevo equilibrio y a rejuvenecer los tejidos del organismo.
Rasayana significa Rejuvenecimiento
Rasa= sustancia vital Ayana= Circulación
El Rasayana es uno de los 8 sistemas terapéuticos de la medicina ayurvédica. Se refiere tanto al tratamiento, como a las sustancias utilizadas, las cuales varían, según las exigencias individuales. Su finalidad es la prevención y promoción de la salud. Ralentiza el envejecimiento de las células, previene las enfermedades a través del aumento inmunológico, da vitalidad y claridad mental, mejora las funciones mentales, la memoria y da vigor general.
Nosotros proponemos un tratamiento de Ayurveda Terapéutico, resultado de la combinación del Panchakarma y el Rasyana, que se diferencia del “Ayurveda Wellness”, un sistema de masajes y lubricaciones “light” que poco tienen que ver con la verdadera tradición y conocimiento de esta ciencia milenaria.

Proponemos diferentes ciclos de tratamientos:

– 9/10 días para regenerar y prevenir enfermedades, indicado para aquellos que busquen o necesiten un tratamiento depurativo y de limpieza

– 14 días para el caso anterior y para el tratamiento de problemas de salud crónicos

– A partir de 21 días, para tratar problemas crónicos de gravedad y enfermedades severas.

Indicaciones

– El Panchakarma está indicado en todas las personas, que necesiten realizar un proceso de limpieza y depuración dietética, fisiológica o de hábitos. O simplemente deseen aumentar su calidad de vida y su capacidad vital, a través del Ayurveda y el Rasayana.

– También está indicado en todas las afecciones crónicas, donde hay un desequilibrio vital, las afecciones psicosomáticas, problemas de salud relacionados a tratamientos invasivos como quimio- y radioterapia, enfermedades del tracto gastrointestinal, problemas reumáticos, enfermedades de piel, problemas ginecológicos y enfermedades del aparato respiratorio.

– No está indicado en enfermedades infecciosas, personas muy mayores y débiles, en niños menores de 12 años y personas embarazadas.

Cada persona será tratada individualmente por profesionales facultativos y terapeutas acreditados y recibirán diagnóstico y tratamiento individualizado.

El comentario de Charaka (1.000 a.C.), uno de los grandes sabios y maestros del Ayurveda, resume ejemplarmente nuestro programa):

“En una persona, cuyo sistema ha sido limpiado y purificado, el metabolismo está equilibrado, la enfermedad es reducida y la salud normal es mantenida y reforzada.

Los órganos de los sentidos, mente, intelecto y complexión mejoran; fortaleza, buena nutrición, progenie saludable y potencia son los resultados.
Los síntomas de vejez no aparecen fácilmente y la persona tiene una larga vida, libre de desórdenes. Por esta razón la terapia de eliminación debería llevarse a cabo correctamente y en un tiempo adecuado”.

Panchakarma
Vaman:VómitosTerapéuticos
  • proceso de provocar el vómito para expulsar el exceso de Kapha dosha del cuerpo que causa mucosidades.

 

Útil cuando los pulmones están congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios.En la mañana temprano, antes del desayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito.No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación. En la mañana, antes de cepillarse los dientes, se toman dos vasos de agua con sal, lo que agravará Kapha* 3 o 4 vasos de leche de té de orozuz (golosina regaliz) o de raíz de cálamo (de las plumas). Después se frota la parte posterior de la lengua para vomitar, tb libera emociones
Virechan:PURGANTES Plantas purgantes para eliminar el exceso de Pitta dosha acumulado en el rectoUtil cuando se segrega mucha bilis.Purgante también es útil para los de constitución vata.Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes. IMPORTANTE CHEQUEAR DIETA
  • INFUSION HOJAS DE SEN (PUEDE CAUSAR DOLOR A PERSONAS V)
  • El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. (AYUDA EL EXCESO DE PITTA, COMO DEMASIADA BILIS EN EL CUERPO.SI HAY AGNI BAJO NO)
  •  Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre.
Basti:ENEMA enema medicado, proceso para eliminar el ecceso de Vata Dosha del cuerpo La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.
  • VÍA ANAL: ACEITE DE AJONJOLI, ACEITE DE RAÍZ DE CÁLAMO, también con decocciones de hierbas.

V CON ENEMA: NO SI DIARREA O SANGRA POR EL RECTO, NI ANEMIA GRAVE, INDIGESTÓN CRÓNICA, TOS, SOFOCACIÓN PRÁCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:

  • Indicaciones: Este tratamiento ayurvédico está especialmente indicado para dolor lumbar, ciática, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscular…En todos estos casos el dosha alterado es Vata.
  • Proceso: Consiste en la aplicación de un baño de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina y agua, que tiene la función de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicará el aceite templado dentro del anillo y deberá cambiarse cada 5 minutos por otro más caliente durante unos 20 minutos aproximadamente.

Después se practica swedana, o bien húmeda o bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a través de luz o bien con una estirilla eléctrica. También se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un baño de agua caliente.

  • Duración: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 días según convenga y vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del día, más no es aconsejable cuando se está haciendo la digestión. Es importante realizarlo en un ambiente tranquilo y relajado.
  • Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen bebidas heladas después del tratamiento ni estar expuesto al frío, ni aires acondicionados.

Netra Basti

  • Indicaciones: Está indicado para liberar la tensión ocular, fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo, vista cansada…Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
  • Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un baño de ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona ocular, pues si usamos demasiado aceite después la pasta de harina no se pegara en la piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedirá a la persona que parpadee suavemente. Se retendrá durante 15 minutos aproximadamente y después se retirará cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en un ambiente tranquilo y relajado.

  • Duración: Se puede repetir el procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.

Recomendaciones posteriores al tratamiento:

Una vez finalizado el tratamiento se recomendará al paciente que se mantenga fuera de la luz intensa y los ruidos fuertes, evitando estresarlos con la tele, el cine, lectura…

Nasya:NARIZ PUERTA AL CEREBRO Y LA CONCIENCIA proceso de introducir o inhalar cualquier sustancia, sea aceite, polvos… por las fosas nasales.A través de las fosas nasales llegamos rápidamente al cerebro, se usa pues para todos aquellos desequilibrios relacionados con Tarpaka Kapha y Sadhaka Pitta. También para dolores Vata de la zona cervical Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulación de impurezas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas. * MASAJE CON EL DEDO MEÑIQUE UNTADO DE GHEE
Rakthamoksha:SANGRIA. proceso de purificación de la sangre a través de la sangría. Tradicionalmente se usan sanguijuelas que son puestas encima de la zona afectada para que succionen la sangre intoxicada del cuerpo estimulando el hígado, el bazo y Rakhtavaha Srotas RAKTA MOKSHA = Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Laspersonas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos.
  • INFUSIÓN DE RAÍZ DE LAMPAZO: PURIFICADOR DE SANGRE, TB
  • EL AZAFRÁN,
  • POLVO DE SÁNDALO (TB SÁNDALO ROJO)
  • CÚRCUMA SABOR AMARGO Y
  • RAÍZ DE CÁLAMO. TB
  • EL JUGO DE GRANADA ROJA,
  • EL DE NARANJA Y
  • LA RAÍZ DE ESPÁRRAGO (DESPUÉS DE LOS ANÁLISIS)

Técnicas de conducir a las toxinas a sitios de eliminación

1vomito terapéutico

2purga

3enemas

4limpieza nasal de agua con hierbas

5liberacion terapéutica de sangre con toxinas

Antes de estas hay que realizar purva karma,  es dar aceite en baños…

Después se da el rasayana

PALIACIÓN: AYUNO

PRÁCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:

  • Indicaciones: Este tratamiento ayurvédico está especialmente indicado para dolor lumbar, ciática, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscular…En todos estos casos el dosha alterado es Vata.
  • Proceso: Consiste en la aplicación de un baño de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina y agua, que tiene la función de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicará el aceite templado dentro del anillo y deberá cambiarse cada 5 minutos por otro más caliente durante unos 20 minutos aproximadamente.

Después se practica swedana, o bien húmeda o bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a través de luz o bien con una estirilla eléctrica. También se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un baño de agua caliente.

  • Duración: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 días según convenga y vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del día, más no es aconsejable cuando se está haciendo la digestión. Es importante realizarlo en un ambiente tranquilo y relajado.
  • Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen bebidas heladas después del tratamiento ni estar expuesto al frío, ni aires acondicionados.

Netra Basti

  • Indicaciones: Está indicado para liberar la tensión ocular, fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo, vista cansada…Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
  • Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un baño de ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona ocular, pues si usamos demasiado aceite después la pasta de harina no se pegara en la piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedirá a la persona que parpadee suavemente. Se retendrá durante 15 minutos aproximadamente y después se retirará cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en un ambiente tranquilo y relajado.

  • Duración: Se puede repetir el procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.

Recomendaciones posteriores al tratamiento:

Una vez finalizado el tratamiento se recomendará al paciente que se mantenga fuera de la luz intensa y los ruidos fuertes, evitando estresarlos con la tele, el cine, lectura… Panchakarma (“Pancha” significa 5, Karma significa acción) significa literalmente “5 acciones o procesos de purificación del cuerpo” que tienen básicamente tres objetivos:

  • Mantener y promover la salud.
  • Tratamiento de las enfermedades. Expulsa las toxinas fuera del cuerpo.
  • Antes de hacer un traramiento de rejuvenecimiento (“Rasayana”).

Los Panchakarmas son:

  • Vaman
  • Virechan: proceso de purgación a base de plantas purgantes para eliminar el ecceso de Pitta dosha acumulado en el recto.
  • Basti: enema medicado, proceso para eliminar el ecceso de Vata Dosha del cuerpo.
  • Nasya: proceso de introducir o inhalar cualquier sustancia, sea aceite, polvos… por las fosas nasales. A través de las fosas nasales llegamos rápidamente al cerebro, se usa pues para todos aquellos desequilibrios relacionados con Tarpaka Kapha y Sadhaka Pitta. También para dolores Vata de la zona cervical.
  • Rakthamoksha: proceso de purificación de la sangre a través de la sangría. Tradicionalmente se usan sanguijuelas que son puestas encima de la zona afectada para que succionen la sangre intoxicada del cuerpo estimulando el hígado, el bazo y Rakhtavaha Srotas.

Antes de realizar cualquiera de los 5 procesos es necesario preparar el cuerpo con:

  • Terapia de oleacion o “Snehana”, masaje con aceite.
  • Terapia de sudación o “Swedana”.
  • Dieta adecuada según el proceso que se vaya a realizar.

Indicaciones generales:

Panchakarma está indicado cuando los doshas estan agravados, es decir en diversos desequilibrios tales como, indigestión, perdida del sabor de los alimentos, obesidad,

anemia, pesadez en el cuerpo, letargia, problemas de piel, rigidez corporal, debilidad, eccesos de Kapha y Pitta, insomnio….etc.

Contraindicaciones:

En ancianos o personas que están muy debilitadas se realizan terapias de paliación.

Beneficios generales del Panchakarma:

  • Incrementa el fuego digestivo.
  • Se recupera el equilibrio dóshico.
  • Disminuye las molestias corporales y produce estabilidad emocional.
  • Recupera el funcionamento óptimo y adecuado de los 5 sentidos.
  • Favorece el buen funcionamiento de la mente y el intelecto.
  • Favorece la complexión de la piel.
  • Incrementa la energía y da fuerza al cuerpo.
  • Incrementa el poder sexual.

Abhyangai (Masaje Ayurvédico)
Un masaje coreográfico con aceites herbal brindado por una o dos personas diseñado para llevar el alimento a los tejidos, la relajación profunda de los músculos y calma a la mente. Debido a que cada tipo de cuerpo es único, las combinaciones de aceite se mezclan con hierbas o aceites esenciales específicos para satisfacer sus necesidades especiales.

Shirodhara
Shirodhara es un simple, pero profundo tratamiento que trabaja específicamente en el equilibrio y la estabilización de la actividad de mental. Aceites y hierbas específicos para su dosha están bellamente aplicados en el Ajna Chakrai o tercer ojo, llevando al participante en un profundo viaje interior.

Swedana
Luego de su masaje con aceite caliente, continue con un exquisito tratamiento de vapor de hierbas que lo dejaran con una sensación de claridad, rejuvenecimiento, e hidratación. Plantas medicinales como la lavanda, manzanilla, hoja de laurel, eucalipto, romero y limonaria ayudan a purificar los canales, relajar los músculos y alimentar los sentidos.

TRATAMIENTO

Todo tratamiento ayurvédico procura restablecer el equilibrio entre los humores corpóreos -vata, pitta y kapha- ya que la enfermedad resulta del desequilibrio de los mismos.

De acuerdo con las enseñanzas de el Ayurveda, si se comienza un tratamiento, cualquiera que sea su forma (a través de medicamentos, acupuntura, quiropráctica, masaje, alopatía o cualquier otro) sin eliminar primero las toxinas del sistema, que son las responsables de la enfermedad, sólo se logrará que éstas entren más profundamente a los tejidos. El alivio sintomático del proceso de la enfermedad puede ser resultado de un tratamiento superficial con el que no se ha eliminado su causa fundamental. Por esto el problema se volverá a manifestar, ya sea de la misma forma   o en una nueva. Hay dos tipos de tratamientos ayurvédicos: eliminación de toxinas y    neutralización de toxinas. Estos tratamientos se pueden aplicar tanto en el plano físico como en  el emocional.

LA LIBERACION DE LAS EMOCIONES

En primer lugar vamos a analizar los factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar éstas emociones, porque si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a su vez, causarán alguna enfermedad.

La técnica que se emplea contra la negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia, uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones negativas pueden ser tratadas de esta manera. El Ayurveda enseña que al hacer conciente las emociones negativas, uno puede liberarse de ellas.

El miedo se relaciona con vata, la ira con pitta; la codicia, la envidia y el celo posesivo con kapha. Si uno reprime el miedo, los riñones se desequilibrarán; la ira alterará el hígado; la codicia y el celo posesivo, el corazón y el bazo.

EL PANCHA KARMA

Luego de años de rutinas diarias y estacionales incorrectas, de hábitos desarmónicos, y de la acumulación de residuos tóxicos o “radicales libres” que no podemos digerir apropiadamente, surge la base para los desequilibrios agudos y crónicos. Estos residuos tóxicos obstruyen el flujo de nutrición e información, creando la posibilidad de enfermedad física o mental. Cuando los “radicales libres” a nivel mental obstruyen el flujo de sentimientos positivos y de claridad, surge el distress emocional y psicológico, ya que la buena salud depende de la habilidad de la unidad mente-cuerpo para metabolizar plenamente la información nutricional, emocional y sensorial que “ingerimos” diariamente.

Los síntomas tempranos de acumulación de “radicales libres” incluyen: dolor articular, anorexia, depresión, debilidad, mal aliento, fatiga profunda, arrugas, irritabilidad e indigestión; además son la raíz de todas las enfermedades incluyendo resfrió, fiebre, alergias, asma, problemas coronarios, artritis, formación de tejidos anormales, envejecimiento prematuro, perdida de capacidades intelectuales, etc. En Medicina Ayurveda disponemos de las terapéuticas para eliminar “radicales libres” de los órganos internos, por medio del Sistema de Adyuvancia Natural AyurVed (S.A.N.A.) ó Panchakarma

Se pueden usar métodos de eliminación física para numerosas enfermedades que se manifiestan como mucosidades en el pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o acumulación de gases en el intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere pancha karma. Este proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las emociones. Pancha quiere decir “cinco” y karma “acciones” o “procesos”. Los cinco procesos básicos son: el vómito, los purgantes o los laxantes, los enemas medicinales, la administración nasal de medicamentos y la purificación de la sangre.

Una vez identificado el tipo constitucional mente-cuerpo y el desequilibrio especifico en los principios metabólicos, el intérprete energético seleccionara las terapéuticas apropiadas para restaurar el equilibrio perdido, normalizar la fisiología, mejorar los procesos digestivos y eliminar toxinas.

  • Lectura del pulso: Por medio de la lectura del pulso es posible identificar diversos desordenes relacionados con los principios metabólicos.
  • Ejercicios Vedicos de Integración Neuro-muscular y respiratoria: Estimularon suave de tendones, ligamentos y musculos, para una mayor coordinación entre la mente y el cuerpo, mejor oxigenación de los tejidos y el sistema nervioso.
  • Meditación Medica Ayurveda M.M.A. Diversas técnicas para flexibilizar el sistema nervioso, erradicar el stress y normalizar los trastornos psicosomáticos. En el caso de M.M.A. el cuerpo gana un profundo descanso (el doble que el dormir), lo cual permite sacar de raíz el stress y por lo tanto eliminar la causa de los trastornos psicosomáticos. La investigación científica indica que M.M.A. produce múltiples beneficios para la salud y la longevidad incluyendo: disminución del ácido láctico, descenso del ritmo metabólico hasta un 16%, es decir el doble que en el dormir; mayor eficiencia cardiovascular, ordenación cerebral intra e inter-hemisférica, aumento de la creatividad, memoria e inteligencia; disminución del insomnio, angustia y depresión; reducción de la edad biológica, mayor productividad y eficiencia en el trabajo. Estos beneficios están avalados por mas de 700 estudios científicos realizados en mas de 100 universidades e institutos de investigación en diferentes países.
  • Rasayanas: Preparaciones muy sofisticadas de hierbas y minerales, que actúan como devoradores de peróxidos y radicales libres, incrementando las defensas orgánicas.
  • Musicoterapia Ayurveda: Utilización de música Gandharva-Veda para restaurar el equilibrio, la armonía y el orden interno.
  • Aromaterapia AyurVeda: Uso de aromas de acuerdo al tipo constitucional, para pacificar distintos imbalances en la unidad mente-cuerpo.
  • Terapia de los cinco sentidos:
  • Nutrición AyurVeda: Dietas de alto valor biológico seleccionadas de acuerdo al tipo constitucional.Programas especiales para desordenes en la alimentación y en el peso.
  • Programa AyurVeda para el Deporte: Para máxima performance deportiva.
  • Programa para la mujer embarazada y su niño: Educación para la Salud: Entendimiento de como aplicar los principios ayurvedicos en su vida diaria, por medio de conferencias, videos y consultas personales.
  • Panchakarma ó Sistema de Adyuvancia Natural Ayurvedico (S.A.N.A): Este antiguo sistema es una serie altamente especializada de terapias de rejuvenecimiento, diseñadas para facilitar la remoción de impurezas y toxinas profundamente asentadas. El Panchakarma se realiza en un periodo residencial mínimo de 7 días, conjuntamente con otras terapéuticas descriptas y un programa de educación y consejos para la salud. Durante Panchakarma se demuestra la conexión entre rutinas diarias y salud, deseos y longevidad, entre felicidad y conciencia. Se aprende a integrar, a la dinámica de la vida diaria, los principios naturales de la Medicina Ayurveda para ganar habilidad y éxito en la acción y minimizar el envejecimiento prematuro.

El Panchakarma es altamente aconsejado 3 veces al año, después de tratamientos farmacológicos extensos, post-quimioterapia, luego de intenso stress ó como método natural de rejuvenecimiento para una recuperación más rápida de las funciones corporales, disminuyendo los efectos del embate del stress o efectos secundarios de los agentes químicos.
El programa Panchakarma incluye diversos procedimientos, la mayoría de ellos realizados con 2-3 técnicos por paciente, entre los que podemos enumerar:

Abhyanga – Rejuvenecimiento de la piel.
Garshana – Activación de la piel.
Vishesh – Masaje profundo para eliminar impurezas.
Udvartana – Procedimiento especial con pasta de hierbas para celulitis.
Nasya – Programa de Descongestión Nasal.
Pizzichilli – Sofisticado baño de aceites tibios herbalizados.
Shirodhara – Programa para tranquilizar la mente.
Marma-terapia – Técnicas manuales sobre puntos de enlaces mente-cuerpo.
Netra – Baño especializado de ojos.
Basti – Fórmulas especiales de limpieza colonica, diseñadas para eliminar toxinas y nutrir la fisiología. Parishek – Baños de leche y hierbas para la belleza.

 

VOMITOS TERAPEUTICOS (Vaman)

Cuando existe una congestión en los pulmones que causa bronquitis. tos, catarro o asma, el tratamiento ayurvédico que se utiliza es el vómito terapéutico (vaman) para eliminar el exceso de kapha que causa las mucosidades. Primero se toman tres o cuatro vasos de leche de té de orozuz o de raíz de cálamo. Después se frota la parte posterior de la lengua para provocar el vómito, lo que también liberará algunas emociones. Otra alternativa es que en la mañana, antes de cepillarse los dientes, se tomen dos vasos de agua con sal, lo que agravará a kapha. Después se debe inducir al vómito. Una vez expulsada la mucosidad, el paciente sentirá alivio inmediato. La congestión, la sofocación y la falta de aire desaparecerán, y los senos paranasales se aclararán.

El vómito terapéutico también es indicado para enfermedades de la piel, asma crónico, diabetes, catarro crónico, obstrucción linfática, indigestión crónica, edema (hinchazón), epilepsia (el vómito debe hacerse entre los ataques), problemas crónicos de los senos paranasales y ataques frecuentes de anginas.

PURGANTES (Virechan)

Como resultado de secreción y acumulación excesiva de bilis en la vesícula biliar, hígado e intestinos, se producen inflamaciones de la piel, erupciones cutáneas alérgicas, como acné o dermatitis, fiebre crónica, ascitis, vómito biliar o ictericia. El tratamiento ayurvédico para estas afecciones es la administración de purgantes o laxantes (virechan). Para este propósito se pueden usar varias hierbas. Por ejemplo, la infusión de las hojas de sen es un laxante suave, pero también puede causar mucho dolor a personas de constitución vata, pues agrava los movimientos peristálticos del intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones vata  y pitta es un vaso de leche caliente, al que se añaden dos cucharaditas de ghee. Este laxante se toma antes de acostarse. Ayudará a aliviar desórdenes causados por exceso de pitta, como demasiada bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden curar completamente el exceso de pitta.

Es importante chequear la dieta, al usar purgantes. El paciente que no ingiere alimentos, puede verse agravado por un desiquilibrio en la dieta alimenticia. Los purgantes no deben darse a personas con agni bajo, puede causar fiebre, diarrea, gripa o sangrado del recto o cavidades pulmonares. No debe ser administrado cuando hay un tumor externo en el estómago, después de un enema o en casos de enflaquecimiento, debilidad o prolapso rectal. Combinaciones de doshas constitucionales. Todos los alimentos mencionados pueden servir para los tipos constitucionalmente combinados, conforme a las siguientes sencillas reglas: – En general consumir sólo los alimentos estacionales. – Si la tipología es de dudosa distribución partición, o sea no se reconoce exactamente cual de 2-doshas participa, se recomienda observar cuidadosamente los alimentos que le asientan bien y que le hacen sentir el bienestar y saludable. Normalmente esta intuición y percepción estará en la dirercción correcta. – Vata-Pitta. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la época de calor o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Pitta. – Vata-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Kapha. – Pitta-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Pitta, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Kapha. – Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a este raro grupo, se puede consumir cualquier dieta ayurvédica que lo mantenga en un buen balance, conforme a la estación del año.

1) VAMAN = VOMITOS. Util cuando los pulmones está congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios. Se recomienda, en la mañana temprano, antes del deayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito. No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación.

2) VIRECHAN = PURGANTES. Util cuando se segrega mucha bilis. El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre. El purgante también es útil para los de constitución vata. Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes.

3) BASTI = ENEMAS. Pueden hacerse con aceites de ajonjolí u oliva, también con decocciones de hierbas. La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.

4) NASYA = LIMPIEZA NASAL. Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulacion de impuresas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas.

5) RAKTA MOKSHA = SANGRIA. Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Las personas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos. Existen otras terapias efectivas asociadas al método ayurvédico: terapia oleosa, tratamiento con fuego, yoga y pranayama, y la terapia homa o terapia sutil.

TRATAMIENTO CON FUEGO. Con frecuencia es utilizada en los hospitales de la India, para evitar la intervención quirúrjica, cauterizando las partes del cuerpo, en dolencias como úlceras, inflamación de los ganglios linfáticos, hemorroides, tumores, hernia, inflamación de las articulaciones, sinusitis, fístula anal. Una forma de este método es la utilización de combustión de substancias sobre los marmas, similar a la moxibustión china.

ENEMA (Basti)

El tratamiento ayurvédico con enemas (basti), incluye la introducción por la vía anal de sustancias medicinales como aceite de ajonjolí, aceite de raíz de cálamo o decocciones de hierbas.

Los edemas medicinales son un tratamiento completo para curar desórdenes de vata. Alivian el estreñimiento, distensión abdominal, fiebre crónica, resfriados comunes, desórdenes sexuales, piedras en los riñones, vómito, dolor de espalda y cuello e hiperacidez. Muchos problemas causados por vata como la ciática, la artritis, el reumatismo y la gota también se tratan con enemas. Vata es un principio muy activo en la patogénesis, y por lo menos existen ochenta enfermedades relacionadas con ella, es un tratamiento completo para un gran porcentaje de estas enfermedades.

Los enemas medicinales no se deben administrar si el paciente sufre de diarrea, o si sangra por el recto. No se deben administra enemas de aceite a personas con indigestión crónica, tos, sofocación, diarrea, diabetes o anemia severa; tampoco a personas de edad avanzada o a niños menores de siete años. Los enemas preparados con decocción de hierbas no se deben administrar durante fiebres agudas, diarreas, resfriados, parálisis, dolor fuerte en el abdomen o emaciación. Los enemas de aceite o de decocciones se deben retener por lo menos treinta minutos o lo más posible.

ADMINISTRACION NASAL (nasya)

La administración nasal de medicamentos se llama nasya. El exceso de doshas acumuladas en la garganta, nariz, senos paranasales o cabeza, se elimina por medio del orificio más cercano. La nariz es la puerta al cerebro y a la conciencia. La energía de la vida o prana entra al cuerpo a través de la respiración nasal. Prana mantiene las funciones sensoriales y motoras. La administración nasal de medicamentos ayuda a la corrección de desórdenes de prana que afectan las funciones cerebrales, sensoriales y motoras.

La administración nasal está indicada para la resequedad de la nariz, congestión de senos paranasales, ronquera, migraña, convulsiones y ciertos problemas de ojos y oídos. En general, la medicina nasal no debe administrarse después de bañarse, comer, tener realciones sexuales o beber alcohol; tampoco debe aplicarse durante el embarazo o mestruación. La respiración también se puede mejorar a través del masaje nasal: se unta con ghee el dedo meñique y se introduce en la nariz. Se deben masajear lentamente las paredes de la nariz. Este tratamiento ayudará a liberar las emociones acumuladas en este lugar. (El tejido nasal es muy frágil. La uña debe estar corta para evitar rasguñar la delicada membrana)  Un lado de la nariz será más fácil de penetrar y masajear que el otro, debido a que la mayoría de las personas tienen desviado el tabique nasal. El dedo no debe introducirse con fuerza. El masaje comienza con una penetración lenta, el dedo debe girar en dirección al reloj, y después en dirección contraria. Así se pueden liberar las emociones que están bloqueadas en el aparato respiratorio. El tratamiento se puede dar cada mañana y cada noche. Así se pueden cambiar los patrones de respiración; las emociones se liberan y la vista mejorará.

SANGRIA

Las toxinas que se absorben por el torrente sanguíneo a  través del sistema digestivo, circulan por el cuerpo. Se pueden manifestar creando enfermedades, debajo de la piel o en las articulaciones. En estos casos, es necesaria la eliminación de toxinas y la purificación de la sangre.

La sangría es lo más indicado para ataques frecuentes de enfermedades de la piel (urticaria, eczema, acné, erupciones, sarna, leucoderma u comezón crónica), para casos de hepatomegalia, esplenomegalia y para la gota.

Pitta se manifiesta en los desechos de la sangre; por lo tanto, en muchos desórdenes de pitta, como erupciones y acné, las toxinas circulan en ella. Para aliviar muchas enfermedades de este tipo, se extrae una pequeña cantidad de sangre de las venas, lo que también ayuda a aliviar la tensión creada por estas toxinas.*

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*Este procedimiento sólo debe ser administrado por un médico.

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La sangría también estimula la producción de sustancias anti-tóxicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el mecanismo inmunológico. De esta forma, las toxinas se neutralizan permitiendo la cura radical de enfermedades relacionadas con la sangre y los huesos.

La sangría está contraindicada en casos de anemia, edema y debilidad. Este tratamiento no se recomienda para niños y personas de edad mayor.

El exceso de azúcar, sal y yogurt y ciertos alimentos agrios es tóxico para la sangre. En ciertas enfermedades sanguíneas, se debe evitar el consumo de estas sustancias para mantener la sangre pura.

La infusión de raíz de lampazo (Artium lappa) es el mejor purificador de la sangre. Para las enfermedades transmitidas a través de la sangre (alergias, erupciones o acné), el paciente debe tomar leche como laxante ligero y a la noche siguiente, comenzar con una infusión de raíz de Lampazo. Esta infusión se hace con una cucharadita de polvo de la raíz para una taza de agua caliente. Si se toma a diario, la sangre empezará a purificar. Otras hierbas que ayudan a purificar la sangre son: azafrán, polvo de sándalo, cúrcuma y raíz de cálamo (Acorus calamus). El jugo de granada roja, el de naranja y la raíz de espárrago también ayudan en este tipo de enfermedades. Estas sustancias se pueden tomar después de la sangría.

PALIACION

El proceso de paliación (shamana), que se describe a continuación, es el tratamiento para eliminar toxinas más serias.

La paliación consiste en neutralizar las toxinas encendiendo el agni y estimulando la digestión a través del ayuno. Las toxinas también se pueden neutralizar a través del uso interno de hierbas calientes y picantes como el jengibre y la pimienta negra. El hambre y la sed, el ejercicio, los baños de sol y el aire fresco, son otros medios de neutralizar las toxinas.

BASTI  o VASTHI ( ENEMAS ).

Basti (Enema ) es  el más poderosos de los cinco principales procedimientos del Panchkarma. Charaka, así como muchos otros estudiosos , han elogiado unánimemente las características de Basti. Basti ;así como  Virechana, utilizan el movimiento descendente de los doshas Vata y Pita para eliminar las toxinas y materiales relacionados con los desechos del sistema. Basti limpia el área de vata, cuyo punto focal es el intestino grueso.

Basti es la introducción de líquidos medicados en el colon a través del recto. A pesar de que afecta directamente el colon, no es un tratamiento localizado o sintomáticos. Los tratamientos Basti equilibran y nutren a  vata dosha. Cuando las funciones de vata se normalizan, contribuye a la eleiminación de  las AMA (toxinas formadas por tóxicos y alimentos no digeridos )  y los desechos de los DATHUS (tejidos corporales ).

La terapia de enema trata los síntomas del estreñimiento localizado mediante la promoción de su evacuación. Despeja las heces que se han recogido en el recto y el colon sigmoide; los últimas ocho a diez pulgadas del colon.

BENEFICIOS TERAPÉUTICOS DE LA  TERAPIA DE ENEMA:

La terapia de enema  es el tratamiento más eficaz para los trastornos derivados de vata acumulado en el abdoimen. Esto incluye el estreñimiento crónico, el dolor de espalda, la ciática, el reumatismo, la gota, la artritis, la hemiplejía, la poliomielitis, la enfermedad de Alzheimer, la enfermedad de Parkinson, la esclerosis múltiple, la distrofia muscular y la atrofia de los nervios y los músculos. Se benefician de esta terapia  la epilepsia, el retraso mental, y la disfunción sensorial.

• TIPOS DE ENEMAS MEDICINALES ( BASTI o VASTHI) UTILIZADOS EN EL PANCHKARMA:

Debido a la importancia que tienen, para la salud ,las funciones de eliminación y rejuvenecimiento del Colón, la terapia de purificación corporal denominada Panchakarma emplea, en gran medida, el uso de bastis ( enemas ) sobre todo el pakwashaya gata. A los dos tipos de basti se les demoniana nirooha basti  y anuvasan basti.

NIROOHA Basti, significa, “lo que se elimina”. Este enema de fabricado mediante decocciones de hierbas limpia las toxinas acumulados en 7 tejidos corporales ( dhatus )  y expulsa los de una manera natural los  productos de desecho corporales ( malas ) que acumulados en el colon. El sabio Charaka Samhita decía que este tipo de Shodhana de basti es capaz de limpiar todo el cuerpo.

Estos bastis principalmente, aunque no exclusivamente, están formados de  decocciones de hierbas purificadoras. La cantidad de líquido administrado es de aproximadamente 400 ml (1-3/4 tazas), aunque la dosis puede variar de persona a persona.

La cantidad de líquido es siempre menor que en los enemas de la medicina alopáticva, ya que la eficacia de este tipo de  Basti posee acciones  específicas que  no se basan en el volumen de líquidos, sino en los efectos de las hierbas empledas en la deccoción. En nirooha bastis, o enemas de  purificación, el líquido se mantiene en el colon durante aproximadamente cuarenta y ocho minutos. Durante este tiempo, algunos de los componentes son absorbidos y la influencia de sus movimientos purifican todo el cuerpo. El resto del enema no canalizado por el cuerpo es expulsado junto con la materia fecal y las toxinas.

Bastis Nirooha se dan en una serie de tratamientos durante un período de varios días. Estos bastis, junto con los procedimientos de preparación, que el proceso de depuración para alcanzar más y más profundamente en los tejidos con cada día que pasa.

El primer día de administración  de este tratamiento, el  basti limpia el colon de AMA (tóxinas ) y Malas ( desechos corporales). El segundo día  nutre a vata, produciendo calma y mayor claridad mental. Debido a que la zona de  acumulación de vata ya ha quedado aclarada, durante el tercer día de administración el enema elimina las toxinas de la zona de pita. De esta manera , la función del dosha pitta queda nutrido y equilibrado.

Durante cuarto y quinto , se eliminan  las toxinas de la zona de Kapha. Kapha reside principales en dos lugares además de en el estómago: Mamsa (músculos) y MEDA (tejido adiposo), y esta limpieza ,automaticamente  purifica y fortalece a ambos. Durante  la administración  en los días  los días sexto y séptimo, los beneficios del basti alcanzan los tejidos corporales más profundos. Este proceso de limpieza secuencial estimula las funciones naturales de absorción y de eliminación del colon para eliminar ama y malas de todos los tejidos del cuerpo.

ANUVASAN Basti, el segundo mayor de la pakwashya gata Basti,. Su propósito es nutrir el cuerpo . Esto tiene lugar  a través de la aplicación de los aceites medicados. El aceite,  natural lubrica y nutre los  dhatus de una manera natural , lo cual provoca un efecto que es opuesto a a la sequedad y el desgaste excesivo que ejerce en el cuerpo el  dosha Vata. Por lo tanto, esta clase de basti es particularmente recomendado en el tratamiento de los trastornos de vata.

Anuvasan Basti ,generalmente se administran después de un curso de limpieza nirooha de basti para garantizar que vata dosha está correctamente equilibrado y situado en sus correcto lugar. De esta manera  no sólo restauraramos  la salud del colon, sino que  también lubricamos  y nutrirmos  a todos los dhatus.

Anuvasan basti se refiere a “lo que ha de permanecer en el cuerpo por un tiempo”. Para este tipo de Basti, es óptimo ,si se puede, mantenerlo  dentro del cuerpo por un largo período de tiempo . De esta manera consegunimos que tenga  el efecto deseado. De tres a seis horas es es tiempo ideal de retención. Lo mejor es administralo a la hora de irse a la cama e intentar retenerlo dentro  durante toda la noche.

Los enemas se aplican siempre con lentitud, pero en el caso de Anuvasana basti  deben introducirse con extrema lentitud, lo ideal es una gota cada vez. Esto es particularmente importante para las personas con síndrome de intestino irritable. La administración lenta reduce la posibilidad de que los puntos hiperactivos del colon  tengan  una mala respuesta  y rechazen  el Basti. Si lo hacemos de esta manera nos aseguraremos  que los ingredientes nutritivos del  basti puedan  calmar y restaurar el  funcionamiento normal del colon.

Anuvasana basti  se prepara en una gran variedad de formas, dependiendo de la exigencia nutritiva deseada. Mediante este enema pueden beneficiarse los trastornos neuromusculares,  en los cuales existe afectación de los dhatus, incluyendo los músculos, huesos, la  médula ósea y el tejido nervioso.

PREPARACIÓN PARA LA TERAPIA BASTI:

Al igual que en todos sus procedimientos del Panchkarma, la preparación adecuada es crucial para el éxito del tratamiento meniante Basti. En primer lugar Snehana (oleación ) y Swedana (sudación) deben rebaldecer  las toxianas y abrir los canales corporales para que pueda ser explusadas del cuerpo con facilidad. Esto ayuda mucho a la eficacia de la limpieza los enemas de deccoción como de los enemas nutritivos. Siempre son administrados inmediatamente después de la oleación la y  la sudación.

Ingredientes típicos usados  en basti:

En  Anuvasan basti :Consta de aproximadamente 60 ml de aceite de sésamo medicado. Nirooha Basti contienen decocciones principalmente a base de hierbas  y una pequeña cantidad de aceite de sémano añadido ( por lo general ).

En  Nirooha basti : contiene 400 ml (1-3/4 tazas) de agua sacada de la  decocción de dashmool. Una preparación estándar consiste en una mezcla de la deccoción de diez raíces diferentes +  30 ml de aceite de sesamo + un poco de miel + una pizca de sal negra . La sal negra se añade para aumentar las secreciones del colon.

Administración del Basti:

Con el fin de facilitar el movimiento de los fluidos por el recto a través del colon descendente, el paciente siempre se encuentra recostado sobre su lado izquierdo cuando recibe el enema. El paciente extiende la pierna izquierda, mientras que flexiona  la rodilla derecha y la atrae hacia el pecho. Esto hace más accesible a la enfermera o el médico el orificio anal para la administración del Basti. La cabeza del paciente debe ser apoyada sobre una almohada y el ambiente debe ser cálido y relajado.

La temperatura del Basti debe ser cercana a la temperatura del cuerpo para aumentar la receptividad del organismo al tratamiento. La decocción se mete en una jeringa y mediente de un tubito  de goma fino es  introducido en el recto. Tanto el orificio anal como el catéter se lubrican para permitir un acceso más cómodo. Con el permiso del paciente, el médico o la enfermera introducen el catéter, lenta y suavemente, más o menos  seis pulgadas en el interior del recto, mientras que el paciente inspira profundamente. Después de la administración del Basti, el paciente se estira de espalda y descansa de diez a veinte minutos.

Debido a su pequeño volumen, Anuvasan Basti , puede ser fácilmente retenido durante un largo período de tiempo. Sin embargo, con nirooha basti, es más probable que el paciente sienta la necesidad de defecar en el  plazo de cuarenta y cinco minutos a una hora y ,en algunos casos, antes. En Nirooha,  el AMA que los  han drenado al cólon  es eliminada junto con gran parte del líquido sobrante de Basti y la materia fecal.

Tras la administración del Basti deben observarse la cantidad de movimientos peristálticos y su duración  . A menudo no es posible que el médico pueda estar pendiente de ello, así que se instruye al paciente para observar y tomar nota de la frecuencia, color, consistencia, olor y otros signos que pueden mostrar al médico si  AMA (toxinas ) está presente y qué tipo de AMA se está eliminando.

Régimen de tratamiento:

El médico ayurvédico siempre sigue de cerca la respuesta del paciente a los tratamientos Basti. A continuación, hace los ajustes en el tipo de Basti, su contenido de aceite y agua, las infusiones de hierbas specicfic usados y el número de bastis nirooha el que se alternan con anuvasan.

Basándose en la información presentada en el Charaka Samhita, son empleados los regímenes que alternan enemas de decocción con enemas de aceite. El régimen específico depende de la constitución del paciente y la condición del colon. A menudo se administra durante dos días  consecutivos un enema de decocción (nirooha)  seguido de un enema a base de aceite ( anuvasan) en la tercero. Si hay una mayor necesidad de limpieza, nirooha basti puede darse por tres días consecutivos, seguido por enema de aceite  al cuarto día.

En la mayoría de los casos, este tipo de programa de tratamiento, seguido de ocho a diez días, limpia Mala y Ama de los dhatus y ayuda a la reconstrucción de los tejidos corporales. Esto restablece el equilibrio normal de los doshas y  dhatus.

Es muy importante  que el tratamiento siempre termine con la administración  de anuvasan basti. Esto garantiza que vata esté funcionando correctamente y que el colon quede lubricado y nutrido. Cuando Basti se administra correctamente, no interfiere con la flora intestinal y ,a demás, refuerza la función de las membranas mucosas que recubren el colon.

Los tratamientos mediante Basti han resultado de un  éxito notable en enfermedades que  no han respondido ninguna otra forma de terapia. Su poder y eficacia;así  como modalidad de tratamiento han ido en gran parte no reconocida por la medicina moderna. Como la medicna alopática desconoce las  funciones vitales de vata dosha, es fácil pasar por alto el enorme  poder de absorción del colon. Como consecuencia de ello, la medicina moderna no ha logrado aprovechar la ruta anal  como una ruta importante para la administración de medicamentos y nutrientes.

CLASIFICACIÓN DE LOS ENEMAS POR SU  LUGAR DE ACCION:

Si bien Charaka desarrollado y presentado basti terapia con gran detalle, su conocimiento proporciona directrices generales que permiten a los experimentados y bien entrenados médicos ayurvédicos para adaptar los tratamientos a las necesidades de su paciente. Los siguientes tipos de Basti se decsribed de acuerdo con su sitio de la función.

1 – SHODHANA BASTI

Limpia y desintoxica. Se divide en dos : tratamientos fuertes que penetran los dhatus más más profundos (ejemplo huesos ), y los tratamientos leves, que trabajan en el nivel más superficial de la dhatus. Nirooha ofrece el primer ejemplo de esta forma de terapia.

2 – UTKLESHANA BASTI

Significa “la promoción de las secreciones del colon”. Promueve la licuefacción de  AMA y Mala en el colon. Ayuda a los dos a expulsarlos. Sería similar a un enema occidental, ya que este  basti aumenta el peristaltismo del colon, produciendo una rápida eliminación de las heces.

3 – SHAMANA BASTI

Se trata de enemas paliativos. Restaura el rendimiento de los tejidos corporales, reduce los síntomas y permite al paciente sentirse mejor. En los casos de sangrado rectal o la disentería, el objetivo inmediato es detener la hemorragia. Por ejemplo, picha Basti, que utiliza las hierbas astringentes, reduce los capilares o shrotas y detiene la hemorragia o la peristalsis, poniendo fin a los síntomas.

4 – LEKHANA BASTI

Es más fuerte en sus efectos y, en general mucho más grande en volumen. Es fuerte y penetrante. Es particularmente útil para trastornos del kapha y MEDA dhatu (grasa), donde el exceso de grasas que se han acumulado deben ser eliminados como en el caso de la obesidad y la arteriosclerosis.

5 – BRUHAN BASTI

Es nutritivo. Se utilizan sustancias de alto valor nutritivo para equilibrar y fortalecer los dhatus y su metabolismo, aumentando la resistencia del organismo a las enfermedades infecciosas. Es muy eficaz en la regeneración de los dhatus y se utilizan específicamente para tonificar los músculos y reducir la atrofia muscular y la emaciación.

6 – SNEHANA BASTI

Es similar a anuvasan porque se hace sólo a partir de sustancias oleosas, pero es más grande en volumen. Debido a su tamaño, tiene un mayor efecto lubricante en el colon y del cuerpo en general. Tiene una influencia fuerte sobre la pacificación de vata y es particularmente útil en fisuras de las articulaciones y para aquellos que tienen la piel muy seca, o que están demacrados.

7 – RASAYANA BASTI

Rejuvenece y pueden tanto reconstruir y fortalecer dhatus específicos o todo el cuerpo.

8 – VAJIKARNA BASTI

Trata  la infertilidad, aumenta la virilidad y da vigor y vitalidad al cuerpo.

9 – MATRA BASTI

Se puede administrar a cualquier hora del día, y es especialmente útil para pacificar el agravamiento de vata resultantes de los largos viajes, el ejercicio o el estrés.

CLASIFICACIÓN DE LOS BASTIS POR  FRECUENCIA Y DURACIÓN:

Charaka describe tres clasificaciones adicionales basados en los regímenes de tratamiento específicos: Karma Basti, Kala basti y el Yoga basti.

1) KARMA BASTI

Karma Basti cuenta con un mes largo de tratamiento y se da a las personas que tienen constituciones dominantes Vata y en trastornos relacionados con Vata (sistema nervioso ). Se inicia con anuvasan basti y se alterna con basti nirooha durante veinticinco días consecutivos. Es decir un enema de aceite y al día siguiente enema de deccoción. Así hasta llegar a 25 días. Se termina el programa de los treinta días con cinco días de anuvasan basti.

2) KALA BASTI

Kala Basti tiene una duración de quince días y se utiliza principalmente para los pacientes con  constituciones de Pitta dominante y con  trastornos del vata. Comienza con anuvasan basti y se alterna con nirooha basti durante diez o doce días y concluye con tres o cinco días de anuvasana basti.

3) YOGA BASTI

Tiene una duración de ocho días y se utiliza en pacientes con constituciones dominante Kappha que sufren de enfermedades del vata. En primer lugar, se da anuvasan basti, y se alterna , con nirooha hasta completar 6 días. El tratamiento  concluye con dos días seguidos de anuvasan.

 

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