Category: AYURVEDA


Agni-El fuego digestivo / Chi

En Yoga y Ayurveda , Agni es el elemento fuego, el cual gobierna todas las transformaciones del organismo.

Según el Ayurveda , la función primaria de Agni es la digestión, absorción, asimilación y transformación de alimentos, sensaciones y estímulos en energía.

En Yoga y Ayurveda se dice que aquel que cultiva su Agni , es bendecido con salud perfecta.

Agni es el principio fundamental de vida, sin el la existencia no es posible. Para el Ayurveda una persona es tan longeva como su Agni lo permite.

Si en un organismo tiene el Agni en condición optima, todo el sistema inmune es saludable, cuando Agni comienza a decrecer, la salud de la persona se deteriora y cuando Agni se extingue, sucede rápidamente la muerte. Los cadáveres están fríos porque están sin Agni , el cuerpo con vida es templado.

Agni también esta relacionado con la maduración y la solidez, el ejemplo se ve en una vasija de arcilla sin cocer que es frágil y se rompe fácilmente con el uso, si se cuece en el fuego se torna fuerte y duradera.

De acuerdo a las teorías del Ayurveda , el tono de cada uno de los tejidos de nuestro organismo ( dhatus ) son mantenidos por su correspondiente Agni .

Ayurv eda es la ciencia de la longevidad y una de sus principales terapias es Rasayana Chikitza (terapia de rejuvenecimiento). Rasayana literalmente significa “entrar en rasa (plasma) y encender Agni ”.

En la literatura yoga , el concepto de Agni es muy antiguo y esta relacionado con los Dioses que se mencionan en la literatura Vedica, es el nexo entre el ser humano y los Dioses.

Agni para los yogis es la expresión de Purusha , como concentración, síntesis de conciencia, como principio de luz e iluminación. Se presenta con dos aspectos o facetas, una de creación y otra de destrucción.

La medicina Ayurveda , se enfoca en el estado y la calidad de Agni , si este es potente y saludable, proporciona fragancia de vida. Así cuando una persona huele mal o tiene mal aliento, esto indica la existencia de un Agni desbalanceado.

Podemos observar manifestaciones de Agni en la temperatura del cuerpo, el funcionamiento de las encimas digestivas, los aminoácidos y todas las actividades metabólicas.

 

AGNI y La Digestión 

En Ayurveda , el concepto de digestión es comparado con la preparación y cocción de los alimentos que observamos a diario.

El recipiente de la cocción es el estomago, el fuego de la hornalla Agni , las enzimas el combustible que enciende Agni , samana vayu es el aire que permite la combustión, la mucosa gástrica es el agua o jugo donde se cuece el alimento y el cocinero es Prana quien conduce y gobierna todo el proceso.

Nuestro comida contiene energía de vida que solo puede ser transformada para el uso del cuerpo a través de la digestión en donde el alimento es convertido en sustancias que pueden ser absorbidas por nuestros tejidos.

Una parte de la cocción de la comida ocurre en forma externa, durante la preparación y otra parte internamente en el proceso de la digestión. Diferentes encimas son responsables de esta transformación y en Ayurveda se usa el termino Agni para describir la acción de las mismas y de los procesos metabólicos.

Si falta Agni o es pobre, es casi imposible digerir algún alimento o asimilar las experiencias sensoriales.

Las normales funciones de Agni son:

Patki digestión, absorción, asimilación, nutrición, conocimiento y comprensión
Darshana percepción visual
Matroshna mantenimiento de la temperatura corporal
Prakruti varna mantenimiento de la complexión y constitución
Shauryam provee confianza y coraje
Hansa crea alegría, satisfacción, optimismo, sonrisas
Prasada provee claridad mental, sanidad.
Raga crea interés, entusiasmo, colorea
Dhatu pashanam nutrición de tejidos
Ojah kara producción de Ojas, inmunidad
Tejah kara actividad metabólica celular
Prana kara respiración intercelular, intercambio gaseoso
Buddhi capacidad de razonar, lógica, discriminación
Medha kara intercambio de energía celular
Dhairyam proporciona paciencia, estabilidad y confianza
Prabha lustre y brillo en la piel
Bala vitalidad y fuerza física

  

Variedades de AGNI

Agni puede encontrarse en cuatro estados:

•  Sama agni – metabolismo equilibrado

•  Vishama agni – metabolismo irregular

•  Tikshana agni – híper metabolismo

•  Manda agni – hipo metabolismo

De acuerdo al estado de Agni , sus variaciones y conociendo las funciones que se afectan, un Profesor de Yoga debería poder observando y dialogando con su alumno, determinar y diseñar una practica personal con combinaciones adecuadas de Asanas, Pranayama, Meditaciòn, Mantras y visualiciones apropiada para equilibrar su Agni.

Agni mejora:

Comiendo los alimentos propios de su constitución y su condicion actual

Masticando bien

Comiendo pequeñas cantidades

Con comidas adecuadamente sazonadas

Tomando antes de las comidas una pequeña cantidad de hierbas amargas, como extracto de diente de león o de alcachofera (comprar extractos amargos en tiendas)

Comiendo aliemntos naturales, frescos y limpios

Comiendo frutos y verduras del tiempo

Agni empeora:

Comiendo demasiado

Bebiendo bebidas frías o heladas, que apagan los jugos gástricos

Tomando alcohol en las comidas

Comiendo demasiado deprisacomiendo poca variedad de alimentos

Viendo la televisión, conduciendo o leyendo duran

Comiendo alimentos rancios, artificiales o muertos

Comiendo alimentos del microondas que destruyen su fuerza vital

La energía vital o ¨ Chi ¨

” Cuando lo justo y lo falso libran batalla, el espíritu está enfermo”

Shin Jin mei

Es la esencia que nutre nuestra vida y la del Universo. Los Ejercicios Tradicionales Chinos nos enseñan a mantener el libre fluir de la energía vital. Los conocimientos de la circulación de energía en el cuerpo humano comienzan hace unos cuatro mil años. La medicina china descubrió que la energía circula por canales denominados meridianos que circulan como ríos en todo el cuerpo. Si la circulación de ¨ Chi ¨no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si ese desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad.

Los sabios de la antigüedad consideraban que solo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente. Con posterioridad los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había que moverse.

Descubrieron que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o ¨ Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: quienes se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retardan el envejecimiento.

El libre fluir de la energía que se obtiene con los Ejercicios Tradicionales Chinos nos mantendrá saludables, pero para ello hay un largo camino por recorrer. De acuerdo a lo expresado por el Dr. Yang Jwing-Ming ¨ debemos aprender a regular antes el cuerpo, la mente y la respiración, solo entonces estará su mente lo bastante clara para percibir como se distribuye el ¨ Chi ¨ en el cuerpo y comprender como ajustarlo.¨

Para las culturas de Oriente, la energía es fundamental y se cree en la existencia de centros y canales a través de los cuales se moviliza. Cuando se trabaja en cualquiera de las vías o caminos hacia el equilibrio energético, el movimiento de la energía, “Chi”,”Qui” es ascendente.

Referencias históricas a un campo energético universalÉpoca Lugar Nombres de la energía Propiedades descubiertas
5000 a. de C. India Prana La fuente básica de toda vida
3000 a. de C. China Ch’i Presente en toda la materia
Yin y yang Compuesta de 2 fuerzas polares,equilibrio de 2 fuerzas polares =

salud

500 a. de C. Grecia Energía vital Percibida como un cuerpo luminosoque podía hacer curas

 

Siglo XVI Europa ,Paracelso Illiaster  Fuerza vital y materia vital; curación;trabajo espiritual
Siglo XIX Anton Mesmer Flujo magnético Podía cargar objetos animados einanimados; hipnosis; influencia a

distancia

 

Wilhelm von Leibniz Elementos esenciales Centros de fuerza que contienen supropia fuente de movimiento

 

Wilhelm von Reichenbach Fuerza ódica Comparación con el campoelectromagnético
Fecha Persona Observado Propiedades descubiertas
1911 Walter Kilner Atmósfera humanaAura Utilizó pantallas y filtros de colores para ver 3 capas del aura; relacionó la configuración aural con la enfermedad
1940 George De La Warr Emanaciones Desarrolló instrumentos electrónicos para detectar las radiaciones de Tejidos vivos; lo usó para diagnósticos y curación a distancia
1930-1950 Wilhelm Reich Orgón Desarrolló un modo de psicoterapia usando la energía orgón en el cuerpo humano; estudió la energía en la naturaleza y construyó instrumentospara detectar y acumular orgón
1930-1960 Harold Burr y F.S.C. Northrup Campo vital (CV) El CV dirige la organización de un organismo; desarrollaron la diea de los ritmos circadianos
Años 1950 L. J. Ravitz Campo de pensamiento(CP) El CP interfería con el CV para Producir síntomas psicosomáticos
1970-1989 Robert Becker Campo electromagnético Midió sistemas de control de corriente directa en el cuerpo humano; Relacionó los resultados con lasalud y la enfermedad; desarrolló métodos para mejorar el crecimiento óseo con corriente eléctrica
Años 1970-1980 John Pierrakos,Richard Dobrin y

Barbara Brennan

CEH Relacionaron las observaciones clínicas del campoenergético con la respuesta emocional; las

mediciones con cámara oscura de un nivel de luz

bajo tenían correlación con la presencia humana

Años 1970 David FrostBarbara Brennan y Karen Getla CEH Flexión láser con CEH
1970-1990 Hiroshi Motoyama Ch’i Midió eléctricamente los meridianos deacupuntura; lo utilizó para el tratamiento y

diagnóstico de enfermedades

1970-1990 Victor Inyushin Bioplasma El CEH tiene un bioplasma compuesto de ioneslibres; quinto estado de la materia; equilibrio de

iones positivos e iones negativos = salud

1970-1990 Valerie Hunt Biocampo Midió electrónicamente la frecuencia y situacióndel biocampo en sujetos humanos; relacionó los

resultados con los lectores de aura

1960-1990 Andria Puharich Campo de aumento de vida Midió campos magnéticos alternos de aumento dela vida (8 Hz) en las manos de sanadores; observó

que las frecuencias superiores o inferiores son

perjudiciales para la vida

1980-1990 Robert Beck Ondas Schumann Relacionó las vibraciones magnétcias de lossanadores con las vibraciones del campo

magnético terrestre, las ondqas Schumann

1980-1990 John Zimmerman Ondas cerebrales Demostró que el cerebro de los sanadores accedea una sincronización derecha/izquierda en alfa,

como el de los pacientes

Breve historia Aiur-Veda

La “ciencia de la vida”, es la forma tradicional de mantención de la salud en la India, con más de 1.100 millones de habitantes, es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo.

Sus raíces proceden de la era Védica, hace más de 5.000 años. Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos se han derivado A sido llamada “La Madre de Todas las Curaciones”. Uno de los sistemas curativos más comprensibles del mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu. Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia.


Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina China Tradicional en el Oriente. Las Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una forma ayurvédica de acupuntura.

Aunque la instrumentalización médica sigue siendo muy importante, el Ayurveda entrega las herramientas apropiadas para monitorizar nuestro estado de salud en una forma científicamente sustentada, e implementar las correcciones adecuadas cuando se presentan desviaciones de equilibrio, recurriendo a estrategias propias como el uso de sus conceptos de alimentación según las diferentes doshas y optimizar así todas sus interrelaciones.
2. Desarrollo histórico

  • Ayurveda como sistema médico más antiguo
3.500 aCA

1.200 dC!

Valle del Indo: Mohejodaro, Lothal Programas de Higiene personal, educación sanitaria, ejercicio físico, códigos de conducta, autodisciplina, prácticas dietéticas, sanidad ambiental, tratamiento de enfermedades. Todo incorporado a las actividades diarias
1.400 aC Cuidado completo de la salud con educación y avances en cirugía y medicina curativa.Astronomía, música, matemática, geometría, anatomía y medicina
  • Períodos de la historia de la India
1.200 aC Periodo Védico 4 Vedas. Ayurveda rama del Atharva Veda: curación de fiebre, dolor de cabeza, reumatismo, epilepsia, lepra, enfermedades del corazón, tuberculosis, etc.Curación con fuerzas naturales sol, agua, etc
  • Tres autores principales y sus textos
1000aC -800aC Charaka SamhitaSánscrito Temas filosóficos, descripción, diagnostico y terapia de enfermedades graves. Herencia, gestación y las bases para los conocimientos de las constituciones corporales y mentales. Impacto de los alimentos y hierbas. Hipócrates / 3
500 aC Sushuta Samithasánscrito Descripción de la malaria, tuberculosis, diabetes mellitus. Anestesia y antídotos y tratamientos para picaduras de serpientes. Fármaco tranquilizante e hipertensivo. Cirugía: trasplante de piel y plástica de nariz, huesos rotos, autopsia. Identificó marmas
630 dC Vagbhata de Sindh Asthanga Hridaya: compilación de estos dos, traducido al árabe.El Corazón de la Medicina: síntesis erudita de la tradición antigua y El Resumen de Medicina
323aC – 624dC Período Budista Progreso. Ciencia pública y de fácil acceso. Hospitales y correcta nutrición.Medicina veterinaria

Nagarjuna: Bases del Rasa Shastra, preparaciones alquímicas

Sí a cuidados médicos, nutricionales   e investigación

NO  uso del bisturí

Expansión a Roma, Grecia, China

Luego Tíbet, Asia Central, Indochina, Indonesia, y Japón, Sri Lanka, Nepal y Birmania

  • Influencias de la invasiones sobre el Ayurveda
500 dC Hunos Destrucción de laUniversidad de Takshashila en Punjab
700 dC Ayurveda comienza a ir al Tíbet
1.197 dC Turcos Destrucción de laUniversidad de Nalanda  en Bihar del 300 al 1.100

Médico Avicena conocimiento de la higiene, la nutrición y la eugenesia.

1400 Texto Bhavaprakasa del médico Bhavamisra menciona el manejo de la sífilis –nuevos métodos y diagnósticos-
18331835 Británicos Cierre de escuelas médicasCesan pagos para enseñanza de Ayurveda

Enseñanza a nivel del grukula

Medicina occidental de ocupación y 80% de la población sigue con el Ayurveda.

VAIDYAS médico Ayurveda.Persecuciones → se conoce poco en occidente

Fortaleza del sistema, profunda interrelación con la filosofía y la cultura y el éxito de en los tratamientos → persistió a pesar de haber estado prohibido más de 700 años.

Al término de la civilización más antigua que conocemos y que habitó el valle del Indo entre el 3000 y el 1500 AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos sanitarios, los Arios trajeron consigo los Vedas, antiquísimos libros de sabiduría y rituales, entre el año 2000 y 1500 AC. Así, se asume que los Vedas se impregnaron de parte de esa civilización residente del subcontinente indio. El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda. El Atharveda es el más reciente, y existen algunos autores que sólo reconocen a los 3 últimos mencionados. De hecho, el Ayurveda es el Upaveda -Veda accesorio- del Atharvaveda.

Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal, sean colecciones de himnos escritos por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, dando mucha importancia a la curación, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición ayurvédica de todos los tiempos. En los otros Vedas hay unas pocas referencias a tratamientos y encantamientos para recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atharvaveda.

Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios, cardiopatías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades óseas, usos terapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc; También el Atharvaveda tiene el importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de la salud del cuerpo, que es la base de la neo-medicina natural o medicina nutricional o medicina natural.

En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduría inmemorial que se difunde por los videntes o Rishis del Himalaya. Los sabios son a menudo doctores y la medicina se mantenía en estrecha relación con la cultura Védica. La medicina estaba en el origen de todas las culturas de la humanidad ya que esta es la forma más básica de cuidado social. Uno de los siete profetas del Rigveda, Bharadvaja era responsable de la transmisión de la ciencia del Ayurveda a los dominios de los dioses y a las más altas entidades cósmicas (particularmente Indra y el Ashvins).

Esta ciencia fue compilada hace más de 5.000 años en los antiguos textos sánscritos. En sus inicios, la tradición cuenta que fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Su registro más antiguo es el Rig Veda, una compilación de versos sobre la naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan de alrededor del 1500 A.C. El Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y del Yoga. En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad, patogenia y principios de tratamientos.

El trabajo del gran profeta Dhanvantari de Benares (quizás 1500 A.C.), sirvió para establecer aun más el Ayurveda retrocediendo a la sabiduría original o deidad del Ayurveda, a través de cuya gracia y guía la ciencia puede ser aprendida. Él está considerado como una reencarnación de Vishnu, el poder Divino que protege y guía al universo, y puede ser identificado con Kakshivan, uno de los más famosos profetas del Rigveda..
El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrinolaringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatría, gerontología y la ciencia de la fertilidad.

El Atreya Samhita es el más antiguo libro médico en el mundo y se conserva en la Universidad de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistán-, institución de educación que estaba ya establecida a principios del siglo VI A.C. Al parecer funcionaba más bien como una concentración de sabios y sus discípulos, vivían a corta distancia para así facilitar el debate y el intercambio de ideas. Uno de los médicos que se forma en esta universidad, es Jivaka, asesor del rey Bimbisara de Magadha (hoy parte del estado de Bihar), a quien el rey designó personalmente para que se preocupara de la salud de Gautama Buda y de sus seguidores.

En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que desarrolla una técnica operativa de rhinoplastia (cirugía plástica) y escribe el Sushruta Samhita, el cual describe un alto desarrollo quirúrgico. Shushruta también tiene el mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sutiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los meridianos de acupuntura.

Hacia el año 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es probable que el conocimiento médico indio ya hubiera llegado a Grecia, los médicos ayurvédicos le impresionan de tal manera que les confía todos los casos de envenenamiento. Al terminar de la campaña, incorpora a algunos de estos médicos en su séquito.

En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado por la compasión, manda construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones muy especializadas, tanto para los hombres como para los animales. También, las embajadas y misiones budistas que envía propagan el Ayurdeva a muchos países vecinos, incluyendo a Sri Lanka, donde su práctica adaptada a su realidad se mantiene hasta el día de hoy, conocida como Medicina Integrada.

En los años 100 D.C:, otro médico, Charaka revisa y suplementa el Atreya Samhita; el Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna. El Charaka Samhita es una obra monumental, que en volumen triplica aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrática. Contiene 120 capítulos reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y sus pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiología; Sharira: anatomía y embriología, Indriya (12): pronóstico; Chikitsa (30): terapéutica; Kalpa (12): farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de purificación.

Sin embargo, hoy en día el Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación espiritual o física como en tiempos pasados (el pensamiento está siempre conectado con estas disciplinas). Por ejemplo, el Rigveda insiste en los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni (Pitta) y Soma (Kapha) y el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos.

Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases de muchas de las demás antiguas formas de medicina y en la madre de todas las ciencias curativas del mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del Nuevo Mundo. Realmente todos estos sistemas de medicina tradicional se refieren a formas energéticas de curación, y el Ayurveda tiene un papel central en todos ellos.

Después del período inicial, la cultura de la India se vuelve más diversificada, difundiéndose en diferentes zonas del sudeste asiático. El Ayurveda fue adoptado por diferentes religiones regionales, como el Budismo, el Jainismo y sufrió modificaciones bajo la influencia de diferentes sistemas de pensamiento, incluyendo el Chino, Griego e Islámico, siendo estos también influenciados a su vez por el Ayurveda.

El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura más importante después de Buda en la tradición Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvédico, que escribió un comentario del Sushruta y desarrolló algunos preparados alquímicos usados aun hoy en día. El acercamiento ayurvédico se renovó gracias a Vagbhatta, un clásico, que difundió el tercero de los principales textos ayurvédicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.).

Los budistas, que favorecían todas las formas de aprendizaje, establecieron auténticas universidades para la enseñanza del budismo, de la tradición védica y otros temas académicos. La más famosa de las universidades fue de la de Nalanda, en Bihar, que se fundó durante el siglo IV DC. y prosperó hasta el siglo XII.

Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino y alrededor del 700 D.C., los estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad de Nalanda. El siglo VIII DC vió además la aparición del Madhava Nidana, un tratado sobre el arte de diagnosticar. También los trabajos ayurvédicos son traducidos al árabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita los textos indios en su trabajo. Y tengamos presente que Avicena influyó poderosamente en Paracelso, gran alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental. Se sabe que la medicina islámica tuvo una gran influencia en la formación de la tradición médica europea.

El primer colapso en la difusión del Ayurveda en la India, acaece cuando las oleadas de invasores musulmanes invaden el norte de la India entre los siglos X y XII DC, masacrando en masa a los monjes budistas que se resistían en contra de toda clase de ritualización y optaban por practicar la no resistencia Se destruyeron a su paso muchas universidades y bibliotecas. A pesar de estas catástrofes y de que los conquistadores musulmanes trajeron a la India su propia medicina, conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivió. Muchos ayurvédicos huyeron a Nepal y al Tibet, donde ya era conocido desde el siglo VIII AC. En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina producto de la combinación entre la medicina griega, que ya había sido influida por el Ayurveda, con las prácticas ayurvédicas, que habían compilado de traducciones persas anteriores, en los comienzos de la era “moderna”, cuando los sasánidas controlaban parcialmente el norte de la India.

Una segunda catástrofe similar ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias a la protección estatal. Existe la percepción que la protección oficial fue un factor importante en la difusión de la alopatía en la India. Esta llega, gracias al interés comercial que las especias habían despertado en uno de los más importantes monopolios ingleses, la Compañía de las Indias, que proporcionó la apertura de rutas comerciales seguras al Oriente. Este dilatado proceso ocurre entre los siglos XVI y el XX, tiempo en el que hay bastante intercambio entre los médicos occidentales y sus colegas indios.

Posteriormente a esta invasión “pacífica”, y gracias al nacionalismo indio, a comienzos del siglo XX, vuelve a despertar el interés por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda vuelve gradualmente a recuperarse.
El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda en nuestros días. Ahora, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los cuales se ha destacado el famoso Dr. Deepak Chopra, conocido en occidente por sus numerosas publicaciones.

La mayor parte de la alquimia del Ayurveda y el uso de preparados minerales especiales, tan importantes hoy en día, provienen de la edad media. Fueron ideados para reemplazar a la Soma, la planta mágica curativa de la temprana era Védica, el secreto de la cual se perdió en tiempos posteriores.
Actualmente el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional, está luchando para mantenerse en contra de las posturas cerradas y belicistas de la medicina Occidental, si bien en algunos casos ha adoptando algunos aspectos de ella. Por añadidura se está asociando con otras formas de curación natural y naturopatía y homeopatía. En esta importación por Occidente, se vuelven a recuperar ciertos aspectos de su forma original como medicina natural, con una visión amplia y acompañada de sus antecedentes espirituales, como las terapias de yoga.

En lugar de inyectar químicos y venenos en el sistema del paciente, que son extraños y que en la mayoría de los casos producen efectos negativos, o aún de utilizar el escalpelo y la sierra, los médicos Ayur-Védicos con la ayuda del conocimiento total del cuerpo, los alimentos, las plantas y el ambiente, corrigen el desequilibrio de las tres Doshas, por medio de las dietas, un posible cambio del ambiente y medicinas naturales que se encuentran producidas por la naturaleza.

El Juramento de Hipócrates fue tomado por el médico al comenzar la práctica después de terminar sus estudios. Sin embargo, la medicina india antigua, requería que el estudiante hiciese un juramento semejante al comenzar sus estudios médicos. El deber, obediencia y sumisión al preceptor estaban comprendidos, y se celebraban ceremonias pomposas al tener efecto la preparación e iniciación

Los mandamientos de Caraka

Para la guía de aquellos que practican

el arte de curar al enfermo

Debes de todo corazón tratar de curar á aquellos que están enfermos.

Aunque sea por tu propia vida no debes explotar á aquellos que están enfermos.

No debes, ni aun en la imaginación, desear la mujer del prójimo.

Del mismo modo no debes apropiarte los artículos ajenos.

No debes mantener relaciones de especie alguna con publicanos ó pecadores, ó con aquellos que solapan acciones pecaminosas.

Siempre debes conducirte teniendo en cuenta el sitio y tiempo.

Nunca debes decir á otros lo que se hace en la casa del paciente.

* Contenidos en el libro Caraka-Samhita. Copia sin referencia bibliográfica en Archivo

de la Oficina del Historiador del Ministerio de Salud Pública.

Debes proferir palabras suaves, sin impurezas, llenas de rectitud, incapaces de herir á otros, merecedoras de alabanzas, verdaderas, benéficas y debidamente pesadas y medidas.

Al entrar en la casa del paciente, debes hacerlo dando aviso y con el consentimiento de los moradores.

Conserva tu calma y observa todas las cosas fijando bien tu mente y atención.

Después que hayas entrado, debes dedicar tus palabras, mente y sentidos á hacer bien al paciente y no á cualquier otro objeto.

La Ciencia Médica no tiene fin, así es que te debes dedicar á ella con ahínco y constancia.

El mundo entero hace las veces de preceptor de los hombres inteligentes. El mundo entero hace las veces de enemigo de los hombres destituidos de inteligencia.

NUEVA VERSIÓN DEL JURAMENTO HIPOCRÁTICO*

La II Asamblea General de la Asociación Médica Mundial, que se reunió en la ciudad de Ginebra del 8 al 11 de septiembre del corriente año (1948), considerando que los actos inhumanos perpetrados por algunos médicos durante estos últimos años implican un desconocimiento o un lamentable quebrantamiento de la ética profesional y que urge restablecer a éstas en toda su dignidad, aconsejó que los médicos presten, al recibir sus diplomas, un juramento hipocrático modernizado. Esta medida tiende a fijar en la mente de los médicos noveles los principios fundamentales que deben regir su conducta. La versión moderna del juramento hipocrático adoptada, deberá ser denominada, de acuerdo a una decisión de la misma asamblea, Juramento de Hipócrates, fórmula de Ginebra. Los textos oficiales fueron redactados en francés e inglés. Damos aquí una versión castellana de los mismos.

Juramento de Hipócrates

Fórmula de Ginebra

“En el momento de ser admitido entre los miembros de la profesión médica, me comprometo solemnemente a consagrar mi vida al servicio de la humanidad. Conservaré a mis maestros el respeto y el reconocimiento a que son acreedores. Desempeñaré mi arte con conciencia y dignidad. La salud y la vida de mi enfermo será la primera de mis preocupaciones.

Respetaré el secreto de quien haya confiado en mí. Mantendré en toda la medida de mis medios, el honor y las nobles tradiciones de la profesión médica. Mis colegas serán mis hermanos. No permitiré que entre mi deber y mi enfermo vengan a interponerse consideraciones de religión, de nacionalidad, de raza, de partido o de clase. Tendré absoluto respeto por la vida humana, desde su concepción. Aún bajo amenazas no admitiré utilizar mis conocimientos médicos contra las leyes de la humanidad. Hago estas promesas solemnemente, libremente, por mi honor”
Sin embargo, hoy en día la Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación espiritual o física como en tiempos pasados (el pensamiento está siempre conectado con estas disciplinas). Por ejemplo, el Rigveda insiste en los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni (Pitta) y Soma (Kapha) y el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos.
Una segunda catástrofe similar ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias a la protección estatal.

El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda en nuestros días. Ahora, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los cuales se ha destacado el famoso Dr. Deepak Chopra, conocido en occidente por sus numerosas publicaciones. La tradición escrita en el Ayurveda se remonta a muchos miles de años. Ha sido practicado sin interrupción desde la antigüedad hasta nuestros días. El Señor Ampthill, gobernador del Sur de la India durante el período colonial, dijo: “La gente de la India esta familiarizada con la medicina preventiva y curativa, mientras que Europa se encuentra en un estado de ignorancia salvaje… La ciencia de la medicina se originó en India y de allí la llevaron primero a Arabia y luego a Europa”.

Profundizando, captamos los cinco elementos burdos que componen el mundo material: tierra, agua, fuego, aire y éter. Al mezclarse estos elementos se determina la constitución de todos y cada uno de los objetos, inclusive nuestros cuerpos burdos. Además existen los tres principios sutiles que controlan la materia, las tres modalidades de la naturaleza “bondad, pasión e ignorancia”.

Estas modalidades determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos como de los sutiles, de los objetos y de las situaciones. Un buen ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con estos tres colores principales un artista puede producir cualquier color y pintar un número ilimitado de cuadros . Imagen del médico Dhanwantari, convertido en un avatara del dios Vishnú (y como él, de cuatro brazos). Los hinduistas creen en el origen divino del Āiur Vedá. En idioma sánscrito, āiuh: ‘duración de la vida’ y vedá: ‘verdad, conocimiento’. En inglés se escribe Ayurveda.

Los cuatro Vedas Clásicos son:

El Rig-Veda

El Yajur-Veda

El Sama-Veda

Arthava-Veda

Los tres grandes libros del Ayurveda, trilogía llamada “Brihattrayi”, son: Charaka Samhita (s. I a.C.), Sushruta Samhita(600 a.C.) y Asthanga Hridaya (s. VII d.C)

Charaka Samhita

Es el libro clásico de medicina interna: Kayachikitsa El autor es Chaarka. Considerado el primer trabajo sobre los principios básicos del Ayurveda. Estructura:

Presenta 8 importantes secciones o sthanas:

  • Sutrasthana (Sutra-aforismo)
  • Nidasthana (Nidana-diagnosis)
  • Vimansthana (Vimana-medida)
  • Sharisrsthana (Sharira-cuerpo)
  • Indriyasthana (Indriya-órganos sensoriales)
  • Chikitsasthana (Chikitsa-tratamiento)
  • Kaplasthana (Kapla-preparación)
  • Sidhistana (Sidhi-éxito)

Aportaciones:

-Diferentes maneras de examinación del paciente a través de la palpación y la percusión en algunas partes del cuerpo.

-Importancia de la examinación global del paciente.

-Tradición de organizar symposiums.

-Aspectos preventivos: dieta, comportamientos sociales.

-Detalladas descripciones sobre plantas medicinales y sus propiedades.

-El capítulo sobre terapia de rejuvenecimiento es hoy fuente de investigación.

Sushruta Samhita

Es el libro más importante de cirugía de la antigua India. Su autor es Sushruta. Estructura:

Contiene 5 secciones

  • Sutra-sthana
  • Sharira-sthana
  • Chikitsa
  • Kapla-sthana
  • Uttar Tantra

Aportaciones:

-Explica la importancia de la disección de cuerpos para el aprendizaje de la cirugía. Como se preparaban los cuerpos y la necesidad de practicar sobre modelos, como flores, frutas…llamado “Yogya”.

-Información sobre los instrumentos quirúrgicos que utiliza.

-Dedica un capítulo al post-operatorio

-Clasificación de diversas enfermedades, detalles de dolores y tratamientos neurológicos con baños de aceite o ghee, tratamiento con hierbas como el turmeric para la diabetes.

-Cirugía plástica.

-Se mencionan diversos tipos de suturas.

-Se explican las operaciones de cataratas.

Asthanga Hridaya

Es el tercer gran libro de medicina Ayurveda. El autor es Vagbhata, budista.

Representa la referencia más popular para los médicos ayurvedas, especialmente del sur de la India.

Presenta un sumario del Charka y el Sushruta con fragmentos de autores posteriores. Estructura:

Contiene 6 secciones.

  • Sharira-sthana
  • Nidana-sthana
  • Kapla-sthana
  • Uttar-Sthana

Aportaciones:

-Son introducidas nuevas drogas, como el uso de colirios, rejuvenecedores y afrodisíacos.

-Se introducen nuevas formas de sudación y oleación.

-Son descritos diferentes catéteres.

3 5-PENSAMIENTO AYURVEDA ayurved 1 AYURVEDA ayurveda libro Ebook spanish- Ayurveda miscelanea salud Swami Sada Shiva Tirtha – The Ayurveda Encyclopedia tratamientos

Se un observador sincero: júzgate como eres y no como te gustaría ser.

Busca rasgos permanentes. Es decir, si tu peso se ha mantenido normal durante muchos años y sólo has aumentado recientemente, es probable que esto se deba más a tu régimen de vida que a tu constitución.

Contrasta tus observaciones con algún amigo o familiar que te conozca bien.

No hay respuestas buenas o malas. La información es simplemente una guía para ayudarte a entender tu particular combinación de doshas.

Tómate tiempo para reflexionar pero no tanto como para que el exceso de detalles te confunda.

Cuando hayas terminado, tendrá tres puntajes diferentes. Al compararlos determinará tu tipo físico o Dosha.

Como se trata de rasgos físicos bastante objetivos, la elección suele ser obvia. En el caso de las características mentales y la conducta, que son más subjetivas, se debe responder según cómo se haya sentido y actuado la mayor parte de la vida o, al menos, en los últimos años

Complexión delgada huesudo moderada fornida Grande, Robusto, bien desarrollado
Caminar . Muy rápido . Moderadamente rápido   Camina lentamente
Piel Textura seca, áspera, fría, morena, oscura rugosa, venas prominentes suave, tibia, blanca, rojiza, amarilla Caliente, grasosa, húmeda, pecas, acné gruesa, grasa, fría, pálida, blanca bien lubricada
pieltemperatura la afección es causada por vata, la piel se enfría La temperatura aumenta cuando se sufre de alguna afección pitta cuando es húmeda, existe un predominio de kapha.
BRILLO DE LA PIEL Opaco Rojo, lustroso Blanco, pálido
Brazos muy largos o muy cortos en relación con el resto del cuerpo medios robustos y bien desarrollados
Piernas delgadas, largas o cortas en relación con el resto del cuerpo Tamaño medio; fuertes. robustas y largas
TORAX Estrecho. Caja torácica estrecha. Sin musculatura.  físico delgado y liviano Ancho, bien desarollado,  moderado.  Musculatura mediana. Caja toráxica más grande. Desarollado moderado, ancho.  Corpulento. Tórax.  Constitución sólida y robusta; gran fortaleza física y resistencia.
Pelo negro, seco, rizado Seco, fino,crespo suave, rubio, rojizo, canas prematuras Oleoso, calvicie prematura, canoso grueso, graso, ondulado, oscuro, o claro Fuerte, ondulado, lustroso
SEXUALIDAD Interés sexual variable, fantasía sexual activa Interés e impulso sexual alto   Interés e impulso sexual constante
DIENTES Irregulares pequeños, mal formados Regulares, encías sangran con facilidad   Grandes, bien formados
Dientes protuberantes, grandes y separados, encías delgadas tamaño moderado, encías suaves, amarillentos fuertes, blancos
CARÁCTER Activas, inteligentes, inquietas, creativas Interés intelectual, ejecutivos   Metódicas, pensativas, calmos
FRENTE * Estrecha Moderada, surcos   Ancha
labios ** Si están secos y rasposos, indican deshidratación o un desequilibrio de vata. Zonas inflamadas a lo largo de los márgenes de los labios pueden indicar herpes y desórdenes crónicos de pitta.  
OJOS Pequeños, nerviosos Penetrantes, se irritan fácilmente, tamaño medio, irritables, sensibles a la luz.   Grandes, atractivos, pestañas grandes
HUESOS Delgados, articulaciones crujientes Medianos, articulaciones flojas   Gruesos, articulaciones fuertes
ESTRES Insomnio, temor, ansiedad Ira e irritabilidad   Les afecta poco
UÑAS *** Quebradizas, ásperas NEGRAS MANCHAS ,si estan secas, torcidas Suaves, rosadas MANCHAS AMARILLAS suaves, rosadas, tiernas, se doblan con facilidad y brillan ligeramente   Ancha,  Uñas fuertes MANCHAS BLANCAS suaves, muy brillosas, con un contorno muy parejo
 VOZ  Una voz seca y ronca, en cambio, indica predominio de vata. Una voz clara y aguda indica el predominio de pitta   Si hay un predominio de kapha, la voz es grave
Venas, tendones, huesos Visibles. Articulaciones prominentes y huesudas. Venas y huesos sobresalen menos.   Sus venas, tendones y huesos no son visibles.
FE Variable, errática Fuerte, determinado   Sostenida, lenta en cambiar
Ojos (IV) pequeños, secos, apagados, cafés, negros Pequeños y parpadean frecuentemente El parpadeo excesivo muestra nerviosismo, ansiedad y miedo. son secos y apagados agudos, penetrantes, verdes, grises, amarillentos Son lustrosos y sensibles a la luz, son rojizos y tienden a la miopía. Así las personas de constitución pitta, tienen una abundancia de fuego en su cuerpo y a menudo tienen los ojos hipersensibles. tiene aversión a la luz y ardor en los ojos, poniéndose amarillos grandes, atractivos, azules, pestañas gruesasgrandes, hermosos y atractivosmuy húmedos y lagrimeantes,
Apetito variable, escaso bueno, excesivo, inaguantable lento pero estable
HABITOS INTESTINALES Heces duras, secas Propensión al estreñimiento Heces suaves, sueltas, tendencia a la diarrea y heces son abundantes, amarillentas y blandas. Regular, heces normales Sus heces son blandas y generalmente de color claro
Sabor dulce, agrio, salado amargo picante, astringente
Sed variable excesiva escasa
Eliminación seca, dura, estreñida suave gruesa, grasosa
Actividad física muy activo moderado letárgico
Mente activa, no descansa agresiva, inteligente calmada, lenta
Orina La presencia de ama en la orina, la vuelve turbia, oscura y maloliente. La fetidez de la orina refleja la presencia de substancias tóxicas en el cuerpo. . Escasa.  Color café La gota se propaga en la superficie con movimientos ondulados presenta un color amarillo pálido o ligeramente azulada o rosada, existe un predominio de vata; Abundante, amarilla intensa Su orina  Amarillo oscuro Si aparece la superficie con muchos colores, parecido a un arco iris. Si hay ardor al miccionar y acidez en el olor, es predominio claro de pitta el color amarillo es fuerte, anaranjado, marrón o rojizo indica predominio de pitta.  Moderada, clara. Si la orina es turbia Cuando la gota forma como perlas, como si se desdoblara en más gotitas. el color es blanquecino y espumosa
Temperamentoemocional miedoso, inseguro, imprevisible agresivo, irritable, celoso calmado, avaro, apegado
COMPRENSIÓN Espontánea Promedio   Requiere tiempo para comprender
Sueño  Dormir escaso, interrumpidoDuerme irregularmente. Tendencia al insomnio. Sueño ligero, insomnio. Poco pero prolongado Duerme lo suficiente. A veces le dificulta conciliar el sueño. Pesado, prolongado Duerme rápida y profundamente. Más horas que el promedio
Habla rápida penetrante y cortante lenta, monótona
CARA Pequeña, arrugada , seca, larga, delgada, pequeña, con tendencia a envejecer prematuramente . Delicada, rojiza, perfil agudo, formas angulosas, afiladas, agudas Grande, agradable, perfil suave, redonda, suaves contornos
LENGUA (V) Áspera De am no digerido, fría y áspera al tacto Color oscuro y se producen erupciones en ella., vata se ha agravado Suave, rosada Suave, rosada El color rojo, morado o azulado de la lengua denotará una predominancia de pitta Gruesa Gruesa  superficie blanca, denotará un predominio de kapha
Pulso tenue, débil moderado amplio, lento
Actividadmental Rápida, permanente,activa, imaginativa, clara,alerta Aguda, punzante,agresiva,perfeccionista,eficiente Calma,constante,serena, estable
Pensamiento Superficial, con muchasideas. Dificultad en concretar Preciso, lógico,planea bien yconcreta susplanes   Tranquilo, lento,Buen organizador, nose lo puedeapurar.
¿Cómo es suhumor? frecuentemente cambia No cambia No Cambia
¿Cómo es su paciencia ytolerancia? Impaciente y poco tolerante Impaciente e intolerante Muy paciente y tolerante
¿Cómo es consus amistades? Cambio frecuente deamistades Conducta liberal hacia las amistades Amistades duraderas
Creenciasprofundas Cambia las creencias con frecuencia según su último estado de ánimo Convicciones extremadamente firmes capaces de gobernar sus actos Creencias firmes y profundas que no cambian conNfacilidad
MEMORIA Rápida, tendencia a olvidar Escasa a largo plazo. Aguda, clara Memoria precisa. Lenta pero constante.  Buena memoria utilitaria.
LE DISGUSTA El frío, la sequedad Substancias y atmosfera caliente   Sustancias frías y aceitosas, atmósfera húmeda
PREFERENCIAS CLIMATICAS Climas calientes, sol, humedad Climas fríos bien ventilados   Cualquier clima siempre que no sea húmedo
Temperatura o Clima No le gusta el frío. No le gusta el calor. Temperatura corporal ligeramente altas. Pies y manos ligeramente calientes.   Tolera el calor y el frío.
Mente Muy activa, fluctuante, nunca descansa. Aguda y práctica   Calmada, pacífica y equilibrada
SUEÑO Ligero, con interrupciones Variable   Profundo, excesivo
PESO Dificultad para ganar peso, bajo o peso variable.  Liviano. Mediano, pueden  ganar o perder peso con facilidad, moderado, con buen tono muscular. Peso promedio.   Generalmente con sobrepeso, dificultad para perderlo, pesado, firme, en algunos casos obeso. Aumenta con facilidad su peso.
TEMPERATURA DEL CUERPO . Manos y pies fríos Caliente   Frío o normal
SUDORACIÓN Escasa sin olor Moderada   Profunda, olor intenso
Transpiracion Transpiran poco Abundante cuando  hace calor   Moderada
SISTEMA INMUNOLÓGICO Pobre, sistema inmunológico variable Mediana, tendencia a las infecciones   Buena, consistente, sistema inmunológico fuerte
ENFERMEDADES FRECUENTES Alteraciones nerviosas y mentales, dolores neurálgicos y de las articulaciones Enfermedades infecciosas e inflamatorias, trastornos sanguíneos   Enfermedades sistémicas y respiratorias, edema, mucosidades, inflamación articular
ESTADO DE ANIMO Ideas y estado de animo cambiables Intenso al expresar ideas y sentimientos   Estable, confiable, lento
ACTIVIDAD Inquieto Hiperactivo. Se fatigan con facilidad. Realiza sus actividades muy deprisa Moderado Agresivo, vehemente, muy rápido   Se mueve lentamente Calmado y parsimonioso
TEMPERAMENTO Nervioso, cambiable Motivado, intenso   Conservador
Expresión oral Rápido al hablar, muy hablador. Inoportuno Medio, cortante y mordaz. Interruptor.   Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante.
SINTOMAS MENTALES PREOCUPACION, ANSIEDADSOBREACTIVIDAD MENTALIMPACIENCIAPOBRE CONCENTRACIONCORTOS LAPSOS DE ATENCIONDEPRESIÓN, PSICOSIS ANGER, HOSTILIDADAUTO-CRITICAIRRITABILIDADIMPACIENCIARESENTIMIENTOCELOS   ABURRIMIENTOLASITUDESTUPORDEPRESIONOVERATTACHMENT
SINTOMAS CONDUCTUALES INCAPACIDAD DE RELAJARSEAGITACION, INQUIETUDIMPULSIVIDADINSOMNIO ARREBATOS TEMPERAMENTALESDISCUTIDORTIRÁNICOCRITICO DE LOS DEMÁSINTOLERANTE A LAS DEMORASADICCIONES   FALTA DE DECISIÓNRESISTENCIA AL CAMBIOGLOTONERÍA, CODICIA,AVARICIATESTARUDEZPOSESIVIDADLETARGIA
SÍNTOMAS FÍSICOS POBRE APETITOFATIGACONSTIPACIÓNPIEL ÁSPERA Y SECABAJA RESISTENCIA, BAJA ENERGIAGASES INTESTINALESALTA PRESIÓN SANGUÍNEA

BAJOS DOLORES DE ESPALDA

CALAMBRES MENSTRUALES

IRRITABLE INTESTINO GRUESO

PIEL  Y LABIOS AGRIETADOS

INTOLERANCIA AL FRÍO Y AL VIENTO

ARTICULACIONES

PERDIDA DE PESO

DOLOR DE NERVIOS

ESPASMOS MUSCULARES, ATAQUES

INFLAMACIONES DE LA PIEL, ACNÉ, SED Y HAMBRE EXCESIVAMAL ALIENTOHOT FLASHESARDOR O ACIDEZ DE ESTÓMAGOÚLCERASOLORES DEL CUERPO AGRIOS O ACIDOSHEMORROIDES, QUEMAZONES EN RECTO

POCO UNIFORME, RUBICUNDO

INTOLERANCIA AL CALOR

OJOS ROJOS

QUEMADURAS, INSOLACIONES

  SOMNOLENCIAINTOLERANCIA LA FRIO Y LA HUMEDADCONGESTION NASALRETANCION DE FLUIDOS EN LOS TEJIDOSCONGESTION DE PECHOPALIDEZ DE PIELDEBILIDAD ARTICULACIONES

ALTO COLESTEROL

PESADEZ DE EXTREMIDADES

FRIO FRECUENTE

GANAR PESO, OBESIDAD

ALERGIAS, ASMA

TOS, EXCESO DE MUCOSIDAD

DOLOR DE GARGANTA

CISTITIS, DIABETES

TOTALDosha dominantePsicológico/Físico VATA PITA KAPHA
TIPO DE PIEL: VATA  (aire y espacio)Excesiva sequedad, arrugas prematuras. Piel seca, delgada, poros finos, fría al tacto PITTA (fuego y agua)Piel sensible, grasa en la zona T, manchas oscuras. Suave y caliente al tacto, equilibrada. KAPHA  (tierra y agua)Poros dilatados, hiper-secreción sebácea. Piel gruesa, grasa, suave fría al tacto.
Tolerancia al sol Moderada Poca Buena
Cutis Mate Normal Blanco
Hidratación Seca Ligeramente grasa Grasa
Apariencia General Áspera, tendencia a agrietarse Tendencia a tener lunares, pecas y acné Clara, suave y tersa
Tolerancia al Frío Poca Buena Poca
Tolerancia a la Sequedad Poca Moderada Buena
Tolerancia al Calor Moderada Poca Buena
Reacción a irritantes Moderada Poca Buena
Reacción a Cremas Grasas, etc. Buena Moderada Poca
Uñas de las Manos y Pies Cortas, crecimiento lento Ligeramente grasas Suaves, crecimiento rápido
Labios Secos Normales Hidratados
SUB-TOTALES VATA
SUB-TOTAL
PITTA
SUB-TOTAL
KAPHA
SUB-TOTAL
TIPO DE PELO VATA PITTA KAPHA
Suavidad Áspero Suave Suave
Densidad Fino Fino Grueso
Crecimiento Lento Medio Rápido
Seco/Graso Seco Medio Graso
Raíz Débil Media Fuerte
Brillo Opaco Medio Brillante
Efecto del Envejecimiento Pelo más fino Pelo canoso Poco efecto
Sensibilidad del Cuero Cabelludo al Calor y los Irritantes Moderada Alta Poca
SUB-TOTALES VATA
SUB-TOTAL
PITTA
SUB-TOTAL
KAPHA
SUB-TOTAL
TOTALES VATATOTAL PITTATOTAL KAPHATOTAL

*

Las arrugas horizontales de la frente indican preocupaciones y ansiedades profundamente arraigadas. Una línea vertical entre las cejas, del lado izquierdo, indica que el bazo está acumulando emociones. Cuando los párpados inferiores están llenos o hinchados, indican algún desorden en los riñones.

** Reflejan la salud o enfermedad de varios órganos.

Se debe observar el tamaño, forma, superficie, color y contorno de los labios.

El nerviosismo y el miedo también crean resequedad y temblor de los labios.

En casos de anemia, los labios se ponen pálidos.

Una de las consecuencias de fumar durante muchos años es el color café muy obscuro de los labios.

Si se encuentran puntos café pálido en los labios, existe mala digestión o lombrices en el intestino grueso.

En condiciones de ictericia, los labios se tornan amarillos.

En las complicaciones del corazón debido a la falta de oxígeno, los labios adquieren un color azulado.

Los médicos tibetanos, deciden si un producto será bueno o nó para un individuo al espolvorearlo sobre su orina: si se hunde, será ineficaz; si se difunde con rapidez, será de eficacia rápida, y si de esparce en un área limitada, será eficaz pero lento.  La orina también es muy útil para percibir tiempo de recuperación del equilibrio perdido y la gravedad de la afección. Para ésto, se usa aceite de sésamo o ajonjolí. Sobre un recipiente de vidrio, se derraman algunas gotas del aceite; si este se esparce inmediatamente, la enfermedad es fácil de curar, pero si el aceite se esparce mas lentamente, la enfermedad es más grave; si las gotas se van al fondo del recipiente, la enfermedad es muy difícil de curar y puede producir la muerte.

***

Las líneas longitudinales en las uñas indican mala absorción del sistema digestivo.

Las ranuras transversales revelan una nutrición deficiente o una larga enfermedad.

Algunas veces, las uñas se vuelven prominentes, convexas y bulbosas como una baqueta. Esta condición indica que los pulmones y corazón se encuentran delicados.

Cada dedo corresponde a un órgano del cuerpo. La uña del pulgar corresponde al cerebro y al cráneo, y la del dedo índice a los pulmones. El dedo medio se relaciona con el intestino delgado y el anular con el riñón; el dedo meñique con el corazón.

forma

prominentes, convexas y bulbosas como una baqueta. los pulmones y corazón se encuentran delicados.

forma de cuchara, es cóncava puede sostener una gota de agua, deficiencia de hierro.

superficie

líneas longitudinales mala absorción del sistema digestivo
ranuras transversales, nutrición deficiente o larga enfermedad.

COLOR

Manchas o puentes blancos  deficiencia calcio o zinc

pálidas indican anemia

rojizas exceso glóbulos rojos

amarillas hígado delicado o ictericia

azules, un corazón débil

(IV) Si los ojos son prominentes, existe un mal funcionamiento de la tiroides. Si la conjuntiva es pálida, puede indicar anemia; si es amarilla, el hígado está débil.

También se puede examinar el color, tamaño y forma del iris. El iris pequeño indica articulaciones débiles. Un anillo blanco alrededor del iris significa demasiada ingestión de sal y azúcar. Especialmente durante la edad madura, éste círculo también puede indicar tensión. Si el anillo es muy prominente y muy blanco, quiere decir que las articulaciones pueden estar degenerándose. Si hay puntos café obscuro en el iris puede indicar que el hierro no ha sido absorbido en los intestinos.

(V) Además de verificar la existencia de am no digerido, el aspecto que presenta la lengua es muy importante.

Cuando la lengua está fría y áspera al tacto, vata se ha agravado.

El color rojo, morado o azulado de la lengua denotará una predominancia de pitta.

Si la lengua se cubre con una delgada superficie blanca, denotará un predominio de kapha.

Cuando las 3 doshas se agravan, entonces la lengua se pone de color oscuro y se producen erupciones en ella.

Si la lengua no se mueve con libertad en el hueco de la boca y el paladar, las reservas defensivas del cuerpo son mínimas.

La presencia de ama en la lengua se conoce como lengua sucia e indica la presencia de ésta en el tubo digestivo, especialmente si huele a algo inmaduro.

Una línea a lo largo de la lengua indica que hay emociones guardadas en la columna vertebral. Si la línea es curva, puede indicar una deformación de la curvatura de la espina.

La lengua es un órgano del sabor y del habla.

Percibimos los sabores a través de la lengua cuando está mojada; una lengua seca no puede percibir sabores. La lengua también es un órgano vital del habla, usado para transmitir en palabras pensamientos, conceptos, ideas y sentimientos.

El examen de este importante órgano nos revela el estado del cuerpo.

Mire su lengua en el espejo. Observe el tamaño, forma, contorno, superficie, márgenes y color.

Si el color es pálido, hay una condición anémica o falta de sangre en el cuerpo.

Si el color es amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula biliar o hay un desorden en el hígado.

Si el color es azul hay algún defecto en el corazón.

Si hay decoloración, depresiones o elevaciones en ciertas áreas, el órgano respectivo está en mal estado.

Por ejemplo, si se ven las huellas de los dientes a lo largo del margen de la lengua, esto indica deficiente absorción intestinal.

Si la lengua está cubierta por una capa, indica que hay toxinas en el estómago, intestino grueso o delgado. Si sólo está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino grueso; si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e intestino delgado.

Una línea a lo largo de la lengua indica que hay emociones guardadas en la columna vertebral.

Si la línea es curva, puede indicar una deformación de la curvatura de la espina.

Amarillento: exceso de bilis o desorden en el hígadoestá cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino grueso; si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e intestino delgado.

Si la lengua no se mueve con libertad en el hueco de la boca y el paladar, las reservas defensivas del cuerpo son mínimas.

El tamaño, forma, contorno, superficie, márgenes y color. Si el color es pálido, hay una condición anémica o falta de sangre en el cuerpo. Si el color es amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula biliar o hay un desorden en el hígado. Si el color es azul hay algún defecto en el corazón.

Pálido: condición anémica o falta de sangre en le cuerpo

–          PALIDA BLANCA

–          ROJA

–          PROFUNDA LENGUA ROJA

–          PURPURA FLOJA

–          AGRIETADA

–          ESPINOSA

–          RIGIDA

–          TREMULA

–          DESVIADA

CAPAS: – BLANCA

-AMARILLA

– GRISACEA NEGRA

– PEELED

CARACTERÍSTICAS

SIGNIFICADO

DELGADA CAPA BLANCA

NORMAL

GRUESA CAPA

PRESENCIA DE PATÓGENOS

NO CAPAS O PELADA

DEFICIENCIA DE YIN(FALSO CALOR)

CAPA BLANCA

PRESENCIA DE FRIO (SI ES FINA NORMAL)

CAPA AMARILLA

PRESENCIA DE CALOR

LIGERAMENTE HÚMEDA

NORMAL

LENGUA MOJADA HUMEDAD INTERNA PRESENTE

LENGUA PEGAJOSA

FLEMA PRESENTE

LENGUA SECA

CALOR PRESENTE

LENGUA ROJO PÁLIDO

NORMAL

LENGUA PÁLIDA

CONDICION DE DEFICIENCIA

LENGUA ROJA

PRESENCIA DE CALOR INTERNO

LENGUA PÚRPURA

ESTANCACION DE SANGRE

AZUL O NEGRA LENGUA

FRÍO INTERNO PRESENTE

LENGUA DELGADA

CONDICION DE DEFICIENCIA

LENGUA HINCHADA

HUMEDAD INTERNA PRESENTE

LENGUA RÍGIDA O DESVIADA

VIENTOS INTERNOS PRESENTES

LENGUA TEMBLOROSA

BAZO QI DEFIECIECNIA

CORTAS CRACKS HORIZONTALES

BAZO QI DEFIECIENCIA

MARCAS DE LOS DIENTES

BAZO QI DEFIENCIA

CRACK MEDIA LINEA POCO PROFUND (NO EN LA PUNTA)

DEFICIENCIA DEL ST

LARGA Y PROFUNDA CRACK MEDIA LINEA (EN LA PUNTA)

CONDICION DEL HT PRESENTE

El párpado superior Caído indica inseguridad, miedo y falta de confianza; en suma, vata en desequilibrio.
Cuando los párpados inferiores están llenos o hinchados, indican algún desorden en los riñones.

Consejos sobre tu rutina:

“No hay mayor felicidad que el contento”. Axioma védico

ESTILO DE VIDA (Dinacharya)

El estilo de vida tiene un ritmo propio en cada persona, el horario d e mayor actividad, los hábitos o irregularidades alimenticias, los horarios de descanso, el nivel de estrés durante las actividades laborales, los procesos digestivos, las formas como atendemos nuestras urgencias naturales, son algunos de los hábitos de nuestro estilo de vida que pueden llegar a desestabilizarnos.
Alcanzar regularidad en el sueño, el horario de levantarse, ingerir alimentos, actividad física, aportan disciplina y ayudan a mantener el equilibrio de las doshas.
Para el ayurveda, el reloj biológico esta regulado por la acción de los doshas.
Cada uno de los doshas tiene mayor o menor actividad a lo largo del día, durantes las etapas de la vida, en las estaciones anuales y en las etapas de la digestión.

Además de esto, nos relacionamos a diario con otras personas y con nosotros mismos.
Si nuestras relaciones no son claras, la confusión y el conflicto pueden afectar nuestro bienestar.
Las emociones como el enojo, el miedo o la ansiedad hacen surgir reacciones en nuestras relaciones diarias, estas reacciones o manifestaciones habitualmente son desatendidas en el momento.
Cada emoción es una respuesta bioquímica a los cambios y pueden excitar los doshas.
El miedo y la ansiedad pueden provocar a vata, la ira y el odio afectan a pitta y el apego y la codicia pueden agravar kapha.
Según el ayurveda y el yoga, aquella persona que toma alimentos naturales y sanos, disfruta de un estilo de vida regular, controla y dosifica los estímulos, da y perdona, ama y sirve al prójimo estará sin enfermedad
La medicina preventiva Ayurvédica se la llama svassthvrta que significa “establecerse en los buenos hábitos”
Su principio más destacado es, “en todo se ha de rechazar el exceso”


La armonía y la salud, sólo son posibles cuando todo se disfruta en el momento adecuado y en la medida adecuada.
El yoga y la meditación juegan un importante papel en la actividad diaria y son una herramienta poderosa para ayudar a mantener la salud.

De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, de preferencia antes de la salida del sol, excretar los productos de desecho, lavarse dientes y boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se puede detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un “raspador” de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas. Más tarde se deberá dar masaje al cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Hay que almorzar antes del mediodía si es posible, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.

Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

En ayurveda, el principio fundamental es la prevención de la enfermedad. A mayor incorporación de rutinas saludables, mayor bienestar. Rutina es disciplina. Se trata de una adquisición de bienes de salud. Hay que desterrar la idea de que uno se está atando a reglas tediosas cuando se habla de rutina. Por el contrario, la experiencia enseña que quien se somete a esta rutina, goza de más libertad. Las 24 horas del día pueden dividirse así:

6 horas para dormir

6 horas para trabajar

6 horas para asuntos personales y sociales

6 horas para el crecimiento espiritual.

No es lo mismo dormir 7 horas de 0 a 7 a.m. que hacerlo desde las 10 p.m. a las 5 de la mañana.

Existen ritmos circadianos y nictemerales que cuando son respetados se acoplan a nuestro sueño, nuestra digestión, etc. y contribuyen a ahorrar energía.

La rutina desarrolla la autoconfianza, el primer escalón para desarrollo espiritual pleno.

Rutina sobre la digestión y la dieta

Una pizca de sal y de jengibre fresco rayado obran como aperitivo.

Una pizca de jengibre o comino mezclado con yogur natural facilita la digestión; también el gui con arroz.

Por la noche es bueno beber leche natural antes de acostarse, pues nutre y seda, facilitando el sueño. La cena debe ser frugal. El adagio “almuerza como rey, cena como mendigo “es muy válido en ayurveda.

Se debe consumir agua de acuerdo a la sed. Un exceso de agua puede fijar grasas y llevar a la obesidad.

Las bebidas heladas son perjudiciales. Las clásicas bebidas cola paralizan las papilas gustativas, lo que impide al organismo recibir información acerca de la cantidad de agua y azúcar que recibe el organismo. Producen un estado de deshidratación que incita a beber más bebida helada, generando desequilibrio digestivo. Además apagan el fuego digestivo (agni).

En toda comida deben estar presente los 6 sabores, cualquiera sea la doṣa de la persona.

Las especias son muy útiles como alimento o remedio, según el caso, pero se usan en pequeñas cantidades.

DoSha Accumulate Aggravate Normalize
Váyu Summer/Gríshma Rainy/Varßhá Autumn/sharat
mid-May -mid-July mid-July -mid-Sept mid-Sept. -mid-Nov.
heat is dry, dehydrating Weak digestion, acidic rain, earth gas sun and warmth
Pitta Rainy/Varßhá Autumn/£harat Winter/Hemanta
mid-July -mid-Sept. mid-Sept. -mid-Nov. mid-Nov. -mid-Jan.
Peak digestion, acidic rain sun and heat returns cold, moist
Kapha Cold/£hiçhira Spring/Vasant Summer/Gríßhma
mid-Jan. -mid-March mid-March- mid-May mid-May -mid-July
cold, damp warmth, liquefies warm, dry

Quien está acostumbrado a comer sin especias y está equilibrado, puede prescindir de ellas o usarlas en caso de necesidad.

El ayurveda recomienda comidas cocinadas o elaboradas, pero se acepta y se coincide con el naturalismo acerca de las bondades de otros sistemas

Se recomienda el vegetarianismo, pero se acepta el carnivorismo. No prejuzgar ni juzgar. Las carnes están bien estudiadas en ayurveda. Hay que analizar la situación individual a la hora de elegir dieta. Hay persona que obligadamente deben comer carne. Un ejemplo muy clásico es el Dalai Lama, quien sufre de un trastorno metabólico severo que solo supera comiendo carne 2 veces por semana. El ser humano tiene un cuerpo físico preparado tanto para una dieta mixta u omnívora como una dieta vegetariana.

Lo fundamental es no dañar a ningún ser, no matar en lo posible. Jesús dijo: lo importante es lo que sale de la boca, mas que lo que entra”.

La siesta después de almorzar incrementa kapha. Es conveniente caminar después de comer. Los romanos decían:”después de comer da mil pasos”.

Los ayunos son buenos, especialmente un ayuno semanal, principalmente líquido, pues hay que tener cuidado de no deshidratarse. No se aconsejan los ayunos prolongados. El ayuno semanal es la mejor prevención par evitar la acumulación de  toxinas ( ama)

Rutina sobre la higiene física

No reprimir las necesidades naturales de l cuerpo: defecación, micción, bostezo, expulsión de flema, flatos, suspiros y eructos

No reprimir emociones, de manera análoga.

El sueño se induce por la noche frotando las plantas con aceite de sésamo (ajonjolí).

Se recomienda el baño diario.

La aplicación de aceite en el cuero cabelludo relaja y facilita el sueño.

Evitar dormir boca abajo. Si esta posición es necesaria para el sujeto, debe consultar al médico, pues puede haber un desequilibrio.

Debe cuidarse la vista. No leer en la cama. Hacer ejercicios de ojos. Mirar brevemente el sol a su salida, son buenas costumbres para mantener la vista sana.

El aliento y el sudor de olores desagradables son índices de acumulación de toxinas y deben corregirse de inmediato.

No es conveniente el uso de desodorantes, pues tapan los poros de la piel e impiden la salida de toxinas. Por razones sociales, se usan perfumes o esencias adecuadas al doṣa sobre la ropa.

– Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.

– También hay que mirar una flama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.

– No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).

– En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.

– Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.

– La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.

– Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.

– No se debe dormir boca abajo.

– Leer en la cama puede perjudicar la vista.

– El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.

– El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.

– Tenderse boca arriba durante quince minutos calma la mente y relaja el cuerpo.

– Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.

– Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.

– Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.

– Las uñas largas son poco higiénicas.

– Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibra vata)

– Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.

Relaciones sexuales

-Es dañino tener relaciones sexuales durante la menstruación (también desequilibra a vata).

– Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.

– Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).

– Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.

– Durante la menstruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.

El Ayurveda propone que para tener bienestar corporal, mental y espiritual se deben respetar las rutinas:

  • Dinacharya: rutina diaria.
  • Ratricharya: rutina de la noche.
  • Rutucharya: rutina estacional.
  • Sadvrittam: rutina ética.
  • Bramhacharya: rutina sexual.

1- Dinacharya: rutina diaria

Rutina diaria básica.  “La paciencia es todo lo que se necesita. Axioma védico”

Despertar temprano, en lo posible antes del amanecer, “con el canto del gallo”

Lavarse dientes y lengua.

Hacer ejercicios respiratorios (pranayama)

Ejercicios de yoga ( al menos 2 veces a la semana) una rutina diaria sencilla de adquirir es el saludo al sol del yoga (surya namaskar)

Beber un vaso de agua en ayunas.

Desayunar cuando sienta hambre, de preferencia antes de las 8 a.m.

Comer en silencio. Conectarse con la conciencia cósmica o con uno mismo y disfrutar de la gracia  o suerte del alimento.

Comer lentamente. Mahatma Gandhi enseña:” bebe los sólidos, mastica los líquidos.

Higienizar las manos antes y después de comer.

Ayunar una vez a la semana

Dormir temprano, en lo posible antes de las 10 p.m.

Así las personas Vata, Pitta pueden desayunar temprano, más las personas Kapha es siempre mejor que lo hagan a partir de las diez,una vez empezada la hora Pitta, pues tienden a tener una digestión lenta y precisan del fuego de Pitta para digerir bien. La comida más importante es la del mediodía, el almuerzo. No se debe comer pasadas las dos de la tarde, pues a partir de esta hora Pitta empieza a disminuir.

La cena debe ser ligera y debemos irnos a dormir con la digestión hecha (una hora y media o dos después), promoviendo así un buen descanso para el cuerpo y la mente.

El Tiempo

El tiempo como la materia se puede medir. La sustancia del tiempo se mueve y existen unidades para medir esos movimientos: segundos, minutos, días, semanas, meses y años. El día se divide en mañana, tarde, noche, medianoche y amanecer; el año se divide también en estaciones.

Como el tiempo, los humores del cuerpo también están en movimiento constante. Definitivamente existe una relación entre el movimiento de la tirdosha y el movimiento o paso del tiempo. El incremento o disminución de estos tres humores en el cuerpo esta relacionado con los ciclos del tiempo.

La mañana, desde el amanecer hasta las diez, el tiempo es kapha. Por el  predominio de kapha a estas horas uno se siente con energía y frescura, pero también un poco pesado. A media mañana kapha poco a poco se convierte en pitta.

De las diez de la mañana a las dos de la tarde, es el lapso en que se segrega pitta y el hambre crece. Uno se siente hambriento, ligero y caliente. De las dos de la tarde  hasta la puesta del sol , es tiempo de vata, uno se siente activo y ligero.

Alrededor de las seis de la tarde hasta las diez, es otra vez tiempo de kapha, hay aire fresco. Inercia y poca energía.

Después de las diez de la noche, hasta las dos de la mañana, son las horas pico de pitta, cuando la cena se digiere.

Temprano, en la madrugada antes del amanecer, es otra vez tiempo de vata. Como vata crea movimiento, la gente se despierta y excreta desechos.

El desayuno debe hacerse temprano, entre las siete y ocho de la mañana. Las personas vata y pitta deben desayunar, pero los de contitución kapha no deben comer a la hora de kapha. Es mejor que lo hagan al comenzar el tiempo de pitta, entre las diez y once de la mañana.

Es mejor comer cuando el sol esta arriba, puesto que es el amigo más cercano del hombre. Si uno come tarde en la noche cambiara por completo la química del cuerpo, el sueño se perturbará y se tendrán sueños inquietos que harán que uno se sienta cansado al levantarse. Si se cena a las seis de la tarde, el estómago estará vacío a las nueve de la noche y se podrá dormir profundamente. Si se cambian los horarios de las comidas para que vayan con el ritmo de la tirdosha, ocurrirá un cambio drástico en los hábitos de la vida.

Día Dosha Características
Amanecer- 10:00 Kapha Uno se siente con energía, frescura, más también cansado.Los jugos gástricos aún no han despertado: Infusión suave de especias.
10:00 – 14:00 Pitta Hambriento, ligero, caliente. Jugos gástricos activos, evitar alcohol.
14:00 – 17:00 Vata Activo, ligero
18:00 – 22:00 Kapha Poca energía, viento fresco. No tomar quesos ni helados.
23:00 – 02:00 Pitta Cuando la cena se digiere. Evitar ácidos.
02:00 – amanecer Vata

K: 7-9  A.M.////7-9 P.

K,P: 9-11 A.M.//// 9-11 P.M.

Pitta: 11 A.M.-3 P.M.///11 PM-3 A.M.

Váyu:  3-5 P.M/////. 3-5 A.M.

Váyu/Kapha: 5-7 P.M.///// 5-7 A.M.

“Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar del cuerpo. El cuerpo es en verdad el soporte de nuestro bienestar, ya que los seres humanos estamos establecido en él. Uno ha de dejar de lado todo lo demás para cuidar del cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos”. (Charaka)

2- Ratricharya: rutina de la noche

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.

Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.

Es la rutina del sueño, de cómo dormimos y la importancia del descanso. El descanso nocturno es necesario no sólo para el cuerpo sino también para la mente, pues deja de estar expuesta a las impresiones externas y puede digerir todo lo que absorbió durante el día. Para tener un sueño apacible es necesario haber cenado ligeramente e irse a dormir aproximadamente dos horas después. Si hay mucha actividad mental, estrés, intranquilidad, podemos aplicarnos aceite de sésamo al cuerpo y darnos un baño de agua caliente o tibia. También es beneficioso hacerse un masaje en el cuero cabelludo con aceite de sésamo pues esto calmará nuestra mente.

Posturas: Dormir boca arriba aumenta Vata, pues los nadis no pueden fluir con libertad. Dormir boca abajo, aumenta los tres doshas, pues estamos presionando el vientre y oprimiendo diafragma obstruyendo el proceso de respiración y por lo tanto absorbiendo poca cantidad de prana.

Dormir sobre el lado izquierdo o sobre el lado derecho:

El lado izquierdo está relacionado con la energía femenina, con la luna, con el nadi Ida, mientras que nuestro lado derecho está relacionado con el sol, la energía masculina, el nadi Pingala. Si siempre dormimos sobre el lado izquierdo estamos suprimiendo la energía femenina y aumentando la masculina, que queda libre dejando los pulmones con más disposición para ingerir prana. Al contrario, si siempre dormimos sobre la parte derecha, estamos suprimiéndola en pro de una mayor disposición de la energía lunar, femenina.  Los doshas pueden verse alterados cuando este tipo de posturas acaba convirtiéndose en un hábito: Pitta aumentará si dormimos siempre sobre la parte izquierda, por lo tanto en caso de tener un Prakruti o vikruti Pitta es recomendable dormir sobre nuestra parte derecha. Vata y Kapha aumentarán si dormimos siempre sobre nuestra parte derecha, pues Vata yKapha precisan de la energía del sol, masculina y deberán dormir sobre el lado izquierdo.

SAD VRITTA. Representa el desarrollo de una cultura mental, ya que las enfermedades crónicas tienen su origen en la mente; el Ayurveda considera que la ansiedad y la ira son 2 contaminantes mentales muy poderosos que originan la mayor cantidad de enfermedades físicas. Introducirse pensamientos nobles y hábitos mentales positivos y racionales, cultivar la alegría y la paciencia abrirán las pesadas puertas de la curación de todo malestar crónico.

Cuidado de la mente

Todo individuo debe confeccionar un programa de límite a los deseos.

El temor y la ansiedad deben ser eliminados, pues desequilibran vata, el doṣa fundamental.

La avaricia y el apego agravan kapha

La ira agravan a pitta. Ante un estado de ira, se recomienda, acostarse, beber agua pura y mantrear u orar.

La locuacidad excesiva agrava vata y quita energías.

– El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.

– La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.

– Las preocupaciones debilitan el corazón.

– El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.

– Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.

1) Se debe dormir lo necesario. Con ello se evita la pérdida de peso y se fortalece el cuerpo. Dormir irregularmente se dañan las doshas; en exceso, puede causar disturbios mentales; en horas inadecuadas, produce dolor de cabeza y pérdida de apetito (falta agni).

2) Buscar un lugar apropiado para las doshas; templado o caliente, para vata; fresco, para pitta. Shodana o Panchakarma. Ayuda drástica al cuerpo. Shodana comprende el uso de los 5 panchakarmas: vómitos, purgación, enemas, limpieza nasal y sangrías.

El día y la noche: el sol y la luna

Las fases de la luna y la energía solar nos influyen de manera directa en nuestra vida.

El sol rige el día, la energía masculina, la consciencia, el estado de alerta del ser humano. Se relaciona con Pitta. La energía solar es más fuerte en días de luna nueva y por lo tanto las personas tipo Pitta o con este dosha en desequilibrio pueden sufrir el aumento de los desórdenes en estos días.

La luna, rige la noche, es la energía femenina, la mente que crea las emociones, la receptividad, la intuición… Tiene propiedades semejantes a Kapha, es blanca, fría, lenta y densa. Se la llama también la Diosa del agua, pues altera el elemento agua tanto a nivel externo en la Tierra, con las conocidas mareas, como a nivel interno, aumentando Kapha en el cuerpo. En los días de luna llena las personas Kapha o con desórdenes de tipo Kapha pueden empeorar, por ejemplo el asma.

El ciclo mensual de la luna está estrechamente relacionado con el ciclo menstrual de la mujer:

  • Luna llena: ovulación. La mujer suele sentir más interés por el sexo.
  • Luna nueva: menstruación.

Kapha prevalece des de que acaba la menstruación hasta la ovulación, luna llena.

Pitta prevalece des de la ovulación hasta que se inicia el flujo menstrual.

Vata prevalece durante la menstruación, luna nueva.

Correspondencias Lunares

La Luna Creciente es la fase lunar adecuada para realizar todo tipo de hechizos de magia para sanar, atraer la buena suerte, e incrementar los bienes, como el dinero y el amor.
Tradicionalmente, corresponde a la diosa en su aspecto de doncella (también conocida como la virgen o la guerrera); representa la primavera, los colores verde y rojo, la diosa
Diana (Artemisa), lo físico, la Tierra, y el crecimiento y la sensualidad.

La Luna Llena (que simboliza a la diosa madre embarazada) corresponde a la temporada de verano, a los colores plata y blanco, a la antigua diosa Selena (Luna), a lo emocional y
psíquico, al cielo, al caldero y a la madre naturaleza, a la creación. Los poderes de varias prácticas mágicas se dice que están al máximo cuando la noche está iluminada por la luz de la luna llena. Los ritos de magia de fertilidad, adivinación y la solución de problemas son sólo unos cuantos ejemplos de hechizos que se realizan comúnmente durante esta fase lunar.

La Luna Menguante tradicionalmente corresponde a la diosa en su aspecto de vieja, a las estaciones de otoño e invierno, a los colores gris y negro, a la antigua dios Hécate, a lo
espiritual, al otro mundo, a la muerte y a la transformación. Cuando la Luna está en cuarto menguante es el momento adecuado para todos los conjuros relativos a la expulsión, las ataduras y la eliminación de cosas negativas, como malos hábitos, enfermedades, obstáculos, etc.

Rutucharya: rutina estacional

Hay una relación entre las estaciones y el ciclo de los doshas anual. Así cada estación está regida por un dosha, porque tiene las mismas características y atributos. Con lo cual se debe seguir una rutina acorde con cada estación y nuestro Prakruti o vikruti para mantener el equilibrio de los doshas en nuestro cuerpo, prevenir y fomentar la salud. Así escogeremos los alimentos más beneficiosos en cada estación.

Los cambios en el día y las estaciones, producen cambios en los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha. Estar concientes de estos cambios, nos ayuda a estar en contacto con el flujo de energía del medio ambiente interno y externo. Se debe tener en cuenta que las estaciones no son iguales en todo el mundo, así en cada país y zona deberá tenerse en cuenta el clima. Nosotros nos atenderemos al clima mediterráneo pues es donde vivimos. Mas es una cuestión a tener en cuenta cuando estén haciendo alguna recomendación dietética. En cada estación se deberán comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales, poniendo especial atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro Prakruti.

Ejemplos:

Una persona Vata-Pitta intentará por lo general controlar Vata en otoño e Pitta en verano.

Una persona Kapha-Pitta intentará equilibrar Pitta des de finales de primavera hasta pasado e verano y Kapha des de finales de otoño hasta entrada la primavera

Durante las estaciones deberemos tomar por regla general alimentos que apacigüen el dosha que las rige.

 Estación Dosha Sabores
PRIMAVERA: marzo, abril, mayoCUIDEMOS EL HÍGADOLA NATURALEZA SE DESPIERTA EN PRIMAVERA Y REVITALIZA EL ORGANISMO HUMANO. MÁS ACTIVIDAD EL METABOLISMO SE ACELERA. AL COMER SE NECESITA UNA BUENA ASIMILACIÓN Y DIGESTIÓN. EL HÍGADO ALMACENA LA SENAGRE Y TB SE ENCARGA DE LA DISTRIBUCIÓN. REGULA LAS FUNCIONES HEPÁTICAS. HAY QUE ESTRA ALEGRE, SOSEGADO Y ABIERTO, COMO LA NATURALEZA QUE RENACE. EL ABATIMIENTO Y LA IRA PERJUDICAN EL HÍGADO. Estación de enlace entre invierno y verano. Kapha se agravará en la primavera temprana y pitta en la última parte de la primavera. Al inicio de esta estación la kapha acumulada durante el invierno se licua y se seca poco a poco. El calor de la primavera tardía incrementa el calor del cuerpo, dando lugar  a desórdenes pitta,  como diarrea de verano, ardor de ojos, quemaduras del sol, urticaria inflamación de la piel, dermatitis y ardor en los pies.En planta entera, la fícaria; las raíces de gariofílea, de bistorta, de levístico; flores de berenjena, de retama, de prímula, de endrino, de tusilago, de violeta; brotes de álamo. Kapha se agrava a principios de primavera. El kapha cumulado en invierno se licua y se seca poco a poco. Pitta se agrava a principios de primavera, provocando inflamaciones, ardor de ojos. Kapha y Pitta Picante
Amargo
Astringente
Dulce
VERANO: junio, julio, agostoLA ESTACIÓN DEL CORAZÓNLA NATURALEZA SE DESBORDA DE VIDA, EL METABOLISMO ESTÁ MÁS ACTIVO. EL ORGANISMO CONSUME MÁS ENERGÍA, LA CIRCULACIÓN SANGUÍNEA ES MÁS RÁPIDA Y SE SUDA MUCHO. HAY QUE CUIDAR EL CORAZÓN.

En plantas enteras, la endrina, el hinojo, el galega, el marrubio; en plantas florecidas, la anémona pulsatila, la malva, el muguete, el pensa­miento silvestre, la pimpinela, la pulmonaria, la santolina, la hierba cana, la verónica de los Alpes; las hojas de fresno, de granza, de zarza, de ajedrea, de tomillo, de tusilago; en hojas y en tallos, el ajenjo, el apio silvestre, el acónito, la balsamina, la bardana, la belladona, la gariofilea, la borraja, la consuelda, el berro, la cinoglosa, el malvavisco, el hisopo, la hiedra terrestre, la melisa, el meninanto, la parietaria, la vincapervinca, el cardillo; las flores de árnica, de borracha, de celidonia, de madreselva, de ortiga muerta, de pie de gato, de reina de los prados, de salvia, de escabiosa, de saúco y de tilo.

En el verano los rayos del sol son más fuertes y la estación hace sentir sus efectos. El agua de los pozos, ríos  y lagos se evapora debido al aumento de temperatura. Esto mismo le sucede a nuestro cuerpo. El principio metabólico Kapha disminuye y simultáneamente Pitta y Vata aumentan debido al efecto secante del calor. En esta estación es muy importante controlar el calor y la sequedad, por lo tanto se debería minimizar comidas picantes, saladas y acidas. Se deben incorporar más líquidos, agua de coco, agua mineral, leche, azúcar integral de caña y variedad de jugos y frutas jugosas y dulces. Además se recomienda usar telas de algodón, lino o seda natural. También se puede rociar el cuerpo con agua de rosas. Caminar a la luz de la luna o a la orilla de cursos de agua.

Pitta Hotter climates will aggravatePitta doßhas. Dulce
Amargo
Astringente
OTOÑO: septiembre, octubre y noviembreFORTALECE LOS PULMONESCUANDO EMPIEZA EL OTOÑO, NO SE NECESITA YA MÁS VENTILACIÓN. TEMPERATURA BAJA PROGRESIVAMENTE, DEBIDO A LOS CAMBIOS BRUSCOS DE TIEMPO. TOS Y ASMA MAS FRECUENTES. AYUDA A LOS PULMONES. FUNCIONES METABÓLICAS EN LOS MÍNIMOS: DEFICIENCIA DE ENERGÍA TÉRMICA (ENERGÍA VITAL YANG) PROCEDE DE LOS RIÑONES: RIGEN LAS FUNCIONES GENITALES Y REPRESENTAN LA FUERZA MOTRIZ DE LA VITALIDAD. SON EL RECEPTÁCULO DONDE SE GUARDA LA QUINTA ESENCIA DE LAS RESERVAS NUTRITIVAS.

Las hojas de los árboles se caen, hay viento y la temperatura comienza a bajar. En esta época predomina vata

En plantas enteras la pequeña menor, la famuaria, la hierba de San Roberto, la lechuga nociva, la saponaria; en flores, el gordolobo, la buglosa, la lavanda, la matricaria, el hipérico, el orégano; las hojas de albahaca, de gordolobo, de digital, de hierba mora, de nogal, de romero, de tanaceto; los frutos de majuelo, de escaramu­jo, de agracejo, de enebro, de mirtilo, de aladier­na, de saúco; las semillas de cólquico.

Vata Dry and cold climateswill aggravate the Váyu Dosha. Dulce
Salado
Acido
INVIERNO: diciembre a febreroUna época nublada, con nieve y temperaturas frías. Este clima incrementa kapha, y durante esta época prevalecen los resfriados, congestión, tos, bronquitis y faringitis.Raíces, rizomas (se trata del tallo subterráneo de la planta que envía raíces hacia la tierra y tallos hacia el exterior) o bulbos de acónito, de énula campana, de bardana, de consuelda, de fresera, de retama, de genciana, de malvavisco, de brusco, de cardillo, de reonía, de rábano blanco, de sapo­naria, de sello de Salomón, de valeriana; ho­jas de muérdago; cortezas de abedul, de arra­clán, de roble, de fresno, de torvisco, de sauce, de saúco; brotes de pino silvestre. Kapha Cold and damp northwest regions willbother the Kapha person he or she may be advised to visitthe mountains or desert where it is drier. Picante
Amargo
Astringente

Correspondencias del Calendario

Los 7 días de la semana y los 8 aquelarres de la Rueda del Año también corresponden a varios colores de velas, entre los que están:

Domingo: Amarillo, el Sol, todas las deidades solares, la magia relacionada con la autoridad, el poder divino, las amistades, la salud, el aprendizaje, la razón y los dirigentes del mundo.

Lunes: Blanco, la Luna, todas las deidades lunares, la magia relacionada con la cocina, los sueños, la familia, la casa, la intuición, la medicina, el crecimiento espiritual y el
océano.

Martes: Rojo, el planeta Marte, el dios Tiw, la magia relacionada con el atletismo, las competencias, los conflictos, el valor, la cacería, la legalidad, la lógica, la fuerza física, la política, la vitalidad y la guerra.

Miércoles: Púrpura, el planeta Mercurio, el dios Woden, la magia relacionada con la comunicación, la adivinación, la educación, la perspicacia mística, las predicciones, el
ingenio y la autosuperación.

Jueves: Azul, el planeta Júpiter, el dios Thor, la magia relativa a la dedicación, la paciencia, la fidelidad, los asuntos legales, la suerte y los asuntos de dinero.

Viernes: Verde, el planeta Venus, la diosa Frigg, la magia relacionada con el arte, la fertilidad, el amor, la música, las relaciones y el placer.

Sábado: Negro, el planeta y dios Saturno, la magia relacionada con la disipación (de temores, dudas, etc.) el cambio, la muerte, la motivación, la reencarnación, el entendimiento y testamentos.

Día de la Candelaria (2 de Febrero): Blanco

Equinoccio de primavera (primer día de primavera): Todos los colores del arcoiris, el fuego de Aries.

Beltane/Fiesta celta (1 de mayo): Verde oscuro

Solsticio de Verano (primer día de verano): Verde y azul,
Cáncer/Agua.

Lughtasadh/Lammas (1 de agosto): Oro y todos los colores
otoñales.

Equinoccio de otoño (primer día de otoño): Café, naranja y Amarillo, Libra/Aire.

Samhain (31 de octubre): Negro y Naranja

Solsticio de invierno (primer día de invierno): Oro, verde, rojo y Plata, Capricornio/Tierra.

http://www.youtube.com/watch?v=6u7GMqnTEcc

Los cinco elementos

Mahabhutas: Pancha Mahabutha son estados de la materia o grandes estados de la existencia material que explican de qué modo las fuerzas del macro y micro cosmos está unidas entre sí. = las 5 substancias elementales: más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.

Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial.

El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: “La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla”.

La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos:

los órganos de los sentidos 5

las gunas de la naturaleza  20

las gunas de las substancias (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos) 5

la formación de las doshas y los sabores

El fuego y el agua -ardiente deseo y mente incipiente. Se simboliza en el poder que tiene el animal de comer y beber.

CARACTERÍSTICAS

ATRIBUTO

SENTIDO y

ACCIÓN

CUERPO

TIERRA

PRITHVI

sólido

Pesadez,

Dureza

Aspereza

Firmeza

Densidad

Inmovilidad

Estabilidad

Fijeza

Rigidez

lentitud

inactividad

volumen

Cómodo

Claro

Tosco

Burdo

compacto

HUESOS

CARTÍLAGOS

UÑAS

PELO

PIEL

olfato

Nariz  (excreción)

Huesos, cartílagos, uñas, piel, músculos, tendones, es el estado sólido de la materia.

Relacionada con la actividad del ano

Perineo

Glándulas y hormonas

MANIFESTACIONES MÁS CRISTALIZADAS DE LA COCNIENCIA. LAS MOLÉCULAS DEL CUERPO FÍSICO SON CONCIENCIA SOLIDIFICADA

Demasiada proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad.Con agni, lo salado.MENTE: SENTIMIENTOS DE SEGURIDAD Y CONCENTRACIÓN

1er ck-Múládhára

AGUA

JALA

líquido

Fluidez

Pesadez

Frialdad

Viscosidad

Densidad

Cohesividad

lento,

blando

fluyente

humedad, movimiento, hacia abajo, No estabilidad

No forma

Gusto

el sabor

Lengua vs. pene y clítoris

(procreación)

Secreciones:digestivas, respiratorias, salivales, cavidades articulares, pleurales, pericárdica, peritoneal y en el plasma, grasa, fluidos corporales vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales. Aparato reproductor

Aparato urinario

COMPASIÓN, AMOR, FE Y DEVOCIÓN

si se mezcla con más proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir.

+ Contento, amor, unidad y compasión.

–          Apego

Con agni, el salado

Gozo, disfrute de la vida. Satisfacción.

2º chk

FUEGO

AGNI

energía

 

Luminosidad

Calor, -sutil

Agudeza e intensidad

Sequedad punzante delicado, liviano, áspero claro-trasparente. Transformación Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad, difusión

Penetración Claridad, agudeza de conciencia

FROMA RADIANTE DE LA ENERGIA

Vista

Ojo vs. pies (caminar) Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies.

Metabolismo y fenómenos endocrinos, actúa en los jugos gástricos y en la digestión.

Sistema digestivo, materia Gris de neuronas manifestándose como inteligencia., retina en la percepción de la luz Elemento que permite transformar gracias a su energía. Controla la temperatura corporal y la percepción.

DIGESTIÓN, ABSORCION Y ASIMILACIÓN

+ Inteligencia, transformación, atención, comprensión, reconocimiento y entendimiento.

– Ira, odio, envidia, criticismo, ambición, competitividad

El poder de transformar el estado de cualquier substancia

EN LA MENTE ES LA HABILIDAD DE ENTENDER, DISCERNIR Y DARNOS CUENTA DE LAS COSAS

 

3º chk

AIRE

VAYU

Gaseoso

Seco

Liviano,

Claro

Móvil

Movimiento

frío

áspero,

delicado-sutil. Movimiento DE LA CONCIENCIA, dinamismo Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad.

Tacto

Piel vs. mano

(percibir, dar, sujetar, recibir)

RESPIRACION

Movimientos pulmonar, estómago e intestinos, actividad sistema nervioso. Flujo de pensamientos, deseos y voluntad. En el cuerpo lo encontramos en la actividad del sistema nervioso. Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los intestinos.IMPULSOS NERVIOSOS Y SENSORIALES

+ Felicidad, frescura, excitación, y alegría.

–          Temor, ansiedad, inseguridad y nerviosismos (= éter)

calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas.

Vigor y elevación

ÉTER

AAKASH

espacio

Vacío

Liviano, Sutil

Omnipresente

Permea e

Incluye todo. Blando, delicado. Inmóvil, Universal,

Sin forma

No tiene existencia física, sólo en las distancias Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno…

EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA

EN NUESTRA MENTE ES DONDE EXPERIMENTAMOS AMOR Y COMPASIÓN. SIN ESTE ESPACIO LAS CÉLULAS DE NUESTRO CUERPO NO PODRÍAN COMUNICARSE

Audición

Oído vs.

Aparato de fonación

(hablar). sonido Audición, órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla.

Cavidades: boca, nariz, tubo digestivo, vías respiratorias, capilares vasos sanguíneos, tejidos, células. Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter. En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el abdomen, en los vasos sanguíneos, en las células.

+ Libertad, paz, expansión de la conciencia. Amor y compasión.

–          Sentimientos de separación, vaciedad, falta conexión, o contacto con la tierra, inseguridad, ansiedad, temor.

Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el aire.

El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.

Iluminaciónes simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe.
EFECTOS FÍSICOS DE LOS ELEMENTOS EN EL CUERPO:
ELEMENTOS TIERRA AGUA) FUEGO AIRE ESPACIO
1.Catabolic(Vata) 1.Increase 1.Marked Increase 1.Increase
2.Metabolic (Pitta) 2.Marked Increase 1.Increase 1.Marked Increase 2.Marked Increase
3.Anabolic (Kapha) 3.Increase 2.Marked Increase
4.Body Fluids- Plasma (Rasa) 4.Marked Increase 3.Increase
5.Blood (Rakta) 4.Marked Increase Increase
6.Muscle Tissue (Mamsa 5.Increase
7.Adipose – Fat- Tissue (Meda) 6.Increase
8.Bone (Asthi)
9.Nervous Tissue & Bonr Marrow (Majja) 7.Increase
10.Reproductive-Generative (Shukra) 8.Increase

El ayur-veda está basado en las tres energías del cuerpo: Vata, pita y kapha, las tres Doshas. Estos términos han sido traducidos algunas veces como aire, bilis y mucosidades, sustancias estas que encontramos profusamente dentro de nuestro cuerpo. Más correctamente, éstas son los principios energéticos o centros de energía que producen y distribuyen las sustancias mencionadas, junto con otras más, para mantener el cuerpo en forma.

Los cinco elementos burdos que componen el mundo material son: tierra, agua, fuego, aire y éter. Al mezclarse estos elementos se determina la constitución de todos y cada uno de los objetos, inclusive nuestros cuerpos burdos.

Además existen los tres principios sutiles que controlan la materia: los tres modos de la naturaleza “bondad, pasión e ignorancia”.

Estas modalidades determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos como de los sutiles de los objetos y de las situaciones. Un buen ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con estos tres colores principales un artista puede producir cualquier color y pintar un número ilimitado de cuadros. De la misma manera, se juntan todos los cuerpos y situaciones de la vida sacándolos de una mezcla de las tres modalidades de la naturaleza.

Las tres modalidades de la naturaleza ejercen su influencia sobre los cinco elementos burdos (tierra, agua, aire, fuego y éter), las tres Doshas (tri-dosha), el principio Vata (aire) se refiere a la energía vital.

Éter, aire, fuego, agua y tierra se manifiestan en el cuerpo como tres principios básicos o humores conocidos como TRIDOSHAS y son conocidos como Vata, Pitta y Kapha.

Éter + Aire = Vata

Fuego = Pitta

Tierra + agua = Kapha

Por lo tanto las características del elemento éter y de aire estarán presentes en Vata, las de fuego en Pitta y las de tierra y agua en Kapha.

En Ayurveda el conocimiento y comprensión de los tridoshas es la base para la autocuración y la curación de otros, pues es a partir de conocer y comprender nuestro prakruti que sabremos nuestra tendencia a la enfermedad, lo que nos permitirá escoger lo que es más adecuado para nosotros y por lo tanto mantener o restablecer nuestro equilibrio.

Vata regula el movimiento, Pitta el metabolismo y Kapha la estabilidad.

También podemos encontrar como sinónimos que Vata es aire, Pitta la bilis y Kapha la flema, esta es una comparación con la medicina hipócrita pero en realidad el aire, la bilis y la flema son los vehículos de los tres doshas y es por medio de ellos que el cuerpo realiza sus funciones.

La esencia de los doshas:

La esencia de los doshas son Prana que se relaciona con Vata, Tejas que se relaciona con Pitta y Ojas que se relaciona con Kapha.

El prana no es exactamente el aire, sino la energía vital que nos permite vivir, tampoco es el oxígeno, aunque este es su vehículo.

Tejas lo podríamos definir como la esencia que permite abrir y conectar con los tres niveles cuerpo, mental y espiritual.

Ojas se puede definir como la esencia sutil que mantiene el cuerpo, la mente y el espíritu unido e integrándolos en el individuo. Más el ojas es también el sistema inmunológico del cuerpo, lo que podríamos decir que mantiene el cuerpo sano.

A partir del eter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha).

Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado pitta.

La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado kapha.

Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.

La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo. Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido a las “permutaciones y combinaciones” del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.

Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías no visibles, cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones. En general estos principios de energía generan bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).

Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma.

Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o estpacio, fuego, tierra.

La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse.

Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.

Ritmos de las doshas

Las doshas siguen diferentes bio-ritmos

El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y al menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los meses de las estaciones climaticas, durante todas las fases de la vida e incluso se observa fases digestivas.

Diaria: La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra que los ritmos de los órganos del cuerpo presentan correspondencia con bastante exactitud con el sistema ayurvédico:

Vata: Después del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).

Pitta: Medio día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).

Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM)

Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) contínuos, en los cuales se suceden en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata….En general, el ciclo del atarceder es relajado y suave parecido al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al descanzo.

Estacional: El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las doshas:

Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.

Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.

Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.

Vital:

–                      la edad: La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha cada vez.

–                      Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras el sistema está absorviendo “jugo”; su dominación persiste aproximadamente hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50.

–                      Pitta predomina durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental. Vata predomina después de los 60, a medida que que mente y cuerpo se desintegran poco a poco. El envejecimiento implica de la pérdida del “jugo” de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que los jóvenes, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad aislante.

En resumen: Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta los 30 años. Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años. Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.

Fases digestivas: Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.
Los principios metabólicos son responsables de la manutención y desarrollo de los tejidos biológicos, y todas las actividades metabólicas incluyendo el anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta).

También gobiernan funciones psicológicas y son responsables de emociones tanto negativas como positivas.

Tipos constitucionales mente-cuerpo

Cada individuo hereda una particular proporción de los tres principios metabólicos, lo cual determina la característica constitucional de cada persona. Un único principio metabólico puede predominar, pero comúnmente son dos los mas representados. Raramente tres están igualmente representados. De esta forma el tipo constitucional mente-cuerpo de una persona puede ser uno de los siguientes:

1) vata,

2) pitta,

3) kapha,

4) vata-pitta,

5) pitta-kapha,

6) vata-kapha,

7) vata-pitta-kapha.

Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo.

Vata

El Vata domina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoriales y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.

El Ayur-veda distingue diez ” aires” diferentes, los cuales controlan todas las funciones sensoriales del cuerpo, y son importantes para el progreso en el Hatha-Yoga.

Pita Dosha

La energía controladora de la bilis, es la energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo, a los cuales también controla:

ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel. La bilis es líquida y de color amarillo claro.

Kapha

De la Pita Dosha se genera la última de las Doshas: Kapha.

La Kapha es el principio de la energía sólida que domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha.La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.

Además de controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la calidad del ambiente.Recordemos que la Vata Dosha se refiere al principio de los aires vitales; la pita Dosha al principio de la energía calórica y la kapha Dosha al principio de las sustancias sólidas, para

que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance de las Doshas.Por ejemplo, en una región montañosa predomina la Vata Dosha; en el nivel del mar, la kapha Dosha; mientras que en el desierto la pita Dosha está en la atmósfera.

Los alimentos están dominados también por los principios energéticos sutiles. Por su parte, ellos influyen en las Doshas del cuerpo.

Se sostiene que la proporción natural entre las doshas es de 4:2:1 para vata:pitta:kapha. Su equilibrio otorga salud, su desequilibrio genera las afecciones vata, pitta o kapha.

Existe una relación entre el movimiento de los tridoshas y el movimiento del paso del tiempo, así nuestras actividades diarias deberán ir con acorde a este movimiento.

   ¿CUAL ES TUDOSHA?            VATAAire/ETER”Lo que hace mover las cosas”gobernados por el cambio y la inestabilidad, así su cuerpo tiende a cambiar de prisa.

(Ejemplo de aire como brisa o de huracán = inestabilidad)

fuerza que gobierna la actividad biológica

 

           PITTAFUEGO /AGUAal principio de la energía calórica”Aquello que Cocina”

Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.

TRANSFORMCIÓN

          KAPHAAGUA/TIERRAal principio de las sustancias sólidas, para que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balanceaquello que une las cosas

aporta estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.

flema

GOBIERNA MOVIMIENTOCATABOLISMO (DESTRUCCIÓN DE SUSTANCIAS DEL CUERPO)SABOR ASTRIGENTE(QUE TIENE LA CAPACIDAD DE SECAR)LA VEJEZ

EL AMANECER Y ATARDECER

EL OTOÑO

TRANSFORMCIÓNETAPA ADULTAMETABOLISMO(TRANSFORMACION D ELAS SUSTANCIAS)SABORES ACIDOS Y PICANTES

LUNA Y MEDIANOCHE

EL FINALS D EL APRIMAVERA Y EL VERANO

LA CONSTRUCCION DEL CUERPOANABOLISMO (CONSTRUSCCION DE SUSTANCIAS)SABORES DULCE Y SALADOINFANCIA

MAÑANA Y LA TARDE

EL INVIERNO Y FINALES DE PRIMAVERA

MOVIMIENTO PRANA, TODAS LAS FUNCIONES VITALES DIGESTIÓN Y METABOLISMO. NUTRICIÓN ESTRUCTURA Y ESTABILIDADLONGEVIDAD A NIVEL CELULAR
TRASTORNOS DELGADEZTEMBLORESPÉRDIDA DEL CALORDISTENSIÓNESTREÑIMIENTO

INSOMNIO

DESORIENTACIÓN SENSORIAL

HABLA INCOHERENTE

PEREZA

CONFUSIÓN

DEPRESIÓN

ANSIEDAD, NERVIOSISMO

DOLOR ERRÁTICO

ARTRITIS

HECES, ORINA, OJOS Y PIEL AMARILLENTOSEXCESO DE HAMBREEXCESO DE SEDSENSACION DE QUEMAZON EN EL CUERPO

DIFICULTAD PARA DORMIR

CALOR, FIEBRE, INFLAMACIÓN

HERPÈS

ECZEMA CON ESCOZOR Y ERUPCIONES

ORZUELOS (OJOS ROJOS)

PROBLEMAS HEPATICOS

ÚLCERAS SANGRANTES Y CON ARDOR

DISMINUCION DEL FUEGO DIGESTIVONÁUSEAS DESPUES D ECOMERAPATIAPESADEZ

ESCALOFRIOS

LAXITUD DE LOS MIEMBROS

TOS

DIFICULTAD RESPIRATORIA

MUCOSIDAD

SOMNOLENCIA

ACUMLACION DE GRASA EN EL CUERPO

CONGESTION DEL SISTEMA LINFATICO

PESO Dificultad para ganar peso, bajo o peso variable.  Liviano. Mediano, pueden  ganar o perder peso con facilidad, moderado, con buen tono muscular. Peso promedio. Generalmente con sobrepeso, dificultad para perderlo, pesado, firme, en algunos casos obeso. Aumenta con facilidad su peso.
TEXTURA DE LA PIEL Seca, áspera, fría, rugosa, venas prominentes Caliente, grasosa, húmeda, pecas, acné Gruesa, fría, bien lubricada
TEMPERATURA DEL CUERPO Manos y pies fríos. Caliente Frío o normal
Piernas delgadas, largas o cortas en relación con el resto del cuerpo Tamaño medio; fuertes. robustas y largas
PELO Seco, fino,crespo Oleoso, calvicie prematura, canoso Fuerte, ondulado, lustroso
FRENTE Estrecha Moderada, surcos Ancha
OJOS Pequeños, nerviosos penetrantes, se irritan fácilmente, tamaño medio, irritables, sensibles a la luz. Grandes, atractivos, pestañas grandes
DIENTES Irregulares pequeños, mal formados Regulares, encías sangran con facilidad Grandes, bien formados
LENGUA Áspera Suave, rosada Gruesa
CARA Pequeña,arrugada, seca, larga, delgada, pequeña, con tendencia a envejecer prematuramente Delicada, rojiza, perfil agudo, formas angulosas, afiladas, agudas Grande, agradable, perfil suave, redonda, suaves contornos.
TORAX Estrecho. Caja toráxica estrecha. Sin musculatura.  físico delgado y liviano Ancho, bien desarollado,  moderado.  Musculatura mediana. Caja toráxica más grande. Desarollado moderado, ancho.  Corpulento. Tórax.  Constitución sólida y robusta; gran fortaleza física y resistencia.
HUESOS Delgados, articulaciones crujientes Medianos, articulaciones flojas Gruesos, articulaciones fuertes
UÑAS Quebradizas, ásperas Suaves, rosadas, FUERTES, GRUESAS Ancha,  Uñas fuertes
Venas, tendones, huesos Visibles. Articulaciones prominentes y huesudas. Venas y huesos sobresalen menos. Sus venas, tendones y huesos no son visibles.
SUEÑO Ligero, con interrupciones Variable Profundo, excesivo
LE DISGUSTA El frío, la sequedad Substancias y atmosfera caliente Sustancias frías y aceitosas, atmósfera húmeda
APETITO Variable, nervioso, variado, dias con mucho apetito, otros inapetentes. Digestión difícil Irregular Grande, irritable si debe saltar la comida, mucho apetito, irritabilidad cuando no se como a la hora acostumbrada. Apetito y digestión fuertes Moderado pero constante,  apetito consistente, metabolismo lento. Comes de mas cuando estás deprimido o ansioso. Apetito y digestión fuertes
SED Escasa Generalmente sediento, sedientos. Moderada
Sexualidad Interés sexual variable, fantasía sexual activa Interés e impulso sexual alto Interés e impulso sexual constante
HABITOS INTESTINALES Heces duras, secas, costipac Heces suaves, sueltas, tendencia a la diarrea Regular, heces normales
Orina y heces Escasa. Heces duras.  Propensión al estreñimiento. Abundante, amarilla intensa Su orina y heces son abundantes, amarillentas y blandas. Moderada, clara Sus heces son blandas y generalmente de color claro.
SUDORACIÓN Escasa sin olor Moderada Profunda, olor intenso
Transpiración Transpiran poco. Abundante cuando hace calor. Moderada.
MEMORIA Rápida, tendencia a olvidar Escasa a largo plazo. Aguda, clara Memoria precisa. lenta pero constante.  Buena memoria utilitaria.
Mente Muy activa, fluctuante, nunca descanza. Aguda y práctica Calmada, pacífica y equilibrada.
SISTEMA INMUNOLÓGICO Pobre, sistema inmunológico variable Mediana, tendencia a las infecciones Buena, consistente, sistema inmunológico fuerte
ENFERMEDADES FRECUENTES Alteraciones nerviosas y mentales, dolores neurálgicos y de las articulaciones Enfermedades infecciosas e inflamatorias, trastornos sanguíneos Enfermedades sistémicas y respiratorias, edema, mucosidades, inflamación articular
ESTADO DE ANIMO Ideas y estado de animo cambiables Intenso al expresar ideas y sentimientos Estable, confiable, lento para cambiar ideas
PREFERENCIAS CLIMATICAS Climas calientes, sol, humedad Climas fríos bien ventilados Cualquier clima siempre que no sea húmedo
Temperatura o Clima No le gusta el frío. No le gusta el calor. Temperatura corporal ligeramente altas. Pies y manos ligeramente calientes. Tolera el calor y el frío.
Sabores Dulce, salado y ácido. Prefiere sabores dulce, amargo y astringente. Prefiere sabores picantes y dulces
ACTIVIDAD Inquieto Hiperactivo. Se fatigan con facilidad. Realiza sus actividades muy deprisa Moderado Agresivo, vehemente, muy rápido Se mueve lentamente Calmado y parsimonioso.
ESTACIÓN OTOÑO VERANO INVIERNO
ENTORNO Una región montañosa predomina Vata En el desierto la pita Dosha está en la atmósfera En el nivel del mar la kapha Dosha
Máxima manifestación de la dosha Después del medio dia. Después de la media noche Medio día. Media noche Mañana. Noche
TEMPERAMENTO Nervioso, cambiable Motivado, intenso Conservador
Expresión oral Rápido al hablar, muy hablador. Inoportuno. Medio, cortante y mordaz. Interruptor. Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante.
EMOCIONES POSITIVAS Adaptabilidad Valor, coraje Amor, apoyo a la vida, compasion, devocion, modestia, paciencia y perdon
EMOCIONES NEGATIVAS Miedo reprimidoMayor miedo, depresión y nerviosismo Cólera. Ira contenida.Mayor furia, odio y celos Apego. Envidia, dependencia y avaricia.Mayor afán posesivo
Voluntad Poca fuerza de voluntad. Cambiantes. Suelen ser intolerantes e inseguros, les falta valor para enfrentar la vida. Por ello son nerviosos y sufren de ansiedad. Se cansa con facilidad; tiene a hacer esfuerzos excesivos. Muy enérgicos. domina los elementos mucosos.Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpocontrola: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.
Emociones Emocionalmente ansioso y temeroso. Entusiasmo, vivacidad, imaginación. Se exalta y cambia de humor con facilidad. Intenso en sus emociones. Se irrita fácilmente. Tendencia hacia el odio, ira y celos. Alegres y pacíficos.Paciente y tranquilo.Sin embargo, ávido de Posesiones,envidia y suelen ser dominantes.
Enfermedades asociadas a predominancia del DOSHA Sistema nervioso, artritis, migraña, desórdenes digestivos, problemas emocionales. Susceptibilidad, dolor de espalda, artritis, ciática (cadera), parálisis y neuralgias (dolor a lo largo de un nervio)Origen intestino gruesO*Resquebrajamiento de las uñas
*Resquebrajamiento de los pies
*Dolor en los pies
*Pie caído
*Entumecimiento de los pies
*Tobillo rígido
*Calambre en la pantorrilla
*Ciática
*Rigidez y dolor de los muslos
*Paraplejia
*Prolapso rectal
*Dolor en el escroto
*Tensión en la ingle
*Dolor alrededor de la pelvis
*Diarrea
*Cojera
*Cifosis
*Enanismo
*Artritis sacro- ilíaca
*Rigidez en la espalda
*Dolor en el pecho
*Calambres y dolores abdominales
*Taquicardia
*Fricción y dolor en el pecho
*Dolor de puñalada en el pecho
*Atrofia del brazo
*Rigidez del cuello
*Tortícolis
*Ronquera
*Dolor en la articulación temporomandibular
*Dolor en los labios
*Dolor en los ojos
*Dolor en los dientes
*Diente flojo
*Afasia
*Hablar lento
*Sabor astringente en la boca
*Resequedad en la  boca
*Dolor de oídos
*Tinitus
*Sordera
*Pérdida de la audición
*Catarata
*Presión dolorosa en el ojo
*Hundimiento del globo del ojo
*Dolor temporal
*Dolor frontal
*Párpado caído
*Dolor de cabeza
*Caspa
*Parálisis facial
*Monoplejia
*Cuadriplejia
*Hemiplejia
*Desmayo *Vértigo
*exaltación
*Temblor
*Bostezo
*Hipo *Delirio
*Resequedad y dureza
*Insomnio
*Apariencia rojiza
*Inestabilidad mental
Fiebres, infecciones, inflamaciones, ulceras, urticaria. Desórdenes de la vesícula y del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas, gastritis y enfermedades inflamatorias. Urticaria y erupciones cutáneas. Fiebre, hepatitis y transpiración.Origen intestino delgadoCalor, Calor abrasador, Quemar, Hervir, Humear, Eructo ácido, Sensación de quemazón en el pecho, Sensación de fuego en el cuerpo, Sensación de fuego en los hombros, Temperatura alta, Sudoración excesiva, Mal olor en el cuerpo, Resquebrajamiento doloroso del cuerpo, Retardo en el flujo sanguíneo, Músculo fatigado, Sensación de quemazón en la piel, Picazón en la piel, Urticaria, Vesícula roja, Tendencia al sangramiento, Morados, Verdoso, Ictérico, Herpes genital, Ictericia, Sabor amargo, Olor de sangre que sale de la boca, Mal olor en la boca, Sed excesiva, Insatisfacción, Estomatitis, Faringitis, Conjuntivitis, Proctitis, Inflamación del pene, Hemorragia, Desmayo, Coloración amarillo verdoso en los ojos, la orina y las heces.  Problemas respiratorios, retención de agua, bloqueos, depresión.  Anginas, sinusitis , congestión en los pulmones.Origen en el estómago
Sensibilidad al viento, al frío, a la sequedad Al calor y al fuego, agravada cuando hace mucho calor Al frío y la niebla; te gusta el sol.
AGNI  irregular, rápido, alto metabolismo lento y de pesadez, bajo
AYUNO NO DEBE AYUNAS MÁS DE TRES DIAS NO DEBE AYUNAR MAS DE 4 DÍAS PUEDE HACER AYUNOS LARGOS
CUERPO SANO                                                4 LA MITAD                             2 ¼                                          1
GOBIERNA  El intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones.Descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios.Energía vitalDomina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoras y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.

 

el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojosdesde comida hasta las ideas.Bilis en sangre.Según los hindúes, la bilis sería responsable de cualquier actividad relacionada con la transmisión y transformación de la energía.

El mantenimiento de la temperatura corporal.

La digestión

Las actividades hormonales.

El color del pelo y de los ojos

El conocimiento y la precisión del intelecto.

Las personas con más porcentaje de bilis en sangre poseerían una fuerte personalidad, su piel sería rosada y se broncearía fácilmente.

Tendrían el pelo fino, de color castaño o pelirrojo, con tendencia a la aparición prematura de canas.

Los ojos serían de color gris, ámbar o avellana.

Serían más intelectuales y su manera de hablar sería clara y precisa. Serían personas ardientes, enojadizas, críticas y ambiciosas. Los hombres biliosos serían buenos líderes, con tendencia a la alopecia.

Los colores  correspondientes a la personalidad biliosa son  colores frescos y calmantes, tales como el azul, el verde o el púrpura.

El principio estructural del cuerpo. Proporciona estabilidad y firmeza; genera reservas de fortaleza y resistencia físicas en las estructuras sólidas y pesadas.En el ayurveda se balancea como positivo y afortunado el metabolismokapha, en relación a la buena salud que suele manifestar, junto con la personalidad resultante kapha: visión del mundo feliz, y temperamento tranquilo.
Esencia sutil Prana Tejas Ojas
Fertilidad Poca. Media. Mucha.
PSICOLOGÍA  

  • Les cuesta tomar decisiones.
  • Activos, creativos, inquietos.
  • Nerviosos, miedosos, ansiosos.
  • Inestables emocional y mentalmente. Gustan de los cambios.
  • Pueden ser grandes pensadores, maestros por naturaleza, viajeros y aventureros, artistas, líderes espirituales.

Relaciones amorosas:

  • Variables, fríos, para ellos es más importante el proceso que el fin. Son difíciles de satisfacer y por ello tienen varias relaciones. No debería tener más de un orgasmo a la semana, pues desgasta rápidamente su energía y precisa de tiempo para restablecerla.

Relaciones:

  • Hace amistades con facilidad, más por poco tiempo.

Los tipo Vata suelen derrochar mucha energía, por ello tienen una mayor dificultad para mantenerse sanos, pues tienden a tener exceso de actividad, son muy activos, más para mantenerse saludables precisan de reposo. Es la constitución más propensa a contraer enfermedades, efecto de su inestabilidad.

Ambientes, clima:

  • Prefieren el clima soleado que calienta.
  • Es muy malo para ellos trabajar con aires acondicionados, ventiladores… pues agrava Vata.
  • Se agrava Vata en los meses fríos y ventosos de otoño y principios de invierno.

Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Prontitud para asimilar información nueva, también para olvidarla. Personas de constitución delgada, carácter despierto e inquieto y sueño ligero. Un visionario nato, vive la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. En sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan

Tendencia a preocuparse. Tener hambre a cualquier hora del día o de la noche .El gusto por las emociones fuertes y el cambio constante.

Acostarse todas las noches a hora distinta, saltarse comidas y llevas en general una vida irregular.

Digerir la comida bien un día y mal al siguiente.

Tener arranques emocionales fugaces que pasan rápidamente.

Caminar a paso acelerado.

Aspectos Psicológicos
Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables. Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y vagan sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular. Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.

El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad.

Siempre parecen estar ausentes y desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen.

Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar, escribir y organizar información. Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.
Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.

  • Comprenden fácilmente. Son inteligentes por naturaleza.
  • Pueden ser personas que tienden al odio, al enfado, a los celos y a la rabia cuando están bajo presión, más cuando están equilibrados pueden ser adaptables, cálidos, compasivos, sensibles, inteligentes.
  • Irritantes.
  • Decididas.
  • Pueden ser buenos oradores, buenos negociantes, administradores, directores, pioneros.

Relaciones amorosas:

  • Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con poca paciencia. Para mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el amor más de dos veces por semana, pues si no consumen su energía que precisan para hacer otras actividades.

Relaciones con los otros:

  • Suelen tener relaciones según sus intereses.

Ambientes, clima:

  • No soportan el calor.
  • Se agrava Pitta durante los meses de verano, cálidos.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua. – Inteligentes, perceptivos , amplia capacidad de discriminación

– Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática.

– Debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio. Propensos a la cólera, tienden a ser agresivos y dominantes.

– Fuerte voluntad y pueden ser impulsivos. buenos líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a la argumentación y a la violencia.
Son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y matemáticas. Les gusta trabajar con herramientas, armas o química. Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores. Pueden ser buenos psicólogos y tener excelente insight. La mayoría de los militares y policías son tipo fuego. Les gusta las leyes y el orden y comprenden el valor del castigo. La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo.
Son buenos oradores y convencen al hablar. Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros. Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia. El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.

Individuos de complexión media, temperamento enérgico, mente afilada, humor variable y apasionado y sueño tranquilo. Dinámicos y apasionados, siempre dejan huella. Además, disfruta llevando el mando. Cuerpo medio, mente ordenada y decidida. Actitud enérgica. Impresionan por su intensidad. Bajo presión son coléricos y abruptos.

  • Suelen ser saludables, felices, románticos y pacíficos.
  • Tienen tendencia a ser avaros, apegados, introvertidos, envidiosos y posesivos.
  • Suelen ser introspectivos.
  • Gastan mucha energía en su parte emocional y pueden caer a la depresión y a la letargia.
  • Pueden ser estables, dignos de confianza, administradores, buenos padres.

Relaciones amorosas:

  • Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden hacer el amor tres veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto les ayuda a eliminar la pereza.

Relaciones con los otros:

  • No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la infancia y saben mantener sus relaciones.

Ambientes y clima:

  • No se encuentran bien en climas húmedos y fríos.

Se agrava en los meses fríos y húmedos de finales de invierno y principios de primavera.

Físicamente, los Vata son los más delgados de los tres tipos, y tienen los hombros y/o las caderas característicamente estrechos. A algunos Vata puede serles difícil o imposible aumentar de peso, por lo que pesan menos de lo normal durante toda su vida; otros gozan de una esbeltez y una agilidad considerable. Aunque su apetito es muy variable, los Vata constituyen el único tipo que puede comer de todo sin engordar.Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.CONSTITUCION VATADelgado y liviano
Mente activa, creativa y sin descanso
Patrones variables de dieta y sueño
Venas y tendones prominentes
Tendencia a tener piel y cabello seco.
Poca tolerancia al frío Tendencia a la ansiedad, constipacion e insomnio.

Las personas de constitución vata por lo general son fisicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros.

La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por logeneral es torcida y aguileña.

Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente estan frías.

Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.

Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

 

Características de los Doshas: PITTAPitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.

  • Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con poca paciencia. Para mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el amor más de dos veces por semana, pues si no consumen su energía que precisan para hacer otras actividades.

Relaciones con los otros:

  • Suelen tener relaciones según sus intereses.

Ambientes, clima:

  • No soportan el calor.
  • Se agrava Pitta durante los meses de verano, cálidos.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

CONSTITUCION PITTA

Estructura física moderada o mediana
Intelecto agudo y discriminativo
Fuerte apetito y digestión
Lunares y pecas diseminadas

Tendencia a la calvicie

Transpiracion fácil y extremidades tibias

Tendencia a la Irritabilidad, gastritis y problemas de piel.

Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo.Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.

La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.

Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.

Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.

 

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.Características de los doshas: KAPHA

  • Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.
  • Pueden ser estables, dignos de confianza, administradores, buenos padres.

Relaciones amorosas:

  • Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden hacer el amor tres veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto les ayuda a eliminar la pereza.

Relaciones con los otros:

  • No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la infancia y saben mantener sus relaciones.

Ambientes y clima:

  • No se encuentran bien en climas húmedos y fríos.
  • Se agrava en los meses fríos y húmedos de finales de invierno y principios de primavera.

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.

El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).

Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.

Personas de constitución fuerte, buen apetito, sueño profundo y carácter estable y cariñoso. Es el más leal y estable de los tres doshas, lo que le convierte en el compañero perfecto, que nunca pierde la calma (peligro es que puede degenerar en pereza y pasividad)

Cuerpo pesado. mente serena. Actitud despreocupada. Impresionan por lo relajados que son. Bajo presión se vuelven mohínos y silenciosos..

La irregularidad física deriva de un exceso de Vata; las manos y los pies pueden ser desproporcionados para el cuerpo; los dientes demasiado pequeños o grandes, y salidos, una característica Vata es el prognatismo superior. Aunque los Vata en su mayoría están bien formados, no es raro que tengan las piernas arqueadas, las puntas de los pies hacia dentro, la columna deformada (escoliosis), el tabique desviado o los ojos demasiado juntos o separados. Los huesos pueden ser muy livianos o muy largos y pesados. Las articulaciones, los tendones y las venas suelen estar muy marcados en los cuerpos Vata, pues la capa de grasa bajo la piel es muy fina. Se considera bastante típico que les crujan las articulaciones. Pita: (La Energía controladora de la bilis que es líquida y de color amarillo claro), es la Energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo a los cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel.
  • Personalidad tranquila y relajada; no se enfadan con facilidad.
  • Piel fresca, suave, gruesa, pálida y, con frecuencia, grasa.
  • Lentitud para asimilar información nueva, pero buena retentiva.
  • Sueño pesado y prolongado.
  • Tendencia a la obesidad.
  • Digestión lenta, apetito moderado.
  • Afectuosos, tolerantes, perdonan con facilidad.
  • Dar muchas vueltas a las cosas antes de tomar una decisión.
  • Despertar poco a poco, permanecer largo rato acostados y necesitar un café una vez que se levantan.
  • Estar conformes con el status quo y mantenerlo con una actitud conciliadora.
  • Respetar los sentimientos de otras personas, con las que experimentan una auténtica empatía.
  • Buscar consuelo emocional en la comida.
  • Moverse con elegancia, tener los ojos líquidos y un andar airoso, aunque se esté excedido de peso.

Es muy propio de los Kapha

 

Es la fuerza motivadora detrás de las otras 2 doshas. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios. Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte de Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a las otras 2 doshas ya que la vida misma se deriva del aire. Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas.Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente. Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos.El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro. El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa “aquello que cocina”. El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos. Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo. También se encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego.
Pitta es responsable por todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo celular.
A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias a Pitta. La ira es la principal alteración emocional de Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos. El desarrollo físico de Pitta es mediano.
Físicamente, el dosha Kapha proporciona fuerza y resistencia natural a las enfermedades. Además de estar bien constituidos, los tipos Kapha tienden a ser corpulentos, de caderas y/u hombros anchos. Poseen una marcada propensión a aumentar de peso con facilidad; basta con que miren la comida para que engorden un par de kilos. Como no les resulta fácil perder el peso que les sobra, los Kapha tienden a la obesidad cuando no están en equilibrio. Sin embargo, hay personas Kapha de complexión media y, si pertenecen a un tipo de dos doshas, como Vata-Kapha, hasta pueden ser delgadas. Un rasgo que delata a los Kapha es la piel fresca, suave, gruesa y pálida, con frecuencia grasa. Los ojos grandes, suaves, («como si estuvieran rellenos de leche», dicen los textos antiguos) también son muy típicos. Todo lo que sugiera reposo y estabilidad, tanto en el rostro como en la forma del cuerpo, es indicativo de un predominio subyacente de Kapha. Una figura curvilínea y generosa, al igual que una belleza escultural renacentista, es muy típica de las mujeres Kapha.
* Físicamente los Vata son delgados.
* El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.
* La piel es fría, áspera, seca y agrietada.
* Las personas Vata son, muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada.
* El desarrollo muscular es pobre.
* El pelo es ondulado y escaso.
* Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.
* Las uñas son rugosas y quebradizas.
* La nariz es torcida y levantada.
* El apetito y la digestión son variables.
* La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.
* El sueño se perturba con facilidad.
* Las manos y pies son generalmente fríos.
* Son personas creativas, activas e intranquilas.
* Caminan y hablan rápido.
* Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.
* El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones.
* Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente.
* Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.
* Los músculos presentan desarrollo moderado.
* El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
* La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel de Vata.
* El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura en hombres.
* Los ojos son penetrantes y agudos.
* Las uñas son suaves.
* La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
* El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
* Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
* La piel tiene muchos lunares y manchas.
* Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
* Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
* Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.
* El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
* Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
* Tienden a la sudoración excesiva.
* Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión.
* Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.
* La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.
* No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
* Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
* Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.
BALANCE Vata se localiza en el intestino grueso y controla los órganos de la mitad inferior del cuerpo.Vata es responsable de todos los movimientos tanto musculares como nerviosos y de la eliminación de todos los desechos del cuerpo.Vata está directamente relacionada con el proceso del pensamiento y con el estrés . Las condiciones externas de la piel y el pelo nos indican el estado de vata ya que la sequedad y aspereza nos indican altos niveles de vata. Los sabores dulce, agrio y salado disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan.Vata se encuentra elevado en las primeras horas de la mañana y en la edad avanzada.

Vata es la fuerza dominante que mueve a las otras 2 doshas y se encuentra presente en todas las enfermedades.

Vata puede controlarse aumentando pitta, kapha o ambos, resultando un balance. El concepto de balance es relativo a la constitución de la persona y balance no significa 3 partes iguales de cada dosha sino más bien el regreso del individuo a la mezcla original de su constitución. Por ejemplo, una persona predominantemente pitta con algo de vata y poco kapha, deberá aumentar kapha para buscar el balance.

Si deseamos disminuir solamente pitta entonces se deberá aumentar tanto kapha como vata. En condiciones donde vata se encuentra alto es mejor aumentar pitta y kapha en partes iguales. Si la condición vata irrita pitta (calor, inflamación, ira), deben usarse hierbas y comidas tipo kapha. Si la condición vata es tipo kapha (humedad, lentitud, letargo), entonces deberán usarse hierbas y comidas tipo pitta para lograr disminuir vata.

El aceite es bueno para las condiciones vata tanto para consumo interno como para aplicación externa y aquellos aceites considerados calientes (sesamo, almendras) son los mejores para pacificar vata.  El aceite de ricino es excelente para limpiar toxinas internas y los masajes con aceite tibio alimentan la piel, los huesos y los nervios.

Para eliminar vata es necesario eliminar todas las comida frías y secas tales como las comidas envasadas y las galletas.

Igualmente el pan y los sabores astringentes tienden a agravar vata. Las bebidas frías así como las gaseosas deben evitarse. Los platos complejos deben evitarse cuando vata es alto. Los vata digieren mejor las comidas simples y las bebidas calientes. Las carnes ayudan a cimentar a vata y son mejor asimiladas en sopas.

La meditación y los momentos tranquilos durante el día son importantes para vata.

Deben evitar el estrés, el miedo y la ansiedad. Igualmente deben buscar la regularidad en los hábitos de vida. Para ellos es importante cultivar amor a la casa y valores kapha como solidez, romanticismo y satisfacción de las emociones. Con frecuencia los problemas de autoestima o simplemente la falta de amor es la causa de esos hábitos vata tan dañinos. La capacidad de amar y de recibir amor es el gran balance de los vata.

EQUILIBRADA Y PROPORCIONADA CONSTITUCION KAPHAEstructura física pesada
Metódicos en su accionar
Digestion lenta Pelo ondulado, grueso y graso
Sueño prolongado y profundo
Modos delicados y tranquilos
Lentos para enojarse, etc.
Tendencia al sobrepeso, diabetes y colesterol elevado.El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.

Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.

Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.

Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

 

La característica central del tipo Vata es la<<variabilidad>>.La gente Vata es imprevisible y mucho menos estereotipada que los pitta o los Kapha, pero su variabilidad (de tamaño, forma, humor y conducta) es su sello distintivo. Para la persona Vata, la energía física y mental se presenta en rachas, sin estabilidad.  Como las alergias están estrechamente realcionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que nacen con reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren alergias. Por ejemplo, una persona que nace con constitución pitta, será naturalmente sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De la misma forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.Las personas de constitución kapha son muy sensibles a ciertos alimentos que agravan kapha. En estos individuos, los alimentos kaphagénicos (como los lácteos) producen tos, resfriados y congestión. Las personas que reprimen emociones kapha, como la dependencia o la avaricia, tendrán reacciones alérgicas a los alimentos kapha. Los Kapha son de natural afectuoso, tolerante y comprensivo. El sentimiento maternal es característico del Kapha. En caso de crisis, los Kaplsa no se alteran fácilmente, y aglutinan a los demás en torno a sí. Sin embargo tienen la tendencia a conformaras; hasta el más equilibrado de los Kapha descuida un poco sus obligaciones si se siente presionado. La emoción negativa típica en ellos es la codicia o el apego excesivo. Todo el que no soporta desechar cosas viejas está expresando un exceso de Kapha. Cuando no están en equilibrio, los Kapha se tornan tercos, apocados letárgicos y perezosos. Junto con Vata, Kapha es un dosha frío, pero difiere de Vata en que no es seco. Puesto que generalmente tienen buena circulación, los Kapha no se quejan de tener fríos los pies o las manos.
DONG QUIAI Y CODONOPSIS LE AYUDA NE INVIERNO
PULSO FINO Y RÁPIDO, ESCURRIDIZO COMO UNA COBRA R´timico, regular y fuerte, salta como una rana SUAVE, DE CISNELENTO RITMICO,
Váyu Increasing Causes: Bitter, salty, and astringenttastes, dry, light, cold foods, fasting, waitinglonger than three or four hours between meals,suppression or premature initiation of the 13 naturalurges, staying awake late at night, prolonged

high pitched speaking, excess emesis and purgation,

sudden grief, fear, worry, or anxiety; excessive

exercise or sexual intercourse; the end of the

digestive process.

Pitta Increasing Causes: Pungent, sour, and saltytastes, foods causing heat and burning sensations,anger, autumn, the middle of digestion, sun or heatexposure, exhaustion, eating with indigestion. Kapha Increasing Causes: Sweet, sour, and saltytastes, oils, heavy or indigestible foods, overeating,cold foods, lack of exercise, excess sleeping,naps, inadequate emesis and purgation, eating before

hungry, in the spring, before noon and early

night, the first stage of digestion.

Váyu: Colic pain, constipation, malaise, drymouth, fainting, giddiness, irregular digestivepower, rigidity, hardening and contracting of vessels. Pitta: Fever, diarrhea, internal burning sensation,thirst, intoxication, giddiness, and delirium. Kapha: Vomiting, anorexia, indigestion, coldfever, laziness, and heaviness.
Día Dosha Características
Amanecer- 10:00 Kapha Uno se siente con energía, frescura, más también cansado
10:00 – 14:00 Pitta Hambriento, ligero, caliente.
14:00 – 17:00 Vata Activo, ligero
18:00 – 22:00 Kapha Poca energía, viento fresco.
23:00 – 02:00 Pitta Cuando la cena se digiere.
02:00 – amanecer Vata

Tenemos tres constituciones básicas, Tri-doshas:

El Vata (aire, que se refiere a la Energía vital) domina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoras y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.

Pita: (La Energía controladora de la bilis que es líquida y de color amarillo claro), es la Energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo a los cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel.

De la Pita Dosha se genera la última de las Doshas: Kapha, que es el principio de la Energía sólida que domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha.  La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.

Además de controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la calidad del ambiente. Recuerde que “Vata” se refiere al principio de los aires vitales, “Pita” al principio de la energía calórica y “Kapha” al principio de las sustancias sólidas, para que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance de las Doshas.

Por ejemplo, en una región montañosa predomina “Vata”; en el nivel del mar la kapha Dosha; mientras que en el desierto la pita Dosha está en la atmósfera.

El cosmos y el cuerpo humano son variantes del mismo principio o energía.

La constitución humana o prakriti se forma por los 5 elementos manifestados en el cuerpo como tres fuerzas o doshas.

Prakriti: “primera acción”, la naturaleza intrínseca de un individuo, tendencias innatas que influyen en su consciencia y en su actividad. Es la primera reacción del cuerpo o la mente frente a una situación de tensión.

Los factores influyentes son:
1. La constitución de los padres expresadas por el óvulo y el espermatozoide
2. Régimen de vida y alimentación de la madre durante el embarazo
3. Desequilibrio de la madre durante la gestación
4. Situación perinatológica: útero, cuello y vagina y trauma de nacimiento
PRAKRITI  VATA
CONSTITUCIÓN VATAFlaca y livianaMente creativaActivo e inquieto

Dieta y sueño variables

Venas y tendones prominentes

Piel y pelo secos

Ansiedad e insomnio como tendencias innatas frente al estrés

Sequedad Piel, labios pelo, lengua seca. Colon tendiente a la constipación. Voz afónica
Liviandad Músculos y huesos livianos, estructura corporal liviana, bajo peso, sueño liviano
Frialdad Manos y pies fríos. Circulación pobre. Rechaza el frío y prefiere el calor. Agarrotamiento muscular
Aspereza Piel, uñas, pelo, dientes, manos y plantas ásperas
Sutil Ansiedad, inseguridad, temor. Cuerpo delicado. Temblores. Contracciones musculares leves.
PSICOLOGÍA VATAEn equilibrio se expresará con un muy buen nivel de energía, se adaptará con flexibilidad y de manera adecuada ante  las distintas situaciones de la vida, tendrá una fuerte iniciativa y podrá comunicar toda su originalidad de manera apropiada. Por el contrario, en caso de desequilibrio demostrará inquieta, alterada e intranquila, falta de consecuencia con sus ideas o caprichosa y verborrágica sin sentido Móvil Andar rápido. Conversador. Realiza muchas cosas al mismo tiempo. Ojos activos. Atracción por los viajes. Cambios de estado de ánimo. Muchos sueños
Claridad Comprende y olvida con mucha facilidad. Mente abierta y clara. Experiencias de vacío y soledad
Astringente Sensación de sequedad en la garganta. Hipo y eructos frecuentes. Atracción por sopas oleosas. Deseo de sabores dulce, ácido y salado
PRAKRITI  PITTA
CONSTITUCIÓN PITTAMedianaIntelecto ágil, entusiasta y agudoGran apetito con muy buena digestión.

Sed importante. Transpira con facilidad

Extremidades calientes

Ira e irritabilidad frente al estrés

Calor Temperatura corporal con tendencia a superior del promedio. Rechazo del calor. Pelo canoso o calvicie precoz. Buen fuego digestivo. Apetito fuerte.
Agudeza Dientes, nariz y mentón agudos. Buena absorción y asimilación. Entendimiento y memoria agudos, irritabilidad
PSICOLOGÍA PITTAEn equilibrio se destacará por su inteligencia, su carácter amistoso y cálido, será valiente frente a las dificultades y adversidades. Son buenos líderes que saben contagiar y transmitir el apasionamiento. Cuando predomina el desequilibrio psicológico serán hipercríticos e incluso cínicos, demandantes, irascibles, testarudos y también dominantes y controladores Luminosidad o liviandad Cuerpo mediano o liviano. Rechazo de la luz clara. Ojos brillantes. Piel reluciente.
Oleoso Piel, pelo y deposiciones suavemente oleosas Rechazo de comidas muy frías.
Líquido Deposiciones sueltas o líquidas. Sed, transpiración y orina abundantes.
Propagación Propagación de rash o acné a lo largo de todo el cuerpo. Anhelo de ser conocidos en muchos ambientes
Ácido Acidez estomacal, dientes sensibles, salivación excesiva
Amargo Sabor amargo en la boca. Cinismo. Rechazo del sabor amargo
Picante Fuertes sentimientos de odio, e ira. Ardor estomacal
Olor Olor fuerte y desagradable en las axilas, boca, pies
Rojo Enrojecimiento ocular y cutáneo
PRAKRITI KAPHA
CONSTITUCIÓN KAPHAGrande y armónicaContextura lustrosa, suave y llenaNaturaleza metódica y reflexiva

Sueño profundo y prolongado

Calmo y tranquilo frente al estrés

 

Pesadez Estructura corporal grande. Músculos y huesos pesados. Tendencia al sobrepeso. Voz profunda. Pensamientos terrenales
Lentitud Andar, habla, gestos, digestión y metabolismo lentos
Frialdad Piel húmeda y fría. Tendencia de catarros y gripes a repetición. Apetito firme con sed moderada con metabolismo y digestión lentos
Oleoso Piel, pelo y deposiciones oleosas. Articulaciones lubricadas
Humedad Congestión en la nariz, garganta, senos y bronquios
PSICOLOGÍA KAPHAEn estado armónico calma, estable, firme y constante. Se contentará con lo que tiene. En las relaciones será amorosa y afectiva.Desbalanceada remanifestará con inercia y monotonía. Se apreciará apego excesivo en las relaciones familiares y también con los aspectos materiales. También puede ser excesivamente complaciente frente a los demás.  Suavidad Piel suave
Densidad Tejido celular subcutáneo denso. Órganos grandes. Piel, pelo uñas y heces densas
Blandura Gestos suaves y amables. Amor, cuidado y compasión por los demás
Inmovilidad Sedentarismo. Sueño excesivo
Viscosidad Firmeza de órganos y articulaciones. Tendencia al apego en el amor y las relaciones.
Nublado Lentitud y pereza matinal. Muchas veces necesita una bebida estimulante en la mañana
Dulce Aumento del volumen espermático y deseo aumentado por la sexualidad y la procreación. En el equilibrio le atrae el sabor dulce.
Salado Tendencia al edema
PRAKRITI BIOTIPOS COMBINADOS
VATA -PITTA
  • Contextura delgada, movimientos rápidos. Digestión más fuerte y mayor resistencia al frío, el ruido y las molestias físicas que el Vata exclusivo.
  • Amistosos y conversadores, más emprendedores y de intelecto más agudo, sin ser tan extremistas o irregulares como el Vata
  • Combina la imaginación de Vata con el fuerte dinamismo de Pitta
PITTA -VATA
  • Estructura mediana, musculosa y fuerte. Movimientos rápidos y tienen resistencia. La digestión es más fuerte y las deposiciones más regulares que los anteriores.
  • Obstinados, percibiéndose la intensidad de Pitta y en menor grado la liviandad de Vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen grado y con entusiasmo, a veces con agresividad.
  • En cardiología tipo A tienden a infarto. Combinan miedo con enfado volviéndose tensos, ambiciosos e inseguros, en el desequilibrio
PITTA – KAPHA
  • Intensidad de Pitta y sólido cuerpo de Kapha.
  • Comportamiento con fuerza y tendencia al enfado y la crítica más que a la serenidad y estabilidad de Kapha. Es un tipo favorable para los atletas
  • Difícil abstenerse de comer. Excelente salud física por la combinación de fuerte digestión con la alta resistencia corporal
KAPHA – PITTA
  • Más redondos de cara y de cuerpo, por la mayor proporción de grasa
  • Movimientos más relajados y lentos
  • Más resistentes y estables, sintiéndose bien si hacen ejercicio regularmente, combatiendo la inercia y la pereza de kapha
VATA – KAPHA
  • Dificultad para identificarlos por ser opuestos. Se le suma la indecisión de Vata
  • Confunden por encontrar una personalidad Kapha, estable junto con una contextura delgada Vata
  • Combina la velocidad y eficiencia cuando se requiere actuar junto con la tendencia a dejar pasar las cosas para otro momento.
  • Tienen una fuerte tendencia a detestar el frío. Tienen digestiones irregulares o lentas
KAPHA – VATA
  • Dificultades para identificarlos igual al anterior.
  • Tendencia a sr más lentosy relajados, estables y más corpulentos y atléticos con mayor resistencia.
  • Menos entusiasmo
  • Tendencia a no soportar el frío. Digestiones irregulares
SAMA PRAKRITI
  • Poco frecuente, menos del 10%
  • Repetir la evaluación para confirmar. Error: cualidad mental satvica con constitución corporal didóshica equilibrada. O bien tridóshica con una prákriti Kapha – Pitta más dequilibrio Vata
  • Muy buena salud. Ante la enfermedad, gran capacidad de recuperación. Pero si el desequilibrio se presenta sobre los tres doshas, la curación  es difícil
VATA PITTA KAPHA
COMPOSICIÓN Aire + éter Fuego + agua Agua + tierra
FUNCIONES MOVIMIENTO (sistema óseo artículo muscular, pulmones, intestinos, etc.), SNC, Sentidos, TRANSFORMACIÓN, temperatura corporal, transpiración ESTABILIDAD, lubricación, fortaleza
PRINCIPIOS LocomociónFuerza de la vida CatabolismoActividades enzimáticas y hormonales AnabolismoRegenera y cura
LOCALIZACIÓN Infra umbilical Entre obligo y diafragmaINTESTINO DELGADOESTÓMAGOSANGRE

OJOS

SUDOR

GLÁNDULAS SEBÁCEAS (GLÁNDULAS QUE PROPORCIOPNAN ACEITE AL PELO Y A  LA PIEL)

Supra- diafragmáticoESTÓMAGOPECHOGARGANTACABEZA

PÁNCREAS

LOS COSTADOS

LINFA

GRASA

NARIZ

LENGUA

ACCIONESCORPORALES Urgencias naturales Digestión Lubricación
LOCALIZACIO-NESESPECÍFICAS Colon, CADERAS, MUSLOS, OREJAS, HUESOS, ÓRGANO DEL TACTO(PIEL)pelvis, vejiga, urinario, corazón, pulmones, oídos, TEJIDOS NERVIOSOS Intestino delgado, Sudor, sangre, pecho, duodeno, piel, ojos, cerebro, hígado, bazo, sudoríparas, sebáceas, sangre Estómago, Articulaciones, corazón, pulmones, cerebro, boca, cabeza, cuello, Garganta, pecho, adiposo, ganglios
MENTE PensamientoREPRESENTA LA FLEXIBILIDAD, LA CAPACIDAD DE COMUNICACIÓN Y LOS RECURSOS CREATIVOS Inteligencia Memoria
EMOCIÓN Miedo, ansiedad Ira, lujuria Avaricia, apego
CARACETRÍS-TICAS SECO,ligero, móvil, claro, áspero, sutil CALIENTE, Ligeramente aceitoso, intenso, ligero, fluido, líquido PESADO, Aceitoso, frío,  estable, liso, denso
GUNA QUE LO INFLUENCIA RAJA SATTVA TAMAS
DESEQUILIBRIO DE FUERZAS ANTAGONICAS Enfisema pulmonar (-éter espacio para que el aire se mueva) Úlcera duodenal (+fuego)Indigestión (+agua) Cálculos (+tierra)Edema (+agua)
TÍPICO DESEQUILIBRIO Sequedad en el cuerpo o mente Fiebre  o ira Pesadez mental o sobrepeso
OBJETIVO SUPERAR OPUESTOS Inerte éter para controlar errante aire Aversión fuego y agua Indiferencia agua y tierra
NIVEL CELULAR Introduce nutrientes y elimina productos de desechos Digiere los nutrientes Regula la estructura celular
APARATO DIGESTIVO Mastica y traga, asimila los nutrientes y expulsa los desechos Digiere la comida Regula secreciones que lubrican y protegen el aparato digestivo
MENTE Recupera los datos de la memoria e incorpora los nuevos. pérdida de energía para las actividades normales, debilidad y/o alteración de nervios motores o sensitivos más síntomas de inseguridad, indecisión, miedo y olvidos frecuentes. Los procesa y saca conclusionesCreciente frustración e insatisfacción. Estabilidad necesaria para captar un pensamiento por vezFalta de fuerza y somnolencia.
VATA PITTA KAPHA
EXACERBACIÓNLos doshas provocan e irritan los tejidos. Aumentan los síntomas de la etapa anterior y se agregan propios de este estadio. Constipación, dolor abdominal, borborismos, aumento del gas colónico, aumento de la peristalsis intestinal, rigidez en alguna área corporal, hormigueos esporádicos de manos y pies, tensión de los músculos de la cara, dolores en lesiones viejas. Deposiciones menos frecuentes, más oscuras, pequeñas, duras y / o secas que lo usual. Acaloramiento, sabor ácido en la boca, quemazón indefinida abdominal, sequedad que produce aumento de sed y deseo de bebidas frías o alcohólicas. Disminución del apetito, digestión débil, náuseas, secreciones aumentadas a nivel nasal, ocular, y bucal. Piel grasosa, pesadez generalizada y Ama en la lengua
MENTE: conversación excesiva o demasiado rápida, interrumpiendo a otros, pudiendo detectarse aumento de la sensibilidad al sonido. disminución del sueño y del vigor corporal, obsesión por completar tareas no prioritarias, lenguaje irritable y crítico hacia otras personas, preocupaciones laborales nocturnas. letargo, avaricia, acumulación y más tiempo dedicado a comer y dormir
VATA PITTA KAPHA
DISEMINACIÓN Apetito Irregular, cólicos colónicos, meteorismo con defecación dolorosa, constipación leve. Diarrea, quemazón  anal, aumento del calor corporal, heces y orina amarilla y/o dolor al digerir los alimentos. Puede aparecer dolor quemante picazón o fatiga muscular, aumento de la transpiración. Falta de gusto en la boca, náuseas, y vómitos, anorexia, digestión lenta, aumento de la saliva, mucho moco en las vías respiratorias y en las deposiciones, palidez
LOCALIZACION Debilidad generalizada o localizada, atrofia muscular, dolor (severo, localizado, cólico, punzante, desgarrador, y/o asociado al frío), hipo sensibilidad, obstrucción de distintos tipos de movimiento (respiración, secreciones, emuntorios, energía corporal, pensamientos, Movimientos corporales anormales (temblores, cojera), sabor amargo, ronquera, bostezos excesivos, distensión abdominal. Color amarillo en deposiciones, orina, ojos, piel o dientes. Picazón, urticarias y rash cutáneo, secreciones aumentadas, a nivel ojos, boca, nariz, pene o vagina, acné, sed aumentada, sabor ácido o salado en la boca, vértigo o mareos, visión borrosa o cansancio visual y/o temperatura aumentada en los pies. Frialdad, piel y pelo grasosos, edema e hinchazón, rinitis, sabor dulce en la boca, sobrepeso.
MENTE: deseo de comidas calientes, pérdida intermitente de memoria, pérdida de libido, insomnio, llanto excesivo, conversación irrelevante, sensación persistente de miedo, ansiedad e inseguridad. MENTE: Celos, ira, impaciencia, falta de compasión, lenguaje inapropiado, descuido MENTE: deseo excesivo por dormir, incluso durante el día, falta de interés en la vid, resistencia al cambio, fantasías sexuales aumentadas y desidia
ESPECIALIZACIÓN Aumento de dolor y molestiasEj: arritmias y bloqueos InflamaciónEj: endocarditis o pericarditis Aumento de edema.Ej: Insuficiencia cardíaca congestiva
VATA PITTA KAPHA
FÍSICO
  • Aumento de la liviandad (por exceso de aire): pérdida de peso, dolores de todo tipo (severos, agudos, lumbares, lumbosacros, articulares, calambres premenstruales, etc.
  • Sequedad y aspereza (ausencia de agua): piel seca, agrietada, arrugada y/o áspera, labios agrietados, constipación, intolerancia al viento.
  • Alteraciones movimiento (exceso de aire): constipación, tics, temblores, distensión abdominal, colon irritable, hipertensión variable. Cualquier movimiento aumentado, disminuido, bloqueado o anormal
  • Frialdad (ausencia de fuego): en las manos y pies, intolerancia al frío, pérdida de energía.

 

Predisposición a enfermedades febriles, infecciosas e inflamatorias, alteraciones sanguíneas.

  • Exceso de fuego: aumento brusco del apetito y de la sed, aumento de la acidez estomacal, gastritis, ulceras, intolerancia al calor, acaloramientos bruscos, inflamaciones de la piel, erupciones, acné, piel delicada, quemaduras de sol, insolación, piel sensible al calor, ojos irritados, ojos enrojecidos, materia fecal amarilla, orina oscura, ardor rectal, hemorroides, tendencia a la inflamación, prematuramente entrecano o calvo.
  • Aumento de intensidad: olores corporales ácidos, mal aliento, sensibilidad a comidas adulteradas ya a alergenos.
Enfermedades respiratorias, edema articular o general.

  • Aumento de tierra y agua: bronquitis, garganta, nariz y senos para nasales congestionados, tos productiva, dolor de garganta, secreción nasal, resfríos frecuentes, alergias, asma, edema  retención de líquidos, hinchazón, piel muy grasos, espesa secreción oleosa en piel, pálida, opaca, poros dilatados, piel congestionada inactiva. Quistes u otros crecimientos. Obesidad, aumento del colesterol. Diabetes
  • Falta de fuego: Intolerancia al frío o humedad. Piel fría
VATA PITTA KAPHA
PSÍQUICO Exceso de movimiento interno:Hiperactividad mental, falta de posibilidad para relajarse, dificultad para concentrarse, ansiedad, preocupación, inquietud, impaciencia, depresión, insomnio, fatiga, pérdida del apetito, inestabilidad anímica con cambios frecuentes del estado de ánimo, angustia, híper excitabilidad y esfuerzo excesivo. Comportamiento hostil, irritabilidad, tendencia al enojo, cólera, impaciencia, autocrítica, crítica de los demás, argumentación arrogante, comportamiento agresivo, comportamiento dominante, exigente, enérgico, testarudez, fuertemente ambicioso, tendencia a la frustración Exceso de tierra y agua: hambre permanente, letargo, opacidad mental, inercia mental, comprensión lenta, sueño excesivo, somnolencia diurna (modorra), depresión, falta de motivación, postergación de las actividades imprescindibles, dependencia, avaricia, posesividad apatía, complacencia, apego emocional.
RIGE A NIVEL FISIOLOGICO RESPIRACIÓNINHALACIÓN, EXHALACIÓNPARPADEO DE LOS OJOSMOVIMIENTOS D ELOS MÚSCULOS Y TEJIDOS

PULSACIONES DEL CORAZÓN

TODAS LAS CONTRACCIONES Y EXPANSIONES DEL CUERPO

MOVIMIENTOS Y SEÑALES DE LAS NEURONAS

DIGESTIÓN

DEFECACIÓN/ORINA, MENSTRUACIÓN/PARTO

HAMBRESEDBRILLOTONO DE LA PIEL

DIGESTION

CALOR CORPORAL

Forma y solidezALMACENAMIENTO DE ENERGÍAESTABILIDADLUBRICACION

FIRMEZA DE LAS ARTICULACIONES

FLUIDOS DEL CUERPO

SENTIDO DEL GUSTO

RIGE A NIVEL MENTAL PODER MENTAL Y COORDINACIÓN DEL MOVIMIENTOCAPACIDAD DE ADAPTACIÓNINSPIRACIÓNASPIRACIONES ESPIRITUALES

NERVIOSISMO

MIEDO

ANSIEDAD

RISADICHAPODER DE LA VOLUNTADENTUSIASMO

IRA

COMPETITIVIDAD

JUICIO

SENTIDO DE CRÍTICA

PERCEPCIÓN MENTAL

DISCRIMINACIÓN

AGUDEZA MENTAL

VALOR

PACIENCIAPERDONCOMPASIONAMOR

SENTIDO DE SATISFACION PROFUNDA

SENTIDO DE FIRMEZA Y PERTENENCIA

EL APEGO

AVARICIA

INERCIA MENTAL

MONOTONIA

CUALIDADES LUZFRIOBRUSQUEDADSEQUEDAD

CLARIDAD

AGITACIÓN

SUTILEZA

DUREZA

DISPERSIÓN

MOVILIDAD

CALORAGUDEZAFLUIDEZBRILLO

ACUOSIDAD

OLEOSIDAD

SUAVIDAD

AGRESIVIDAD

SAGACIDAD

PESADEZLENTITUDACUOSIDADDENSIDAD

MONOTONIA

FRIO

ESPESOR

SUAVIDAD

PEGAJOSIDAD

NEBULOSIDAD

OLEOSIDAD

HUMEDAD

PERÍODO DE LA VIDA DURANTE EL DÍA
KAPHA Nacimiento – 14 años 6:00 – 10:00 a.m. y p.m.
KAPHA PITTA YPITTA KAPHA 14 – 27 años
PITTA 27 – 42 años 10:00 a.m. – 2:00 p.m.10:00 p.m. – 2:00 a.m.
PITTA VATA YVATA PITTA 42 – 56 años
VATA 56 – 77 años 2:00 –  6:00 a.m. y p.m.
VATA PITTA YPITTA VATTA 77 años hasta la muerte

ATRIBUTOS

El Ayurveda es también una ciencia médica sutil de atributos y cualidades. Estos atributos son los gunas. Charak, el gran médico ayurvédico, descubrió que todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones, tienen atributos definidos. Estos atributos tienen energía potencial, mientras que las acciones expresan energía cinética. Los atributos y las acciones están relacionadas, pues la energía potencial  de los atributos eventualmente se transforma en acción o energía cinética.

LAS 20 CUALIDADES (GUNAS)

Uno puede caracterizar al universo en su totalidad según 10 pares de cualidades opuestas, estas nos permiten entender cómo distintas situaciones, experiencias internas o externas, pueden a través de un efecto de resonancia influenciar tanto nuestra

Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka. En Ayurveda se describen 20 atributos que son a la vez pares de contrarios y son llamados gunas. Éstos tienen sus acciones en la naturaleza y en el cuerpo, más el efecto que producen en cada individuo es diferente, pues cada uno de nosotros tiene su propias características y su propia constitución. Por lo tanto en Ayurveda el individuo es el punto de referencia y cada uno tiene su propia forma de equilibrarse.

Aunque son pares de contrarios los debemos entender como un todo, funcionan de forma interactiva, como lo hacen la parte masculina y femenina en cada uno de nosotros. Charaka sistematizó los atributos de todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, en Ayurveda los pensamientos y acciones tienen también atributos definidos. Vata, Pitta y Kapha tiene cada uno sus atributos propios, conocerlos y reflexionar sobre ellos es una experiencia que requiere una constante atención, más es imprescindible para comprender el funcionamiento de nuestro cuerpo, nuestra mente, y también de la lógica de la medicina ayurvédica.

Es a través de la Ley de lo semejante y lo distinto que vamos a conocer cómo se produce nuestro desequilibrio y la manera de equilibrarlo. Entre los tres doshas también existen cualidades en común:

  • El frío es común entre Vata y Kapha
  • La ligereza es común entre Pitta y Vata
  • Lo aceitoso es común entre Pitta y Kapha

Después de una observación detenida del universo y del hombre, Charak clasifica los veinte atributos en diez pares opuestos (por ejemplo: frío y caliente; lento y rápido; agudo y obtuso; seco y mojado). Estas fuerzas opuestas funcionan juntas. El universo como un todo, es la manifestación de los opuestos básicos, la energía masculina y femenina. De esta forma, se entiende el universo en términos de interacción de fuerzas opuestas que se manifiestan como los atributos básicos.

Vata, pitta y kapha tienen cada una atributos propios, y las sustancias que tienen atributos similares tienen que agravar el humor biológico según la ley de “el igual incrementa el igual”. Por ejemplo el verano tiene atributos similares a los de pitta: caliente, seco, ligero, movible y penetrante. Naturalmente en el verano, la pitta del cuerpo se incrementa. Vata es ligera, sutil, seca, móvil, áspera y fría. En otoño, que también posee estos atributos vata tiende a incrementarse en la constitución humana. Kapha es líquida, pesada, fría, pegajosa y turbia; en invierno estas características dominan en el ambiente exterior y la kapha interna tiende a aumentar.

Vata Pitta Kapha
Frío Caliente o intenso Frío
Seco Aceitoso u oleoso Aceitoso u oleoso
Ligero Ligero y fluido Pesado y pegajoso
Sutil Sutil o líquido Grueso
Móvil Móvil y ácido Estático-Estable
Claro Claro Turbio
Áspero Suave Suave y blando
IRREGULAR PICANTE LENTO
PISPERSO ACIDO VISCOSO
ASTRIGENTE DENSO
DULCE

Si uno continuamente toma sustancias opuestas a la de su cuerpo, los atributos opuestos serán dominantes y pueden producir un desequilibrio. Por ejemplo, un individuo vata tiene exceso natural de atributos ligeros. Si el individuo continuamente ingiere alimentos pesados que producirán kapha, que a su vez inhibe los atributos ligeros del cuerpo, después de cierto tiempo, los atributos corpóreos del individuo cambiarán de vata (ligero) a kapha (pesado). Así, los atributos del cuerpo se pueden cambiar a pesar de las tendencias naturales de su constitución.

Para entender y apreciar el concepto ayurvédico de los atributos, uno debe meditar profundamente en ellos. La revisión de los atributos es una experiencia sutil y requiere una atención constante. Por ejemplo, si uno come picante ¿qué es lo que los sentidos reflejan? Debido a la acción aguda y penetrante de este alimento, inmediatamente se siente calor, se suda y la boca arde. Al día siguiente, la orina y las heces pueden crear ardor.

Los principios de la farmacología terapéutica y preparación de los alimentos en el Ayurveda, se basan en la acción y reacción de los veinte atributos. A través del entendimiento de estos tributos, se puede mantener el equilibrio de la tri-dosha.

GUNAS O CUALIDADES: LO PARECIDO INCREMENTA LO PARECIDO

 CONTÍNUO

CUALIDAD: HABLAN SOBRE:

  1. 1.        El nivel de desarrollo de la mente.
  2. 2.        La capacidad de ver lo esencial y actuar en consecuencia
  3. 3.        Predisposiciones psicológicas y morales
  4. 4.        Reacciones ante el medio ambiente
  5. 5.        Relaciones interpersonales

 

Peso PESADO o lento: (guru).Incrementa el volumen de la nutrición, la pesadez. Aumenta la estructura, la estabilidad, el sueño, en exceso letargo + K/  – V P LIVIANO o ligero: (laghu).Ayuda a la digestión, reduce el volumen, limpia. Crea frescura, estado de alerta y falta de estabilidad. Aumenta la digestión la atención y el estado de alerta, en exceso inestabilidad, miedo + V P AGNI/ -K
Temperatura Calor, caliente(ushna).Promueve el calor, expande, inflama, causa odio y furia. Limpia, mejora la digestión, circulación, en exceso irrita + P AGNI – K V Frío(shita).Crea adormecimiento, inconsciencia, contracción, miedo, insensibilidad, frialdad, estancamiento, deprime defensas (Agni) +V K – P
Hidratación o suavidad Húmedo o ACEITOSO (snigdha)Crea suavidad, humedad, lubricación, vigor. Promueve la compasión y el amor. anti-reumático, bueno para la tos y las lombrices. Aumenta la relajación, humedad, vigor, amor, en exceso bloquea + P K / – V AGNI Seco (ruksa).Incrementa la sequedad, absorción, estreñimiento y nerviosismo. Seco, ayuda en la fiebre y artritis. Aumenta la sequedad, constricción, dolor en exceso contrae, separa, da ansiedad + V Y AGNI / -K P
Intensidad Intenso o luminoso(avila). Incrementa kapha, decrementa vata, pitta y agni. Cura fracturas. Provoca falta de claridad y percepción. Apagado Estático (sthira). Incrementa vata, pitta y agni. Promueve la estabilidad, la obstrucción, el apoyo, el estreñimiento y la fe.
Fluidezmovilidad Estable, TIESO(manda)Crea indolencia, acciones lentas y relaja. Aumenta la relajación, calma, en exceso atascamiento ESTÁTICO:  Aumenta la estabilidad, el soporte, en exceso obstruye + K  -V P Móvil, INTENSO, FLUYENTE Agudo (tiksna). Incrementa vata y pitta, decrementa kapha. Crea úlceras, perforaciones y tiene un efecto inmediato sobre el cuerpo. Promueve la agudeza y un rápido entendimiento. . (chata). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Promueve la movilidad, los temblores, la falta de descanso y la falta de fe. PENETRANTE:  Aumenta la concentración, el entender, la rapidez, en exceso lastima MÓVIL: Aumenta la  agitación,  movilidad, la inquietud, de ideas, falta de fe, desesperanza + V P -K
Consistencia o rigidezdureza Duro Duro (kathina). Incrementa vata y kapha, decrementa pitta y agni. Crea fuerza, rigidez, egoísmo, dureza e insensibilidad. DURO: Crea durezas, rigidez, callosidades, tumores, egoísmo, intransigencia, consolida. Blando Suave (mrudu). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Crea suavidad, delidecadeza, relajación, ternura, amor y cuidado.BBLANDO o suave:  Aumenta la relajación, cariño, afecto, en exceso aumenta lo pegajoso
Adherencia Pegajoso, PEGADO no-adherente, SUELTO
Viscosidad Suave TURBIO(slakshna). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Disminuye la aspereza. Incrementa la suavidad, el amor y el cuidado. SSUAVE o viscoso:  suaviza, flexibiliza, ablanda, disminuye lo áspero (demulcente) CLARO:  Limpia, aclara, en exceso crea deficiencias, aislamiento, dispersión + P K / -V Áspero CLARO Aspero (khara). Incrementa vata y agni, decrementa pitta y vata. Causa resequedad en la piel, grietas en los huesos. Provoca descuido y rigidez. RUGOSO u áspero:  Aumenta la sequedad, aspereza, en exceso gases TURBIO: Aumenta la cohesión, coagula, en exceso apegos, obstruye, aumenta el colesterol +V AGNI/ -K P
Textura Sólido, SEMI-DURO Denso (sandra). Incrementa kapha, disminuye vata, pitta y agni. Promueve la solidez, densidad y fortaleza. +K / – V P AGNI Líquido Líquido (drava). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Disuelve, licua, promueve la salivación, la compasión, da cohesión. LÍQUIDO:  Aumenta la fluidez, compasión, disuelve, en exceso retención de líquidos + P K /- AGNI V
Densidad Grueso,TOSCO,BURDO(sthula). Incrementa kapha, decrementa vata, pitta y agni. Causa obstrucción y obesidad. DENSO: Aumenta la estructura, la firmeza, compacta, en exceso aumento de masa corporal. BURDO o grueso: Aumenta la estructura, lo visible, palpable, obesidad. +K / – V P AGNI Sutil como alcohol(sukshma). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Agujera, penetra capilares sutiles. Incrementa las emociones y los sentimientos.SUTIL: Aumenta la digestión, las emociones y sentimientos, da sensación de espacio. + V P AGNI / K
SI TIENE ESTAS CARACTRÍSTICAS: PODEMOS DEFINIRLO COMO:
Pesado, estable, duro, áspero,  sólido y grueso

TIERRA

Frío, Móvil, Blando, Suave, Líquido y Oleoso

AGUA

Caliente, Seco, Luminoso y Sutil

FUEGO

Liviano, Frío, Seco, Móvil, Claro y Sutil

AIRE

Inmóvil  y Sutil,

ÉTER

PITTA Y KAPHAhúmedas u oleosas VATA secaOIDO  Y TACTO:FRIO, SECO, LIGERO, SUTIL, MÓVIL, CLARO, ÁSPERO
VATA Y KAPHAson frías PITTA calienteVISTA:ACEITOSO, LIGERO, SECO, PENETRANTE, SUTIL, MOVIL, CLARO,SUAVE
VATA Y PITTAligeras KAPHA pesadaOLFATO Y GUSTOFRIO, ACEITOSO, PESADO, GRUESO, ESTATICO, ESTABLE, TURBIO, SUAVE, LIQUIDA, PEGAJOSA

Ligero, seco, áspero. Promueve la digestión. Agente desintoxicante. Incrementa pitta, si se toma en exceso. Libera vata y kapha.

Pesadas, aceitosas, suaves, fortalecen. Incrementan pitta y kapha y disminuye vata.

Suave, alivia la hemorroides, reduce el vómito, ayuda a parar la hemoptisis, incrementa vata y kapha, disminuye vata.

Ayuda en la diabetes, promueve la digestión. Incrementa vata y pitta si se toma en exceso, disminuye kapha.

Ligero, seco, áspero, promueve la digestión, provova retención de agua e hipertensión, incrementa pitta, tomado en exceso disminuye vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, promueve la digestión, provoca retención de agua e hipertensión. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Aceitosa, ligera, aguda, alivia el dolor muscular, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Pesado, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Ligero, suave, blando, nutritivo, decrementa vata y pitta, bien para kapha en pequeñas cantidades.

Ligero, suave, blando, poco valor nutritivo, bien para kapha en pequeñas cantidades, reduce vata y pitta.

Pesada. Avena seca incrementa vata y pitta, reduce kapha. Avena cocida incrementa kapha, reduce vata y pitta.

Ligera, diurética, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Ligero, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Ligero, incrementa vata y pitta, reduce kapha.

Ligero, seco, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Pesao, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Pesado, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminuye vata. Da energía, rejuvenece, es afrodisiaca. Pesado, aceitoso, incrementa pitta y kapha, bueno para vata con moderación.

Pesadas, secas, mata a las lombrices y parásitos, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, aceitosa, incrementa ligeramente a pitta y kapha, reduce vata.

Pesada, seca, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminye vata. Afrodisíaca.

Se requiere Vata para la movilización, los otros son inmóviles.

Pesado, grueso, incrementa kapha y pitta; reduce vata.

Ligero, aceitoso, suave, promueve el calor. Incrementa pitta y kapha; disminuye

vata.

Pesado, fortalece, incrementa vata, pitta y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, apetitoso, promueve la transpiración. Incrementa vata,

pitta y kapha.

Ligero, seco, áspero, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aceitosa, suave, reduce hemorroides, promueve la absorción intestinal.

Incrementa kapha, reduce vata y pitta.

Pesado, suave, incrementa pitta y kapha. Disminuye vata.

Ligera, aceitosa, suave. Incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Aceitoso, suave, pesado. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Ligera, alivia la tos, fiebre, diarrea. Incrementa vata, pitta y kapha.

Ligera, aceitosa, suave, aumenta ojas. Equilibra a vata, pitta y kapha.

Suave, aceitoso, bueno para la digestión, diarrea, orina dolorosa. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesado, agudo, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Relativamente ligero, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Relativamente ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, moderadamente bien para vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, fortalece. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Relativamente ligero, agudo, aceitoso, irritante en exceso. Incrementa pitta y disminuye vata y pitta.

Ligero, aceitoso, suave, fortalece, bueno para vata, pitta y kapha.

Ligero, agudo, aceitoso, alivia la artritis, esguinces musculares cuando se aplica externamente con aceite de ricino. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, disminuye vata. Moderadamente bien para kapha.

Seca, áspera, pesada, alivia las mucosidades. Ligeramente picante. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Suave, untuosa, puede incrementar kapha, si se toma en exceso disminuye vata y pitta.

Pesada, suave y aceitosa. Incrementa la grasa  y kapha. Disminuye vata y pitta.

Fortalece, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesados, secos, ásperos, muy deshidratados, producen gas. Incrementa vata, dismunye pitta y kapha.

Seco, áspero, pesado, laxante. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.

Secas, ásperas, pesadas, deshidratantes, deben tomarse en pequeñas cantidades. Incrementa kapha, disminuye pitta y vata.

Ligero, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Fácil de digerir, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, laxante, disminuye pitta. Tofu está bién para vata y pitta. Moderadamente bien para kapha.

Pesado, suave, alivia la anemia. Puede incrementar pitta y kapha cuando se toma en exceso. Disminuye vata.

Aspero, seco, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aspera, seca, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Pesada, reduce la hemorroides. Si se toma en exceso incrementa pitta, reduce a vata y kapha.

Seca, áspera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aspero, seco, ligero, ligero para digerir, promueve el gas, incrementa vata y reduce pitta y kapha.

Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Ligera, áspera, acuosa, fácil de digerir, crea ligereza en el cuerpo. Causa gas si se toma en exceso. Incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aspera, viscosa, buena para vata, pitta y kapha.

Pesada, estimula el deseo sexual, aperitivo, fortalece, alivia la fiebre si se aplica externamente. Incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Seca, áspera, ligera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Alivia el gas, promueve la digestión, puede incrementar pitta, disminuye vata y kapha.

Aspera, seca, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Ligero para digerir, puede agravar vata si se toman en exceso. Buenos para pitta y kapha.

Ligero, húmedo, incrementa vata, pitta y kapha.

Húmeda, ligera, puede incrementar kapha, buena para pitta y vata.

Ligera, áspera, incrementa vata, disinuye pitta, buena para kapha en pequeñas cantidades.

Suave, pesado, laxante si se toma en exceso. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Aceitoso, suave, fortalece. Si se toma en esceso incrementa kpaha, disminuye vata y pitta.

Pesado, acuoso, incrementa kapha, alivia vata y pitta.

Pesado, aperitivo, difícil de digerir, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesado, acuoso, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, seca, áspera, incrementa vata y disminuye pitta y kapha.

Pesadas, acuosas, incrementan pitta y kapha, disminuyen vata.

Suaves, aceitosas, estimulan la digestión, ayudan a la formación de hemoglobina en casos de anemia. Incrementa vata y disminuyen pitta y kapha.

Ligeras, promueven la digestión, desintoxican, incrementan pitta, disminuyen kapha y vata.

Ligera, sec, áspera, promueve la digestión. Incrementa pitta, estimula a vata, alivia a kapha.

Promueve la digestión, bueno para el corazón, ayuda a mejorar el aliento. Puede estimular a pitta si se toma en exceso, alivia vata y kapha.

Ligera, ayuda a aliviar las náuseas. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Alivia la sed, estimula la salivación, ayuda en la resequedad de la boca. Estimula a kapha, disminuye vata y pitta.

Promueve la digestión, mejora el sabor de los alimentos. Incrementa pitta y disminuye vata y kapha.

Aceitosa, suave, ligera, ayuda en el ardor al orinar. Ayuda a la absorción. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.

Ligero, aceitoso, suave, promueve la digestión, alivia la diarrea. Estimula pitta y disminuye vata y kapha.

Qualidades mentales

VATA

 

PITTA

KAPHA

Sátvicobondad Con energía, adaptable, flexible y entusiasmado. Buena comunicación, gran sentido de unidad y capacidad de curación. Resaltan la verdad y la capacidad de iniciar emprendimientos Inteligente claro, buena voluntad y calidez. Independiente y valiente. Resalta por ser un buen guía y líder. Pacífico, estable, consistente, leal, cariñoso, compasivo, paciente. Tienen fe y devoción fuertes. Se destacan las cualidades de perdonar con facilidad y la nutrición de las relaciones
Rajásicopasión Indeciso, no confiable, hiperactivo, agitado, nervioso, ansioso, verborrágico, superficial, ruidoso y con falso entusiasmo. No descansa ni se relaja. Voluntarioso, impulsivo, agresivo, controlador, crítico, dominante, manipulador. Predominan el enojo, el orgullo y la vanidad. Controlador, envidioso, materialista, sentimental, inseguro. Predominan la búsqueda de confort y la lujuria
Tamásicoinercia o ignorancia Temeroso, servil, deshonesto. Le gustan los secretos y los chismes. Puede ser depresivo, autodestructivo, adicto a las drogas, con tendencia a las perversiones sexuales, mentalmente alterado o presentar una tendencia suicida. Destructivo, envidioso, puede ser psicópata criminal o líder de actividades ilegales. Letárgico, apático, insensible y baja comprensión. Puede estar involucrado en actividades delictivas.

La mente debe estar libre de distracción e inercia, debe ser como un espejo que refleje nuestra realidad interior. Si hay oscuridad y confusión, rajas proyecta la imaginación o ego hacia el exterior. Rajas hiperactivo deplecciona la energía llevando al letargo y otras cualidades tamásicas.

El objetivo general  del plan de reequilibrio del Ayurveda es tener la constitución doshica o prakriti equilibrada mientras que en el ámbito mental cada vez más predominen y se expresen las cualidades sátvicas

En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución física. Los atributos básicos son sattva, rajas y tamas.

Sattva expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor.

Rajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual.

Tamas manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento. Cualidad Tamas o inercia -en este caso es la naturaleza tamásica de la mente y no la de la materia, como se comprende generalmente. “Chitta” o sustancia mental, puede ser análogamente tamásica.

La gente con temperamento sáttvico tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa. Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.

La gente tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.

La persona de temperamento sáttvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.

Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva, rajas, tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.

Las gunas son las tres energías esenciales para la creación de cualquier sustancia o actuación en el universo.

Sattva: energía del equilibrio, la estabilidad, la pureza, la luz, el despertar. Como conciencia subjetiva, es la encargada de nuestras percepciones, así como de la claridad d elas mismas. En la naturaleza esta energía es la que crea las estaciones y otros ciclos vitales.

En la mente proporciona paz, virtud y amor.

Conlleva al despertar del alma y d elos cinco sentidos abriéndonos a la experiencia del universo físico

Rajas: energía de la acción, movimiento dinámico. Sería el “yo” como acción. En la naturaleza lo vemos en muchos sitios, desde el viento que sopla y el movimiento de los coches, hasta el flujo de energía.

En la mente crea agitación, agresividad, competitividad y turbulencia. A partir de rajas surgen los cinco órganos motores de la acción:

Boca – habla

Manos- asir

Pies – desploazarse

Genitales –  reproducción

Ano – excrecion

Tamas: energía de la inercia, ignorancia, estática. Sería como el “Yo” inconsciente. Proporciona una cierta constancia y solidez, en el cuerpo es el sueño profundo o el inconsciente. A nivel mental es responsable de las fases de confusión mental y depresión. De aquí surgen los cinco elementos

Características de Sattva: Personas con un conocimiento puro, buen intelecto y buena memoria. Con voluntad. No pretenden gobernar o manipular a los demás. Están satisfechos con lo que tienen. Son capaces de aceptar y controlar sus emociones sin apegarse a ellas. Tolerantes. Viven de modo puro, teniendo en cuenta su alimentación, sus pensamientos y su relación con la fuerza divina. Poseen una gran intuición sabiendo que es lo mejor para su cuerpo, su mente y su alma. Poseen una gran curiosidad para aumentar su conocimiento. Son creativos y suelen conseguir sus metas en la vida. Suelen tener buena salud y tienen una actitud serena ante los desequilibrios, el dolor y la muerte.

Características de Rajas: Personas dinámicas e irregulares, por lo que les cuesta conseguir sus metas en la vida. Cambiantes en sus decisiones y reorganizan la vida con frecuencia. Interesadas por el prestigio y el poder, a nivel profesional y personal. No dudan en manipular o dominar a los demás para conseguir sus fines. Poseen coraje, mas suelen ser celosas. Tienden a no estar satisfechos con lo que tienen y siempre buscan más. Son ambiciosos y pueden mostrarse coléricos, egoístas, políticos. Tienen una actitud exagerada delante el dolor y el placer. Al estar activos suelen estar afectados por el exceso de dolor, fatiga, ansiedad, tensión. Consumen excesivamente alimentos fuertes, de difícil digestión, muy especiados y ácidas, carne.

Características de Tamas: Las personas con este tipo de energía no tienen confianza ni con ellos mismos ni con los demás. No hacen ningún esfuerzo para aprender y son ignorantes. No están motivados por nada. No expresan ni felicidad ni dolor. Sienten un fuerte miedo ante el dolor y hacen caso omiso de las recomendaciones del médico. No tienen conciencia de una dieta adecuada, por lo que consumen alimentos que son dañinos para su salud y su mente.

También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia.

Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.  Raja se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tama es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera. Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos. Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árbomes, arbistos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas). Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo. Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.

Charak, el gran médico ayurvédico, descubrió que todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones, tienen atributos definidos. Estos atributos tienen energía potencial, mientras que las acciones expresan energía cinética. Los atributos y las acciones están relacionadas, pues la energía potencial  de los atributos eventualmente se transforma en acción o energía cinética. De acuerdo a el Ayurveda, existen veinte atributos básicos que se muestran en la tabla de abajo-

La ley de lo semejante y lo distinto

“Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.

Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa.

Raja se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual.

Tama es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera.

Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos.

Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árboles, arbustos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas).

Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo.

Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.

Vivimos en un universo mágico, pleno de grandes fuerzas de vida y muerte, de creación y destrucción. Las fuerzas divinas pueden ser halladas en cualquier parte para elevarnos hacia una gran paz y comprensión. Pero las fuerzas no divinas también están presentes, trabajando para llevarnos hacia la confusión y el apego. La verdad y la iluminación forman la Luz, la falsedad y la ignorancia forman la sombra del mundo. En esta dualidad básica de la creación estamos luchando no solo para sobrevivir, sino también para hallar el significado de nuestras vidas. Debemos aprender a navegar a través de las corrientes contrarias, así de esta manera podremos beneficiarnos ascendiendo por medio de la fuerza espiritual y evitando la fuerza que hace descender y que no es espiritual ya que crea inercia.
La naturaleza es una manifestación de la Madre Divina y el universo es la manifestación de su conciencia. Ella nos provee no solo crecimiento material y expansión que se expande hacia afuera, sino que nos apoya en nuestro crecimiento espiritual y desarrollo, el cual se expande hacia adentro. La naturaleza posee una energía cualitativa mediante la cual podemos expandirnos hacia la sabiduría o contraernos hacia la ignorancia. La naturaleza funciona a través de fuerzas conscientes o espíritus que pueden ser de luz o de oscuridad, de protección o de peligro. La mayoría de estas fuerzas son desconocidas para nosotros y no sabemos como usarlas. La forma en que somos entrenados en el mundo de una manera racional o científica nos prepara para mirar hacia afuera, debemos darnos cuenta que nos falta la habilidad para percibir las fuerzas sutiles ocultas que están alrededor de nosotros. Sin embargo para que una verdadera curación mental sea posible, debemos entender estas fuerzas y aprender como funcionan pues ellas existen en el mundo y también en nuestra psiquis.

El Ayurveda y la Astrología Védica proveen un lenguaje especial para comprender las fuerzas primarias de la Naturaleza y nos muestra como funcionan con ellos en todos los niveles. Según el Yoga y el Ayurveda, la Naturaleza tiene tres cualidades primarias, ellas son las fuerzas principales de La Inteligencia Cósmica que determinan nuestro crecimiento espiritual. En Sánscrito son llamadas Gunas que significa “Lo que Ata” y cuando son comprendidas erróneamente nos mantienen en el cautiverio del mundo externo.

1) Sattva – Inteligencia, imparte balance
2) Rajas – Energía, causa desequilibrio
3) Tamas – Sustancia, crea inercia

Las tres Gunas son las cualidades más sutiles de la Naturaleza, los poderes del alma que mantienen la materia, la vida y la mente asimismo el Karma y los deseos que nos impulsan nacimiento tras nacimiento. Son energías que actúan en nuestra mente superficial y en nuestra conciencia profunda. Las Gunas se adhieren en la Naturaleza así mismas como un punto central de potencias para las diversificaciones.

Todos los objetos en el universo tienen varias combinaciones de las tres Gunas. La evolución cósmica consiste en mutuas interacciones y transformaciones. Las tres Gunas son uno de los temas principales del pensamiento Ayurvédico pues forman un nivel profundo y no son simplemente un estudio de los tres humores biológicos, sino que, nos ayuda a entender nuestra naturaleza mental y espiritual y sobre todo a conocer como funciona.

SATTVA
Sattva es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad y crea armonía, balance y estabilidad. Es luz (no pesada) e iluminante por naturaleza. Posee un movimiento hacia adentro y hacia arriba y hace despertar al alma. Sattva otorga felicidad y alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas juntas.

RAJAS
Rajas, es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción, siempre buscando una meta o un final que da poder. Posee un movimiento hacia fuera y causa la acción de la auto búsqueda que llega a la fragmentación y desintegración. En otros términos, Rajas es estimulante y otorga placeres que corresponden a su naturaleza desbalanceada y da rápidamente el resultado con dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos.

TAMAS
Tamas, es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Posee un movimiento hacia abajo que causa decaimiento y desintegración. Tamas trae ignorancia y desilusión en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea cubierta.

Correspondencias de las Tres Gunas

Color
1.- Sattva – Blanco, pureza y harmonía
2.- Rajas – Rojo, acción y pasión
3.- Tamas – Negro, oscuridad y desilusión

Tiempo
1.- Sattva – Día, Claridad
2.- Rajas – Salida y Puesta del Sol, Crepúsculo, transición
3.- Tamas – Noche, oscuridad

Energía
1.- Sattva – Neutral o balanceado
2.- Rajas – Positivo, pone las cosas en movimiento
3.- Tamas – Negativo, retarda los movimientos

Mundos
1.- Sattva – El cielo o espacio, la región de paz
2.- Rajas – La Atmósfera, la región de las tormentas
3.- Tamas – La Tierra, el reino de la gravedad y la inercia

Niveles del Cosmos
1.- Sattva – Causal o ideal
2.- Rajas – Sutil o astral, pura forma
3.- Tamas – Burdo o físico

Reino de Naturaleza
1.- Sattva – Seres espirituales: dioses, diosas y sabios
2.- Rajas – El reino humano
3.- Tamas – Mineral, reino vegetal y animal

Estados de Conciencia
1.- Sattva – Despertar
2.- Rajas – Sueño
3.- Tamas – Sueño profundo

Sattva y la Mente

La mente, o la conciencia en general, es naturalmente el dominio de Sattva. La conciencia misma es llamada Sattva en Sánscrito. A menos que la mente esté calmada y clara no podemos percibir nada apropiadamente. Sattva crea claridad, mediante la cual podemos percibir la verdad de las cosas, da luz, concentración y devoción. Rajas y Tamas son factores de desarmonía mental que causa agitación y desilusión resultando en imaginaciones erróneas y malas percepciones.

De Rajas proviene la falsa idea de que el mundo externo es real en sí mismo, lo cual nos impulsa a buscar felicidad afuera de nosotros mismos y nos hace perder la trayectoria de nuestra paz interna. Rajas crea deseos, distorsión, turbulencia, trastorno emocional. Predomina en el aspecto sensorial de la mente debido a que los sentidos están en constante movimiento buscando sus diversos objetos. Tan pronto como permanezcamos inmersos en la práctica constante de los disfrutes sensoriales caemos bajo la inestabilidad de Rajas.

De Tamas proviene la ignorancia que cubre nuestra verdadera naturaleza y debilita nuestro poder de percepción. De esta Guna surge la idea de un ego o ser separado por el cual nos sentimos nosotros mismos solos y desolados. Tamas predomina en la conciencia identificada con el cuerpo físico, el cual es pesado y limitado. Tan pronto nuestra identidad y sentido de bienestar es predominante en lo físico, nos mantenemos en la oscuridad y en el reino de Tamas.

Sattva es el balance de Rajas y Tamas, combinando la energía de Rajas con la estabilidad de Tamas. Al incrementar Sattva uno logra paz y armonía y retorna a la Naturaleza primordial y Pura, el cual es el camino a la liberación. Sin embargo, el apego a Sattva, como apegarse a la virtud, puede atar a la mente. Por esta razón debemos esforzarnos en desarrollar Sattva Puro (bondad pura), la cual es su forma desapegada, o Sattva que no se apega a sus propias cualidades. Un Sattva Puro, no condena Rajas y Tamas sino que comprende sus lugares en la armonía cósmica, el cual es un factor externo de la vida y del cuerpo cuyo lugar apropiado es apartarse de su naturaleza.

Cuando el Sattva Puro predomina en nuestra conciencia trascendemos el tiempo y el espacio y descubrimos nuestro verdadero Ser eterno. El alma recobra su pureza básica y se une con Dios. Cuando está fuera de balance, las tres Gunas activan el proceso cósmico de evolución mediante la cual el alma evoluciona a través de los reinos de la naturaleza, experimentando nacimiento y muerte, felicidad y sufrimiento en varios cuerpos. El movimiento de las tres Gunas es coextensivo con la creación.
Sattva en estado de balance es responsable de la verdadera salud y curación. La salud se mantiene cuando se tiene una vida Sattvica, se caracteriza por una vida en armonía con la naturaleza y con nuestro ser interno, cultivando pureza, claridad y paz. Rajas y Tamas son los factores que causan las enfermedades. Rajas causa dolor, agitación y la disipación de la energía. Tamas trae el estancamiento, decaimiento y muerte. Rajas y Tamas usualmente funcionan juntos. Rajas activa y manifiesta sobre la expresión de la energía, que eventualmente causa cansancio, en el cual Tamas prevalece.
Por ejemplo, alimentos muy picantes, alcohol y excesos sexuales, son al comienzo Rajásicos o estimulantes. Estos actos eventualmente pasarán a una condición Tamásica como fatiga y colapso de energía. En un nivel psicológico demasiado Rajas, las cuales son emociones turbulentas pasan a ser Tamas o aturdimiento mental y depresión.

Tipos Mentales de Acuerdo a las Gunas

Tener Sattva predominante en nuestra naturaleza es la llave para la salud, creatividad y espiritualidad. Las personas Sattvicas poseen una naturaleza armoniosa y adaptable lo que da una gran libertad de las enfermedades ya sea en el plano físico y mental. Ellos se inclinan hacia el balance y la búsqueda de paz mental que corta la raíz psicológica de la experiencia y buscan todo lo bueno en todas las cosas, incluso en las enfermedades y se inclinan a comprenderlo, y no a reprimirlo.
Las personas Rajásicas tienen buena energía pero se queman así mismos a través de la excesiva actividad. Sus mentes usualmente están agitadas y raramente tienen paz. Tienen muchos anhelos de querer hallar poder sobre los demás sin importar los métodos para conseguirlo. Son impacientes e inconscientes al afrontar sus problemas y no desean tomarse tiempo o responsabilidad para mejorarlos. Maldicen a los demás por sus problemas, incluyendo a sus terapeutas.
Las personas Tamásicas tienen perturbaciones psicológicas muy arraigadas. Sus energías y emociones tienden a estancarse y a reprimirse y no saben cuales son sus verdaderos problemas. No buscan tratamientos apropiados para solucionarlos y usualmente tienen una pésima higiene y pésimos hábitos personales. Aceptan sus condiciones kármicas como su destino y no se aprovechan de las ventajas de los métodos que puedan existir para aliviar sus problemas. Permiten que otras personas e influencias negativas los dominen y no les gusta ser responsables de sus vidas. No prefieren conciliar con sus problemas y no dejan a los demás conocerlos, debido a esto sus problemas se empeoran cada vez más.

Las Constituciones Mentales de Acuerdo a las Tres Gunas

Las Gunas muestran los estados mentales y espirituales a través de las cuales podemos medir nuestra propensidad a los problemas psicológicos. El siguiente Test es un buen índice de estas cualidades y se puede utilizar para ver como funcionan las Gunas en nuestra vida y carácter.
Las respuestas de la fila izquierda corresponden a Sattva Guna, la del medio a Raja Guna y el derecho a Tama Guna. Por favor llene todas las preguntas cuidadosamente y con honestidad. Después de responder el cuestionario por usted mismo, debe tener a alguien que lo conozca bien, como su esposa(o) o un amigo cercano, para que también llene el cuestionario por usted y debe analizar la diferencia entre como se ve usted mismo y como lo ven los demás.
Para la mayoría de nosotros las respuestas generalmente caen en la fila del centro o el área de Raja Guna, el que es el estado principal de nuestras actividades y que sobresale en la cultura moderna. Tendremos varios problemas psicológicos pero usualmente los podremos sobrellevar. Una naturaleza Sattvica muestra una disposición espiritual con pocos problemas psicológicos. Una naturaleza altamente Sattvica es rara ya que sólo se encuentra en un sabio o en un santo. Una persona Tamásica tiene el peligro de tener problemas psicológicos serios y estará reacio a llenar este cuestionario. Las áreas en las que podemos mejorar nosotros mismos es de Tamas a Rajas o de Rajas a Sattva y nos ayudará en nuestra paz mental y crecimiento espiritual, debemos hacer todo lo que se pueda hacer para tales cambios.

La Terapia y las Tres Gunas

Existen muchas terapias médicas diferentes y de curación para la mente y para beneficiarse de ellas apropiadamente y evitar sus posibles efectos secundarios, debemos entender sus alcances y cuando éstas son útiles. El Ayurveda nos ayuda enormemente al demostrar cómo las terapias de curación se relacionan con las tres Gunas. Nos otorga un conocimiento profundo del proceso de curación y sus probables resultados.

Las terapias Sattvicas funcionan a través de las cualidades Sattvicas de amor, paz y la no violencia.

Las Terapias Rajásicas funcionan a través de las cualidades Rajásicas de estimulación, energetización y agitación.

Las Terapias Tamásicas funcionan a través de las cualidades Tamásicas de la inercia, sueño y estancamiento.

Las terapias Ayurvédicas son principalmente Sattvicas y emplean las modalidades Rajásicas y Tamásicas solo bajo circunstancias especiales.
La curación Sáttvica usa la Naturaleza, la fuerza de la vida y el poder de la mente cósmica y mediante tratamientos con hierbas medicinales, la dieta vegetariana, mantras y meditación. Rajas ocasionalmente puede ser útil para el proceso de la curación. Rajas ayuda a erradicar a Tamas, mientras que Sattva, al ser una condición de armonía, no tiene la habilidad de hacer eso. A menudo es necesario moverse de Tamas a Rajas para llegar a Sattva, como la necesidad de estimular o hacer un shock a una persona para que despierte de su dolor reprimido. Tamas es raramente utilizado en el proceso de curación excepto cuando es requerido para que funcione como sedante a una demasiada influencia de Rajas. Por ejemplo, una persona bajo la influencia de la histeria, una condición excesiva de Rajas, se requiere de una fuerte hierba sedante o droga, de una terapia Tamásica. En este caso Sattva sería demasiado suave y apacible para calmar Rajas.
La psicología Ayurvédica apunta en desplazar la mente de Tamas a Rajas y eventualmente a Sattva. Esto significa moverse de una vida orientada al cuerpo e ignorancia (Tamas), a una de vitalidad y auto expresión (Rajas) y finalmente a una de paz e iluminación (Sattva).

Tres Estados de Curación Mental

1.- Erradicar Tamas, desarrollar Rajas moviéndose de la inercia mental a la acción auto motivada.
2.- Calmar Rajas, desarrollando Sattva moviéndose de la acción auto motivada al servicio desinteresado.
3.- Perfeccionar Sattva moviéndose del servicio desinteresado a la meditación o servicio devocional.

Naturalmente, es importante conocer que estado es apropiado para una persona. Una persona en una condición Tamásica requiere actividad externa para romper la inercia; a él o a ella no se les puede pedir que simplemente se sienten calmadamente a meditar. En tales casos los métodos Rajásicos (actividad) son necesarios y los métodos Sattvicos (pasivo) no pueden ser suficientes.
La persona requiere comunicación y trabajo con otras personas. Una persona en la condición Rajásica, sin embargo, requiere una reducción de actividad e interiorización de la conciencia (desarrollo de Sattva). Aunque esto puede ser hecho gradualmente debido a que Rajas no puede ser subyugado en absoluto y de una vez. La persona debe ser introducida en la meditación a través de terapias prácticas de posturas yógicas, mantras o visualizaciones. Una persona en condición Sáttvica requiere de prácticas espirituales (sadhana) y no de tratamientos psicológicos ordinarios ya que fácilmente puede canalizarse en la meditación sin mucha ayuda externa.
Sin embargo, estos tres estados simplemente no son niveles diferentes. Todos nosotros tenemos factores Tamásicos, Rajásicos y Sattvicos en nuestras mentes. Todos nosotros necesitamos cada uno de estos tres procesos en algún grado. Hay momentos cuando nuestras mentes están Tamásicas, especialmente después de despertarse en la mañana o cuando se tiene sueño en las tardes. Cada vez que estamos mentalmente torpes o emocionalmente deprimidos predomina Tamas. Rajas prevalece cuando estamos agitados, perturbados, activos o de salida, especialmente cuando estamos ocupados en trabajar con cierto número de personas o proyectos, Sattva prevalece cuando estamos calmados, quietos, contentos y pacíficos o naturalmente en meditación en Dios.
Similarmente no debemos juzgar a otras personas por lo que parecen cuando están dominados por solo una cualidad o Guna. Incluso una persona avanzada espiritualmente tiene momentos Tamásicos o períodos donde el o ella hagan actos que después tendrán que lamentar. Del mismo modo personas sin desarrollo espiritual tienen momentos Sáttvicos cuando hacen algo que inspira, noble o bondadoso. Cuando nos miramos a nosotros mismos debemos tratar de ver los tres factores en nuestra naturaleza y comportamiento y tratar de desarrollar nuestro lado Sáttvico.

Estado 1: Erradicando Tamas / Desplazándose de Tamas a Rajas – Curación Personal

Para esta transición el fuego es necesario. Debemos despertar, actuar y comenzar a cambiar. Aspectos arraigados como el apego, la estancación y la depresión deben ser erradicados. Debemos reconocer nuestros sufrimientos y aprender de ellos, confrontando nuestro dolor, incluyendo los que ya hemos superado e ignorado por años. Se requiere hacer y tener un nuevo sentido de saber quiénes somos y qué es lo que necesitamos hacer. La acción (Rajas) es lo indicado, no solo en la mente si no también en nuestro aspecto externo de nuestras vidas. Debemos romper con el pasado, traer nuevas energías a nuestras vidas, tal vez un cambio de trabajo o actividad o modificar nuestras asociaciones o relaciones o mudarse a una nueva ciudad o barrio.

Estado 2: Calmando Rajas / Desplazándose de Rajas a Sattva – Curación de la Humanidad

Para esta transición el espacio en necesario. Debemos rendirnos a nuestro dolor y abandonar nuestra búsqueda personal, dejando ir los dolores y las penas individuales. Los impulsos egoístas y motivaciones deben rendirse a un gran bienestar. Debemos despersonalizar nuestros problemas y ver para entender la condición humana total y el dolor de los demás. Dejando detrás nuestros problemas personales y debemos adoptar como nuestros los problemas de la humanidad, abriendo y dando apoyo a los que sufren y solución a sus problemas como si fueran nuestros. Debemos aprender que la vida crea sufrimientos para ayudarnos a crecer espiritualmente. Este es el estado de servicio y caridad.

Estado 3: Desarrollando Sattva Puro / Paz universal, Servicio Devocional

Para llegar a esta transición se debe desarrollar amor y visión de las fuerzas universales. Debemos trascender las limitaciones de la condición humana a un estado elevado de naturaleza espiritual. La paz interna debe convertirse en nuestra fuerza dominante. Ya no debemos sobrellevar nuestro dolor sino que debemos desarrollar nuestro goce en plena naturaleza espiritual como eternos sirvientes del Señor Supremo (nuestra posición constitucional). Ya no debemos concentrarnos en nuestros problemas personales o colectivos sino que debemos desarrollar una verdadera comunión con Dios, Sus Fuerzas Divinas y Universales y trabajar dentro de ello. En este estado nos movemos del aspecto humano a nuestra condición natural (almas espirituales) del aspecto universal, volviéndonos más abiertos a toda la vida. Este es el estado de la práctica espiritual. Esta más allá de todas las curaciones ordinarias y solo funciona en el área de nuestra relación que tenemos con Dios o con el Ser interno.

Cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros, creen en la existencia de Dios, religiosos y a menudo gente muy santa Interesados por los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Muy políticos Floja, egoísta y capaz de destruir a todos. Todas sus actividades son egoístas
Esencia, entendimiento, pureza, claridad, amor, compasión Movimiento, agresividad, extroversión. Nivel sensual Ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento
SATTVAS: relacionada con la realidad, la esencia, la conciencia, pureza y claridad de percepción RAJAS: movimientos y acciones, búsqueda de placeres sensoriales, esfuerzo, falta de descanso TAMAS: Confusión, inercia, pesadez y materialismo
ACTIVIDAD FÍSICA RUTINAS COTIDIANAS ARMONÍA MENTAL
Deportes, masajes, yoga Adecuar el estilo de vida basándose en el biotipo psicofísico. Meditación como técnica para reducir el ritmo de vida frenético y armonía mental
Masajes con aceites incl. Plantas. Actúan sobre los marmas regiones donde se concentra energía. Sueño, alimentación, trabajo, etc. Situarnos frente a la eternidad desde un lugar central de nuestro ser
Yoga como ciencia y método para adquirir armonía espiritual con control de la mente y el cuerpo.    
Realidad, esencia, consciencia, pureza y claridad de percepción Movimientos y acciones, búsqueda de placeres sensoriales Pesadez y materialismo
Manifestación de bondad y felicidad Manifestación de esfuerzo y falta de descanso Confusión, inercia
crea energía, vitalidad y emoción crea estabilidad
MentePureza: une la cabeza y el corazón, los pensamientos con las emociones HumoBúsqueda de felicidad fuera, mente agitadaBusca frutos por sus acciones AdormecimientoVela nuestra verdadera naturaleza.Oscuridad, imposibilidad de percibir la esencia, la realidad, la verdad
Adaptable a los cambios, paz mental y equilibrio… buscan causas psicológicas de las enfermedades. Ambición, orgullo, competitividad, agresividad y  egoísmo. Miedo, ignorancia, pesadez y letargo, falta de actividad mental, insensibilidad
Se cuidan y cuidan a los demás (personas, plantas, objetos, medio ambiente). Respetuosos de todas las formas de existencia. Control sobre otros.Mucha energía, pero se agotan por exceso de actividad. Sueño, falta de atención, pereza, y depresión
Inquietudes espirituales y religiosas Actividades centradas en ellos mismos Posibilita la dominación de la mente por fuerzas externas o subconscientes
Actitudes amorosas y compasivas. No tienen paz. En exceso naturaleza servil o animal
No se alteran ni se enojan Miedo al fracaso y pocos momentos de alegría al lograr objetivos.  A veces ni siquiera… Apegos en relaciones y a los objetos.Energía y emociones estancadas y reprimidas Bloqueos psicológicos
Intensidad intelectual sin fatiga….pocas horas de sueño Predisposición al estrés Trabajo mental liviano los cansa
Alertas, contentos, conscientes, frescos, sabios, creativos, humildes, respetuosos de los maestros Amorosos pacientes y calmados sólo con cercanos o por intereses personales. Buenos, atentos amistosos y confiables  con aquellos que los pueden beneficiar o ayudar Trabajos de poca responsabilidad y les encanta comer, beber, dormir y placeres sexuales.
Llave para recuperar la salud, la creatividad y la espiritualidad Pensamientos e imaginación alteradas, irritabilidad, ego, manipulación, búsqueda de poder, estimulación y entretenimiento, voluntarismo, etc. Lo que les sucede lo toman como el destino imposible de modificar. Confunden lo falso con lo verdadero. Peligro de padecer problemas psicológicos serios y repetir experiencias dolorosas por no aprender.
Énfasis en la búsqueda de las virtudes. Esto une a la persona con la felicidad y el conocimiento Énfasis en la búsqueda de los placeres. Esto une a la persona con deseos de adquirir cosas Énfasis en los vicios y lleva a perder la capacidad para distinguir entre lo correcto y lo errado.
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