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Mantras

Namaste:
La palabra sánscrita “Namaste” (que se pronuncia namastéi) significa “el espíritu que está en mí honra al espíritu que está en ti”. Cuando establezcas contacto visual por primera vez con otra persona, di para ti: “Namaste”. Ésta es una forma de reconocer que el ser humano que está ahí, es el mismo que está aquí.
Cuando lo haces, la otra persona reconoce en un nivel profundo todo lo que tiene que ver contigo: tu lenguaje corporal, tu expresión, tus palabras, tu timbre de voz. Aunque este saludo se hace en silencio, la otra persona percibirá consciente o inconscientemente el respeto implícito en él.
Practica este ejercicio unos días y verifica si puedes notar alguna diferencia en tus interacciones con los demás

  • Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va
    de la “deidad” al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el
    meditador hacia la deidad, en forma de mantra.
  • También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado
    meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas
    cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a
    mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede
    traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se
    utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
  • Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una
    postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea
    más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la
    mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
  • Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho.
  • Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará
    mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes.
  • Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu
    respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento.
  • No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que
    te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo
    explores fuera de tu meditación.
  • Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa
    si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
  • Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en
    tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio.
  • Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en
    tu mente y tus emociones.

En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos.

Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre  pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita. Por ejemplo, el mantra de Milarepa es “OM AH GURU HASA BENDSA HUNG”. Las sílabas OM y AH están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo “vajra” o cuerpo inmutable, la sílaba AH a la palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegría y VAJRA es inmutable, este era el nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca.

En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente no funcionaría. En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y precisa de todos los elementos de la situación.

Bija Mantra – Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la
componen; eso es el sonido “semilla” o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en
resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio
sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz
asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada
chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de
ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio
de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.

OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual
o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

OM MANI PADME HUM: Significa “la joya del loto que reside dentro” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina
las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser
individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa “en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí”.

OM NAMAH SHIVAYA: Significa “en el nombre de Shiva”. Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.

NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de
estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: “Estoy seguro, estoy aquí”; “Soy fuerte, soy capaz”; “Soy feliz, “La vida es amor y
armonía”; “Yo soy la pureza que Dios creo”…
Conclusion:
Los “mantras” se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de
7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los “malas” o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más
una adicional que no se cuenta, como el que vemos en la fotografía. la recitación de “mantras” es una vía hábil y fructífera para que los
efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación
continua.

El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque
existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios
mantras, como en el caso de las afirmaciones.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.

Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el Despertar.

Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, un mantra es una
vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se acumulan en ella.
Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos
vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás
pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

La palabra MANTRA, se utiliza ante todo para designar las formulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas,
esto no debe sorprendernos, si consideramos que precisamente en los rituales es donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su
máxima eficacia.

Los MANTRAS pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, “siempre y cuando sean
pronunciados correctamente”.

Los MANTRAS están formados por largas frases con estrofas, mientras que dentro del hinduismo clásico los himnos a los dioses son
concebidos como “Cadenas de MANTRAS”, donde cada uno es una estrofa o un verso, este principio existe también en las letanías budistas.

Existen muchos mantras de los Vedas, como el siguiente:
OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH
El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso:
HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA KRISNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Para que un mantra surta efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. El sólo sonido del mantra, trae el efecto deseado.

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas.
No es necesario intelectualizar el “significado” o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo
sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De
hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos
fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a
la puesta del sol.

Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que
requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las
divagaciones y la falta de concentración.

Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, “un mantra eficaz queda
reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se
cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la
armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar
energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma”.

TÉCNICA:

El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en
Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para que
nosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que
emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro
de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario. Inmediatamente usted se alejará del mundanal ruido y sus
pensamientos se harán más claros.

http://www.youtube.com/watch?v=XDqCcmkvWcg&feature=related

Lam—Earth, Vam—Water, Ram—Fire,

Yam—Air, Ham—Ether (“a” is a short sound, like

the “e” in “the”) and will strengthen the systems they

govern.

vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar, es una vibración sonora que permite liberar nuestra mente de múltiples influencias como pesadillas, ansiedades, etc.

Existen muchos mantras en los Vedas, como el siguiente:

OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH

El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso:

HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Para que un mantra cause efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. Ya el sonido del mantra es suficiente para obtener el resultado deseado.

TÉCNICA: El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare).

Debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficiente como para escucharnos a nosotros mismos. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del mantra. Olvídese de todo lo demás. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yogis autorrealizados. La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien. Al ir repitiendo el mantra, usted se alejará inmediatamente del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros. El canto de un mantram se debe hacer primeramente en voz alta para que uno pueda oírlo. La vibración del mantram penetra cada vez más profundamente en el corazón y finalmente uno puede quedar silencioso, trabajando internamente con los sonidos supersónicos. Esta práctica trae tremenda energía curativa. La energía del mantram ayuda a conseguir equilibrio de la mente, el cuerpo, y la conciencia. Así como el alimento para el cuerpo debe escogerse de acuerdo con la constitución, así también con el mantram cuyo propósito y acción es nutrir el alma individual. Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización.

También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala. Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra. Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho. Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes. Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento. No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación. Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu. Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones.

Mantras de la sabiduría

Para conectarse con el Cosmos y su Energía Vibrante es necesario dejar de lado las preocupaciones de la vida cotidiana y avanzar hacia la espiritualidad. También, es menester cultivar las virtudes y  la pureza emocional.

Vairochana (contra la ignorancia) Este buda de color blanco es “El Iluminado”, que permite eliminar las limitaciones mentales, los fanatismos y la ignorancia. Conectarse con él es el camino para lograr el equilibrio mental y obtener sabiduría. Mantra: “Om Vairochana Om”. Recite el mantra centrándose en el chakra de su coronilla y visualizando una luz blanca purísima que pasa por él, entra en su cuerpo y lo purifica.

Akshobhya (contra el odio) Es el Buda azul, vencedor de las apariencias con que nos engaña el mundo (poder, riquezas). Vence la ira, los rencores y el odio. Su elemento es el Agua. Mantra: “Om  Akshobhya Hum”. Pronuncie el mantra enviando, a través del chakra coronario, una luz azul que lo libre de todo sentimiento negativo. Cultive el perdón y la compasión.

Ratnasambhava (contra el orgullo) Es el Buda dorado que favorece la generosidad, la humildad y el ánimo alegre. Combate el orgullo, la soberbia, la codicia, la necesidad de tener razón y de dominar o manipular al otro. Su elemento es la Tierra. Mantra: “Om Ratnasambhava Tram”.Pronuncie el mantra, mientras siente que una luz dorada atraviesa su coronilla y se expande, limpiando su cuerpo, mente y aura de todo vestigio de soberbia, codicia o sentimientos de superioridad.

Amitabha (contra el deseo) Buda de color rojo que posee la Luz infinita y la Sabiduría, cuyo elemento es el Fuego. Disuelve el apego a lo material y las pasiones y deseos que nos atan a la tierra y nos impiden elevarnos. Mantra: “Om  Amitabha Hri”. Recite el mantra mientras siente que pasa por su chakra coronario una luz roja disolviendo todos los deseos que le impiden crecer y elevarse espiritualmente.

Amoghasiddhi (contra los celos) El Buda de color verde otorga esperanza y confianza. Protege de los miedos y las inseguridades, al tiempo que destruye los celos y las envidias, serenando la mente y elevando el espíritu. Su elemento es el Aire.Mantra: “Om  Amoghasiddhi Ah”

Mantra es un término o un grupo de términos, pero también puede ser considerado un canto con tonos musicales. Man significa ‘mente’ y tra significa ‘liberar’ Hay muchos que se utilizan hace muchos años, y nosotros también somos capaces de crear los nuestros, por ejemplo por medio de afirmaciones, ya que estas crean un efecto muy positivo en nuestras mentes y nos generan bienestar. Un mantra es una oración hindú y budista que se canta y repite muchas veces para profundizar  la meditación  y alterar la conciencia.

Chacra raíz- Bija Mantra

Según la cultura hindú, todas las cosas que existen están formadas por sonidos y cada una de estas representa de manera simbólica las normas de energía que contienen. Eso significa raíz, o bija mantra. La intencionalidad de estos cantos es situar a la persona que los dice en unión con la cosa cuyo sonido raíz ha llamado. Por eso a partir de los bija mantras dominamos lo esencial de las cosas. En nuestro cuerpo tenemos 7 chacras principales y cada uno de ellos tiene su sonido raíz. Y ese sonido posee lo esencial de este. Sabiendo que cada chacra tiene una relación directa con su elemento, los sonidos raíz nos permite ver las cualidades de ese elemento

Sahasrara: N (nasal)

Ajna: Om

Éter: Vishuda: Ham

Aire: Anahata: Yam

Fuego: Manipura: Ram

Agua: Swadhisthana: Vam

Tierra: Mulhadara: Lam

Los más tradicionales son los siguientes:

Aum/ Om: Sonido principal, y natural de los mantras. Es el símbolo de lo esencial en el Hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

Om ah Hum: este mantra es utilizado principalmente: para entonarlo antes de comenzar una meditación para crear un ambiente muy agradable y libre de malas vibraciones para transformar (una ofrenda material en su contra partida espiritual)

Om Mani Padme Hum: este hermoso mantra nos explica el gran poder de la flor del loto esta en nuestro interior, simboliza la pureza del corazón y la mente. En la india esta joya representa a la divinidad esta asociada con la diosa de la abundancia Maha Lashmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. En este mantra la joya se enuncia con las palabras Mani Padme y la realidad que no posee límites encerrada en los límites del ser, se enuncia con la palabra Hum. Esta produce una unión entre lo universal y lo individual. Un mantra que podríamos crear para resumir el significado de este mantra original, podría ser: Yo soy el que soy.

Om Klim Cristave Nama ha: se enuncia para invocar a la presencia crista hacia nosotros.

Om Namah Shivaya: es un mantra que invoca la presencia de una divinidad. En este caso se nombra a Shiva, que es la tercer integrante de la Trimurti, formada por Brahma(el dios creador), Vishnú(el conservador del universo) y Shiva(el destructor o transformador de la creación)

Namy Ho Ren Ge Kyo: este es un mantra que es originario de Japón que significa algo similar como el mantra anteriormente mencionado.

En la corriente principal de las practicas Vedicas, la mayor parte de técnicas budistas y del hinduismo clásico, los mantra son vistos como una necesidad para el avance espiritual y el alto logro. En el Kalachakra Tantra, por Dalai lama y Jeffrey Hopkins, Dalai lama declara, ” Por lo tanto, sin depender de un mantra… Buddhahood no puede ser logrado. Los Mantras son la energía a base de los sonidos. Los Mantras son pensamientos que crean ondas de energía. La conciencia humana es en realidad una colección de estados de conciencia que existen en toda la distribución física y en los cuerpos sutiles. Cada órgano tiene una primitiva conciencia de su propia cuenta. Esta le permite realizar las funciones que le son propias. Luego vienen los distintos sistemas. El sistema cardio-vascular, el sistema reproductor y otros sistemas de diversos órganos o partes del cuerpo trabajan en diferentes etapas de un proceso único. Al igual que los órganos, hay una conciencia primitiva también asociados con cada sistema. Y estos están sólo dentro del cuerpo físico. Las funciones similares y los estados de conciencia existen en el cuerpo sutil también. Así que cada órgano es la conciencia que esta superpuesta por el sistema, por cuerpos sutiles, por homólogos y por la conciencia y así infinitamente. El ego con su auto – definición de “yo” asume preeminente el estado entre los sutiles estruendos del azar, semi – consciente que los pensamientos envían como impulsos a través de nuestro organismo. Y, por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones en la mente subconsciente en un momento dado. Los Mantras inician una poderosa vibración que corresponde a una frecuencia específica de energía espiritual y un estado de consciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el mantra, comienza el proceso para anular todos las demás pequeñas vibraciones, que eventualmente se absorberán por el mantra. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra en ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representada en la figura y en el mantra. En este punto, un cambio de estado se produce en el organismo. El organismo se convierte sutilmente en otro diferente. Así como una luz de láser es coherente en una nueva forma, la persona se convierte en un estado distinto, producido por el mantra. Los Mantras son instrumentos de poder. Estos son enormes, antiguos que trabajan en conjunto. La palabra “mantra” deriva de dos palabras en sánscrito. La primera es el “Manas” o “mente”, que proporciona la silaba “man”. La segunda sílaba se extrae de la palabra en sánscrito “formación”, que significa “protección”. Por lo tanto, el mantra en su significado más literal quiere decir “protección de la mente” o “la mente libre”. Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que con el tiempo se libera.

Pero el viaje a la libertad es un maravilloso. La mente se expande, se profundiza y se zambulle en la esencia de la existencia cósmica. En su viaje, la mente llega a comprender mucho sobre la esencia de la vibración de las cosas. Y el conocimiento, como todos sabemos, es el poder. En el caso del mantra, este poder es tangible.  Positividad en las afirmaciones que creamos en nuestra mente. Cuando nosotros creamos mantras afirmando cosas, produce efectos que usted no se imagina, porque todas esas afirmaciones le dan una señal a la mente para actuar. Si comenzamos afirmando, “Tengo la capacidad”, “Yo me amo”, “Vivo en armonía conmigo mismo y mi entorno”. Todo lo que decimos es muy poderoso. Siempre hay que realizar las frases en presente. Cuando escuchamos una pieza musical, muchas veces nos transportamos y creamos una sensación de bienestar en nosotros. Los mantras cumplen una funcion similar y tienen propiedades que nos benefician mucho. Lo importante del mantra es sentirlo, ya que funciona en nuestro inconsciente dejando los conscientes de lado por un momento. Una parte del secreto del mantra es que no hay que estar pensando mucho en su sentido por que de esa manera estaremos utilizando la parte consciente nuestra  y solo tendremos la capacidad de percibir lo superficial. Sintiendo el mantra llegamos a la profundidad en la cual actúa. ¿Cómo los podemos usar? Una forma muy interactiva es enunciándolos en forma de canto con ritmo y repitiéndolos reiteradas veces. Una parte de la cultura de India usan un rosario denominado Mepala que posee ciento ocho perlas para enunciar cada mantra en periodos que coinciden con el alba y cuando el sol se esconde. Algunos maestros recomiendan enunciarlos cuando nuestra mente se encuentra libre de pensamientos estresantes, ya que para poder sentirlo nuestra mente debe estar en paz y bien limpia. Hay que estar muy concentrado. Si pronunciamos un mantra muy suave y lento, estaremos muy calmados y relajados durante todo el día. En cambio si el que elegimos posee mucho ritmo, nos generara mucha energía y ganas de hacer lo que queramos. Nos sentiremos capaces de todo. Nos dará un bienestar muy profundo. Cuando enunciamos un mantra nuestro alma y cuerpo vibran, y esa vibración nos brinda energía que nos permite obtener lo que queremos. Si enunciamos un mantra pidiendo amor, insertamos vibración de amor en el alma y ese trabajo nos dará ese sentimiento a nosotros y nuestro entorno. Sientese en el suelo, relajando absolutamente todo el cuerpo, con el mentón paralelo al suelo, columna derecha. Haremos 3 respiraciones muy intensas y profundas, haciendo una inhalación por nariz y una exhalación por boca. Luego movemos la cabeza hacia la derecha, volvemos al eje. Después movemos la cabeza hacia el lado izquierdo y volvemos. Siempre respirando, inhalando y exhalando. Finalmente, movemos la cabeza hacia atrás, acompañada de las mismas respiraciones. Una vez realizado esos tres movimientos, dejamos la cabeza en eje y tapamos la fosa nasal del lado derecho, e inhalamos y exhalamos por la izquierda 3 veces. Repetimos el mismo ejercicio pero con la fosa nasal izquierda. Vera que luego de realizar estas respiraciones, se sentirá mucho mejor. Vera que puede respirar bien y esta listo para recibir energía y armonía porque esta muy relajado y con un bienestar interno muy grande. Ya podemos empezar a enunciar el Mantra. Desarrollo de capacidades por medio de los Mantras: Para ello, hay que preparar tanto el alma como el cuerpo. Por eso, ahora nos centraremos en temas como: Telepatía, la elevación de tipo espiritual, avivar el Kudalini y la proyección astral. Aunque usted no lo crea, cualquier persona tiene la capacidad de desarrollar todas estas cosas, pero para ello hay que entrenarse muchísimo.

Clarividencia

El arte de escuchar aun mas. Denominado clarividencia, en el que debemos aprender a desarrollar el 5to chakra. Con el podremos escuchar sin usar nuestro oído.  Para desarrollar este arte. Primero realizaremos la relajación. Mas tarde enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “ENME”.

Manera de enunciación:

Ennnnneeeeeeeee

Haremos mas hincapié en la silaba “EN” y diremos de manera prolongada la silaba “ME”. Luego enunciaremos nuestro nombre para que el redondel de energía se cierre. Debe tener mucha constancia con este ejercicio. Empecemos con la capacidad de ver más allá. Para ello, debemos poner en desarrollo nuestro 6to Chakra, y así podremos ver de otra manera las cosas en vez de mirarlas por los ojos. Empecemos con la relajación que hemos enunciado al principio. Luego enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “Mis”.

Manera de enunciación:

MmmmIiiiiSsssss

Debemos hacer mayor hincapié en la vocal “I”. Luego pronunciaremos nuevamente nuestro nombre, para cerrar el redondel de energía.

Telepatía

Cuando sabemos comunicarnos con el otro sin hablar: Para ello, tendremos que tener bien desarrollado el tercer chakra. Así sabremos ponernos en contacto con el otro, a través de nuestra mente. Poniendo en practica este arte Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien tranquilos. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y diremos reiteradas veces  “Hagar”.  Manera de enunciación: HhhhhAaaaGgggAaaaRrrrrr

Haremos mas hincapié en la silaba “Ha” y pronunciaremos muy fuerte la letra “R”. Además la silaba “A” la enunciaremos de manera prolongada.

Recordar Vidas anteriores

Para poder recordar tenemos que centrarnos en el punto energético referido a los pulmones. Se podría incluir dentro de la clarividencia, pero podremos mirar hacia atrás.

Acordándose de vidas anteriores

Primero realizaremos la relajación y enunciaremos luego nuestro nombre para poder abrir el círculo de conexión. Mas tarde, diremos reiteradas veces la palabra TIR”. Manera de enunciación: TiiiiiiiRrrrrrrr, Debemos pronunciar con más fuerza la letra “R”. Luego enunciar nuestro nombre completo par cerrar el redondel de energía.

Avivar el Kudalini

Ejercicio para avivar el Kudalini ,En primer lugar debemos realizar el ejercicio de relajación y luego enunciaremos   ”Soriah” reiteradas veces, para que nos hagamos conscientes de este sonido.  Manera de enunciación : SssssOoooooRrrrrIiiiiAaaaHhhhh. Diremos con mas fuerza la sílaba “Riah” y manteniendo el sonido de la letra “H”. Luego diremos nuestro nombre para cerrar el redondel de conexión.

Intuición

Para ello es necesario que desarrollemos el cuarto chackra.  Poniendo en practica la intuición .Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien relajados. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y pronunciaremos  “Waren” reiteradas veces.  Manera de enunciación:WwwwAaaRrEeeeNnnnnnnn

Debemos enfatizar en la silaba “Wa” y además en la letra N debemos prestar mucha atención, enunciándola de manera prolongada y dejarla vibrar en nuestro interior. Si se hace con constancia funciona. Tenga paciencia. No se olvide de pronunciar su nombre para cerrar el redondel de energía.

1.             Los Mantras tienen una traducción exacta y directa a base de la lengua. Si advertimos a un chiquillo que no debería tocar una estufa caliente, trataríamos de explicarle que eso lo quemaría. Sin embargo, la lengua es insuficiente para convenir la experiencia. Sólo el acto de tocar la estufa y quemarse definiría suficientemente las palabras “calientes” “y se quemará” en el contexto “de estufa”. Esencialmente, no hay ninguna verdadera traducción directa de la experiencia de ser quemado. Asimismo no hay ninguna palabra que sea el equivalente exacto de la experiencia de pegar el dedo de alguien en un enchufe eléctrico. Cuando pegamos nuestra mano en el enchufe, sólo entonces tenemos en el contexto la palabra “choque”. Pero el choque es realmente una definición del resultado de la acción de pegar nuestra mano en el enchufe. Es lo mismo con los mantras. La única definición verdadera es la experiencia que esto en última instancia crea. Hace más de miles de años, mucha gente ha tenido experiencias comunes y las han pasado de generación en generación. Por esta tradición, un contexto de definición empírica ha sido creado.  Las definiciones de los mantras están orientadas hacia la acción de repetir el mantra o de las intenciones de los artífices originales y los probadores del mantra. En Sánscrito, los sonidos que no tienen ninguna traducción directa, pero que contienen el gran poder de ser “cultivados” son denominados “las semillas de los mantras. La semilla en sánscrito se denomina “Bijam” en el singular y “Bija” en la forma plural. El mantra “Shrim” o Shreem es el sonido de la semilla para el principio de abundancia (Lakshmi, en el Panteón hindú.) Si uno dice “shrim” cien veces, habrá un aumento de la potencialidad para acumular la abundancia y pronto será alcanzada. Si uno dice “shrim” mil veces o un millón, el resultado será mayor. Pero la abundancia puede tomar muchas formas. Hay prosperidad, sin duda alguna, pero hay también la paz como abundancia, salud como la riqueza, amigos como riqueza, bastante alimento para comer como riqueza, y una multitud de otras clases y tipos de abundancia que puede variar de individuo a individuo y de cultura a cultura. Está en este punto la intención del mantra, que comienza a influir en el grado de la clase de capacidad para acumular la riqueza. Los Mantras han sido probados y/o verificados por sus artífices originales o usuarios. Cada mantra esta asociado con un sabio real o la persona histórica que una vez vivió. Aunque la tradición oral preceda el discurso escrito, siglos anteriores aquellos registros eran orales y se anotaban sobre hojas de palma. Esto quiere decir que el mantra probablemente llego por medio de alguna forma de meditación o intuición y posteriormente probado por la persona que primero lo encontró. Los mantras en Sanscrito están compuestos de las cartas que corresponden a ciertos pétalos o a veces habla de los chakras en los cuerpos sutiles. Hay una relación directa entre el sonido del mantra, vocalizada o subvocalizada, y la localización del chakras localizado en todas partes del cuerpo. Los Mantras son la energía que puede ser comparada para descargar cosas. Usted puede usar el fuego, cocinar su almuerzo o incendiar el bosque. Este es el mismo fuego. Asimismo el mantra puede traer un resultado positivo y beneficioso, o puede producir una fusión de energía cuando se lo emplea mal o se lo practica sin alguna dirección. Hay ciertas fórmulas de mantras que son tan exactas, tan específicas y tan poderosas que deben ser aprendidas y practicadas en la supervisión cuidadosa de un profesor calificado. Por suerte, la mayor parte de los mantras extensamente usados en el Oeste son sumamente seguros para usar diariamente, aún con alguna intensidad. El Mantra estimula el prana. “Prana” es un término en Sanscrito que cuenta acerca de una forma de energía de vida que puede ser transferida de individuo a individuo. Prana puede o no producir un efecto inmediato dramático sobre la transferencia. Puede haber calor o frescura como consecuencia de la transferencia. Algunos curanderos funcionan para la transferencia de prana. Un terapeuta de masaje puede transferir prana con un efecto beneficioso. Incluso la autocuración puede ser lograda concentrando el prana en ciertos órganos. El resultado puede ser un claro ejemplo de la dificultad que puede llegar a haber. Por ejemplo, diciendo cierto mantra, visualizando un órgano interno lleno de luz, hará que se concentre el poder específico del mantra sobre esa zona y los resultados serán increíbles.Los Mantras tarde o temprano calman la mente. En un nivel profundo, la mente subconsciente es un conocimiento colectivo de todas las formas de los conocimientos primitivos que existen en todas partes de los cuerpos físicos y sutiles. El empleo dedicado del mantra puede cavar en pensamientos subconscientes cristalizados almacenados en los órganos y glándulas, y transformar estas partes corporales en los depósitos de paz.

I.E.O.U.A. es el orden de las vocales. Con estas letras se forman todos los Mantrams.   Ejercicio para la apertura de chakras, empieza a desearlo. Atráelo hacia ti diciendo: «Es mi intención experimentar una vida armoniosa. Es mi intención experimentar la salud y la energía que me conducirán hacia aventuras creativas. Es mi intención estar bien provisto, que el abrigo, el alimento y todo lo que necesito para experimentar la vida me sea dado en abundancia, y que yo pase esta abundancia a otros y la comparta con ellos». lo único que tenéis que hacer es activar la memoria almacenada en vuestro ser.. No nos han enseñado a pensar así. Dedica dos o tres momentos del día, una pequeña porción de tu tiempo, a definir lo que deseas. Abre cada día los centros de energía de tu cuerpo llamando a la frecuencia de la Luz. Visualiza un rayo de luz entrando en tus doce centros de chakra, siete dentro de cuerpo y cinco fuera de él.

YOGA Y MEDITACIÓN.

Meditación para la era moderna – El Mantra Hare Krishna y el Mantra Panca Tattva.

El canto es una forma de meditación basado en escuchar las vibraciones sonoras trascendentales.

Nuestro enredo en los asuntos materiales comienza en el sonido material. Todos los días escuchamos sonidos materiales en la radio y la televisión, de parientes y amigos, y de acuerdo con lo que oímos, así pensamos, deseamos, sentimos y actuamos. Por lo tanto, permanecemos en la esfera material de la existencia, tomando un cuerpo tras otro y padeciendo las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Srila Prabhupada afirma: “También hay sonido en el mundo espiritual, y si nos acercamos a ese sonido, entonces nuestra vida espiritual comenzará”.

La entidad viviente en la vida material es como un hombre que sueña. Ella acepta las situaciones de felicidad y desdicha de su sueño como una realidad última. Sueña con encontrar un tesoro, pero en la realidad no es ni siquiera rico. Sueña con ser atacado por un tigre, pero no está en un peligro real. Y cuando despierta, se da cuenta de su situación. De la misma forma, alguien que canta el sonido trascendental del Nombre de Krishna se despierta gradualmente de la condición dormida en la vida material hacia una posición espiritual original.

El sonido espiritual tiene cualidades especiales. Cuando escuchamos el sonido “agua” recordamos su sabor y sus cualidades. Pero como hay una diferencia entre el sonido material y el objeto, el sonido “agua” no puede calmar nuestra sed. Sin embargo, el sonido “Krishna” es absoluto y vibra en la plataforma espiritual, y por consiguiente, no es diferente de Krishna. Como Él es omnipotente, Sus energías trascendentales se manifiestan con el sonido de Su Nombre. La vibración “HARE KRISHNA” tiene el poder de purificar la mente y la conciencia. Como todas las entidades vivientes están relacionadas eternamente con Krishna, el canto de Sus Nombres se compara con frecuencia al llamado natural de un niño a su madre.

Las 16 palabras Sánscritas Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, constituyen un mantra o fórmula sonora trascendental. Este poderoso mantra conocido como Maha-Mantra, ha sido recomendado por grandes autoridades morales como el método más fácil y efectivo para alcanzar la autorrealización en la presente era.

La palabra “Mantra” significa “lo que libera la mente” (man: mente; tra: aquello que libera la mente de las ilusiones materiales y las ansiedades).

Este canto purifica la mente de la misma manera como una medicina prescrita para una enfermedad del cuerpo lo va restaurando poco a poco hasta su condición natural saludable. Alguien que se dedica a esta práctica, conocida como mantra de meditación, desarrolla gradualmente un control mental y alcanza un elevado control de los sentidos. En este estado puro de conciencia espiritual, libre de embriaguez producida por la tensión, la confusión, la depresión y los sentimientos de envidia y odio, uno experimenta verdadera paz mental, y puede concentrar en el Paramatma, o Krishna, a través de Su Nombre.

Cuando los Salmos judeocristianos, el Rosario Católico, las oraciones Islámicas a Alá y ciertas técnicas de meditación Budista, se expresan en forma de cantos, son también métodos de canto de los Nombres de Dios. Pero el Mantra de Hare Krishna es la manifestación sonora de Dios más poderosa. En los Vedas, este mantra se describe como aquel que abarca todas las cualidades trascendentales y las energías de Dios.

A medida que uno avanza en las técnicas de la meditación y experimenta el despertar del amor puro por Dios, todas las impurezas de la conciencia materialmente condicionada se disuelven, y las cualidades originales y naturales del alma: eternidad, conocimiento y bienaventuranza, se manifiestan en su totalidad, lo cual es la meta de la autorrealización.

El Mantra Panca-Tattva.

Después de haber aprendido acerca del Mantra HARE KRISHNA, hoy veremos un nuevo Mantra, el Mantra Panca-Tattva, el cual sirve de preparación para nuestra meditación en el Hare Krishna y aumenta su efecto.

El Mantra Panca-Tattva es como sigue: (Jaya) sri-krishna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrinda.

Debemos cantar este Mantra antes de cantar HARE KRISHNA, y de vez en cuando durante el canto. Este Mantra puede ser cantado antes y después de cada meditación. El Mantra Panca-Tattva invoca la bendición espiritual de todos los cinco Tattvas: Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Sri Advaita, Gadadhara y Srivasa.

Caitanya Mahaprabhu es el Señor Krishna Mismo, Quien apareció hace 500 años en Nadia, India, con el fin de propagar el proceso de la autorrealización para esta era de Kali (Kali-Yuga). Describiremos Su vida y enseñanzas en la siguiente Sección. Por ser la principal encarnación para esta era, se le llama Yuga-Avatara y Él es el primero de los cinco Tattvas del Panca-Tattva (“las cinco verdades”). El segundo Tattva es Nityananda Prabhu, quien es la primera expansión del Señor como el Maestro Espiritual original y Quien encarnó junto con el Señor para ayudarlo en Su misión. El tercer Tattva es Sri Advaita, la manifestación de Maha-Visnu, el aspecto del Señor encargado de la creación del cosmos material. El cuarto Tattva es Gadadhara, la encarnación de la potencia de placer interna del Señor Supremo. El quinto Tattva es Srivasa, que representa la energía del Señor que, siendo una entidad viviente pura, está dedicada al servicio devocional inmaculado del Señor. Cuando cantamos el Mantra Panca-Tattva, estamos invocando todas las bendiciones para que nos ayuden a avanzar en la vida espiritual.

EL SEÑOR CAITANYA Y SUS 4 EXPANSIONES APARECIERON EN NADIA, BENGALA, INDIA, HACE 500 AÑOS PARA LIBERAR  A LAS ALMAS IGNORANTES Y PECAMINOSAS DE ESTA ERA DE KALI.(foto).

MANTRA de Meditación

En el lenguaje Sánscrito original, man significa “mente” y tra significa “liberar”. Así que mantra es una combinación de sonidos que libera nuestra mente de todas las ansiedades. Las literaturas Védicas de la antigua India señalan como único un mantra que es el más efectivo para contrarrestar las presiones y ansiedades de la época actual. El mantra es:

HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. No es necesario entender el lenguaje de este mantra para recibir su beneficio. La sola vibración sonora produce los efectos deseados.

El nombre Krishna significa “el más atractivo”, el nombre Rama significa “el más complaciente”, y el nombre HARE se utiliza para dirigirse a la energía devocional del Señor. Por lo tanto, el maha-mantra significa: “Oh, el todo atractivo, el todo complaciente, oh energía del Señor, por favor ocúpame en Tu servicio devocional”.

Práctica

Practique el mantra de meditación repitiéndolo una y otra vez en tono de conversación normal. Si hay alguna dificultad en tranquilizar la mente incansable y los sentidos, entonces suba un poco la voz y luego bájela gradualmente. Se debe concentrar en la pronunciación de cada sílaba del mantra, hasta que se familiarice con él tanto como el músico lo está con la escala musical. Al absorberse completamente en la vibración sonora, podrá alcanzar la perfección de su meditación. En la India, los Yogis que recibían la iniciación de un maestro espiritual Vaisnava (consagrado al servicio devocional), reciben de él unas cuentas sagradas del árbol sagrado Tulasi. Las cuentas tienen 108 bolitas más una grande, separadas una de otra con nudo. La función de estas cuentas es de regular la meditación en el mantra, contando un número mínimo establecido por el maestro espiritual, meditando en el HARE KRISHNA MANTRA. Pero en el comienzo esto no es tan importante. Aumente poco a poco su meditación en el HARE KRISHNA MANTRA. No existen reglas estrictas, pero la concentración debe mejorar y así nuestro ánimo de cantar más tiempo también aumentará. Deje que el sonido que suavemente emana de su boca entre por sus oídos y llegue directo a su corazón. En esta forma el maravilloso resultado de la meditación se va a revelar a usted con prontitud. El efecto de cantar el mantra, es que mientras más lo oiga y lo cante, más comprenderá su naturaleza espiritual. Usted está cantando los nombres de Dios y, en consecuencia, se está poniendo en contacto con la Suprema Persona. También está percibiendo el mundo espiritual. Entre más se concentre en la vibración sonora más rápidamente desaparecerán de su mente las distracciones. Por lo tanto, permita que el HARE KRISHNA MANTRA lo acompañe a todo lo largo de este curso y en su vida diaria.

Los Mantras y consejos para poder practicarlos

Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización.

•  También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada.

•   Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se

utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.

•  Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.

•  Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho.

•  Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes.

•  Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento.

•  No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo

explores fuera de tu meditación.

•  Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa

si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.

•  Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio.

•  Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en

tu mente y tus emociones.

Chacra raíz- Bija Mantra

Según la cultura hindú, todas las cosas que existen están formadas por sonidos y cada una de estas representa de manera simbólica las normas de energía que contienen. Eso significa raíz, o bija mantra. La intencionalidad de estos cantos es situar a la persona que los dice en unión con la cosa cuyo sonido raíz ha llamado. Por eso a partir de los bija mantras dominamos lo esencial de las cosas. En nuestro cuerpo tenemos 7 chacras principales y cada uno de ellos tiene su sonido raíz. Y ese sonido posee lo esencial de este. Sabiendo que cada chacra tiene una relación directa con su elemento, los sonidos raíz nos permite ver las cualidades de ese elemento

Sahasrara: N (nasal)

Ajna: Om

Éter: Vishuda: Ham

Aire: Anahata: Yam

Fuego: Manipura: Ram

Agua: Swadhisthana: Vam

Tierra: Mulhadara: Lam

Los Mantras populares

Hay muchos mantras que pertenecen a diferentes culturas y religiones del mundo entero. Existen algunos que presentan una igualdad en la entonación y el  ritmo, de los cuales podemos especular que poseen igual origen y esta igualdad hace que tenga un poder que nos hace repetir constantemente ese mantra. Igualmente el sentido el poder del mantra se encuentra en como nosotros nos concentramos cuando repetimos las sabias palabras.

Los más tradicionales son los siguientes:

Aom/ Om: Sonido principal, y natural de los mantras. Es el símbolo de lo esencial en el Hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

Om ah Hum: este mantra es utilizado principalmente:

1.             para entonarlo antes de comenzar una meditación para crear un ambiente muy agradable y libre de malas vibraciones

2.             para transformar (una ofrenda material en su contra partida espiritual)

Om Mani Padme Hum: este hermoso mantra nos explica el gran poder de la flor del loto esta en nuestro interior, simboliza la pureza del corazón y la mente. En la india esta joya representa a la divinidad esta asociada con la diosa de la abundancia Maha Lashmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. En este mantra la joya se enuncia con las palabras Mani Padme y la realidad que no posee límites encerrada en los límites del ser, se enuncia con la palabra Hum. Esta produce una unión entre lo universal y lo individual. Un mantra que podríamos crear para resumir el significado de este mantra original, podría ser: Yo soy el que soy.

Om Klim Cristave Nama ha: se enuncia para invocar a la presencia crista hacia nosotros.

Om Namah Shivaya: es un mantra que invoca la presencia de una divinidad. En este caso se nombra a Shiva, que es la tercer integrante de la Trimurti, formada por Brahma(el dios creador), Vishnú(el conservador del universo) y Shiva(el destructor o transformador de la creación)

Namy Ho Ren Ge Kyo: este es un mantra que es originario de Japón que significa algo similar como el mantra anteriormente mencionado.

¿Qué es un Mantra?

En la corriente principal de las practicas Vedicas, la mayor parte de técnicas budistas y del hinduismo clásico, los mantra son vistos como una necesidad para el avance espiritual y el alto logro. En el Kalachakra Tantra, por Dalai lama y Jeffrey Hopkins, Dalai lama declara, ” Por lo tanto, sin depender de un mantra… Buddhahood no puede ser logrado. “

Claramente, hay una razón por qué tales fuentes extensamente divergentes de sabiduría religiosa como el Vedas, el Nuevo Testamento y el Dalai lama hablan de ideas comunes. Aquí están algunas ideas importantes sobre los mantras que le permitirán comenzar un entendimiento práctico de lo que el mantra es y lo que puede hacer.

Definición 1:

Los Mantras son la energía a base de los sonidos.

Decir cualquier palabra produce una vibración física real. Con el tiempo, si sabemos lo que el efecto de la vibración es, entonces la palabra puede llegar a tener significado asociado con el efecto que producen tales vibraciones. Otro nivel es la intención. Si la vibración física se combina con una intención mental, entonces la vibración contiene un componente mental que influye en el resultado. El sonido es la onda portadora y la intención esta superpuesta a la forma de la onda, como un gel de color que influye en la aparición y el efecto de una luz blanca.

En cualquier caso, la palabra se basa en la energía. En ningún lugar es esto más cierto que la idea del mantra en sánscrito. A pesar de que existe un significado general de lo que viene asociado con los mantras, la única definición duradera es el resultado o el efecto de decir el mantra.

Definición 2:

Los Mantras son pensamientos que crean ondas de energía.

La conciencia humana es en realidad una colección de estados de conciencia que existen en toda la distribución física y en los cuerpos sutiles. Cada órgano tiene una primitiva conciencia de su propia cuenta. Esta le permite realizar las funciones que le son propias. Luego vienen los distintos sistemas. El sistema cardio-vascular, el sistema reproductor y otros sistemas de diversos órganos o partes del cuerpo trabajan en diferentes etapas de un proceso único. Al igual que los órganos, hay una conciencia primitiva también asociados con cada sistema. Y estos están sólo dentro del cuerpo físico. Las funciones similares y los estados de conciencia existen en el cuerpo sutil también. Así que cada órgano es la conciencia que esta superpuesta por el sistema, por cuerpos sutiles, por homólogos y por la conciencia y así infinitamente.

El ego con su auto – definición de “yo” asume preeminente el estado entre los sutiles estruendos del azar, semi – consciente que los pensamientos envían como impulsos a través de nuestro organismo. Y, por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones en la mente subconsciente en un momento dado.

Los Mantras inician una poderosa vibración que corresponde a una frecuencia específica de energía espiritual y un estado de consciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el mantra, comienza el proceso para anular todos las demás pequeñas vibraciones, que eventualmente se absorberán por el mantra. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra en ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representada en la figura y en el mantra.

En este punto, un cambio de estado se produce en el organismo. El organismo se convierte sutilmente en otro diferente. Así como una luz de láser es coherente en una nueva forma, la persona se convierte en un estado distinto, producido por el mantra.

Definición 3:

Los Mantras son instrumentos de poder. Estos son enormes, antiguos que trabajan en conjunto. La palabra “mantra” deriva de dos palabras en sánscrito.

La primera es el “Manas” o “mente”, que proporciona la silaba “man”. La segunda sílaba se extrae de la palabra en sánscrito “formación”, que significa “protección”. Por lo tanto, el mantra en su significado más literal quiere decir “protección de la mente” o “la mente libre”. Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que con el tiempo se libera.

Pero el viaje a la libertad es un maravilloso. La mente se expande, se profundiza y se zambulle en la esencia de la existencia cósmica. En su viaje, la mente llega a comprender mucho sobre la esencia de la vibración de las cosas. Y el conocimiento, como todos sabemos, es el poder. En el caso del mantra, este poder es tangible.

Mantras

Positividad en las afirmaciones que creamos en nuestra mente

Cuando nosotros creamos mantras afirmando cosas, produce efectos que usted no se imagina, porque todas esas afirmaciones le dan una señal a la mente para actuar. Si comenzamos afirmando, “Tengo la capacidad”, “Yo me amo”, “Vivo en armonía conmigo mismo y mi entorno”. Todo lo que decimos es muy poderoso. Siempre hay que realizar las frases en presente.

¿Cómo trabajan?

Cuando escuchamos una pieza musical, muchas veces nos transportamos y creamos una sensación de bienestar en nosotros. Los mantras cumplen una funcion similar y tienen propiedades que nos benefician mucho. Lo importante del mantra es sentirlo, ya que funciona en nuestro inconsciente dejando los conscientes de lado por un momento. Una parte del secreto del mantra es que no hay que estar pensando mucho en su sentido por que de esa manera estaremos utilizando la parte consciente nuestra  y solo tendremos la capacidad de percibir lo superficial. Sintiendo el mantra llegamos a la profundidad en la cual actúa.

¿Cómo los podemos usar?

Una forma muy interactiva es enunciándolos en forma de canto con ritmo y repitiéndolos reiteradas veces.

Una parte de la cultura de India usan un rosario denominado Mepala que posee ciento ocho perlas para enunciar cada mantra en periodos que coinciden con el alba y cuando el sol se esconde.

Algunos maestros recomiendan enunciarlos cuando nuestra mente se encuentra libre de pensamientos estresantes, ya que para poder sentirlo nuestra mente debe estar en paz y bien limpia. Hay que estar muy concentrado.

Una experta en el sistema de chacras, Judith Anodea, recomienda enunciarlos ni bien nos levantamos a la mañana Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, ya que en esa hora es muy eficaz y esa buena vibración que nos produce el mantra, perdura en todo el día. Si pronunciamos un mantra muy suave y lento, estaremos muy calmados y relajados durante todo el día. En cambio si el que elegimos posee mucho ritmo, nos generara mucha energía y ganas de hacer lo que queramos. Nos sentiremos capaces de todo. Nos dará un bienestar muy profundo.

Invocación de Angeles

por medio de Mantras

Un mantra es la agrupación de palabras cuyos sonidos brindan reacciones en el ánimo, en el físico y en el terreno espiritual. Hay mantras. Hay mucha cantidad de mantras por ejemplo los que llaman a los Ángeles para pedir dinero, amor, salud. De estos fabulosos mantras nos llenamos de energía positiva.

En esta sección pasaremos a mostrar los mantras que se utilizan para llamar a los ángeles y como debemos enunciarlos correctamente de acuerdo a su fonética. Las cosas tanto en la tierra como en el universo poseen energía, y esa energía emana una vibración. Por lo tanto esa energía la podremos utilizar para nosotros, para poder sentirnos bien.

Cuando enunciamos un mantra nuestro alma y cuerpo vibran, y esa vibración nos brinda energía que nos permite obtener lo que queremos. Si enunciamos un mantra pidiendo amor, insertamos vibración de amor en el alma y ese trabajo nos dará ese sentimiento a nosotros y nuestro entorno.

¿Cómo llamamos a los ángeles mediante los mantras?

Para relajarnos:

Sientese en el suelo, relajando absolutamente todo el cuerpo, con el mentón paralelo al suelo, columna derecha. Haremos 3 respiraciones muy intensas y profundas, haciendo una inhalación por nariz y una exhalación por boca. Luego movemos la cabeza hacia la derecha, volvemos al eje. Después movemos la cabeza hacia el lado izquierdo y volvemos. Siempre respirando, inhalando y exhalando. Finalmente, movemos la cabeza hacia atrás, acompañada de las mismas respiraciones. Una vez realizado esos tres movimientos, dejamos la cabeza en eje y tapamos la fosa nasal del lado derecho, e inhalamos y exhalamos por la izquierda 3 veces. Repetimos el mismo ejercicio pero con la fosa nasal izquierda. Vera que luego de realizar estas respiraciones, se sentirá mucho mejor. Vera que puede respirar bien y esta listo para recibir energía y armonía porque esta muy relajado y con un bienestar interno muy grande. Ya podemos empezar a enunciar el Mantra.

Desarrollo de capacidades por medio de los Mantras

Anteriormente hemos señalado formas para invocar a los arcángeles pertenecientes a los setenta y dos genios denominados Kababalisticos.

También se los puede llamar enunciando palabras de poder, vibraciones, luminarias y Salmos.

Para ello, hay que preparar tanto el alma como el cuerpo. Por eso, ahora nos centraremos en temas como: Telepatía, la elevación de tipo espiritual, avivar el Kudalini y la proyección astral.

Aunque usted no lo crea, cualquier persona tiene la capacidad de desarrollar todas estas cosas, pero para ello hay que entrenarse muchísimo.

Desarrollo de la Claravidencia

Claravidencia

Empecemos con la capacidad de ver más allá. Para ello, debemos poner en desarrollo nuestro 6to Chakra, y así podremos ver de otra manera las cosas en vez de mirarlas por los ojos.

Poniendo en practica la clarividencia

Empecemos con la relajación que hemos enunciado al principio. Luego enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “Mis”.

Manera de enunciación:

MmmmIiiiiSsssss

Debemos hacer mayor hincapié en la vocal “I”. Luego pronunciaremos nuevamente nuestro nombre, para cerrar el redondel de energía.

Telepatía

Cuando sabemos comunicarnos con el otro sin hablar

Para ello, tendremos que tener bien desarrollado el tercer chakra. Así sabremos ponernos en contacto con el otro, a través de nuestra mente.

Poniendo en practica este arte

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien tranquilos. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y diremos reiteradas veces  “Hagar”.

Manera de enunciación:

HhhhhAaaaGgggAaaaRrrrrr

Haremos mas hincapié en la silaba “Ha” y pronunciaremos muy fuerte la letra “R”. Además la silaba “A” la enunciaremos de manera prolongada.

Recordar vidas pasadas

Recordar Vidas anteriores

Para poder recordar tenemos que centrarnos en el punto energético referido a los pulmones. Se podría incluir dentro de la clarividencia, pero podremos mirar hacia atrás.

Acordándose de vidas anteriores

Primero realizaremos la relajación y enunciaremos luego nuestro nombre para poder abrir el círculo de conexión. Mas tarde, diremos reiteradas veces la palabra TIR”.

Manera de enunciación:

TiiiiiiiRrrrrrrr

Debemos pronunciar con más fuerza la letra “R”. Luego enunciar nuestro nombre completo par cerrar el redondel de energía.

Avivar el Kudalini

Ejercicio para avivar el Kudalini

En primer lugar debemos realizar el ejercicio de relajación y luego enunciaremos   ”Soriah” reiteradas veces, para que nos hagamos conscientes de este sonido.

Manera de enunciación :

SssssOoooooRrrrrIiiiiAaaaHhhhh

Diremos con mas fuerza la sílaba “Riah” y manteniendo el sonido de la letra “H”. Luego diremos nuestro nombre para cerrar el redondel de conexión.

Intuición

La intuición

Para ello es necesario que desarrollemos el cuarto chackra.

Poniendo en practica la intuición

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien relajados. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y pronunciaremos  “Waren” reiteradas veces.

Manera de enunciación:

WwwwAaaRrEeeeNnnnnnnn

Debemos enfatizar en la silaba “Wa” y además en la letra N debemos prestar mucha atención, enunciándola de manera prolongada y dejarla vibrar en nuestro interior. Si se hace con constancia funciona. Tenga paciencia. No se olvide de pronunciar su nombre para cerrar el redondel de energía.

Elevarse con Mantras

Elevación

Con esta capacidad, podremos despegarnos del cuerpo. Y para ello necesitaremos tener desarrollado el último chackra.

Ejercicio para la elevación

En primer lugar nos relajaremos con el ejercicio de propuesto al principio. Luego diremos nuestro nombre y repetiremos reiteradas veces  “Mariat”,

Manera de enunciación:

MAAAAAARRRRIATTTTTTT

Pondremos especial atención en la vocal “A”. Luego enunciaremos nuestro nombre completo para finalizar con el redondel de energía.

Beneficios de los Mantras

Beneficios del mantra yoga, y el rezo de la oración del Rosario.

Según un estudio publicado en el British Medical Journal, el mantra yoga mantra y el recitado del la oración del Rosario pueden ser buenos para el corazón.

El investigador Luciano Bernardi, de la Universidad de Pavia, y sus colegas, registraron 23 hombres y mujeres recitando el Ave María en latín y el yoga mantra om-mani-Padme-om. Descubrieron que durante la recitación del Ave María y el mantra yoga, la respiración regular se desaceleró a una tasa de alrededor de 6 respiraciones por minuto en comparación con la respiración espontánea y el azar al hablar.

La reducción de la tasa de respiración a 6 respiraciones por minuto parece sincronizar la respiración con los ritmos cardiovasculares, que también tienen un 6 por minuto ciclo.

Los resultados son una mayor variabilidad del ritmo cardíaco y arterial, y una mayor sensibilidad de gran alcance. También previenen a largo plazo la enfermedad del corazón.

Parece notable que el mantra yoga y el recitado del rosario, dos prácticas culturalmente distintas, son similares en la tasa (6 respiraciones por minuto), la duración (por lo general son mantras repetidos más de 100 veces y el rosario, 150 veces) y efectos cardiovasculares.

Bernardi y sus colegas sugieren que los monjes tibetanos adaptaron los mantras de los maestros de yoga en la India y de allí se pasaron del Oriente Medio a los cruzados, que presentan la práctica en Europa.

Proponen que en la cultura cristiana de la Edad Media, donde la conciencia corporal no se alienta, la oración dedicada al rosario puede tener este poder, porque se trata de de la ralentización de la respiración, el aumento de la concentración y,  la sincronización de los ritmos cardiovascular con la respiración, induciendo una sensación de calma y de bienestar sin estar activamente centrados en la respiración y el cuerpo.

Información sobre los Mantras

2.             Los Mantras tienen una traducción exacta y directa a base de la lengua. Si advertimos a un chiquillo que no debería tocar una estufa caliente, trataríamos de explicarle que eso lo quemaría. Sin embargo, la lengua es insuficiente para convenir la experiencia. Sólo el acto de tocar la estufa y quemarse definiría suficientemente las palabras “calientes” “y se quemará” en el contexto “de estufa”. Esencialmente, no hay ninguna verdadera traducción directa de la experiencia de ser quemado.

Asimismo no hay ninguna palabra que sea el equivalente exacto de la experiencia de pegar el dedo de alguien en un enchufe eléctrico. Cuando pegamos nuestra mano en el enchufe, sólo entonces tenemos en el contexto la palabra “choque”. Pero el choque es realmente una definición del resultado de la acción de pegar nuestra mano en el enchufe.

Es lo mismo con los mantras. La única definición verdadera es la experiencia que esto en última instancia crea. Hace más de miles de años, mucha gente ha tenido experiencias comunes y las han pasado de generación en generación. Por esta tradición, un contexto de definición empírica ha sido creado.

3.             Las definiciones de los mantras están orientadas hacia la acción de repetir el mantra o de las intenciones de los artífices originales y los probadores del mantra. En Sánscrito, los sonidos que no tienen ninguna traducción directa, pero que contienen el gran poder de ser “cultivados” son denominados “las semillas de los mantras. La semilla en sánscrito se denomina “Bijam” en el singular y “Bija” en la forma plural.

El mantra “Shrim” o Shreem es el sonido de la semilla para el principio de abundancia (Lakshmi, en el Panteón hindú.) Si uno dice “shrim” cien veces, habrá un aumento de la potencialidad para acumular la abundancia y pronto será alcanzada. Si uno dice “shrim” mil veces o un millón, el resultado será mayor.

Pero la abundancia puede tomar muchas formas. Hay prosperidad, sin duda alguna, pero hay también la paz como abundancia, salud como la riqueza, amigos como riqueza, bastante alimento para comer como riqueza, y una multitud de otras clases y tipos de abundancia que puede variar de individuo a individuo y de cultura a cultura. Está en este punto la intención del mantra, que comienza a influir en el grado de la clase de capacidad para acumular la riqueza.

4.             Los Mantras han sido probados y/o verificados por sus artífices originales o usuarios. Cada mantra esta asociado con un sabio real o la persona histórica que una vez vivió. Aunque la tradición oral preceda el discurso escrito, siglos anteriores aquellos registros eran orales y se anotaban sobre hojas de palma. Esto quiere decir que el mantra probablemente llego por medio de alguna forma de meditación o intuición y posteriormente probado por la persona que primero lo encontró.

5.             Los mantras en Sanscrito están compuestos de las cartas que corresponden a ciertos pétalos o a veces habla de los chakras en los cuerpos sutiles. Hay una relación directa entre el sonido del mantra, vocalizada o subvocalizada, y la localización del chakras localizado en todas partes del cuerpo.

6.             Los Mantras son la energía que puede ser comparada para descargar cosas. . Usted puede usar el fuego, cocinar su almuerzo o incendiar el bosque. Este es el mismo fuego. Asimismo el mantra puede traer un resultado positivo y beneficioso, o puede producir una fusión de energía cuando se lo emplea mal o se lo practica sin alguna dirección. Hay ciertas fórmulas de mantras que son tan exactas, tan específicas y tan poderosas que deben ser aprendidas y practicadas en la supervisión cuidadosa de un profesor calificado. Por suerte, la mayor parte de los mantras extensamente usados en el Oeste son sumamente seguros para usar diariamente, aún con alguna intensidad.

7.             El Mantra estimula el prana. “Prana” es un término en Sanscrito que cuenta acerca de una forma de energía de vida que puede ser transferida de individuo a individuo. Prana puede o no producir un efecto inmediato dramático sobre la transferencia. Puede haber calor o frescura como consecuencia de la transferencia. Algunos curanderos funcionan para la transferencia de prana. Un terapeuta de masaje puede transferir prana con un efecto beneficioso. Incluso la autocuración puede ser lograda concentrando el prana en ciertos órganos. El resultado puede ser un claro ejemplo de la dificultad que puede llegar a haber. Por ejemplo, diciendo cierto mantra, visualizando un órgano interno lleno de luz, hará que se concentre el poder específico del mantra sobre esa zona y los resultados serán increíbles.

8.             Los Mantras tarde o temprano calman la mente. En un nivel profundo, la mente subconsciente es un conocimiento colectivo de todas las formas de los conocimientos primitivos que existen en todas partes de los cuerpos físicos y sutiles. El empleo dedicado del mantra puede cavar en pensamientos subconscientes cristalizados almacenados en los órganos y glándulas, y transformar estas partes corporales en los depósitos de paz.

El canto de un mantram se debe hacer primeramente en voz alta para que uno pueda oirlo.La vibracion del mantram penetra cada vez más profundamente en el corazón y finalmente uno puede quedar silencioso, trabajando internamente con los sonidos supersónicos. Esta práctica trae tremenda energía curativa. La energía del mantram ayuda a conseguir equilibrio de la mente, el cuerpo, y la conciencia. Asi como el alimento para el cuerpo debe escojerse de acuerdo con la constitución, asi tambien con el mantram cuyo proposito y acción es nutrir el alma individual. Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización.

También puedes usar los mantras como “protectores de la mente” mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una “mala”. El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala. Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra. Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho. Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes. Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento. No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación. Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu. Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones.

Mantras de la sabiduría

Para conectarse con el Cosmos y su Energía Vibrante es necesario dejar de lado las preocupaciones de la vida cotidiana y avanzar hacia la espiritualidad. También, es menester cultivar las virtudes y  la pureza emocional.

Vairochana (contra la ignorancia) Este buda de color blanco es “El Iluminado”, que permite eliminar las limitaciones mentales, los fanatismos y la ignorancia. Conectarse con él es el camino para lograr el equilibrio mental y obtener sabiduría.

Mantra:

“Om Vairochana Om”.

Recite el mantra centrándose en el chakra de su coronilla y visualizando una luz blanca purísima que pasa por él, entra en su cuerpo y lo purifica.

Akshobhya (contra el odio)

Es el Buda azul, vencedor de las apariencias con que nos engaña el mundo (poder, riquezas). Vence la ira, los rencores y el odio. Su elemento es el Agua.

Mantra:

“Om  Akshobhya Hum”.

Pronuncie el mantra enviando, a través del chakra coronario, una luz azul que lo libre de todo sentimiento negativo. Cultive el perdón y la compasión.

Ratnasambhava (contra el orgullo)

Es el Buda dorado que favorece la generosidad, la humildad y el ánimo alegre. Combate el orgullo, la soberbia, la codicia, la necesidad de tener razón y de dominar o manipular al otro. Su elemento es la Tierra

Mantra:

“Om Ratnasambhava Tram”.

Pronuncie el mantra, mientras siente que una luz dorada atraviesa su coronilla y se expande, limpiando su cuerpo, mente y aura de todo vestigio de soberbia, codicia o sentimientos de superioridad.

Amitabha (contra el deseo)

Buda de color rojo que posee la Luz infinita y la Sabiduría, cuyo elemento es el Fuego. Disuelve el apego a lo material y las pasiones y deseos que nos atan a la tierra y nos impiden elevarnos.

Mantra:

“Om  Amitabha Hri”.

Recite el mantra mientras siente que pasa por su chakra coronario una luz roja disolviendo todos los deseos que le impiden crecer y elevarse espiritualmente.

Amoghasiddhi (contra los celos)

El Buda de color verde otorga esperanza y confianza. Protege de los miedos y las inseguridades, al tiempo que destruye los celos y las envidias, serenando la mente y elevando el espíritu. Su elemento es el Aire.

Mantra:

“Om  Amoghasiddhi Ah”

Mantra es un término o un grupo de términos, pero también puede ser considerado un canto con tonos musicales. Man significa ‘mente’ y tra significa ‘liberar’ Hay muchos que se utilizan hace muchos años, y nosotros también somos capaces de crear los nuestros, por ejemplo por medio de afirmaciones, ya que estas crean un efecto muy positivo en nuestras mentes y nos generan bienestar.

Un mantra es una oración hindú y budista que se canta y repite muchas veces para profundizar  la meditación  y alterar la conciencia.

Chacra raíz- Bija Mantra

Según la cultura hindú, todas las cosas que existen están formadas por sonidos y cada una de estas representa de manera simbólica las normas de energía que contienen. Eso significa raíz, o bija mantra. La intencionalidad de estos cantos es situar a la persona que los dice en unión con la cosa cuyo sonido raíz ha llamado. Por eso a partir de los bija mantras dominamos lo esencial de las cosas. En nuestro cuerpo tenemos 7 chacras principales y cada uno de ellos tiene su sonido raíz. Y ese sonido posee lo esencial de este. Sabiendo que cada chacra tiene una relación directa con su elemento, los sonidos raíz nos permite ver las cualidades de ese elemento

Sahasrara: N (nasal)

Ajna: Om

Éter: Vishuda: Ham

Aire: Anahata: Yam

Fuego: Manipura: Ram

Agua: Swadhisthana: Vam

Tierra: Mulhadara: Lam

Los más tradicionales son los siguientes:

Aom/ Om: Sonido principal, y natural de los mantras. Es el símbolo de lo esencial en el Hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

Om ah Hum: este mantra es utilizado principalmente: para entonarlo antes de comenzar una meditación para crear un ambiente muy agradable y libre de malas vibraciones para transformar (una ofrenda material en su contra partida espiritual)

Om Mani Padme Hum: este hermoso mantra nos explica el gran poder de la flor del loto esta en nuestro interior, simboliza la pureza del corazón y la mente. En la india esta joya representa a la divinidad esta asociada con la diosa de la abundancia Maha Lashmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. En este mantra la joya se enuncia con las palabras Mani Padme y la realidad que no posee límites encerrada en los límites del ser, se enuncia con la palabra Hum. Esta produce una unión entre lo universal y lo individual. Un mantra que podríamos crear para resumir el significado de este mantra original, podría ser: Yo soy el que soy.

Om Klim Cristave Nama ha: se enuncia para invocar a la presencia crista hacia nosotros.

Om Namah Shivaya: es un mantra que invoca la presencia de una divinidad. En este caso se nombra a Shiva, que es la tercer integrante de la Trimurti, formada por Brahma(el dios creador), Vishnú(el conservador del universo) y Shiva(el destructor o transformador de la creación)

Namy Ho Ren Ge Kyo: este es un mantra que es originario de Japón que significa algo similar como el mantra anteriormente mencionado.

En la corriente principal de las practicas Vedicas, la mayor parte de técnicas budistas y del hinduismo clásico, los mantra son vistos como una necesidad para el avance espiritual y el alto logro. En el Kalachakra Tantra, por Dalai lama y Jeffrey Hopkins, Dalai lama declara, ” Por lo tanto, sin depender de un mantra… Buddhahood no puede ser logrado. Los Mantras son la energía a base de los sonidos. Los Mantras son pensamientos que crean ondas de energía. La conciencia humana es en realidad una colección de estados de conciencia que existen en toda la distribución física y en los cuerpos sutiles. Cada órgano tiene una primitiva conciencia de su propia cuenta. Esta le permite realizar las funciones que le son propias. Luego vienen los distintos sistemas. El sistema cardio-vascular, el sistema reproductor y otros sistemas de diversos órganos o partes del cuerpo trabajan en diferentes etapas de un proceso único. Al igual que los órganos, hay una conciencia primitiva también asociados con cada sistema. Y estos están sólo dentro del cuerpo físico. Las funciones similares y los estados de conciencia existen en el cuerpo sutil también. Así que cada órgano es la conciencia que esta superpuesta por el sistema, por cuerpos sutiles, por homólogos y por la conciencia y así infinitamente.

El ego con su auto – definición de “yo” asume preeminente el estado entre los sutiles estruendos del azar, semi – consciente que los pensamientos envían como impulsos a través de nuestro organismo. Y, por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones en la mente subconsciente en un momento dado. Los Mantras inician una poderosa vibración que corresponde a una frecuencia específica de energía espiritual y un estado de consciencia en forma de semilla. Con el tiempo, el mantra, comienza el proceso para anular todos las demás pequeñas vibraciones, que eventualmente se absorberán por el mantra. En última instancia, el mantra produce un estado en el que el organismo vibra en ritmo completamente en sintonía con la energía y el estado espiritual representada en la figura y en el mantra. En este punto, un cambio de estado se produce en el organismo. El organismo se convierte sutilmente en otro diferente. Así como una luz de láser es coherente en una nueva forma, la persona se convierte en un estado distinto, producido por el mantra.Los Mantras son instrumentos de poder. Estos son enormes, antiguos que trabajan en conjunto. La palabra “mantra” deriva de dos palabras en sánscrito. La primera es el “Manas” o “mente”, que proporciona la silaba “man”. La segunda sílaba se extrae de la palabra en sánscrito “formación”, que significa “protección”. Por lo tanto, el mantra en su significado más literal quiere decir “protección de la mente” o “la mente libre”. Mantra es, en esencia, una herramienta utilizada por la mente que con el tiempo se libera.

Pero el viaje a la libertad es un maravilloso. La mente se expande, se profundiza y se zambulle en la esencia de la existencia cósmica. En su viaje, la mente llega a comprender mucho sobre la esencia de la vibración de las cosas. Y el conocimiento, como todos sabemos, es el poder. En el caso del mantra, este poder es tangible.

Mantras

Positividad en las afirmaciones que creamos en nuestra mente

Cuando nosotros creamos mantras afirmando cosas, produce efectos que usted no se imagina, porque todas esas afirmaciones le dan una señal a la mente para actuar. Si comenzamos afirmando, “Tengo la capacidad”, “Yo me amo”, “Vivo en armonía conmigo mismo y mi entorno”. Todo lo que decimos es muy poderoso. Siempre hay que realizar las frases en presente. Cuando escuchamos una pieza musical, muchas veces nos transportamos y creamos una sensación de bienestar en nosotros. Los mantras cumplen una funcion similar y tienen propiedades que nos benefician mucho. Lo importante del mantra es sentirlo, ya que funciona en nuestro inconsciente dejando los conscientes de lado por un momento. Una parte del secreto del mantra es que no hay que estar pensando mucho en su sentido por que de esa manera estaremos utilizando la parte consciente nuestra  y solo tendremos la capacidad de percibir lo superficial. Sintiendo el mantra llegamos a la profundidad en la cual actúa. ¿Cómo los podemos usar? Una forma muy interactiva es enunciándolos en forma de canto con ritmo y repitiéndolos reiteradas veces. Una parte de la cultura de India usan un rosario denominado Mepala que posee ciento ocho perlas para enunciar cada mantra en periodos que coinciden con el alba y cuando el sol se esconde. Algunos maestros recomiendan enunciarlos cuando nuestra mente se encuentra libre de pensamientos estresantes, ya que para poder sentirlo nuestra mente debe estar en paz y bien limpia. Hay que estar muy concentrado.

Si pronunciamos un mantra muy suave y lento, estaremos muy calmados y relajados durante todo el día. En cambio si el que elegimos posee mucho ritmo, nos generara mucha energía y ganas de hacer lo que queramos. Nos sentiremos capaces de todo. Nos dará un bienestar muy profundo. Cuando enunciamos un mantra nuestro alma y cuerpo vibran, y esa vibración nos brinda energía que nos permite obtener lo que queremos. Si enunciamos un mantra pidiendo amor, insertamos vibración de amor en el alma y ese trabajo nos dará ese sentimiento a nosotros y nuestro entorno.

Sientese en el suelo, relajando absolutamente todo el cuerpo, con el mentón paralelo al suelo, columna derecha. Haremos 3 respiraciones muy intensas y profundas, haciendo una inhalación por nariz y una exhalación por boca. Luego movemos la cabeza hacia la derecha, volvemos al eje. Después movemos la cabeza hacia el lado izquierdo y volvemos. Siempre respirando, inhalando y exhalando. Finalmente, movemos la cabeza hacia atrás, acompañada de las mismas respiraciones. Una vez realizado esos tres movimientos, dejamos la cabeza en eje y tapamos la fosa nasal del lado derecho, e inhalamos y exhalamos por la izquierda 3 veces. Repetimos el mismo ejercicio pero con la fosa nasal izquierda. Vera que luego de realizar estas respiraciones, se sentirá mucho mejor. Vera que puede respirar bien y esta listo para recibir energía y armonía porque esta muy relajado y con un bienestar interno muy grande. Ya podemos empezar a enunciar el Mantra.

Desarrollo de capacidades por medio de los Mantras

Para ello, hay que preparar tanto el alma como el cuerpo. Por eso, ahora nos centraremos en temas como: Telepatía, la elevación de tipo espiritual, avivar el Kudalini y la proyección astral. Aunque usted no lo crea, cualquier persona tiene la capacidad de desarrollar todas estas cosas, pero para ello hay que entrenarse muchísimo.

Clarividencia

El arte de escuchar aun mas. Denominado clarividencia, en el que debemos aprender a desarrollar el 5to chakra. Con el podremos escuchar sin usar nuestro oído.  Para desarrollar este arte. Primero realizaremos la relajación. Mas tarde enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “ENME”.

Manera de enunciación:

Ennnnneeeeeeeee

Haremos mas hincapié en la silaba “EN” y diremos de manera prolongada la silaba “ME”. Luego enunciaremos nuestro nombre para que el redondel de energía se cierre. Debe tener mucha constancia con este ejercicio. Empecemos con la capacidad de ver más allá. Para ello, debemos poner en desarrollo nuestro 6to Chakra, y así podremos ver de otra manera las cosas en vez de mirarlas por los ojos. Empecemos con la relajación que hemos enunciado al principio. Luego enunciaremos nuestro nombre y diremos reiteradas veces “Mis”.

Manera de enunciación:

MmmmIiiiiSsssss

Debemos hacer mayor hincapié en la vocal “I”. Luego pronunciaremos nuevamente nuestro nombre, para cerrar el redondel de energía.

Telepatía

Cuando sabemos comunicarnos con el otro sin hablar

Para ello, tendremos que tener bien desarrollado el tercer chakra. Así sabremos ponernos en contacto con el otro, a través de nuestra mente.

Poniendo en practica este arte

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien tranquilos. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y diremos reiteradas veces  “Hagar”.

Manera de enunciación:

HhhhhAaaaGgggAaaaRrrrrr

Haremos mas hincapié en la silaba “Ha” y pronunciaremos muy fuerte la letra “R”. Además la silaba “A” la enunciaremos de manera prolongada.

Recordar Vidas anteriores

Para poder recordar tenemos que centrarnos en el punto energético referido a los pulmones. Se podría incluir dentro de la clarividencia, pero podremos mirar hacia atrás.

Acordándose de vidas anteriores

Primero realizaremos la relajación y enunciaremos luego nuestro nombre para poder abrir el círculo de conexión. Mas tarde, diremos reiteradas veces la palabra TIR”.

Manera de enunciación:

TiiiiiiiRrrrrrrr

Debemos pronunciar con más fuerza la letra “R”. Luego enunciar nuestro nombre completo par cerrar el redondel de energía.

Avivar el Kudalini

Ejercicio para avivar el Kudalini

En primer lugar debemos realizar el ejercicio de relajación y luego enunciaremos   ”Soriah” reiteradas veces, para que nos hagamos conscientes de este sonido.

Manera de enunciación :

SssssOoooooRrrrrIiiiiAaaaHhhhh

Diremos con mas fuerza la sílaba “Riah” y manteniendo el sonido de la letra “H”. Luego diremos nuestro nombre para cerrar el redondel de conexión.

Intuición

La intuición

Para ello es necesario que desarrollemos el cuarto chackra.

Poniendo en practica la intuición

Primero realizaremos el ejercicio de relajación para estar bien relajados. Luego enunciaremos nuestro nombre para abrir el circulo de conexión y pronunciaremos  “Waren” reiteradas veces.

Manera de enunciación:

WwwwAaaRrEeeeNnnnnnnn

Debemos enfatizar en la silaba “Wa” y además en la letra N debemos prestar mucha atención, enunciándola de manera prolongada y dejarla vibrar en nuestro interior. Si se hace con constancia funciona. Tenga paciencia. No se olvide de pronunciar su nombre para cerrar el redondel de energía.

Om Saha Naa vavatu Saha Nau Bhunaktu

Saha Veeryam Karavaa vahai.

Tejasvi Naava dheetamastu

Maa Vidvishaa vahai.

Om Shaantih Shaantih Shaantih.

GAYATRI MANTRA

OM BHUR BHUVAH SVAH

OM TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA  DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

Significado:

Meditamos en Ishvara, la Gloriosa Luz,

Padre-Madre que ha creado este Universo.

Quien es digno de ser eternamente adorado.

Él es quien quita los pecados y la ignorancia.

Que Él pueda iluminar nuestra alma

nuestro intelecto, nuestros cuerpos físicos

y nuestros cuerpos espirituales.

Señor de la Luz, Señor del Amor:

Protégenos.

MANTRA DEL BUDA DE LA MEDICINA:

TAYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA

Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto.

El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina. Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y nectar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enferme­da­des, tensiones y bloqueos. Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones

Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos. Para esto se recita el mantra haciendo al visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina.

MANTRA LAXMI la diosa de la fortuna

3 laxmi

OM SHREEM REEM SHREEM

KAMLE KAMALALAYE PRASEED PRASEED,

OM SHREEM REEM SHREEM

MAHALAXMI NAMAH

Traducción: Om y saludos a la energía femenina que otorga toda clase de riqueza, y para los que Shreem es la semilla “.

GHESA

OM GAM GANAPATAYE NAMAHA

Significado:  Que todos vuestros obstáculos sean removidos

Om (declaración de la unidad)

gam (mantra semilla del Dios Ganesha – Gana: ejercito, grupo, clan. Isha: Señor Controlador, el mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra)

ganapataye (a este Ganapati: Jefe de los Clanes. Ganesha es el Dios que remueve todos los obstáculos y dificultades de la vida, epíteto de Ganesha),

(Gana: ejercito, grupo, clan. Pati: Jefe)

namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser).

Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo mas profundo de mi ser a este Señor de los Clanes, que remueve todos los obstáculos de la vida”

OM NAMO BHAGAVATE.

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya,

Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya

“Yo ofrezco mis más humildes reverencias a la suprema personalidad de Dios quien es conocido con el Nombre de Vasudeva, o Krishna.”

LOKA SAMASTA SUKHINO BHAVANTU

10 Loka Samasta Sukino Bhavantu

Loka Samasta Sukhino Bhavantu

Loka Samasta Sukhino Bhavantu

Loka Samasta Sukhino Bhavantu

Significado; Este donde estés, seas quien seas, te deseo alcances la felicidad

GATE

5 Gate Gate

GATE GATE

PARAGATE

PARASAMGATE

BODHI SWAAHA

Más allá, más allá del más allá, más allá de la orilla más lejana, Iluminación, hago esta ofrenda

DURGA MANTRA

AUM

AING HRING KLEENG

CHAMUNDAYE VICHCHEY

AUM

Durga es la esposa de Shiva El nombre de “Durga” en sánscrito significa “invencible”. La sílaba “du” es sinónimo de los 4 demonios de la pobreza, los sufrimientos, el hambre y los malos hábitos. La “R” se refiere a las enfermedades y el “ga” es el destructor de los pecados, la injusticia, la impiedad, la crueldad y la pereza.

MANTRAS CURATIVOS. Un mantra es un conjunto de sonidos anidados para emitir su gran fuerza interior y ser dirigida a la divinidad de todo y al propio ser humano. Al escuchar un mantra, el auditor y el pronunciante, mentalmente se percibe su energía y modifican notablemente los estados de consciencia (frecuencia de lasondas cerebrales). Su sonido y escritura está realizada en sánscrito (dêvanâgarî). En la séptima mandala del Rig Veda aparece un poderoso mantra que supuestamente da la vida. La importancia de este mantra estriba en que ha salvado de la muerte a muchos. Puesto que un gran número de indios han repetido este mantra durante los últimos 4.000 años, ha acumulado fuerza muy especial. Aún en en nuestro tiempo hay pruebas de que donde la ciencia ha fracasado, este mantra ha funcionado. El Dr. Kailash ajpeyi, narra el caso de un niño de 8 años que le apareció un carbúnculo en el muslo derecho. Los doctores querían amputarle la pierna para evitar que la infección se extendiera al resto de cuerpo. Pero los padres del niño se opusieron y la madre decidió apoyarlo con la ayuda de un mantra. Encomendándose a su divinidad, cantó el mantra durante 7 días, 100.000 veces. Todos quedaron sorprendidos al darse cuenta que el tumor comenzaba a secarse. Quince días después, el niño había sanado. Este mantra se llama Mahâ Mrityujaya Mantra Para aumentar la efectividad curativa de este mantra y otros, se utilizan mantras que se realizan sólo en momentos específicos del día, así como en el incio y en el término de los ciclos circadianos, de la salida y puesta de sol, llamados agnihotras. Estas formas de curación, holísticas, que en su fondo tienen el atributo de integrar cuerpo y mente, liberan a está última todo su poder curativo, y es lo que no ha comprendido la medicina alopática y sólo se está quedando con su inmenso saber enciclopédico, despersonalizado y desconectado de poderosas energías que rodean a la naturaleza. De esto, quizás radica el fundamento de su reemplazo por las medicinas alternativas, dentro de las cuales, una de la más sistemáticas es el Ayurdeva.

LA EMISIÓN DE VOCALES DURANTE LA EXPIRACIÓN PROVOCA UN AUTOMASAJE VIBRATORIO DE LOS ÓRGANOS, Y LAS VIBRACIONES ALCANZAN LOS TEJIDOS MÁS PROFUNDOS Y LAS CÉLULAS NERVIOSAS, LA CIRCULACIÓN SANGUÍNEA SE INTENDIFICA EN LOS TEJIDOS Y LOS ÓRGANOS AFECTADOS.

Presión de los dedos ligera y delicada y las manos relajadas. Sentado, echado, de pie y andando. Postura del cuerpo simétrica y centrada, tan relajado y distentdido como le sea posible.

 

El Mudra se define como una posición de los dedos, que tiene como fin abrir o cerrar determinados circuitos de energía. – El Mudra te sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación.

Meditación: superficie estable, sentado, pelvis abierta y columna vertebral erguida. Ambas rodillas a la misma altura

Manos descansan distendidas sobre lso muslos

Hombros distendidos hacia atrás y hacia abajo, pecho abierto y libre

Barbilla recogida y nuca recta y relajada

Respirar lenta, regular, fluida y suavemente

No interrumpir la meditación de manera brusca. Sino siempre con un estiramiento enérgico

-visualizaciones

-afirmaciones: con fe, convencimiento y serenidad

– respiración

Para dirigir la mente durante la meditación, necesitamos un punto en el cual concentrarnos. La mente quiere ir hacia aquello que es agradable, entonces, a través del uso de un “Mantra” o vibración sonora especial, la mente es dirigida hacia aquello que le resulta lo más agradable: la bienaventuranza de la Conciencia Cósmica. Mantra literalmente significa “aquello que libera la mente”; es una palabra en la cual se concentra la mente durante la meditación. Los Mantras se dan en sánscrito; una antigua lengua conocida por su sutileza y exactitud de expresión. Fue desarrollada hace millares de años por yoguis mientras se encontraban en profundos estados intuitivos.

Hay varios tipos de Mantras: aquellos para cantos colectivos y ceremonias y los Mantras para la meditación. El Mantra más efectivo para la meditación se denomina Is’t’a Mantra (Is’t’a significa “meta”). Es un Mantra personal a través del cual el aspirante se identifica con su propio ser, con la Meta de la meditación, la Conciencia Cósmica.

Cualidades  del  Is’ta  Mantra
  1. Pulsativo: El Mantra consta de dos sílabas que se pueden coordinar con la respiración; al inhalar se utiliza una sílaba y la otra al exhalar. De esta manera, la respiración natural mantiene el Mantra fijo en la mente, y a su vez, éste torna la respiración regulada y rítmica.

Una respiración profunda y regular produce tranquilidad y sosiego, conduciendo a la meditación, mientras que una respiración corta, rápida e irregular es asociada a los estados excitados o agitados de la mente.

  1. Ideativo: Cada palabra es un símbolo. Al expresarla se crea una imagen mental. Por ejemplo, si una persona menciona la palabra “flor”, la mente evoca imágenes de flores. Esta asociación mental se llama paralelismo psico-físico, pues la vibración de una forma física particular crea una vibración parecida en la mente.

“En aquello en que piensas, te conviertes”, es una trivialidad, pero en este caso, la aplicación es verdadera. Las personas que se asocian constantemente con objetos limitados encuentran difíciles los pensamientos expansivos e ideas magnánimas. Su visión es generalmente estrecha y egocéntrica. De otra parte, aquellos que piensan constantemente en el bienestar de los demás y se esfuerzan por comprender ideas profundas son más inclinados a la amplitud mental y a los pensamientos expansivos. Incluso, las perspectivas de los que reflexionan sobre el Infinito y Su expresión en todas las cosas, son más amplias. Tal asociación mental se llama paralelismo psico-espiritual.

A fin de lograr un paralelismo psico-espiritual mayor, el significado fundamental de todos los Is’t’a Mantras es Infinito.

  1. Vibratorio: La vibración sonora del Mantra en sí, es adaptada para complementar la vibración mental del individuo. A las personas generalmente les gusta algo que tiene una vibración muy parecida a la propia. Las personas de diferentes naciones prefieren distintas clases de música, colores, etc., de acuerdo a su propia vibración mental. De la misma manera que un tipo de música puede resultar placentero para una persona, para otra puede parecer insignificante; así también los individuos se adaptan mejor a Mantras particulares.

El método de usar el Mantra también es importante, porque si se utiliza sin preparar apropiadamente la mente, se pierde mucho de su eficacia. Primeramente, la mente debe liberarse de las tensiones normales, los apegos y distracciones de la vida cotidiana, y después, separarse de los propios sentidos. Solo hasta haber cumplido con estos pre-requisitos puede obtenerse un efecto completo. Conjuntamente con el Is’t’a Mantra se enseñan importantes procesos preparatorios.

Mantra  y  Kun’d’alini

Además de los efectos antes mencionados, el Is’t’a Mantra tiene una importante función adicional cual es la de despertar la “divinidad adormecida” o energía espiritual latente en los seres humanos. Esta energía espiritual conocida con el nombre de “Kun’d’alini” se relaciona con la apertura de los diferentes centros de energía psíquica del cuerpo llamados “Cakras” (explicados más adelante en el capítulo 8, pág. 37, ellos refieren los centros como ca kras, en lo adelante siempre utilizaré el término chakra). El Kun’d’alini despertado pasa a través de los diferentes Chakras, teniendo como resultado el control de sus respectivas funciones físicas y psíquicas. Por medio del control de estas tendencias psicofísicas, se puede controlar la mente en su totalidad y desarrollarla, permitiéndole expandirse hacia el estado de realización absoluta; una expresión completa de la Conciencia pura.

MÁGICOS RESULTADOS DE ESTE MANTRAM

DI ‑‑Intensificada vibración de los órganos creadores.

ON ‑‑Movimiento inteligente de la energía creadora en todo el sistema nervioso sexual hasta sumergirse en la conciencia.

IS ‑‑Esta mántrica sílaba nos recuerda a los Misterios Isíacos y a su correspondiente nombre ISIS. Obviamente la vocal I y la letra S prolongada como un silbo dulce y apacible, invoca a la serpiente sexual para que suba victoriosa por el canal medular espinal.

IO ‑‑ISOLDA, el Androginismo LUNI‑SOLAR, OSIRIS‑ISIS, centellea  desde el fondo profundo de todas las edades, terriblemente Divino.

I, con su honda significación, ciertamente en el LINGAM (PHALO), el IOD hebreo.

O, es el eterno femenino, el útero (EL YONI), el famoso HE de tipo hebraico.

IO, cuando entonamos esta última sílaba de la mágica palabra durante el trance sexual, entonces deviene la transmutación íntegra de la libido.

Así es como la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes despierta para iniciar su éxodo por el canal medular.

Resalta patente y manifiesto el aspecto maternal de la flama sagrada, que en forma serpentina asciende por la espina dorsal.

Flama con figura de culebra; Divina Llama Sexual; Madre Sacratísima KUNDALINI.

Fuera del cuerpo físico nuestra Madre Cósmica particular (pues cada quien tiene la suya), asume siempre la presencia maravillosa de una madre virgen.

Alguna vez ‑no importa la fecha ni la hora ‑, hallándome fuera del cuerpo físico me encontré con mi Madre Sagrada en el interior de un precioso recinto.

Después de los consabidos abrazos de hijo y madre, ella se sentó en un cómodo sillón frente a mí; oportunidad que aproveché para hacer preguntas muy necesarias.

¿Voy bien ahora, madre mía? “Si, hijo mío, vais bien?, “¿Todavía necesito practicar Magia Sexual?” Sí, todavía necesitas”. ¿Es posible que allá, en el mundo físico, haya alguien que pueda AUTO‑REALIZARSE sin necesidad de la magia sexual?

La respuesta a esta última pregunta fue tremenda: “Imposible hijo mío, eso no es posible”.

Confieso francamente y sin ambages, que estas palabras de la adorable me dejaron asombrado. Recordé entonces con supremo dolor a tantas gentes seudo‑esoteristas y seudo‑ocultistas que anhelan de verdad la liberación final, pero que desconocen el SAHAJA MAITHUNA ‑La Magia Sexual ‑, la clave maravillosa del Gran Arcano.

Incuestionablemente el camino que conduce al abismo está empedrado con buenas intenciones.

EL GAYATRI Mantra

OM BHUR- BHUVA- SUVAHA

TAT SAVITUR VARENYAM

BARGHO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

El mantra Gaiatri o Gayatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un canción o himno. Gaiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro sílabas o cualquier himno compuesto con ese metro.

El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y veda mata, la madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder extraordinario que realmente asombra.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnu (maza y disco entre otras). Representa encarnaciones de diosas como Parvati, Sarasvati, etc. A veces como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En estos casos está acompañada por un cisne.

Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri (trana): liberación. Gayatri significa entonces: Cantar con el alma la liberación.

Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que protege a quien lo canta.

En India cada deidad tiene su Gayatri. La repetición de ese Gayatri asociará, al que lo practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.

Consideraciones para su correcta recitación

El sonido de un Mantra es tan valioso como lo es su significado.

Hay cuatro pausas en la repetición del Gayatri Mantram.

Luego de pronunciar el OM se debe hacer la primera pausa; después decir BHUR BHUVA SUVAHA se debe hacer la segunda pausa, luego se pronuncia TAT SAVITUR VARENYAM se deja un tercer intervalo, a continuación se dice BHARGO DEVASYA DHIMAHI y se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia DHIYO YO NAH PRACHODAYAT.

No debemos apresurarnos al repetirlo, ya que el sonido debe internalizarse al igual que su significado y ello es posible en el silencio de las pausas.

Para terminar se deja una pausa final y se entona el Mantra OM seguido de la repetición tres veces de Shanti con un breve intermedio entre una y otra repetición. Esto asegurará que la Paz sea con cada uno, a nivel de los tres cuerpos, el físico, el mental y el espiritual.

Muchas y variadas son las formas que existen para la recitación de este mantra, de acuerdo con las diferentes corrientes religiosas de la India

¿Porqué protege?

Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.

Gayatri Mantra es la encarnación de todos los potenciales divinos.

Cantar el Gayatri Mantra concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano.

Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.

Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él sin distorsión.

Puede ser repetida siempre y en todas partes

Solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Uno de los momentos más apropiados para repetir este mantra es mientras nos bañamos. Cuando realizamos el baño aseamos nuestros cuerpos; y es bueno hacer también que se limpien nuestra mente e intelecto. Otros momentos apropiados pueden ser antes de cada comida; cuando nos despertamos y cuando nos vamos a dormir. También es bueno acompañarlo con el mantra Shanti (paz) tres veces al final, porque esa repetición nos da paz a las tres entidades que tenemos: cuerpo, mente y alma”.

El Mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios

Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.

CONCLUSIÓN

La recitación de mantras es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samadhi o meditación continua.

La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.

Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, por ejemplo. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tiene el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el preciado “Despertar”.

— en Benarés.

La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron
dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.

La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama “Japa Mantra”, se utiliza para un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo,
Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. “Japa” quiere decir “repetición”, y “Mala” quiere decir “collar”. “Japamala” significa “collar de repetición”. Este collar no debe ser nunca confundido con un “rosario católico, ortodoxo, árabe”, ya  que el “rosario” tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el “Japamala” tiene una antigüedad de 6.000 años. El “Om” solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio.
Pero no es conveniente hacer “Japa mantra”: 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta.
En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de
“Ahimsa” de la no-violencia.

La práctica de “Japa mantra” debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda.
Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados.
Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia delante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un “Penacho” que representa “la cabeza”, por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.

La segunda forma importante de usar los mantras se llama “Ajapa-japa”. Consiste en la repetición constante y espontanea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es “So-Jam”.
Cuando no estamos trabajando, estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con “Ajapa-japa” y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más
estable.

http://www.hindupedia.com/en/Vishnu_Sahasranama

Pranayama / Respiración completa

Prana( fuerza vital) y yama (extensión): extensión de la fuerza vital.

DEERGHA SWASAM( DIR.GA-SUA-SAM)

Algunas áreas de los pulmones que normalmente no son utilizadas, son puestas en uso.
El resultante rejuvenecimiento de las células de los pulmones incrementa la cantidad inhalada de oxígeno y la energía interna del cuerpo. Los ejercicios que afectan el torso también desarrollan el pecho y los músculos diafragmáticos, lo que facilita una mejor respiración

Dirige el aire hacia le abdomen

Kapalabhati: brillo de calavera

Respira profundamente, inspira lenta y uniformemente a traves de la nariz y dirige el aire hacia el abdomen. Siente como la zona de tu estómago se expande con la nueva fuerza vital que va inflando tu cuerpo

Revitaliza cuerpo, acelera el grado de la conciencia mental

Bastrika: respiración fuelle

kumbhaka: respiración pura

Ussagi: respiración siseante

SUKHA PURVAKA: RESPIRACIÓN FÁCIL

CALMAR RÁPIDAMENTE LA MENTE Y BAJAR EL RITMO CARDIOVASCULAR EN MOMENTOS DE TENSIÓN.

SHITALI: RESPIRACIÓN REFRESCANTE

PASILLO DE LA LENGUA

SITKAN: RESPIRACIÓN SORBEDORA

LENGUA EN EL PALADAR

BRAHMAN: LA RESPIRACIÓN CON SONIDO

CONTRAER LA GLOTIS

NADI SUDI: LA RESPIRACIÓN QUE PURIFICA LOS NERVIOS

DERECHA E IZQUIERDA

Ejercicios de Prânâyâma

Prânâyâma n°1

Para hacer este ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Con los brazos extendidos horizontalmente hacia delante y las palmas de las manos tocando el suelo. Con los pulmones llenos de aire, hacemos movimientos circulares y rápidos con los brazos como si se tratasen aspas de molino; tres veces hacia el lado derecho y tres hacia la izquierda. Seguidamente expulsaremos el aire por la boca mientras bajamos los brazos a la posición normal.

Prânâyâma nº 2

Para hacer el ejercicio nos colocamos acostados en el suelo, sobre el vientre, boca a bajo. Colocaremos las palmas de las manos apoyadas sobre el suelo a la altura de los hombros (los dedos hacia adelante). Vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Con los pulmones llenos de aire, levantaremos el cuerpo apoyándonos únicamente con las palmas de las manos y los dedos de los pies. Seguidamente haremos descender el cuerpo con suavidad. El movimiento se repite de dos a cuatro veces consecutivas y al terminar expulsaremos por la boca y con fuerza todo el aire que habíamos retenido.

Prânâyâma nº 3

Para realizar este ejercicio nos colocaremos de pié delante de una pared. Extenderemos los brazos hacia adelante y apoyaremos las palmas de las manos sobre el muro a la altura de los hombros. Vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Retenemos todo el aire en los pulmones mientras nos inclinamos hacia adelante con el cuerpo totalmente rígido, doblando los codos, hasta que nuestra frente toque la pared. Seguidamente sin dejar de apoyarnos con las manos volvemos con el cuerpo rígido a la posición inicial. Repetimos estos movimientos de dos a cuatro veces seguidas y a continuación soltamos con mucha fuerza todo el aire que habíamos retenido en los pulmones.

Prânâyâma nº 4

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Seguidamente vamos aspirando aire lentamente de la misma forma que en la respiración completa. Mientras levantamos los brazos alcanzando la forma de cruz y seguimos hacia arriba hasta que las palmas de las manos se junten por encima de la cabeza. Retenemos el aire en los pulmones de seis a doce segundos y a continuación soltamos el aire de forma lenta y mientras dure la expiración iremos bajando los brazos con las palmas de las manos mirando al suelo.

Prânâyâma nº 5

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Vamos aspirando aire de la misma forma que en la respiración completa: Respiración completa con los brazos extendidos horizontalmente hacia adelante y las palmas de las manos vueltas hacia el suelo. Con los pulmones llenos de aire, hacemos movimientos rápidos con los brazos de adelante hacia atrás y viceversa de cuatro a seis veces, intentando que estos permanezcan siempre lo más horizontales posibles. Seguidamente expulsamos el aire por la boca con fuerza mientras bajamos los brazos de forma lenta.

La práctica espiritual se basa en la armonía mental. La moralidad, en su sentido verdadero, se basa en la capacidad parta mantener un equilibrio mental y para expandir la conciencia

Prânâyâma nº 6

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con las piernas separadas. Vamos aspirando aire de la misma forma que en la respiración completa: Respiración completa pero inhalando el aire en pequeñas dosis como si estuviésemos oliendo una flor, hasta que los pulmones estén completamente llenos de aire. Retendremos el aire durante un tiempo, a nuestro criterio, pero que deberá estar comprendido entre los 6 a 10 segundos (más o menos) y luego lo expulsaremos lentamente por la nariz.

Prânâyâma nº 7

Para hacer el ejercicio nos colocamos de pie, con el cuerpo bien recto y con las piernas separadas. Colocaremos las manos sobre las caderas. Seguidamente vamos aspirando aire de la misma forma que en la respiración completa. Retendremos el aire en los pulmones unos breves instantes y después lo expulsaremos por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) lentamente hacia adelante. Volvemos a tomar aire de forma lenta mientras enderezamos de nuevo el cuerpo hasta la posición inicial. Una vez esté el cuerpo erguido de nuevo hacemos una pequeña retención del aire albergado en los pulmones y seguidamente comenzamos a expulsar de nuevo el aire por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) hacia atrás. Volvemos a posición inicial al propio tiempo que aspiramos de nuevo aire para llenar otra vez los pulmones.Una vez esté el cuerpo erguido de nuevo hacemos una pequeña retención del aire albergado en los pulmones y seguidamente comenzamos a expulsar de nuevo el aire por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) hacia el lado derecho.Volvemos a posición inicial al propio tiempo que aspiramos de nuevo aire para llenar otra vez los pulmones. Una vez esté el cuerpo erguido de nuevo hacemos una pequeña retención del aire albergado en los pulmones y seguidamente comenzamos a expulsar de nuevo el aire por la nariz mientras inclinamos el tórax (busto) hacia el lado izquierdo. Finalmente volvemos a la posición inicial al propio tiempo que aspiramos de nuevo aire para llenas los pulmones y al estar ya el cuerpo erguido, hacemos una pequeña retención y después expulsamos el aire por la nariz mientras bajamos los brazos y las manos desde las caderas a la posición normal de descanso.

Ejercicios de respiración de limpieza

Cuando acabemos los ejercicios de Prânâyâma, terminaremos realizando el ejercicio de la respiración de limpieza:

Ejercicio de respiración para expulsar las toxinas de la sangre y estimular la inmunidad del organismo

Este ejercicio es muy recomendable para aquellas personas que padezcan enfermedades crónicas. Con este ejercicio realizado diariamente se conseguirá además en la persona que lo ejecute: Estimule su inmunidad a las enfermedades; Elimine toxinas de la sangre; Evite los dolores de cabeza y enfermedades de las vías respiratorias aumente la confianza en si mismo.  El ejercicio debe realzarse de pie; cinco veces al día, en series de tres. En primer lugar se separan las piernas y se expira vaciando totalmente los pulmones de aire. Seguidamente se va aspirando lentamente por la nariz hasta llenar los pulmones, como en la respiración completa. Respiración completa: Con los pulmones llenos, apoyamos los labios sobre los dientes, dejando una pequeña abertura para poder dejar salir el aire, el cual eliminaremos en varias veces esforzándonos por que salga por el estrecho orificio con movimientos bruscos y rápidos mientras ponemos nuestra atención en los músculos intercostales, abdominales y en el diafragma, que estarán trabajando al propio tiempo que hacemos la serie de expiraciones. Después de un breve descanso volvemos a comenzar con el mismo ejercicio, hasta completar las tres series.

Si analizamos realmente nuestras acciones podemos comprender hasta qué punto los valores personales y sociales la influencian constantemente

PRANAYAMA.

Prana significa “aire”, “Yama” significa “control”. Pranayama es una parte del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema respiratorio. Este proceso es importante para el control de los sentidos y para el progreso en la realización espiritual. En el cuerpo hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura. Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto, cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también lo están. Los diez aires son los siguientes:

A.- Primarios. Aires “burdos”.

1. Prana: el aire que entra por la nariz.

2. Apana: el aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del Abdomen.

3. Samoana: el aire dentro del estómago.

4. Udhana: el aire para tragar (pasa a través de la garganta).

5. Vyana: el aire que pasa a través del cuerpo.

B.- Secundarios: Aires “sutiles”.

6. Naga: el aire para abrir la boca y los ojos.

7. Krkara: el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).

8. Kurma: el aire para contraer los músculos.

9. Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.

10. Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.

El control de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa a través de la nariz.

TÉCNICAS:

Siéntese en posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su nariz.

Inhale suave y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.

Ahora, sin parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana) que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de obtener equilibrio mental.

Los ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.

PRANAYAMA II

La meta del yoga es controlar la mente y fijarla en un solo punto: el Paramatma, o el Supremo en nuestro corazón; “Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada, pues él ha logrado la tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad y la desdicha, el calor y el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo” (Bg. 6.7).

El Hatha -Yoga es un proceso completo y sistemático para alcanzar la meditación en el Paramatma.

Los movimientos del cuerpo son primeramente generados en el corazón, y todas las actividades del cuerpo son realizados por los sentidos, los cuales son impulsados por los diez diferentes tipos de aire dentro del cuerpo. Esto es lo que afirman los Vedas.  La respiración correcta es uno de los soportes de la buena salud. Las ciudades contaminadas originan enfermedades nuevas y perturban la habilidad de relajación y el balance mental. El aire puro es necesario, y el Señor Supremo suministró suficiente, pero nuestra negligencia en lo espiritual y la falta de conocimiento han hecho que las personas destruyan su buena salud al fumar cigarrillos y contaminar el aire de diferentes formas.

El sistema Hatha-Yoga trabaja de tal manera que usted controla la mente al controlar los aires; cuando los aires están controlados, la mente también lo está, y viceversa.

LA TÉCNICA DEL PRANAYAMA Y SU META.

Para controlar los aires, la cosa más importante es controlar el Prana, el aire de la vida. Este proceso se llama PRANAYAMA. Para comenzar, uno practica la respiración profunda y firmemente, tal como lo hemos aprendido en las lecciones anteriores. Luego continúe controlando el aire que entra y el que sale, inhalando y exhalando alternadamente a través de las dos fosas nasales; estos procesos son conocidos como PURVAKA (inhalación) y RECAKA (exhalación).

La velocidad de la respiración se va reduciendo gradualmente, hasta que uno logra el KUMBHAKA, o la interrupción del aliento. Los períodos durante los cuales uno puede retener la respiración también se prolongan.

Este sistema se explica en los Yoga-Sutras de Patanjali y en otros textos, como el Hatha-Yoga Dipika y en el Srimad-Bhagavatam, donde dice:

“Mientras fija continuamente su mirada en la punta de la nariz, un yogi erudito practica los ejercicios de respiración a través de una técnica conocida como PURVAKA, RECAKA y KUMBHAKA, controlando la inhalación y la exhalación, y luego interrumpiéndolas. De esta manera, el yogi se restringe de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente es derrotada por los deseos lujuriosos y se inclina hacia los sentimientos de gratificación sensorial, el yogi la trae de vuelta y la encierra en el centro de su corazón” (S. B. Canto 7 Cap.15,Textos 32 y 33).

Respiración Conciente

Esto puede ser difícil para personas con sinusitis u otros problemas respiratorios, en estos casos se puede inhalar por la nariz y exhalar por la boca.

La respiración debe ser armoniosa y rítmica el mismo tiempo que toma inhalar debe tomar exhalar.

Al inhalar debemos enfocarnos en la sensación energizante del aire penetrando.
No es necesario tomar mucho aire y al principio no debe de esforzarse el cuerpo. No se trata de llenar los pulmones con respiración profunda debe de seguirse el ritmo del cuerpo. A medida que se practica la capacidad para inhalar aumenta paulatinamente.

Este tipo de respiración debe de usarse durante las asanas. Debe de iniciarse los movimientos con la inhalación, enfocarse y sentir el cuerpo y si es posible la respiración. Cuando los movimientos son inclinando el cuerpo hacia adelante deben iniciarse con exhalación. Cuando tiene inclinaciones hacia atrás con inhalación. Movimientos laterales deben de iniciarse con exhalación lo mismo aplica amoviemientos que requieren movimientos circulares del torso.

En sankrit, el antiguo lenguaje de los sabios de la India, Prana es la “fuerza de la viada” o energía, yama significa disciplina. La practica del pranayama (la cual varia dependiendo del tipo de yoga) usa técnicas de respiración para incrementar la prana de cada persona. Es importante recordar que la “energia” no esta comprobada por nuestro sistema de medicina pero es la base de la medicina oriental y de su filosofía. La practica del pranayama también reduce obstrucciones en el cuerpo y la mente. De acuerdo a la filosofía yoga el dominio de la respiración lleva al dominio de la mente.

La respiración correcta es uno de los soportes de la buena salud. Las ciudades contaminadas originan enfermedades nuevas y perturban la habilidad de relajación y el balance mental. El aire puro es necesario, y el Señor Supremo suministró suficiente, pero nuestra negligencia en lo espiritual y la falta de conocimiento han hecho que las personas destruyan su buena salud al fumar cigarrillos y contaminar el aire de diferentes formas.

3 TIPOS DE RESPIRACIÓN:

RESPIRACIÓN ALTA: EN OCCIDENTE CLAVICULAR

RESPIRACIÓN MEDIA: EN OCCIDENTE INTERCOSTAL

RESPIRACIÓN BAJA: EN OCCIDENTE DIAFRAGMÁTICA

RESPIRACIÓN TIENE QUE SER UN ACTO FÁCIL

SISTEMA RESPIRATORIO

La respiración es un proceso involuntario y automático, en que se extrae el oxigeno del aire inspirado y se expulsan los gases de desecho con el aire espirado. El aire se inhala por la nariz, donde se calienta y humedece. Luego, pasa a la faringe, sigue por la laringe y penetra en la tráquea la mitad de la altura del pecho, la traquea se divide en dos bronquios que se dividen de nuevo, una y otra vez , en bronquios secundarios, terciarios y, finalmente, en unos 250.000 bronquiolos. Al final de los bronquiolos se agrupan en racimos de alvéolos, pequeños sacos de aire, donde se realiza el intercambio de gases con la sangre. Los pulmones contienen aproximadamente 300 millones de alvéolos, que desplegados ocuparían una superficie de 70 metros cuadrados, unas 40 veces la extensión de la piel. La respiración cumple con dos fases sucesivas, efectuadas gracias a la acción muscular del diafragma y de los músculos intercostales, controlados todos por el centro respiratorio del bulbo raquídeo. En la inspiración, el diafragma se contrae y los músculos intercostales se elevan y ensanchan las costillas. La caja torácica gana volumen y penetra aire del exterior para llenar este espacio.Durante la espiración, el diafragma se relaja y las costillas descienden y se desplazan hacia el interior. La caja torácica disminuye su capacidad y los pulmones dejan escapar el aire hacia el exterior.

Proporciona el oxigeno que el cuerpo necesita y elimina el Diòxido de Carbono o Gas carbònico que se produce en todas las células.

Consta de dos partes :
Vías respiratorias
Pulmones

Las Vías Respiratorias
Están formadas por la boca y las fosas nasales, la faringe, la laringe, la traquea, los bronquios y los bronquiolos. La Laringe es el órgano donde se produce la voz, contiene las cuerdas vocales y una especie de tapón llamado epiglotis para que los alimentos no pasen por las vías respiratorias. La traquea es un tubo formado por unos veinte anillos cartilaginosos que la mantienen siempre abierta, se divide en dos ramas: los Bronquios. Los Bronquios y los Bronquiolos son las diversas ramificaciones del interior del pulmón, terminan en unos sacos llamadas alvéolos pulmonares que tienen a su vez unas bolsas más pequeñas o vesículas pulmonares, están rodeadas de una multitud de capilares por donde pasa la sangre y se purifica y se realiza el intercambio gaseoso. Los pulmones son dos masas esponjosas de color rojizo, situadas en el tórax a ambos lados del corazón, el derecho tiene tres partes o lóbulos; el izquierdo tiene dos partes. La Pleura Es una membrana de doble pared que rodea a los pulmones.

 

Respiración Consiste en tomar oxigeno del aire y desprender el dióxido de carbono que se produce en las células.

Tienen tres fases:
1. Intercambio en los Pulmones.
2. El transporte de gases.
3. La respiración en las células y tejidos.

El Intercambio En Los Pulmones

El aire entra en los pulmones y sale de ellos mediante los movimientos respiratorios que son dos:
En la Inspiración el aire penetra en los pulmones porque estos se hinchan al aumentar el volumen de la caja torácica. Lo cual es debido a que el diafragma desciende y las costillas se levantan.
En la espiración el aire es arrojado al exterior ya que los pulmones se comprimen al disminuir de tamaño la caja torácica, pues el diafragma y las costillas vuelven a su posición normal.

Respiramos unas 17 veces por minuto y cada vez introducimos en la respiración normal ½ litro de aire. El número de inspiraciones depende del ejercicio, de la edad etc. la capacidad pulmonar de una persona es de cinco litros. A la cantidad de aire que se pueda renovar en una inspiración forzada se llama capacidad vital; suele ser de 3,5 litros. Cuando el aire llega a los alvéolos, parte del oxigeno que lleva atraviesa las finísimas paredes y pasa a los glóbulos rojos de la sangre. Y el dióxido de carbono que traía la sangre pasa al aire, así la sangre venenosa se convierte en sangre arterial esta operación se denomina hematosis.

Transporte De Los Gases

El oxigeno tomado en los alvéolos pulmonares es llevado por los glóbulos rojos de la sangre hasta el corazón y después distribuido por las arterias a todas las células del cuerpo.

El diòxido de carbono es recogido en parte por los glóbulos rojos y parte por el plasma y transportado por las venas cavas hasta el corazón y de allí es llevado a los pulmones para ser arrojado al exterior.

La Respiración De Las Células

Toman el oxigeno que les lleva la sangre y/o utilizan para quemar los alimentos que han absorbido, allí producen la energía que el cuerpo necesita y en especial el calor que mantiene la temperatura del cuerpo humano a unos 37 grados.

La vida depende en absoluto del acto de respirar. Respirar es vivir.

Desde el suave soplo del niño hasta el último suspiro del moribundo, se desarrolla una larga historia de continuas respiraciones. No solamente el hombre depende de la respiración para vivir, sino que también y en gran parte de los hábitos correctos de respirar, que son los que han de dar vitalidad perfecta e inmunidad contra las enfermedades. Un control inteligente del poder de respirar prologa nuestros días sobre la tierra dándonos una suma mayor de resistencia, mientras que  una respiración descuidada tiende a disminuir nuestros días, decrece nuestra vitalidad y nos coloca en condiciones favorables a ser presa de las enfermedades.

En la actualidad, el salvaje respira naturalmente, a no ser que haya sido contaminado con los hábitos del hombre civilizado. Las enseñanzas occidentales demuestran que la salud física depende esencialmente de una respiración correcta. La teoría del oriente, unida a la del occidente, dará su fruto de gran trascendencia. El yoghi realiza una serie de ejercicios por medio de los cuales obtiene el dominio de su cuerpo y lo habilita para enviar a cualquier órgano o parte una mayor corriente de fuerza vital o prana, fortaleciendo y vigorizando de esta forma la parte u órgano que desea.

Está familiarizado con todo lo que su hermano científico occidental conoce sobre los efectos fisiológicos de una respiración correcta, pero sabe también que hay algo más en el aire que oxígeno, hidrógeno y nitrógeno, y que la simple oxigenación de la sangre no es el único fenómeno que se produce al respirar. Conoce algo acerca de prana que sus hermanos de occidente ignoran y está al corriente de la naturaleza y manera de manipular este gran principio de Energía; está perfectamente informado de sus efectos sobre el cuerpo y la mente humana. Sabe que con una respiración rítmica se pueden colocar en vibración armónica con la naturaleza y ayudar al desenvolvimiento de sus poderes latentes, y que contraloreando su respiración no sólo puede curarse a sí mismo y a otros, sino también desterrar el temor, las preocupaciones y emociones inferiores. Cada pulmón está libre en todas direcciones excepto en la raíz, formada principalmente por los bronquios, arterias y venas que ponen en conexión los pulmones con la tráquea y el  corazón. Los pulmones son esponjosos y porosos y sus tejidos son muy elásticos. Están cubiertos por una envoltura delicada, aunque fuerte, conocida bajo el nombre de saco pleural, una pared de la cual se adhiere estrechamente al pulmón y la otra a la interna del pecho, y que segrega un fluido que permite a los lados internos resbalar suavemente uno sobre otro en el acto de respirar.

Los pasajes de aire consisten del interior de la nariz, faringe, laringe, tráquea y tubos bronquiales. Cuando respiramos hacemos entrar el aire por la nariz, donde se calienta al ponerse en contacto con la membrana mucosa que está provista abundantemente de sangre, y después que ha pasado por la faringe y la laringe entra en la tráquea; esta se divide en numerosos tubos, llamados tubos bronquiales (bronquios), los cuales a su vez se subdividen y terminan en nuevas y diminutas subdivisiones en todos los pequeños espacios de aire, de los que cuentan por millones los pulmones. Un escritor ha demostrado que si las células de aire de los pulmones fueran extendidas una al lado de la otra, cubrirían una superficie de catorce mil pies cuadrados. El aire es introducido en los pulmones por la acción del diafragma, músculo grande, fuerte y delgado que se extiende a través del tronco separando la cavidad torácica de la abdominal. La acción del diafragma es casi tan automática como la del corazón, aunque él pueda ser trasformado en músculo semi-voluntario por el esfuerzo de la voluntad. Cuando se dilata aumenta la capacidad del pecho y pulmones y el aire se precipita en el vacío así formado. Cuando cesa la dilatación, el pecho y los pulmones se contraen y el aire es así expelido. Ahora, antes de considerar lo que sucede con el aire en los pulmones, examinemos un momento cómo tienen lugar la circulación de la sangre. La sangre, como sabéis, es impelida por el corazón a través de las arterias a los capilares, llegando así a cada parte del cuerpo, que vitaliza, alimenta y fortalece. Regresa después por medio de los capilares, por otra vía, las venas, al corazón, de donde es enviada a los pulmones. La sangre sale para su viaje arterial de un color rojo brillante y rica en cualidades y propiedades vitales, y vuelve por la ruta venosa, pobre, azul y sin brillo, cargada de los detritus del sistema. Parte como una corriente fresca de las montañas y vuelve como desagüe de albañal, dirigiéndose a la aurícula derecha del corazón. Cuando esta aurícula se ha llenado, se contrae y hace pasar la corriente de sangre a través de una abertura del ventrículo derecho del corazón, el cual a su vez la envía a los pulmones, donde es distribuida por millones de vasos capilares a las células de aire, de que hemos hablado. Volvamos ahora a las funciones de los pulmones. La impura corriente de sangre se distribuye en los millones de delicadas células de aire de los pulmones. Al inspirar, el oxígeno del aire se pone en contacto con la sangre impura por medio de los vasos capilares, cuyas paredes son bastantes gruesas para que la sangre no pueda atravesarlas y lo suficiente delgadas para permitir al oxígeno penetrar. Cuando el oxígeno entra en contacto con la sangre, una especie de combustión tiene lugar; la sangre toma el oxígeno y pone en libertad el ácido carbónico generado de los detritus y la materia venenosa que ha recogido de todas las partes del organismo. La sangre así purificada y oxigenada vuelve otra vez al corazón rica, roja y brillante, cargada de propiedades y cualidades vitales. Al llegar a la aurícula izquierda del corazón es impelida dentro del ventrículo izquierdo, de donde es enviada nuevamente a través de las arterias, en misión de distribuir  la vida a toas las partes del organismo. Se calcula que en veinticuatro horas atraviesan los capilares de los pulmones alrededor de diez y siete mil litros de sangre, pasando los corpúsculos en simple fila y exponiendo sus lados al oxígeno del aire. Cuando se consideran los diminutos detalles del proceso aludido se siente uno invadido por el asombro y la admiración ante la solicitud e inteligencia infinitas de la Naturaleza. Cuando la sangre es debidamente expuesta al aire en los pulmones, sus impurezas no solamente son destruidas y eliminadas con el gas ácido carbónico, sino que toma también cierta cantidad de oxígeno que lleva a todas las partes del cuerpo donde es necesario, para que la Naturaleza pueda ejecutar su obra convenientemente. Cuando el oxígeno entra en contacto con la sangre se une con la hemoglobina y es llevado a cada célula, tejido, músculo y órgano, que vigoriza y fortalece, reemplazando las células y tejidos gastados por nuevos materiales que la Naturaleza transforma para su uso. La sangre arteria bien expuesta al aire contiene alrededor de 25 por 100 de oxígeno libre. No solamente cada parte se vitaliza con el oxígeno, sino que el acto de la digestión depende materialmente de una cierta oxigenación del alimento, y esto puede realizarse únicamente cuando el oxígeno entra en contacto con el alimento y produce una cierta forma de combustión. Es, por consiguiente, necesario que una provisión suficiente de oxígeno sea almacenada por lo pulmones. Esto explica el hecho de que los pulmones débiles y digestiones pobres se encuentren simultáneamente con tanta frecuencia. Para darse cuenta de la completa significación de esta afirmación, es necesario recordar que el cuerpo entero recibe nutrición del alimento asimilado y que con una asimilación imperfecta, aquella será siempre incompleta. También los pulmones dependen de la misma fuente de alimentación y si por causa de una respiración imperfecta la asimilación se hace defectuosa y ellos se debilitan, estarán todavía menos en condiciones para desempeñar sus funciones, y el cuerpo a su turno también se debilitará. Cada partícula de alimento o bebida debe ser oxigenada para que pueda ceder la propia nutrición, y los desperdicios del organismo adquirir las condiciones necesarias para ser eliminadas del sistema. Una cantidad insuficiente de oxígeno significa nutrición imperfecta, eliminación imperfecta y salud imperfecta. En verdad, respirar es vivir. La combustión, resultante del cambio en las materias gastadas, genera calor y equilibra la temperatura del cuerpo. Las personas que respiran bien tienen menos probabilidades de resfriarse, y, generalmente, poseen una gran abundancia de sangre que les permite resistir a los cambios de temperatura. Además de los importantes proceso ya mencionados, el acto de la respiración ejercita los órganos y músculos internos, hecho al cual los escritores occidentales sobre la materia no dan por lo común gran importancia, mientras que los yoghis lo aprecian debidamente. En una respiración incompleta no todas las células de los pulmones entran en función y se pierde así una gran parte de la capacidad pulmonar, sufriendo el sistema en proporción al a falta de oxigenación. Los animales inferiores, en su estado nativo, respiran naturalmente, y es indudable que el hombre primitivo hizo lo mismo. El modo anormal de vivir adoptado por el hombre civilizado le ha apartado de aquella respiración natural y la raza ha sufrido las consecuencias de esta desviación. La única salvación física del hombre es volver a la Naturaleza, a su origen. Este gran principio existe en todas las formas de materia y, sin embargo, no es materia. Está en el aire, pero no es aire ninguno de sus elementos químicos. Los animales y vegetales lo respiran con el aire, pero si éste no lo contuviera morirían, fuera cual fuera la cantidad de aire respirada. Es tomado por el sistema conjuntamente con el oxígeno,  y, sin embargo, no es el oxígeno. El escritor hebreo autor del Génesis, conocía la diferencia que existe entre el aire atmosférico y el principio misterioso y potente contenido en él. Habla de neshemet ruach chayim, que traducido, significa: “la respiración del espíritu de vida”. En hebreo, neshemet significa la respiración ordinaria del aire atmosférico, y chayim¸ vida o vidas; mientras que la palabra ruach, quiere decir “el espíritu de vida”, que, según los ocultistas, es el mismo principio al cual denominamos prana.

Aquel que posee la facultad de almacenar prana, sea consciente o inconscientemente, irradia a menudo vitalidad y fuerza que es sentida por los que entran en contacto con él, y tal persona puede comunicar su fuerza a otras y darles un aumento de vitalidad y fuerza que es sentida por los que entran en contacto con él, y tal persona puede comunicar su fuerza a otras y darles un aumento de vitalidad y salud. Lo que es llamado “curación magnética” se produce de esta manera, aunque muchos de los magnetistas no se dan cuenta del origen de su poder.

Los científicos occidentales han tenido alguna idea de la existencia de este gran principio, del cual está cargado el aire; pero viendo que escapaba al análisis químico y que no era registrado por ninguno de sus instrumentos, han tratado generalmente con desdén la teoría oriental. No pudiendo explicar este principio, lo han negado. Sin embargo, parecen reconocer que el aire de ciertos lugares posee una cierta cantidad de algo y los médicos envían los enfermos a esos lugares con la esperanza de verlos recuperar la salud. El oxígeno del aire es asimilado por la sangre y utilizado por el sistema circulatorio. El prana del aire es asimilado por el sistema nervioso y utilizado en su obra. Y así como la sangre oxigenada circula por todas las partes del organismo y cuida de su construcción y reparación, así también prana circula por todas las partes del sistema nervioso agregando fuerza y vitalidad. Si nos representamos a prana como el principio activo de lo que llamamos vitalidad, podremos formarnos una idea mucho más clara del papel importante que desempeña en nuestra vida.

De la misma manera que el oxígeno de la sangre es consumido por las necesidades del sistema, la provisión de prana es agotada por nuestros pensamientos, voliciones, acciones, etc., y se hace necesario, en consecuencia, una reposición constante. Cada pensamiento, acto, esfuerzo de voluntad y movimiento de un músculo gasta  una cierta cantidad de lo que llamamos fuerza nerviosa, la cual es en realidad una forma de prana. Para mover un músculo el cerebro envía un impulso sobre los nervios y el músculo se contrae, ocasionando un gasto de prana proporcionado al esfuerzo realizado. Si se tiene en cuanta que la mayor suma de prana adquirida por el hombre le llega por medio del aire inhalado, es fácil apreciar la importancia de una respiración correcta. rápida mirada al sistema nervioso.

El sistema nervioso del hombre se divide en dos grandes sistemas:

el sistema cerebro-espinal y

el sistema simpático.

El cerebro-espinal consiste en toda aquella parte del sistema nervioso contenida en la cavidad craneana y el canal espinal, es decir, el cerebro y la médula espinal, así como los nervios ramificaciones de aquellos. Este sistema preside las funciones de la vida animal conocidas como volición, sensación, etc. El sistema simpático incluye toda aquella parte del sistema nervioso localizado principalmente en las cavidades torácica, abdominal y pélvica, que se distribuye a los órganos internos. Contralorea los procesos involuntarios, tales como el crecimiento, la nutrición, etc. El sistema cerebro-espinal tiene bajo su dependencia la vista, oído, gusto, olfato y tacto y es el motor que emplea el Ego para pensar, manifestar conciencia y ponerse en comunicación con el mundo exterior. Este sistema puede compararse a un sistema telefónico, constituyendo el cerebro la oficina central y la médula espinal y nervios los cables e hilos, respectivamente.

El cerebro es una masa de tejido nervioso y consiste de tres partes: el cerebro propiamente dicho que ocupa la parte anterior, media y posterior del cráneo; el cerebelo o pequeño cerebro, que llena la parte inferior y posterior del cráneo, y la médula oblongada, que es el principio ensanchado de la médula espinal y está situada frente al cerebelo.

El cerebro es el órgano de aquella parte de la mente que se manifiesta como acción intelectual; el cerebelo rige los movimientos de los músculos voluntarios. La médula oblongada es el extremo superior de la médula espinal y de ésta y del cerebro se ramifican los nervios craneanos que se extienden a varias partes de la cabeza, a los órganos de los sentidos especiales de la respiración, y a algunos del tórax y abdomen. La médula espinal llena el canal de la columna vertebral y es una larga masa de sustancia nerviosa que se ramifica por entre las vértebras en los nervios que se dirigen a todas las partes del cuerpo. La médula espinal es semejante a un largo cable telefónico, y los nervios, a los hilos de uso particular en conexión con aquel.

El sistema nervioso simpático consiste en una doble cadena de ganglios paralelos a la columna vertebral y de ganglios diseminados en la cabeza, cuello, pecho y abdomen. (Un ganglio es una masa de tejido nervioso que contiene células nerviosas). Estos ganglios están en relación con otros por filamentos y con el sistema cerebroespinal por los nervios motores y sensitivos. De estos ganglios se ramifican numerosas fibras y se dirigen a los órganos del cuerpo, vasos sanguíneos, etc. En diferentes puntos los nervios se encuentran y forman, lo que se conoce con el nombre de plexo. El sistema simpático contralorea de hecho los procesos involuntarios, tales como la circulación, respiración, digestión, etc. El poder o fuerza que se transmite del cerebro a todas las partes del cuerpo por medio de los nervios es conocido por la licencia occidental como fuerza nerviosa; pero el yoghi sabe que es una manifestación de prana que tiene caracteres similares a los de la corriente eléctrica. Se ve que sin esta fuerza nerviosa el corazón no pede latir, la sangre circular, los pulmones respirar, varios órganos funcionar, y, en fin, que sin ella se pararía la máquina del cuerpo. Aún más: el cerebro mismo no puede pensar sin la presencia de prana. Cuando se consideran estos hechos, la importancia de la absorción de prana se hace evidente para todos, y la ciencia de respirar adquiere un valor mayor del que la ciencia occidental le concede.

Las enseñanzas yoghis van más allá que la ciencia occidental en una importante particularidad del sistema nervioso. Aludimos a lo que aquella llama plexo solar y considera simplemente como una de las series de aglomeraciones de nervios simpáticos y ganglios que se encuentran en diferentes partes del cu7erpo. La ciencia yoghi enseña que este plexo es en realidad una parte muy importante del sistema nervioso y constituye una especie de Orebro que desempeña una de las misiones más principales en la economía humana. La ciencia occidental, sin embargo, parece acercarse gradualmente al reconocimiento de este hecho, conocido por los yoghis orientales desde hace siglos, algunos escritores occidentales modernos han denominado al plexo solar cerebro abdominal. El plexo solar está situado en la región epigástrica, detrás de la boca del estómago y a cada lado de la columna vertebral. Se compone de materia cerebral blanca y gris, similar a la de los otros cerebros del hombre. Tiene bajo su contralor los principales órganos internos y desempeña un papel más importante de lo que generalmente se le reconoce. No profundizaremos la teoría de los yoghis, concerniente al plexo solar, y nos limitaremos a decir que lo conocen como el gran depósito central de prana. Es un hecho conocido el de la muerte instantánea de hombres, producida por un golpe recio dado sobre el plexo solar, y los luchadores profesionales se aprovechan de esta vulnerabilidad para paralizar momentáneamente a sus adversarios, golpeándolos en aquella región.

El nombre de solar está bien aplicado a este cerebro, porque irradia fuerza y energía a todas las partes del cuerpo, y hasta el cerebro superior depende de él, dada su cualidad de depósito de prana. Tarde o temprano la ciencia occidental reconocerá la función real del plexo solar y le concederá un puesto mucho más preferente del que ocupa actualmente en sus enseñanzas y libros de texto.

El método normal de respirar es el tomar el aire a través de las fosas nasales; pero ¡ah! La ignorancia de este simple hecho entre los pueblos civilizados es sorprendente. Encontramos personas de toda condición social que respiran habitualmente por la boca y dejan a sus hijos  seguir su horrible y repugnante ejemplo. Viola las leyes de la naturaleza y así siembra los gérmenes de la enfermedad. Ningún animal, excepto el hombre, duerme con la boca abierta o respira por ella, y en realidad se cree que el hombre civilizado es el único que así pervierte funciones de la naturaleza, pues las razas salvajes y bárbaras respiran por lo común correctamente. Es probable que los hombres civilizados hayan adquirido este hábito impropio debido a excesos en el vestir, comer o a costumbres enervantes. Así como el hombre no intentaría tomar sus alimentos por la nariz, tampoco se le debería ocurrir respirar por la boca. Otra consecuencia de la respiración bucal, es que los pasajes nasales, debido a su relativa inacción, no se conservan limpios y expeditos, y están, por consiguiente, expuestos a contraer enfermedades locales. Así como los caminos abandonados se llenan rápidamente de yerbas y malezas, de la misma manera las fosas nasales que no funcionan se llenan de impurezas y materias diversas. Un método favorito de oriente consiste en absorber por la nariz un poco de agua la cual se hace pasar por la garganta y de esta se arroja por la boca. El mecanismo de la respiración se manifiesta por: 1) los movimientos elásticos de los pulmones; 2) las actividades de las paredes y fondo de la cavidad torácica, en la que se encuentran contenidos los pulmones. El tórax es aquella porción del tronco comprendida entre el cuello y el abdomen, cuya cavidad, conocida como cavidad torácica, está principalmente ocupada por el corazón y los pulmones. Está limitada por la columna vertebral, las costillas con sus cartílagos, el esternón y por abajo por el diafragma. Se le llama comúnmente pecho, y ha sido comparado a una caja completamente cerrada de forma cónica cuya pequeña extremidad mira hacia arriba; su parte posterior está compuesta por la columna vertebral, su anterior por el esternón y los lados por las costillas.

Las costillas son veinticuatro, doce a cada lado de la columna vertebral, de donde salen. Los siete pares superiores son conocidos como costillas verdaderas, porque están ligadas al esternón directamente, lo que no sucede con los cinco pares inferiores, que se llaman costillas falsas o flotantes, a causa de no estar ligadas como las anteriores; los dos pares superiores están adheridos por cartílagos a las otras costillas, y los restantes, careciendo de ellos, tienen libre su parte anterior.En la respiración las c ostillas se mueven por dos capas musculares superficiales, conocidas como músculos intercostales; el diafragma, división muscular a que hemos aludido antes, separa la caja del pecho de la cavidad abdominal. En el acto de la inhalación los músculos dilatan los pulmones, creando así un vacío donde el aire se precipita de acuerdo con la bien conocida ley física. Todo el proceso de la respiración depende de los referidos músculos, a los cuales podemos llamar por conveniencia, músculos respiratorios. Sin la ayuda de estos músculos no pueden dilatarse los pulmones, y la ciencia de respirar depende en gran parte del uso y contralor correcto de los mismos, pues de esto resulta la facilidad de obtener el mayor grado de expansión pulmonar y de absorber la mayor cantidad de las propiedades vitales del aire.

Los yoghis clasifican la respiración en cuatro métodos generales, que son:

1) Respiración alta.

2) Respiración media

3) Respiración baja.

4) Respiración completa yoghi.

La respiración y sus efectos terapéuticos

3) Respiración baja

Este sistema es muchísimo mejor que cualquiera de los precedentes; desde hace algunos años muchos escritores occidentales han pregonado su bondad, explotándolo bajo los nombres de respiración abdominal, respiración profunda, respiración diafragmática, etc., etc., y han hecho mucho bien llamando la atención del público sobre este asunto, pues ha inducido a muchas personas a emplearlo en vez de los método inferiores y perjudiciales ya mencionados. Muchos sistemas de respiración se han elaborado en torno de la respiración baja, y los estudiantes han pagado precios elevados para aprender esos nuevos (¿?) sistemas. Pero, como hemos dicho, mucho bien ha resultado, y después de todo, los estudiantes que han pagado altos precios para aprender viejos sistemas recalentados, indudablemente han aprovechado el valor de su dinero si han sido inducidos a abandonar los viejos métodos de alta y media respiración.

Pero volvamos a considerar el diafragma. ¿Qué es? Hemos visto que es el gran músculo divisor entre el pecho y sus contenidos, y el abdomen y sus contenidos.

Cuando está sin movimiento presenta una superficie cóncava hacia el abdomen, es decir: el diafragma, visto desde el abdomen, parecería como el cielo visto desde la tierra, el interior de una superficie curva. Por consiguiente, el lado del diafragma que mira hacia los órganos del pecho es semejante a la superficie arqueada, protuberante, de una colina. Cuando el diafragma funciona, la protuberancia baja, y el diafragma hace presión sobre los órganos abdominales y empuja hacia afuera el abdomen.

En la respiración baja se da mayor juego a los pulmones que en los métodos ya mencionados, y, por consiguiente, se inhala mayor cantidad de aire. Este hecho ha inducido a la mayoría de los escritores occidentales a hablar y escribir de la respiración baja (que ellos llaman respiración abdominal) como el método más perfecto conocido por la ciencia. Pero yoghi oriental conoce desde hace mucho tiempo un método mejor, y algunos escritores occidentales han reconocido también este hecho. El punto defectuoso de todos los métodos de respiración, con excepción de la respiración completa yoghi, consiste en que con ninguno de ellos se llenan de aire los pulmones, y en el mejor de los casos, sólo una parte del espacio pulmonar es ocupado por aquél, aun en la respiración baja. Las respiración alta llena solamente la parte superior de los plumones; la respiración media llena solo la parte media y algo de la parte superior; la respiración baja llena solamente la parte inferior y media. Es evidente que cualquier método que llene enteramente el espacio pulmonar tiene que ser más preferido que aquellos que sólo llenan ciertas partes. Cualquier método que llene completamente el espacio pulmonar será de gran valor para el hombre, porque le permitirá absorber oxígeno en mayor cantidad y almacenar una mayor suma de prana. La respiración completa es conocida por los yoghis como la mejor respiración de que tenga conocimiento la ciencia.

Respiración abdominal

Con la respiración abdominal ayudamos al buen funcionamiento de nuestro corazón, regulamos nuestros intestinos y bajamos nuestra presión arterial alta.
Los ejercicios de respiración abdominal, podemos practicarlos acostados, de pie o también sentados.

Durante el ejercicio pondremos nuestra atención en la zona del ombligo.

Hundiremos el vientre mientras expulsamos el aire por la nariz; aspiraremos lentamente también por la nariz mientras hacemos que descienda el diafragma, de esta forma la pared abdominal se eleva hacia fuera mientras la parte baja de los pulmones se llena de aire. Al expirar, la pared del abdomen se hunde hacia adentro y así se fuerza la expulsión del aire por la nariz.

2) Respiración media

Este método de respiración es conocido por los estudiantes occidentales como respiración intercostal, y aunque menos defectuosa que la respiración alta, es muy inferior a la baja y al a yoghi completa. En la respiración media el diafragma sube, el abdomen se contrae, las costillas se levantan un poco y el pecho se dilata parcialmente. Esta respiración es muy común entre los hombres que no han estudiado el asunto; pero como hay dos métodos mejores, hacemos una simple referencia a ella, principalmente para llamar la atención sobre sus insuficiencias. La respiración media nos regulará la presión sanguínea, haciendo que nuestra circulación sea idónea por todo el cuerpo, especialmente en los riñones, vesícula biliar, hígado, estómago y bazo. Los ejercicios de respiración media al igual que la abdominal, podemos hacerlos acostados, de pie o también sentados. Con la respiración media llenamos de aire la parte media de los pulmones y durante el ejercicio permanecerán el vientre y los hombros inmóviles. Ponemos toda nuestra atención en las costillas. Expulsamos todo el aire de los pulmones y después comenzamos a aspirar lentamente por la nariz, al propio tiempo iremos ensanchando las costillas hacia los lados. Veremos que al expirar, éstas se contraen obligando que el aire salga por la nariz.

1) Respiración alta

Esta forma de respiración es considerada en occidente como respiración clavicular. El que respira de esta manera eleva las costillas, las clavículas y hombros,  contrayendo al mismo tiempo el abdomen, el cual empuja su contenido contra el diafragma, el que a su vez se levanta. En este modo de respirar se emplea la parte superior del pecho y los pulmones, que es la más pequeña, y, por consiguiente, sólo una mínima parte de aire penetra en ellos.

Además de esto, cuando el diafragma se levanta, no puede tener expansión en esa dirección. El estudio anatómico del pecho convencerá a cualquier estudiante de que por este medio se gasta un máximum de esfuerzo para obtener un mínimum de beneficio. La respiración alta es probablemente la peor forma de respirar que se conoce, y exige el mayor gasto de energía con la manera suma de provecho. Es malgastar energías para obtener pobres resultados; muy común en occidente, particularmente entre mujeres; hasta cantores, sacerdotes, abogados y otros que debieran saberlo, la usan con ignorancia. Muchas enfermedades de los órganos vocales y de la respiración pueden atribuirse a este método bárbaro de respirar, y el esfuerzo impuesto a los órganos tan delicados da por resultado las voces roncas y desagradables que oímos en todas partes. Muchas de las personas que respiran de esta manera concluyen por adoptar la práctica repugnante de respirar por la boca, descrita en el capítulo anterior. Al estudiante que tenga algunas dudas sobre lo que hemos dicho respecto a esta forma de respirar, le aconsejamos el siguiente experimento: expeler todo el aire contenido en los pulmones, y puesto de pie, con las manos a los lados, levante los hombros y clavículas e inhale. Observará que la cantidad de aire que absorbe es mucho menor que la normal. Luego, inhales después de haber bajado las espaldas y clavículas, y habrá recibido una lección objetiva de respiración mucho más fácil de recordar que palabras impresas o habladas. La respiración superior nos ayudará a vigorizar los nudos linfáticos hilares de ambos pulmones aireando por completo el vértice de los mismos. Durante la realización de este ejercicio de respiración dejaremos inmóviles el abdomen y la parte central del pecho.
También este ejercicio de respiración lo podemos hacer acostados, de pie o también sentados.
Después de centrar totalmente nuestra atención en los pulmones, expulsamos primeramente el aire albergado en los mismos. Aspiramos aire por la nariz lentamente al mismo tiempo que elevamos las clavículas y los hombros, de esta forma llenamos la parte superior de los pulmones. Seguidamente expulsamos el aire de nuevo por la nariz y así los hombros irán bajando pausadamente.

Respiración completa. Ejercicios de respiración

4) Respiración completa yoghi

La respiración completa yoghi contiene todo lo bueno de la alta, media y baja respiración, sin sus particularidades censurables. Ella pone en juego todo el aparato respiratorio, cada parte de los pulmones, cada célula de aire y cada músculo respiratorio. Todo el organismo respiratorio obedece a este método de respirar y con el mejor gasto de energía se obtiene la mayor suma de beneficio. La capacidad del pecho alcanza sus límites normales y cada parte de la maquinaria realiza sus funciones y trabajo natural. Una de las características más importantes de este método de respirar es que los músculos respiratorios entran por completo en juego, mientras que en las otras formas de respirar se utiliza sólo una parte de estos músculos. En la respiración completa, entre otros músculos, aquellos que contralorean las costillas trabajan activamente, lo que aumenta el espacio en el cual los pulmones pueden dilatarse, y también ofrecen un punto de apoyo adecuado a los órganos cuando lo necesitan, aplicando la Naturaleza a este proceso el principio de la palanca. Ciertos músculos mantienen las costillas inferiores firmemente en posición, mientras que otros la curvan hacia afuera.

Así que por este método el diafragma está bajo perfecto contralor, es capaz de ejecutar debidamente sus funciones y prestar el máximum de servicio.

En la acción de las costillas mencionadas más arriba, las costillas inferiores están contraloreadas por el diafragma, que las tira ligeramente hacia abajo, mientras que otros músculos las mantienen en posición y lo intercostales las fuerza hacia afuera, resultando de esta acción combinada el aumento máximum de la cavidad del pecho. Además de esto, las costillas superiores son también levantadas y forzadas hacia afuera por los músculos intercostales, lo que aumenta la capacidad de la parte superior del pecho a su mayor grado de extensión.

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