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Moksha

arbolLa historia de cómo Ayurveda descendiente de la morada de los dioses a la Tierra es interesante. Señor Brahma, recordó su conocimiento de Ayurveda y enseñó a Prajapati, quien se la pasó a los gemelos Aswini. Ellos, a su vez enseñó a Indra, el rey de los devas. Indra se la pasó a los Rishis de la tierra como Bharadwaja, Atreya, etc.Thus la evolución de la Ayurveda es en sí misma espiritual. Todos los textos ayurvédicos citar la consecución de los Purushaarthas especialmente de Moksha como el único objetivo de Ayurveda.

El Purusha palabra en sánscrito tiene muchos significados como la humanidad, hombre, alma, creador, etc .. En este contexto, tiene que ser tomado como el creador o Brahman o espíritu supremo. Artha en sánscrito significa significado, por el bien de la riqueza, etc .. Por lo tanto, la palabra Purushaartha significa “logro del estado de Purusha”. Los cuatro son Purushaarthaas Dharma, Artha, Kama y Moksha.

Purushaartha Kama fue desarrollado para engendrar una progenie de un deber, junto con los goces sensuales, Ayurveda le ayudó con la descripción de diversas posturas del acto sexual, los alimentos que aumentan los espermatozoides y los óvulos, tanto en calidad como en cantidad y régimen que traería una vida sexual saludable.

El siguiente es el último de los Purushaarthas, Moksha. En esencia, Ayurveda ayuda al hombre a alcanzar su objetivo final de alcanzar Moksha y por lo tanto se puede llamar una ciencia espiritual también. Hay cuatro Upavedas: Dhanurveda, Gandharvaveda, Ayurveda y Arthasastra. Algunas escuelas tienen Sthapatyaveda como la Upaveda cuarto lugar de Arthasastra.

Dhanurveda es la ciencia de la guerra.

Gandharvaveda es el estudio si la estética y habla de todas las formas de arte como la música, la danza, la poesía, la escultura y la literatura erótica.

Ayurveda es la ciencia de la salud y la vida.

Arthasastra ocupa de la administración pública, la gobernabilidad, la economía y la política.

Sthapatyaveda se relaciona con la ingeniería y la arquitectura.

Todas estas ciencias / artes se discuten no sólo desde su punto de vista técnico (a pesar de que se hace sobre todo), sino también como un medio para la trascendencia. Veda es la máxima autoridad en el sistema hindú conocimiento y la autoridad de todas las otras escrituras se basan en la autoridad de los Vedas.

Vedas son cuatro

– Rig, Yajur, Sama y Atharva.

Rigveda contiene oraciones a los dioses (Riks son los mantras). Yajurveda tiene métodos para utilizar Riks para los sacrificios (yajña-Yajus). Sama Veda presenta notas musicales. Atharva Veda da maneras de hacer vida exitosa, y contiene métodos para cumplir con lo que se puede llamar aspiraciones materiales.

Cada Veda tiene tres secciones – Samhita, Brahmana y Aranyaka. Samhita tiene oraciones o Suktas. Brahmana tiene métodos de sacrificio. Aranyaka tiene Mantras y los métodos que se practican en los bosques (es decir, no para grhasthas). Upanishads aparecen normalmente en la última parte de Aranyaka y hacer frente a la filosofía espiritual. Algunos Upanishads son excepciones, aparezcan en el Samhita y Brahmana también. Así Upanishad, tal y como aparece en la última parte de los Vedas, se llama Vedanta. Hay 108 Upanishads y 10 de ellos son famosos. Desde Upanishads principalmente filosófico que se encuentran en prosa. Pero hay Upanishads como Taittireeya y Ganapati Atharva Sîrsha que tienen svara.

Estas cuatro secciones se asignan a las cuatro Ashramas. Un brahmacari se supone que estudiar la Samhita. Grhastha se supone que sigue el Brahmana. Vanaprasthi se supone que sigue Aranyaka. Sanyasi se supone contemplar en los Upanishads.

El propio Rigveda indica que la Verdad es una – “ekam triste vipra bahudha vadanti agnim Yamam matariswanam ahuh” [1] (en sentido Verdad es una, pero los sabios se refieren a ella en diferentes nombres como Agni, Yama, matariswan). Pero el concepto de que hay una sola Parabrahman y que todos los dioses son sus formas, es más claramente visible hacia el Vedanta (Upanishads). Sus consecuencias se pueden ver en las secciones posteriores, especialmente cuando hablamos de Darshanas y Puranas.

Veda significa literalmente conocimiento. Tradicionalmente, las siguientes características son atribuidas a los Vedas:

Veda es anantha (infinito). Sólo una porción infinitesimal de que se revela a los seres humanos. Esto se puede entender en el sentido de que el conocimiento es infinito. Sin embargo, el Veda es el conocimiento de Brahman, el Absoluto Cierto, y el Infinito. Y la esencia de los Vedas se dice que se entiende si se conoce el infinito, es decir, se abre al Ser infinito. Al darse cuenta de lo infinito a través de cualquier mantra simple / Sukta del Veda es equivalente a la comprensión de la esencia de cualquier otro mantra y todo el Veda. Así, se dice conocen al (Brahman) por el cual se conoce todo lo demás.

Veda es anadi, que no tiene principio ni fin. Se dice que existe eternamente y se denomina el aliento de Paramatma. Esta es una expresión poética, esto no significa literalmente paramatma tiene un aliento, pero tal y como existe respiración con la vida de una persona de manera similar veda existe con Dios / creación. Mientras que la visión moderna es que Rigveda es el más antiguo, es sólo en la compilación que es posiblemente mayor. Rigveda sí menciona Yajurveda y Samaveda. Por ejemplo Purusha Sukta (RV 10.90) dice “Tasmaat yagnaat sarva hutaH, RucaH-samaani jagnire, chandaagmsi jagnire tasmaat, yajus tasmaadajaayata”.

Veda es apourusheya, no escrito por seres humanos. Los videntes se dice que revelan mantras veda para el mundo, se llaman drastas. Rigveda dice “catvari vak parimita padani tani Vidur brahmana vosotros minishinah, Guha trini nihita neengayanti turiyam vaco Manushya vadanti” [2], es decir vak existe en cuatro formas y el sabio sabe de ellos. Tres de ellos están ocultos y el cuarto es lo que los hombres hablan. Vak (literalmente palabra, sino que significa mantra veda aquí) se dice que existe en cuatro formas – para, pasyanti, madhyama y Vaikhari. Pará es la forma eterna de vak. Pasyanti es cuando un vidente contempla el mantra. Madhyama es cuando se desciende al plano mental. Vaikhari es la expresión. Así, los mantras védicos existen eternamente, sólo se reveló al mundo por los videntes.

Aunque hay cuatro Vedas, hay recitaciones alternos en cada Veda. Son los llamados “pathantaram” s. En base a estos, existen varias ramas en cada Veda, cada uno de ellos se llama un sakha Veda.

Existen varios métodos de cantar los Vedas, como Ghana y jata.

Rigveda

Artículo principal: Rigveda

Los mantras en Rigveda se llaman Riks. Rigveda tiene 10 mandalas, suktas 1028 y 10170 Riks en conjunto. Cada Sukta es una colección de riks en un devata y cada mandala tiene suktas muchos. La porción del Rigveda Samhita contiene suktas solo y todas las suktas se dirigen a devatas como Agni, Vayu, Vishnu, Rudra, Mitra, Varuna, Pushan, Aryaman.

Los Upanishads principales que se encuentran en sakhas Rigveda son Aitareya y Kaushitaki.

Yajurveda

Artículo principal: Yajurveda

Como su nombre lo indica, se ocupa de Yajurveda Yajna, sacrificio. Se aplica riks y se exponen los procedimientos y mantras para los sacrificios.

Hay dos sakhas importantes en el Yajur Veda, Sukla y Krishna. Krishna Yajur Veda sakha también se llama Taittireeya sakha. Samhita de Sukla Yajurveda se llama Vajasaneya samhita y el de Krishna Yajur Veda se llama Taittireeya samhita. Brahmana de Sukla Yajurveda se llama el brahmana Satapatha. En el Yajurveda Krishna, hay una superposición entre samhita y porciones brahmanas y establece los procedimientos para los sacrificios. Esto se puede entender a la luz del hecho de que brahmana es el código sacrificial y Yajurveda combina esto con riks. Muchos sacrificios como Darsapurnamasa, Vajapeya, Somayaga y Aswamedha se encuentran en Yajurveda.

Hay un lugar especial para el señor Rudra en Yajurveda Krishna, y Rudra Suktam se encuentra en el centro de Taittireeya Samhita. Tiene 7 Kandas y el kanda cuarto tiene 9 capítulos. Namakam es el capítulo quinto y mientras Chamakam capítulo 7 de la cuarta kanda. Esto se debe a Rudra es la deidad que preside yajnas y Yajurveda trata yajnas.

Los Upanishads principales que se encuentran en Yajurveda son Brihadaranyaka, Maitri, Isa, Taittiriya, Svetasvatara y Katha.

Samaveda

Artículo principal: Samaveda

Samaveda pone los riks en notas musicales. Las notas musicales en Samaveda se dice que es el origen del octeto musical tradicional.

Upanishads principales que se encuentran en Samaveda son Kena y Chandogya.

Atharvaveda

Artículo principal: Atharvaveda

Atharvaveda, además de los himnos a los dioses, le da muchas maneras de hacer vida de éxito. Mientras Gayatri mantra se dice que es la esencia de los tres Vedas (Rig, Yajur y Sama), hay una diferente mantra Gayatri para Atharvaveda. Y requiere que un segundo Upanayana se hace por el alumno antes de que se inicie el aprendizaje Atharvaveda. (Otra brahmopadesam de Atharva Gayatri se hace aquí).

Atharvaveda contiene oraciones a los dioses que no se mencionan en los otros tres Vedas, como Pratyangira. Atharvaveda también utiliza Riks muchos. Por ejemplo, la Sukta Manyu de Rigveda aparece como dos capítulos “sena nireekshana” y “sena samyojana” en el Atharvaveda.

Upanishads son importantes en Atharvaveda Mandukya, Mundaka y Prasna.

El Siddhaanta Paanchabhautika (La Teoría de los Cinco Elementos)

Los cinco elementos básicos de este universo son Prthvi (tierra), Ap (agua), Tejas (fuego), Vayu (aire) y Aakaasa (éter). Ellos impregnan el universo, tanto en sus formas groseras y sutiles en todos los seres vivos y no vivos. Esto significa que los seres humanos y el cosmos, aunque fueran diferentes en muchos aspectos, son todavía similares en su constitución básica. La diferencia reside solo en la composición de los cinco elementos que componen un objeto. Por ejemplo, garbanzo o channa es predominante de Vaayu bhuta, la leche de vaca es predominante de prthvi y ap.

El Siddhanta Tridosha (La Teoría de los tres humores)

La palabra “Dosha” en sánscrito significa “lo que vicia o agrava”. Vaata, Pitta y Kapha son los tres doshas que componen nuestro cuerpo físicamente y fisiológicamente y son la causa de nuestra salud y la enfermedad. Vaata es predominante Vaayu y bhutas aakaasa. Pitta está compuesto de tejas y un poco ap. Kapha predomina de prthvi y ap. Cuando estos tres doshas están en equilibrio en nuestro cuerpo, que aportan acerca de la salud y cuando fuera de equilibrio, causar la enfermedad. Nuestra rutina diaria, la dieta que tomamos, nuestras actividades y sobre todo el entorno en que vivimos – todo cuenta para el equilibrio y el desequilibrio de los doshas en nuestro cuerpo. Las rutinas diarias y estacionales, las dietas y el régimen de Ayurveda dice en mantener la armonía de los tres doshas.

La composición de nuestro cuerpo

Nuestro cuerpo está compuesto por los tres Doshas, ​​los siete dhaatus (tejidos) y las tres malas (residuos). Los tres doshas son la Vaata, Pitta y Kapha.

El dhaatus Sapta (los siete tejidos)

La palabra “dhatu” en sánscrito significa “aquello que sostiene o mantiene”. Nuestro cuerpo está compuesto por siete dhaatus. Sostienen nuestro cuerpo, nutrir todos los órganos, tomar parte en el metabolismo, ayuda en la asimilación, absorción, excreción y así mantener nuestra salud. Aunque Ayurveda no puede interpretarse en terminologías modernas debido a su singularidad, la correlación más cercana posible se da aquí.

Rasa – plasma

Rakta – Sangre

Maamsa – músculo

Meda – grasa

Asthi – hueso

Majjaa – bonemarrow

Sukra – semen

Las Malas Tri (los tres Residuos)

La palabra “Mala” en sánscrito significa “la suciedad, los residuos”. Hay tres malas que son los desechos metabólicos. Ellos son

Mootra – orina

Sakrt – heces

Sveda – sudor

La eliminación de estos residuos es también importante para el mantenimiento de una buena salud.

Ashtaangas de Ayurveda – Los ocho miembros del Ayurveda

“Anga” significa “parte”. Ayurveda ha sido clasificado en ocho ramas basadas en los diferentes sistemas del cuerpo y sus tratamientos. Los ocho angas de Ayurveda son

Kaaya chikitsa – medicina general

Baala – niños y sus enfermedades y tratamientos (Pediatría)

Graha – Los trastornos mentales, la incautación de los espíritus, y su tratamiento (Psiquiatría)

Urdvaanga – enfermedades de la cara, los ojos, la nariz, la garganta y los oídos y su tratamiento

Salya – Cirugía

Damshtra – diferentes tipos de venenos y su tratamiento (Toxicología)

Jaraa – Anti-envejecimiento terapias Rejuvenatory

Vrsha – infertilidad masculina y femenina y su tratamiento

Shad Rasas – Los Seis Sabores

Rasa significa aquí gusto. Hay seis sabores diferentes de acuerdo con el Ayurveda. Todas las sustancias de los alimentos en este universo están compuestos de uno o más de estos seis rasas.

Los seis rasas son

Madhura – dulce

AMLA – sour

Lavana – salado

Katu – picante / caliente

Tikta – amargo

Kashaaya – astringente

Cada rasa tiene cualidades específicas, que o bien agravar o aliviar uno o más de los tres doshas de nuestro cuerpo. Una dieta equilibrada en Ayurveda es la ingesta de alimentos que contengan todos los seis rasas.

Vimsati Gunas – The Twenty Cualidades

“Vimsati” significa “veinte” y “Guna” significa “calidad”. Hay veinte cualidades o características que conforman todos y cada sustancia del universo. Cualquier sustancia o dravya a – tanto vivos como no vivos – posee una o más de estas cualidades básicas. Los gunas son Vimsati

Guru – pesado / difícil de digerir

Manda – lento / acción retardada

Hima – frío

Snigdha – humectante / untuoso

Slakshna – suave

Saandra – sólido / durable

Mrdu – soft

Sthira – static / estable

Sukshma – sutil

Vishada – no viscoso

Laghu – luz / fácil de digerir

Teekshna – fuerte / rápido

Ushna – hot

Rooksha – dry

Khara – áspero

Drava – líquido / no duraderos

Kathina – duro

Sara – mobile / inestable

Sthula – gross

Picchila – baboso

De éstos, los últimos diez gunas son los opuestos de los primeros diez gunas.

La causa de la salud y la enfermedad

Todo lo que sucede en el universo es el resultado de cualquiera de armonía o desarmonía de Kaala – tiempo / clima, Artha – sentidos y Karma – acciones. Kaala se refiere aquí a la hora del día, la estación, la etapa de la enfermedad, el tiempo y la fase de tratamiento. Artha se refiere a los órganos de los sentidos es decir, los ojos, la nariz, la lengua, la piel y las orejas y los objetos de la percepción. Karma se refiere a las acciones realizadas por el hombre, las manifestaciones oportunas e inoportunas de los cambios estacionales, el acto de tratar / curar y muchos otros factores. Kaala, Artha y el Karma puede volver a ser maatra Heena – indulgencia insuficiente o no, maatra Mithya – indulgencia indebida o maatra Ati – indulgencia excesiva.

Cuando están Mita – moderado o equilibrado, traen sobre la salud. Cuando están bien heena, mithya o atimaatra, causan enfermedades. Por ejemplo, cuando llueve en época de lluvia moderada sin causar ya sea una inundación o sequía, la temporada es favorable para la salud. Los cultivos que crecen en esa temporada también obtener beneficios de esa temporada y el hombre es también saludable como la ingesta de dieta saludable. Por otro lado, cuando hay inundación, entonces se provoca infecciones transmitidas por agua y los cultivos se ven afectados también. Así se produce un desequilibrio en la naturaleza, que afecta a hombre. En pocas palabras, la armonía de Kaala, Artha y Karma es la causa de la salud y su falta de armonía provoca enfermedades.

La naturaleza de las enfermedades y sus Sustratos

En base a los factores externos e internos que causan una enfermedad, las enfermedades se pueden clasificar en dos a saber

Nija – enfermedad es causada por factores dentro del cuerpo, lo que lleva a la corrupción del dosha / doshas como dolor de cabeza y fiebre debido a la falta de sueño

Aagantu – enfermedad es causada por un factor externo, que lleva la corrupción del dosha / doshas en el cuerpo como una úlcera externa causada por un accidente

Para todas las enfermedades físicas, el sitio de la enfermedad o del sustrato es el cuerpo con todos los doshas y dhatus.

Para todas las enfermedades mentales / trastornos, el sitio de la enfermedad o sustrato es la mente con su Satva cualidad innata y la enfermedad que causa dos cualidades Rajas y Tamas.

Métodos de diagnóstico

Los siguientes métodos se siguen en Ayurveda para diagnosticar una enfermedad.

Darsana

diagnosticar observando / observación del paciente

Sparsana

examen por tacto / examen físico

Prasna

interrogar al paciente acerca de su enfermedad

Línea de Tratamiento

Como la enfermedad es el resultado de vicio de uno o más de los tres doshas, ​​el tratamiento debe tener como objetivo restablecer el equilibrio doshic. El tratamiento es de dos tipos de saber,

Sodhana – terapia purificadora

Samana – terapia paliativa

Los siguientes son el mejor tratamiento adecuado para los tres doshas en una cáscara de nuez.

Vaata – Basti o enema

Pitta – Virechana o purgación

Kapha – Vamana o vómito

Trividha Dravyaani – Los tres tipos de sustancias

Sobre la base de su acción y efecto en el cuerpo, una sustancia / fármaco se puede clasificar en tres a saber

Samanam – lo que apacigua / alivia los doshas

Kopanam – lo que agrava / vicia los doshas

Svasthahitam – lo que es favorable para el mantenimiento de la salud

Los cuatro miembros de un tratamiento exitoso

Para un tratamiento exitoso, los cuatro requisitos previos son

El médico

La Medicina

El paciente y acompañante

El propio paciente

Estos cuatro factores son mutuamente dependientes una de otra. Cada uno de los cuatro factores que posee cuatro cualidades esenciales para un tratamiento tenga éxito. Cuando todos estos cuatro factores son favorables, entonces el tratamiento tenga éxito.

Las cuatro cualidades de un médico

Un buen médico debe poseer las siguientes cualidades. Él debe ser

Eficiente

Bien aprendida

Bueno – con experiencia

Higiénico

Las cuatro cualidades de un medicamento

El fármaco que se administra al paciente debe tener las siguientes cuatro características:

Lo que debería haber sido sometidos a los procesos de purificación involucrados en su preparación.

Debe poseer muchas propiedades curativas

Debe ser eficaz

Debe ser adecuado / apto para la condición del paciente / enfermedad

Las cuatro cualidades de cuidador de un paciente

El encargado de asistir al paciente debe poseer estas cualidades. Él debe ser

Leal y devoto de su amo

Higiénico

Eficiente

lo suficientemente inteligente como para comprender las instrucciones del médico y actuar en consecuencia

Las cuatro cualidades de un paciente

El paciente sometido a tratamiento debería poseer las siguientes cualidades. Él debe ser

Suficientemente ricos como para permitirse el lujo

Obediente a su médico

debe recordar muy bien el consejo de su médico / instrucciones

con suma paciencia y perseverancia

Darsanas metafísicas o visiones del mundo son la base de las diversas escuelas de filosofía espiritual de la India. Las visiones del mundo (Darsanas), y las tradiciones basadas en estas juntas (sampradayas) constituyen el sistema de la espiritualidad indígena y la religión, la síntesis y la práctica.

La palabra significa literalmente darsana visión. En el contexto de la filosofía espiritual darsana significa una Visión Mundial, una vista o una ventana a la verdadera naturaleza del mundo. Tradicionalmente darsana se define como aquella que contempla la verdadera naturaleza de la del mundo (samsara), la causa de la unión (mula karana) y el camino a la liberación de uno mismo (nishreyasa). El propósito de darsana es mostrar el camino a la liberación, y la fuente de la unión. El conocimiento de uno mismo (jiva), el mundo fenoménico (jagat) y la naturaleza absoluta del mundo (brahman) y la conciencia que se relaciona con ellos, es la base para conocer la naturaleza de la unión y liberación.

Hay varios Darsanas que describen la naturaleza del mundo, el yo y absoluta, y su relación de diversas maneras. Si bien todos ellos difieren en sus definiciones de estos tres elementos, cada darsana define su propio marco en el que sus definiciones son válidas.

Contenido

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1 Darsanas principales

2 Características principales de Darsanas

2,1 pramanas

2.2 El Absoluto

2.3 El Universo

2.4 El Ser Individual

2,5 Binding y Liberación

3 Los Seis Darsanas

3,1 Vaiseshika

3,2 Nyaya

3,3 Sankhya

3,4 Yoga

3,5 Purva Mimamsa

3,6 Uttara Mimamsa

Darsanas principales

Sayana Madhavacarya creado una compilación de dieciséis Darsanas llamada Sarva Darsana Sangraha. Son los siguientes:

Gautama Darsana (Nyaya)

Kanada Darsana (Vaiseshika)

Kapila Darsana (sankhya)

Patanjali (Yoga darsana)

Jaimini darsana (Purva Mimamsa)

Sankara Darsana (Advaita Vedanta)

Ramanuja Darsana (Visistadvaita)

Purna Prajna Darsana (Dvaita de Madhvacarya)

Panineeya Darsana (Vyakarana)

Nakuleesa Pásupata

Saiva Darsana

Rasesvara Darsana

Pratyabhijnana Darsana

Bauddha Darsana

Arhata Darsana (Jaina)

Carvaka / nastika Darsana

De éstos, Pásupata de Nakuleesa, Saiva, Rasesvara y Pratyabhijnana son Darsanas Saiva. Purna Prajna y Darsanas Ramanuja son Darsanas Vaishnava. Hay Darsanas otros Vaisnavas también, tales como el suddhadvaita de Vallabhacarya (que también se llama Pushti marga), bhedabheda (Gaudiya Vaishnava), Dvaitadvaita de Nimbarkacarya. Estas filosofías están estrechamente ligada con las prácticas religiosas y la teología.

Algunos de los Darsanas como Vaiseshika o Vyakarana por ejemplo, son filosofías espirituales tejen con sastras. Contienen una visión del mundo, y cómo el sastra explica el mundo de los fenómenos, junto con la definición de cómo jiva está ligada en el mundo de los fenómenos y lo que causa la liberación. Mientras Vaiseshika enumera el mundo en términos de viseshas o atributos, vyakarana ser sabda sastra ve el mundo como una manifestación de la energía del sonido y le da formas de delimitar palabras para hacer el sacrificio (yajña) de la vida fructífera. Vyakarana es la ciencia de la palabra y la palabra de purificación trae la comprensión del mundo.

Vedanta darsana Además, se interpretarán conforme a las luces de los videntes. Y se han convertido Darsanas diferentes en el tiempo. Los famosos son Advaita Vedanta, Visistadvaita y Dvaita. Hay muchos otros “Darsanas”, como Dvaitadvaita, bhedabheda, suddhadvaita, Pásupata Nakuleesa, Pratyabhijna y así sucesivamente. Advaita Vedanta tiene seis pramanas y es puramente una Vedanta (que tiene la filosofía espiritual) darsana. Sostiene vivarta vada. Dvaita y Visistadvaita aceptar tres pramanas, pratyaksha, anumana y sabda (Sruti). Visistadvaita tiene parinama vada. Dvaita en particular se llama Tatva-vada, que se ocupa de los tatvas del universo. Hay escuelas de Saiva como Saiva, que también tienen dvaita o dualismo.

Características principales de Darsanas

La mayoría de Darsanas tienen estos elementos en común: Ellos sostienen que Atman / Self es distinta de manas (mente), buddhi (intelecto) y prakriti (naturaleza). Atman es eterno y libre, y la liberación es darse cuenta de esto con claridad y no confundirla con otra cosa.

Los darshanas difieren en los aspectos técnicos como la forma de la unión viene, y los métodos y el significado de la liberación. Ellos no son unánimes al aceptar Veda como la máxima autoridad en la Verdad. Ellos no son unánimes al aceptar la existencia y naturaleza de Iswara o una divinidad unitaria.

Muchos de los Darsanas han desarrollado a lo largo de la filosofía espiritual, los métodos elaborados y prácticas que ayudan a la liberación del individuo. Los métodos se basan en la teoría de la conciencia (teoría de la conciencia se discuten en el artículo Conciencia Estudios). El yoga es un buen ejemplo de esto. Todos ellos ponen el acento en la vida dhármica devoción, volviéndose hacia adentro la mente y la meditación sobre la realidad última.

Algunas filosofías espirituales no se han desarrollado por separado pero estrechamente relacionada con la teología y las prácticas religiosas, la forma Visistadvaita desarrollado de la mano de Sri Vaishnava. Ellos son casi inseparables. Lo mismo es con Darsanas Saiva como Pásupata y Saiva. La adoración de la deidad, la teología de la deidad, caminos hacia la salvación, cómo Dios se manifiesta en el mundo fenoménico, están contenidos en estos, además de una visión del mundo Vedanta.

Pramanas

Cada darsana especifica los pramanas que acepta. Pramána es una fuente de conocimiento, así como una referencia para la validación de los conocimientos. Los principales son pramanas pratyaksha (percepción), anumana (inferencia), upamana (analogía), ardhapatti (presunción), anupalabdi (no aprehensión) y sabda (fuente bíblica / autoridad). Los seis pramanas son aceptadas por ambas Darsanas Mimamsa. Nyaya acepta cuatro de ellos, Vaiseshika dos, tres Sankhya, Yoga tres.

Prathyaksha y Sabda son los dos pramanas comunes para todos los Darsanas védicos canónicas con la excepción de Vaiseshika. La aceptación de sabda pramana o conocimiento axiomático (Sruti y Smriti en la medida que sea conforme con Sruti constituyen Sabda pramana) hace una Astika darsana / Vaidika. No aceptación de las mismas hace un nastika darsana.

Bauddha y Jaina aceptar dos pramanas, pratyaksha y anumana. Carvaka acepta pratyaksha solo. No aceptan Veda pramanya y esta es la razón por la que no se cuentan como Darsanas védicos.

La aceptación de pramanas puede ser explícita o implícita. Aunque Vaiseshika sólo muestra pratyaksha y Anumana como sus pramanas, se sigue tratando como un Darsana Astika porque no rechaza Veda pramana, y reconoce el conocimiento védico y métodos como el medio para el conocimiento y la liberación, y sostiene la Dharma Védica de Varna y Ashrama . Por lo tanto su reconocimiento de Veda es implícita y no explícita. Esto es a diferencia de los Darsanas nastika que explícitamente rechazan Veda pramana así como Varna-Ashrama dharma. Del mismo modo Sankhya no enumera analogía, pero se aplica como parte de la inferencia lógica por lo que es un reconocimiento implícito.

El Absoluto

Absoluto o Brahman, la existencia inmutable eterna es la realidad suprema e independiente. Todo lo demás, el ser individual y el mundo de los fenómenos es una realidad dependiente y relativo a lo absoluto.

El Universo

Cada darsana explica el origen del mundo, su creación y transformación.

Hay dos tipos de causas, nimitta (efecto / nominal) y upadana (sustantivo). Por ejemplo, cuando una olla se hace, el alfarero y el barro es nimitta es el karana upādāna.

Hay tres enfoques diferentes que estos Darsanas seguir: arambha Vada, vada parinama y vivarta vada. A grandes rasgos, Arambha vada sostiene que el universo es creado. Parinama vada sostiene que el universo no se crea ni se destruye sino que se transforma solamente. En particular, es la transformación de la forma de manifestación de la absoluta inmutable. Hay muchas teorías suscritos por las diferentes visiones del mundo, pero uno de los famosos analogías dadas para la creación es la forma en que una araña teje su morada, como el hilo que viene desde el interior sin necesidad de transformar la propia araña. Esta es la manera en que se formó el mundo de absoluto y se disuelve en ella, sin transformarlo.

imagesAutor: Paola Sanhueza, Estudiante 1er Año de Medicina Ayurveda en AYURVASTU, Escuela Cínica Indoamericana de Medicina Ayurveda, Chile. La ciencia Vastu, que es la ciencia del hábitat, proviene de los Vedas y nos enseña el ordenamiento correcto del lugar o lugares que habitamos o desempeñamos cualquier actividad. Nos demuestra que este lugar ha de estar en concordanc ia con la naturaleza y la vida, y para ello debemos estar en conocimiento de la distribución apropiada de los distintos elementos, planetas, semidioses, colores, orientación, y puntos cardinales, principalmente. Todo esto con la intención de tener una larga vida, en felicidad, armonía, abundancia y perfecta salud. La ciencia Vastu, como ciencia Védica, nos enseña cuál es la dirección correcta de construir, la ubicación de los espacios a ocupar, la proporción, uso de elementos naturales en la edificación, además de la conformación de la tierra, nuestra relación con el sol, la luna y otros planetas, y los momentos auspiciosos para erigir. Cuando se va a crear un espacio para habitar, es más fácil distribuir de forma correcta los distintos elementos, pues es una hoja en blanco para comenzar la creación; pero cuando este lugar ya existe, y solo nos queda habitarlo, es posible que la distribución organizacional no esté en armonía, por lo que se hace necesario el uso de Yantras, los cuales, son objetos que constan de múltiples elementos y formas geométricas, que representan una energía específica, lo que ayuda en casos poco apropiados o incluso graves, de que la habitación o espacio a ocupar no sea lo mas conveniente para su habitante. ¿Qué es Vastu? Vastu, significa “morada”, y es la ancestral ciencia del hábitat, con cualidades místicas, la cual trata del arte del diseño y construcción de edificaciones. Está basado en una serie de tratados que reúnen los distintos preceptos que deben respetarse a la hora de diseñar un edificio para cualquier uso; ya sea una vivienda o un templo. Tiene una antigüedad de al menos 5000 años. Sus primeras referencias están en los escritos del Sthapatya Veda, una parte del Atharva Veda, que es uno de los primeros textos sagrados de India. “Los Rishis (sabios de la época), meditaron en grupo y, mediante su práctica espiritual y la observación de la naturaleza, lograron adquirir conocimientos sobre la causa de la enfermedad y los métodos necesarios para tratarla. Establecieron un sistema llamado Filosofía Védica… el que fue transmitido por tradición oral de generación en generación a través de versos conocidos como los vedas…” La ciencia del Vastu, es una completa investigación que involucra las matemáticas, la astrología, el conocimiento de los ciclos naturales, la relación con el sol y la luna. Las influencias energéticas de los planetas, el magnetismo de la tierra, colores, puntos cardinales ubicación y momentos auspiciosos de construcción. “La ciencia del Vasati (-denominación moderna de Vastu-) ve la casa como un microcosmos, que contiene todas las energías y fuerzas que también están activas en el universo. Produce el efecto de una lente, que enfoca las fuerzas de la naturaleza y del cosmos sobre sus habitantes y de esta manera une a las personas con su entorno.” Podemos dilucidar, que estas fuerzas pueden favorecer o entorpecer el desarrollo de una persona. Además, las leyes atemporales de la arquitectura védica han de ser aplicadas de manera personal respecto a cada individuo, pues influencian de sobremanera, su fecha de nacimiento, prakriti, y tendencias en el desarrollo de su vida. La ciencia del Vastu, se complementa con el Ayurveda, ya que su meta es la misma: Que el ser humano se encuentre en óptimas condiciones mentales, emocionales, físicas y espirituales, para disfrutar de una vida plena, en felicidad, abundancia, longevidad, excelente salud, todo con la finalidad de que trascienda su naturaleza terrenal, y enfoque toda su atención, en lo verdaderamente importante, que es lo Esencial, lo Divino. Entregando su vida en amor y devoción, en Su servicio. “El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel que está apegado a ese árbol, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Los himnos Védicos, que tienen por objeto elevarlo a uno, se dice que son las hojas de dicho árbol. Las raíces del mismo crecen hacia arriba, porque comienzan donde está Brahma, es decir, en el planeta más elevado de este universo. Si uno puede entender ese indestructible árbol de ilusión, puede entonces liberarse de él”. Vastu, no solo se preocupa de la construcción, sino además de las energías sutiles y las radiaciones, adquiriendo un carácter global. “…Podemos comprenderlo mejor con este ejemplo: cada célula de nuestro cuerpo es una unidad completa en sí misma, pero para comprender el cuerpo humano, tenemos que comprender cada sistema, que está formado por numerosos órganos y células. De una forma similar el Vastu es una ciencia completa y holística” . Por lo tanto hemos de poner énfasis tanto en la comprensión de lo material, como de las leyes sutiles y espirituales que conforman la vida. Vastu, por emanar de la misma fuente que el Ayurveda, que son los Vedas, define los espacios habitacionales de acuerdo a los Panchamahabhutas o cinco elementos constituyentes de toda la naturaleza, los cuales son Akasha o Éter, Vayu o Aire, Agni o fuego, Jalam o Agua, Prittvi o Tierra, distribuidos en relación a los puntos cardinales. Si éstos se encuentran en desequilibrio, generan enfermedades e incluso la muerte. “Vastu es nada más que la ciencia de la ponderación de estos cinco elementos en sus debidas proporciones para mantener la mente de los residentes en perfecta armonía para que puedan tomar las decisiones correctas con la mente clara para obtener la paz y la felicidad en su vivienda o lugar de trabajo” La constitución dóshica o prakriti de los habitantes, ya sean Vata, Pitta o Kapha, son importantes de considerar en un análisis Vastu en un hogar o negocio, ya que la influencia de colores y hábitos determinan el destino de éstos. La ubicación de los Trigunas (Sattva, Rajas y Tamas) en la construcción, se han de respetar para tener una vida plena. En el espacio Sáttvico (que es la esencia o la inteligencia), es apropiado situar una sala de meditación o de descanso, en el espacio Rajásico (que es la energía o la acción), puede estar la cocina, el comedor, y en el espacio Tamásico (que es la inercia o inactividad), puede estar ubicado el dormitorio principal pues produce un profundo descanso. La energía, en Vastu, es el origen de todo cambio. “La energía, Chi en chino, Ki en japonés, Prana en Indio, Orgón en los tiempos modernos, es la fuerza vital del universo… se podría decir que la energía vital es algo inherente a todos los seres vivos, es esencial para producir y mantener la vida, y tiene como característica el movimiento y la libre circulación. Cualquier estancamiento, bloqueo o insuficiencia de la misma, provoca desequilibrio y enfermedad.” La estimulación o reducción de ésta, es responsable de todos los estados de existencia, como la salud y la enfermedad, la alegría y la tristeza, o la prosperidad y la pobreza, por lo que podemos deducir que la energía mental, es más poderosa que la energía física, lo que explica el funcionamiento de los símbolos que se posicionan en nuestra mente, los que utilizados de manera correcta pueden llevarnos a alcanzar nuestras metas fácilmente. Y he aquí donde los Yantras toman un rol principal. ¿Que son los Yantras? La palabra Yantra, proviene del sánscrito; el prefijo “yan” significa “concebir”, “concepción mental”. Yantra, significa “instrumento”. La geometría de los dibujos facilita la concentración en la meditación y a interiorizar la conciencia. (Por otro lado, la palabra mantra viene del sánscrito “man” que significa mente, y “tra”, que significa protección, o instrumento. Los mantras son recursos que ayudan a nuestra mente a tranquilizarla del constante flujo de pensamientos. La enfocan y la calman.) El Yantra se trata de una pauta visual. Así que la contemplación de un Yantra implica utilizar el hemisferio derecho del cerebro, el lado “visual”, que tiene que ver con el reconocimiento y la memorización de las formas y, asimismo, con el pensamiento concreto y las emociones. Un Mantra, que es sonido, activa el hemisferio izquierdo del cerebro, el lado “verbal”, que esta en relación con el habla y el pensamiento abstracto. Cuando una persona que medita combina la contemplación de un Yantra con la recitación de un Mantra adecuado, implica de manera activa los dos hemisferios en el acto de la meditación. Con los dos lados del cerebro actuando en armonía, la persona que medita es capaz de alcanzar un estado de conciencia mas elevado. Yantras y Vastu. Los Yantras son objetos con diseños geométricos que pueden ser bidimensionales o tridimensionales. Son una configuración de geometría sagrada y conceptos (mantras o textos en sánscrito), con propósitos concretos y específicos, usados en la Ciencia del Vastu, para nivelar desequilibrios y favorecer las energías positivas; también da forma a las energías de una habitación, partiendo de sus puntos energéticos claves. “Son considerados un campo espiritual autónomo, completo y cerrado, protegido contra lo exterior. Por esto están delimitados por una línea externa que retiene y conserva la energía que emana del núcleo. Este puede contener una o varias figuras, como círculos, triángulos o líneas, donde cada una representa una fuente de energía diferente. Se parte de la idea de que cada forma emite una frecuencia y energía concreta. “ Los Yantras están divididos en cinco tipos: 1 Bhumi Prishth Yantras, los cuales están hechos de materiales de la tierra y se subdividen en los de alto relieve y los tallados. 2 Meru Prishth Yantras, los que tienen forma de montaña. Son anchos en la base y tienen un vértice en punta. 3 Patal Yantra, el que es inverso al Meru Yantra, osea, el vértice apunta hacia abajo. Son tallados. 4 Meru Prastar Yantra, son cortados 5 Ruram Prats Yantra, son forjados. Su base es rectangular y la parte superior es como la caparazón de una tortuga. Éstos además se subdividen de acuerdo a los cinco elementos: 1.- Akash Tatva (elemento éter) dan amor, educación, éxito, espiritualidad y quitan las preocupaciones. 2.- Vayu Tatva (elemento aire) son Yantras de poder 3.- Agni Tatva (elemento fuego) atraen éxito, respeto, victoria y quitan los problemas 4.- Jal Tatva (elemento agua) favorecen el amor, el afecto, y sabiduría 5.- Prithvi Tatva: (elemento tierra) dan comodidad, satisfacción, y ayudan a tener éxito Los hay además en relación a los planetas: 1.- Yantra Sol: Alivia Enfermedades. 2.- Yantra Luna: Favorece el respeto y la amistad. 3.- Yantra Marte: Protege de personas en influencias enemigas 4.- Yantra Mercurio: Defiende de los enemigos 5.- Yantra Júpiter: Da poder e Influencia 6.- Yantra Venus: Produce relajación mental 7.- Yantra Saturno: Ayuda con las depresiones 8.- Yantra Rahu: Da éxito en los negocios. Todos los Yantras están dotados de poder espiritual, por lo que son sagrados. Los Yantras mejoran la vida de: Las personas que sufren de fallas Vastu en el lugar de trabajo y en el hogar Las personas que se esfuerzan por alcanzar el éxito en sus esfuerzos Las personas que se ven influidas por las fuerzas negativas Las personas que anhelan una vida libre de enganche Las personas que necesitan un mejor flujo de energía en su hogar u oficina Las personas que necesitan protección en el hogar o en la oficina de las intenciones negativas de los demás. Es bueno además repetir el siguiente mantra delante del Yantra, preferentemente después de la ducha: “Om Anugraha Rupaya Vidhmahe Bhoomi Puthraya Dhi Mahi Tanno Vaastu Purusha Prachothayat” Recitado 108 veces. La aplicación de Vastu, ya sea a través de Yantras u otros instrumentos o aspectos de esta ciencia, en nuestra sociedad actual, significaría un cambio fundamental en el nivel de vida de todas las personas, comprendiendo el carácter holístico del conocimiento de los Vedas, en donde la salud y bienestar de todos están dependiendo de cada aspecto vivencial, haciéndonos caer en cuenta que no estamos separados de la naturaleza, evidentemente de Dios y que todo influye en nuestras vidas, y nosotros influimos en la de los demás. Un tema que necesariamente nos lleva a la reflexión y a la acción, para el mejoramiento gradual de nuestra existencia, lo que claramente nos dará espacio para dedicarnos a lo mas importante, que es la Devoción y Servicio a Dios. Queda entonces la pregunta abierta para el desarrollo de la Tesina, con comprobación de casos. ¿El Yantra es un instrumento efectivo, que corrige los aspectos no acordes a la naturaleza otorgando un mejoramiento en la vida de las personas? Pregunta que será resuelta con la práctica y aplicación efectiva de este instrumento en distintos casos clínicos y la observación de resultados. Pues, la literatura afirma que sus resultados comienzan a verse entre 30 a 60 días después de instalados. Referencias Bibliográficas: Alderete-Luca, Mariela Mariano. 2006. ¿Qué es el Ayurveda?. Editorial Deva´s. Impreso en Argentina. Pág. 10 Schmieke, Marcus .2001. Vasati, 108 pasos para mejorar la calidad de vida y de vivienda. Océano Grupo Editorial S.A. Impreso en España. Pág. 15 Prabhupada, S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami. 2008. El Bhagavad Gita tal como es. Editorial The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Impreso en E.E.U.U., Pág. 670 Bhatt, Dhara. 2011. Energía, Pirámide y Yantra para la Riqueza y el Bienestar. Editorial Edaf S. L. Impreso en China. Pág. 90 Jain, Gyan C, 1996. The Little Book on Vaastu. Editorial BPB Publications. Impreso en India. Pág. 03 Ciarlotti, Fabián. 2005. Ayurveda Sanación Holística. Ediciones Lea S.A., Impreso en Argentina. Pág. 145 http://www.yogakai.com/yantras2009.htm http://www.astroved.com/yantra/vaastu-yantra/

Pancha Karma

“La enfermedad es la pérdida de la armonía en el individuo como ser global.
La salud es la recuperación global de la armonía y de la plenitud vital”

El Ayurveda “la ciencia de la vida” es la ciencia de medicina natural más antigua del mundo y nace en India, hace 5.000 años, en una cultura cercana al Himalaya. Durante aquellos tiempos ya surgió la pregunta sobre el porqué de tanto sufrimiento humano y de cómo poder tratarlo. Los Rishis, sabios iluminados con una conciencia evolucionada, recibieron el conocimiento del Ayurveda: los Vedas.

El Ayurveda ha de considerarse un sistema de medicina integral, que interviene en el equilibrio cuerpo-mente-espíritu, de forma conjunta y unitaria. Es una ciencia holística, basada en los principios que estudian al ser humano como totalidad organizada y no como una suma de partes. En esto el Ayurveda se diferencia esencialmente de la medicina occidental.

Su concepto de salud enfatiza que el origen de la enfermedad es debido a un desequilibrio entre cuerpo y mente y, por ello, tanto el diagnóstico como el tratamiento se centran esencialmente en restablecer dicho equilibrio de las energías vitales, llamadas “ Doshas”, el funcionamiento normal de los órganos, de la mente y de los procesos fisiológicos.

Solo cuando el equilibrio se rompe, aparece la enfermedad. El concepto de la enfermedad no es algo a derrotar, como una condición negativa, sino un proceso que debemos comprender para llegar a su causa, actuando desde ese nivel.

Los principios del Ayurveda se basan en dos conceptos fundamentales:

1. Los cinco elementos Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra, que componen tanto el Universo (Macrocosmos) como el ser humano (Microcosmos) y representan cinco estados o cualidades de energía. No podemos verlos ni medirlos, pero si podemos reconocerlos a través de sus cualidades.

2. Tridosha: Vata, Pitta y Kapha son las tres energías vitales, que componen el ser humano y dan lugar a procesos fundamentales. Cada Dosha representa un principio, tiene una función específica y se encuentra en diferentes partes del tracto gastrointestinal, como sede principal.

Vata compuesto por aire y éter, representa el principio del movimiento

Pitta compuesto por fuego y agua, representa el principio de transformación

Kapha compuesto por agua y tierra, representa el principio de la cohesión y estabilidad.
El corazón del tratamiento ayurvédico es el Panchakarma, “las cinco acciones”, que evidencian las cinco técnicas de purificación, y que actúan en el aspecto físico, psíquico, energético, emocional y espiritual del ser humano.

Los objetivos principales del Panchakarma son prevenir, curar y preparar nuestro cuerpo a un tratamiento rejuvenecedor, llamado Rasayana.

El Panchakarma consta de tres fases:
Primero hay que preparar al organismo a través del Purvakarma (fase preparatoria) para la movilización y digestión de las toxinas acumuladas durante años, las cuales son de naturaleza física, emocional y mental.
Esta primera fase consta de los siguientes tratamientos, entre otros:

Shirodhara (flujo continuo de aceite medicinal sobre la frente del paciente)

Shirobasti (masaje de la cabeza con aceites medicinales)

Snehana (lubricación del cuerpo mediante Abyanaga, masajes con aceite medicinal)

Swedana (inducción de sudoración con calor seco o húmedo para intensificar la disolución de las toxinas)

Nasa (purificación, con aceites medicinales, de las vías nasales para eliminar mucosidad acumulada)

Lo que necesita un médico no es elocuancia o conocimientos de la lengua y los libros, sino unos profundos conocimientos de la naturaleza y sus obras. El que un veneno sea un veneno o no, sólo depende de la dosis.

Netra Tarpana (tratamiento para limpiar y regenerar los ojos, con aceites medicinales)
Una vez que dichos acumulaciones tóxicas hayan sido dirigidos, mediante tratamientos específicos, al tracto gastro-intestinal, podrán ser eliminados del cuerpo.

– Aquí empieza la segunda fase del tratamiento, en la cual se utilizan diferentes técnicas para eliminar las toxinas acumuladas del tracto gastrointestinal.

De las cinco existentes, utilizaremos tres:

Nasya: purificación por vía nasal, para tratar problemas de vías altas

Virechan: purga medicada, para limpiar el estómago, el duodeno y el intestino delgado

Basti: Enemas con decocción o aceites medicados, para tratar especialmente el colon.
Vaman (vomito terapéutico) y Raktamoksha (sangría) no se emplean, ya que para ello se requiere un tiempo de preparación y de tratamiento más extenso.
– La tercera fase del Panchakarma incluye el tratamiento reconstituyente y rejuvenecedor, llamado Rasayana. Una vez que el cuerpo esté purificado, estará preparado para dicho tratamiento, dirigido a mantener el nuevo equilibrio y a rejuvenecer los tejidos del organismo.
Rasayana significa Rejuvenecimiento
Rasa= sustancia vital Ayana= Circulación
El Rasayana es uno de los 8 sistemas terapéuticos de la medicina ayurvédica. Se refiere tanto al tratamiento, como a las sustancias utilizadas, las cuales varían, según las exigencias individuales. Su finalidad es la prevención y promoción de la salud. Ralentiza el envejecimiento de las células, previene las enfermedades a través del aumento inmunológico, da vitalidad y claridad mental, mejora las funciones mentales, la memoria y da vigor general.
Nosotros proponemos un tratamiento de Ayurveda Terapéutico, resultado de la combinación del Panchakarma y el Rasyana, que se diferencia del “Ayurveda Wellness”, un sistema de masajes y lubricaciones “light” que poco tienen que ver con la verdadera tradición y conocimiento de esta ciencia milenaria.

Proponemos diferentes ciclos de tratamientos:

– 9/10 días para regenerar y prevenir enfermedades, indicado para aquellos que busquen o necesiten un tratamiento depurativo y de limpieza

– 14 días para el caso anterior y para el tratamiento de problemas de salud crónicos

– A partir de 21 días, para tratar problemas crónicos de gravedad y enfermedades severas.

Indicaciones

– El Panchakarma está indicado en todas las personas, que necesiten realizar un proceso de limpieza y depuración dietética, fisiológica o de hábitos. O simplemente deseen aumentar su calidad de vida y su capacidad vital, a través del Ayurveda y el Rasayana.

– También está indicado en todas las afecciones crónicas, donde hay un desequilibrio vital, las afecciones psicosomáticas, problemas de salud relacionados a tratamientos invasivos como quimio- y radioterapia, enfermedades del tracto gastrointestinal, problemas reumáticos, enfermedades de piel, problemas ginecológicos y enfermedades del aparato respiratorio.

– No está indicado en enfermedades infecciosas, personas muy mayores y débiles, en niños menores de 12 años y personas embarazadas.

Cada persona será tratada individualmente por profesionales facultativos y terapeutas acreditados y recibirán diagnóstico y tratamiento individualizado.

El comentario de Charaka (1.000 a.C.), uno de los grandes sabios y maestros del Ayurveda, resume ejemplarmente nuestro programa):

“En una persona, cuyo sistema ha sido limpiado y purificado, el metabolismo está equilibrado, la enfermedad es reducida y la salud normal es mantenida y reforzada.

Los órganos de los sentidos, mente, intelecto y complexión mejoran; fortaleza, buena nutrición, progenie saludable y potencia son los resultados.
Los síntomas de vejez no aparecen fácilmente y la persona tiene una larga vida, libre de desórdenes. Por esta razón la terapia de eliminación debería llevarse a cabo correctamente y en un tiempo adecuado”.

Panchakarma
Vaman:VómitosTerapéuticos
  • proceso de provocar el vómito para expulsar el exceso de Kapha dosha del cuerpo que causa mucosidades.

 

Útil cuando los pulmones están congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios.En la mañana temprano, antes del desayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito.No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación. En la mañana, antes de cepillarse los dientes, se toman dos vasos de agua con sal, lo que agravará Kapha* 3 o 4 vasos de leche de té de orozuz (golosina regaliz) o de raíz de cálamo (de las plumas). Después se frota la parte posterior de la lengua para vomitar, tb libera emociones
Virechan:PURGANTES Plantas purgantes para eliminar el exceso de Pitta dosha acumulado en el rectoUtil cuando se segrega mucha bilis.Purgante también es útil para los de constitución vata.Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes. IMPORTANTE CHEQUEAR DIETA
  • INFUSION HOJAS DE SEN (PUEDE CAUSAR DOLOR A PERSONAS V)
  • El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. (AYUDA EL EXCESO DE PITTA, COMO DEMASIADA BILIS EN EL CUERPO.SI HAY AGNI BAJO NO)
  •  Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre.
Basti:ENEMA enema medicado, proceso para eliminar el ecceso de Vata Dosha del cuerpo La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.
  • VÍA ANAL: ACEITE DE AJONJOLI, ACEITE DE RAÍZ DE CÁLAMO, también con decocciones de hierbas.

V CON ENEMA: NO SI DIARREA O SANGRA POR EL RECTO, NI ANEMIA GRAVE, INDIGESTÓN CRÓNICA, TOS, SOFOCACIÓN PRÁCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:

  • Indicaciones: Este tratamiento ayurvédico está especialmente indicado para dolor lumbar, ciática, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscular…En todos estos casos el dosha alterado es Vata.
  • Proceso: Consiste en la aplicación de un baño de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina y agua, que tiene la función de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicará el aceite templado dentro del anillo y deberá cambiarse cada 5 minutos por otro más caliente durante unos 20 minutos aproximadamente.

Después se practica swedana, o bien húmeda o bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a través de luz o bien con una estirilla eléctrica. También se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un baño de agua caliente.

  • Duración: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 días según convenga y vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del día, más no es aconsejable cuando se está haciendo la digestión. Es importante realizarlo en un ambiente tranquilo y relajado.
  • Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen bebidas heladas después del tratamiento ni estar expuesto al frío, ni aires acondicionados.

Netra Basti

  • Indicaciones: Está indicado para liberar la tensión ocular, fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo, vista cansada…Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
  • Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un baño de ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona ocular, pues si usamos demasiado aceite después la pasta de harina no se pegara en la piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedirá a la persona que parpadee suavemente. Se retendrá durante 15 minutos aproximadamente y después se retirará cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en un ambiente tranquilo y relajado.

  • Duración: Se puede repetir el procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.

Recomendaciones posteriores al tratamiento:

Una vez finalizado el tratamiento se recomendará al paciente que se mantenga fuera de la luz intensa y los ruidos fuertes, evitando estresarlos con la tele, el cine, lectura…

Nasya:NARIZ PUERTA AL CEREBRO Y LA CONCIENCIA proceso de introducir o inhalar cualquier sustancia, sea aceite, polvos… por las fosas nasales.A través de las fosas nasales llegamos rápidamente al cerebro, se usa pues para todos aquellos desequilibrios relacionados con Tarpaka Kapha y Sadhaka Pitta. También para dolores Vata de la zona cervical Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulación de impurezas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas. * MASAJE CON EL DEDO MEÑIQUE UNTADO DE GHEE
Rakthamoksha:SANGRIA. proceso de purificación de la sangre a través de la sangría. Tradicionalmente se usan sanguijuelas que son puestas encima de la zona afectada para que succionen la sangre intoxicada del cuerpo estimulando el hígado, el bazo y Rakhtavaha Srotas RAKTA MOKSHA = Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Laspersonas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos.
  • INFUSIÓN DE RAÍZ DE LAMPAZO: PURIFICADOR DE SANGRE, TB
  • EL AZAFRÁN,
  • POLVO DE SÁNDALO (TB SÁNDALO ROJO)
  • CÚRCUMA SABOR AMARGO Y
  • RAÍZ DE CÁLAMO. TB
  • EL JUGO DE GRANADA ROJA,
  • EL DE NARANJA Y
  • LA RAÍZ DE ESPÁRRAGO (DESPUÉS DE LOS ANÁLISIS)

Técnicas de conducir a las toxinas a sitios de eliminación

1vomito terapéutico

2purga

3enemas

4limpieza nasal de agua con hierbas

5liberacion terapéutica de sangre con toxinas

Antes de estas hay que realizar purva karma,  es dar aceite en baños…

Después se da el rasayana

PALIACIÓN: AYUNO

PRÁCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:

  • Indicaciones: Este tratamiento ayurvédico está especialmente indicado para dolor lumbar, ciática, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscular…En todos estos casos el dosha alterado es Vata.
  • Proceso: Consiste en la aplicación de un baño de aceite en la zona lumbar con aceite de sésamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina y agua, que tiene la función de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicará el aceite templado dentro del anillo y deberá cambiarse cada 5 minutos por otro más caliente durante unos 20 minutos aproximadamente.

Después se practica swedana, o bien húmeda o bien seca. Húmeda puede ser con paños calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a través de luz o bien con una estirilla eléctrica. También se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un baño de agua caliente.

  • Duración: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 días según convenga y vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del día, más no es aconsejable cuando se está haciendo la digestión. Es importante realizarlo en un ambiente tranquilo y relajado.
  • Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen bebidas heladas después del tratamiento ni estar expuesto al frío, ni aires acondicionados.

Netra Basti

  • Indicaciones: Está indicado para liberar la tensión ocular, fatiga, mejorar la visión, parálisis de los músculos de los ojos, estrabismo, vista cansada…Da brillo a los ojos, elimina la lágrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepción visual y relaja la región ocular.
  • Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un baño de ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona ocular, pues si usamos demasiado aceite después la pasta de harina no se pegara en la piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedirá a la persona que parpadee suavemente. Se retendrá durante 15 minutos aproximadamente y después se retirará cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en un ambiente tranquilo y relajado.

  • Duración: Se puede repetir el procedimiento durante 7 días. Se puede realizar a cualquier hora del día.

Recomendaciones posteriores al tratamiento:

Una vez finalizado el tratamiento se recomendará al paciente que se mantenga fuera de la luz intensa y los ruidos fuertes, evitando estresarlos con la tele, el cine, lectura… Panchakarma (“Pancha” significa 5, Karma significa acción) significa literalmente “5 acciones o procesos de purificación del cuerpo” que tienen básicamente tres objetivos:

  • Mantener y promover la salud.
  • Tratamiento de las enfermedades. Expulsa las toxinas fuera del cuerpo.
  • Antes de hacer un traramiento de rejuvenecimiento (“Rasayana”).

Los Panchakarmas son:

  • Vaman
  • Virechan: proceso de purgación a base de plantas purgantes para eliminar el ecceso de Pitta dosha acumulado en el recto.
  • Basti: enema medicado, proceso para eliminar el ecceso de Vata Dosha del cuerpo.
  • Nasya: proceso de introducir o inhalar cualquier sustancia, sea aceite, polvos… por las fosas nasales. A través de las fosas nasales llegamos rápidamente al cerebro, se usa pues para todos aquellos desequilibrios relacionados con Tarpaka Kapha y Sadhaka Pitta. También para dolores Vata de la zona cervical.
  • Rakthamoksha: proceso de purificación de la sangre a través de la sangría. Tradicionalmente se usan sanguijuelas que son puestas encima de la zona afectada para que succionen la sangre intoxicada del cuerpo estimulando el hígado, el bazo y Rakhtavaha Srotas.

Antes de realizar cualquiera de los 5 procesos es necesario preparar el cuerpo con:

  • Terapia de oleacion o “Snehana”, masaje con aceite.
  • Terapia de sudación o “Swedana”.
  • Dieta adecuada según el proceso que se vaya a realizar.

Indicaciones generales:

Panchakarma está indicado cuando los doshas estan agravados, es decir en diversos desequilibrios tales como, indigestión, perdida del sabor de los alimentos, obesidad,

anemia, pesadez en el cuerpo, letargia, problemas de piel, rigidez corporal, debilidad, eccesos de Kapha y Pitta, insomnio….etc.

Contraindicaciones:

En ancianos o personas que están muy debilitadas se realizan terapias de paliación.

Beneficios generales del Panchakarma:

  • Incrementa el fuego digestivo.
  • Se recupera el equilibrio dóshico.
  • Disminuye las molestias corporales y produce estabilidad emocional.
  • Recupera el funcionamento óptimo y adecuado de los 5 sentidos.
  • Favorece el buen funcionamiento de la mente y el intelecto.
  • Favorece la complexión de la piel.
  • Incrementa la energía y da fuerza al cuerpo.
  • Incrementa el poder sexual.

Abhyangai (Masaje Ayurvédico)
Un masaje coreográfico con aceites herbal brindado por una o dos personas diseñado para llevar el alimento a los tejidos, la relajación profunda de los músculos y calma a la mente. Debido a que cada tipo de cuerpo es único, las combinaciones de aceite se mezclan con hierbas o aceites esenciales específicos para satisfacer sus necesidades especiales.

Shirodhara
Shirodhara es un simple, pero profundo tratamiento que trabaja específicamente en el equilibrio y la estabilización de la actividad de mental. Aceites y hierbas específicos para su dosha están bellamente aplicados en el Ajna Chakrai o tercer ojo, llevando al participante en un profundo viaje interior.

Swedana
Luego de su masaje con aceite caliente, continue con un exquisito tratamiento de vapor de hierbas que lo dejaran con una sensación de claridad, rejuvenecimiento, e hidratación. Plantas medicinales como la lavanda, manzanilla, hoja de laurel, eucalipto, romero y limonaria ayudan a purificar los canales, relajar los músculos y alimentar los sentidos.

TRATAMIENTO

Todo tratamiento ayurvédico procura restablecer el equilibrio entre los humores corpóreos -vata, pitta y kapha- ya que la enfermedad resulta del desequilibrio de los mismos.

De acuerdo con las enseñanzas de el Ayurveda, si se comienza un tratamiento, cualquiera que sea su forma (a través de medicamentos, acupuntura, quiropráctica, masaje, alopatía o cualquier otro) sin eliminar primero las toxinas del sistema, que son las responsables de la enfermedad, sólo se logrará que éstas entren más profundamente a los tejidos. El alivio sintomático del proceso de la enfermedad puede ser resultado de un tratamiento superficial con el que no se ha eliminado su causa fundamental. Por esto el problema se volverá a manifestar, ya sea de la misma forma   o en una nueva. Hay dos tipos de tratamientos ayurvédicos: eliminación de toxinas y    neutralización de toxinas. Estos tratamientos se pueden aplicar tanto en el plano físico como en  el emocional.

LA LIBERACION DE LAS EMOCIONES

En primer lugar vamos a analizar los factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar éstas emociones, porque si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a su vez, causarán alguna enfermedad.

La técnica que se emplea contra la negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia, uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones negativas pueden ser tratadas de esta manera. El Ayurveda enseña que al hacer conciente las emociones negativas, uno puede liberarse de ellas.

El miedo se relaciona con vata, la ira con pitta; la codicia, la envidia y el celo posesivo con kapha. Si uno reprime el miedo, los riñones se desequilibrarán; la ira alterará el hígado; la codicia y el celo posesivo, el corazón y el bazo.

EL PANCHA KARMA

Luego de años de rutinas diarias y estacionales incorrectas, de hábitos desarmónicos, y de la acumulación de residuos tóxicos o “radicales libres” que no podemos digerir apropiadamente, surge la base para los desequilibrios agudos y crónicos. Estos residuos tóxicos obstruyen el flujo de nutrición e información, creando la posibilidad de enfermedad física o mental. Cuando los “radicales libres” a nivel mental obstruyen el flujo de sentimientos positivos y de claridad, surge el distress emocional y psicológico, ya que la buena salud depende de la habilidad de la unidad mente-cuerpo para metabolizar plenamente la información nutricional, emocional y sensorial que “ingerimos” diariamente.

Los síntomas tempranos de acumulación de “radicales libres” incluyen: dolor articular, anorexia, depresión, debilidad, mal aliento, fatiga profunda, arrugas, irritabilidad e indigestión; además son la raíz de todas las enfermedades incluyendo resfrió, fiebre, alergias, asma, problemas coronarios, artritis, formación de tejidos anormales, envejecimiento prematuro, perdida de capacidades intelectuales, etc. En Medicina Ayurveda disponemos de las terapéuticas para eliminar “radicales libres” de los órganos internos, por medio del Sistema de Adyuvancia Natural AyurVed (S.A.N.A.) ó Panchakarma

Se pueden usar métodos de eliminación física para numerosas enfermedades que se manifiestan como mucosidades en el pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o acumulación de gases en el intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere pancha karma. Este proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las emociones. Pancha quiere decir “cinco” y karma “acciones” o “procesos”. Los cinco procesos básicos son: el vómito, los purgantes o los laxantes, los enemas medicinales, la administración nasal de medicamentos y la purificación de la sangre.

Una vez identificado el tipo constitucional mente-cuerpo y el desequilibrio especifico en los principios metabólicos, el intérprete energético seleccionara las terapéuticas apropiadas para restaurar el equilibrio perdido, normalizar la fisiología, mejorar los procesos digestivos y eliminar toxinas.

  • Lectura del pulso: Por medio de la lectura del pulso es posible identificar diversos desordenes relacionados con los principios metabólicos.
  • Ejercicios Vedicos de Integración Neuro-muscular y respiratoria: Estimularon suave de tendones, ligamentos y musculos, para una mayor coordinación entre la mente y el cuerpo, mejor oxigenación de los tejidos y el sistema nervioso.
  • Meditación Medica Ayurveda M.M.A. Diversas técnicas para flexibilizar el sistema nervioso, erradicar el stress y normalizar los trastornos psicosomáticos. En el caso de M.M.A. el cuerpo gana un profundo descanso (el doble que el dormir), lo cual permite sacar de raíz el stress y por lo tanto eliminar la causa de los trastornos psicosomáticos. La investigación científica indica que M.M.A. produce múltiples beneficios para la salud y la longevidad incluyendo: disminución del ácido láctico, descenso del ritmo metabólico hasta un 16%, es decir el doble que en el dormir; mayor eficiencia cardiovascular, ordenación cerebral intra e inter-hemisférica, aumento de la creatividad, memoria e inteligencia; disminución del insomnio, angustia y depresión; reducción de la edad biológica, mayor productividad y eficiencia en el trabajo. Estos beneficios están avalados por mas de 700 estudios científicos realizados en mas de 100 universidades e institutos de investigación en diferentes países.
  • Rasayanas: Preparaciones muy sofisticadas de hierbas y minerales, que actúan como devoradores de peróxidos y radicales libres, incrementando las defensas orgánicas.
  • Musicoterapia Ayurveda: Utilización de música Gandharva-Veda para restaurar el equilibrio, la armonía y el orden interno.
  • Aromaterapia AyurVeda: Uso de aromas de acuerdo al tipo constitucional, para pacificar distintos imbalances en la unidad mente-cuerpo.
  • Terapia de los cinco sentidos:
  • Nutrición AyurVeda: Dietas de alto valor biológico seleccionadas de acuerdo al tipo constitucional.Programas especiales para desordenes en la alimentación y en el peso.
  • Programa AyurVeda para el Deporte: Para máxima performance deportiva.
  • Programa para la mujer embarazada y su niño: Educación para la Salud: Entendimiento de como aplicar los principios ayurvedicos en su vida diaria, por medio de conferencias, videos y consultas personales.
  • Panchakarma ó Sistema de Adyuvancia Natural Ayurvedico (S.A.N.A): Este antiguo sistema es una serie altamente especializada de terapias de rejuvenecimiento, diseñadas para facilitar la remoción de impurezas y toxinas profundamente asentadas. El Panchakarma se realiza en un periodo residencial mínimo de 7 días, conjuntamente con otras terapéuticas descriptas y un programa de educación y consejos para la salud. Durante Panchakarma se demuestra la conexión entre rutinas diarias y salud, deseos y longevidad, entre felicidad y conciencia. Se aprende a integrar, a la dinámica de la vida diaria, los principios naturales de la Medicina Ayurveda para ganar habilidad y éxito en la acción y minimizar el envejecimiento prematuro.

El Panchakarma es altamente aconsejado 3 veces al año, después de tratamientos farmacológicos extensos, post-quimioterapia, luego de intenso stress ó como método natural de rejuvenecimiento para una recuperación más rápida de las funciones corporales, disminuyendo los efectos del embate del stress o efectos secundarios de los agentes químicos.
El programa Panchakarma incluye diversos procedimientos, la mayoría de ellos realizados con 2-3 técnicos por paciente, entre los que podemos enumerar:

Abhyanga – Rejuvenecimiento de la piel.
Garshana – Activación de la piel.
Vishesh – Masaje profundo para eliminar impurezas.
Udvartana – Procedimiento especial con pasta de hierbas para celulitis.
Nasya – Programa de Descongestión Nasal.
Pizzichilli – Sofisticado baño de aceites tibios herbalizados.
Shirodhara – Programa para tranquilizar la mente.
Marma-terapia – Técnicas manuales sobre puntos de enlaces mente-cuerpo.
Netra – Baño especializado de ojos.
Basti – Fórmulas especiales de limpieza colonica, diseñadas para eliminar toxinas y nutrir la fisiología. Parishek – Baños de leche y hierbas para la belleza.

 

VOMITOS TERAPEUTICOS (Vaman)

Cuando existe una congestión en los pulmones que causa bronquitis. tos, catarro o asma, el tratamiento ayurvédico que se utiliza es el vómito terapéutico (vaman) para eliminar el exceso de kapha que causa las mucosidades. Primero se toman tres o cuatro vasos de leche de té de orozuz o de raíz de cálamo. Después se frota la parte posterior de la lengua para provocar el vómito, lo que también liberará algunas emociones. Otra alternativa es que en la mañana, antes de cepillarse los dientes, se tomen dos vasos de agua con sal, lo que agravará a kapha. Después se debe inducir al vómito. Una vez expulsada la mucosidad, el paciente sentirá alivio inmediato. La congestión, la sofocación y la falta de aire desaparecerán, y los senos paranasales se aclararán.

El vómito terapéutico también es indicado para enfermedades de la piel, asma crónico, diabetes, catarro crónico, obstrucción linfática, indigestión crónica, edema (hinchazón), epilepsia (el vómito debe hacerse entre los ataques), problemas crónicos de los senos paranasales y ataques frecuentes de anginas.

PURGANTES (Virechan)

Como resultado de secreción y acumulación excesiva de bilis en la vesícula biliar, hígado e intestinos, se producen inflamaciones de la piel, erupciones cutáneas alérgicas, como acné o dermatitis, fiebre crónica, ascitis, vómito biliar o ictericia. El tratamiento ayurvédico para estas afecciones es la administración de purgantes o laxantes (virechan). Para este propósito se pueden usar varias hierbas. Por ejemplo, la infusión de las hojas de sen es un laxante suave, pero también puede causar mucho dolor a personas de constitución vata, pues agrava los movimientos peristálticos del intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones vata  y pitta es un vaso de leche caliente, al que se añaden dos cucharaditas de ghee. Este laxante se toma antes de acostarse. Ayudará a aliviar desórdenes causados por exceso de pitta, como demasiada bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden curar completamente el exceso de pitta.

Es importante chequear la dieta, al usar purgantes. El paciente que no ingiere alimentos, puede verse agravado por un desiquilibrio en la dieta alimenticia. Los purgantes no deben darse a personas con agni bajo, puede causar fiebre, diarrea, gripa o sangrado del recto o cavidades pulmonares. No debe ser administrado cuando hay un tumor externo en el estómago, después de un enema o en casos de enflaquecimiento, debilidad o prolapso rectal. Combinaciones de doshas constitucionales. Todos los alimentos mencionados pueden servir para los tipos constitucionalmente combinados, conforme a las siguientes sencillas reglas: – En general consumir sólo los alimentos estacionales. – Si la tipología es de dudosa distribución partición, o sea no se reconoce exactamente cual de 2-doshas participa, se recomienda observar cuidadosamente los alimentos que le asientan bien y que le hacen sentir el bienestar y saludable. Normalmente esta intuición y percepción estará en la dirercción correcta. – Vata-Pitta. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la época de calor o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Pitta. – Vata-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Kapha. – Pitta-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Pitta, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Kapha. – Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a este raro grupo, se puede consumir cualquier dieta ayurvédica que lo mantenga en un buen balance, conforme a la estación del año.

1) VAMAN = VOMITOS. Util cuando los pulmones está congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios. Se recomienda, en la mañana temprano, antes del deayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito. No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación.

2) VIRECHAN = PURGANTES. Util cuando se segrega mucha bilis. El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre. El purgante también es útil para los de constitución vata. Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes.

3) BASTI = ENEMAS. Pueden hacerse con aceites de ajonjolí u oliva, también con decocciones de hierbas. La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.

4) NASYA = LIMPIEZA NASAL. Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulacion de impuresas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas.

5) RAKTA MOKSHA = SANGRIA. Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Las personas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos. Existen otras terapias efectivas asociadas al método ayurvédico: terapia oleosa, tratamiento con fuego, yoga y pranayama, y la terapia homa o terapia sutil.

TRATAMIENTO CON FUEGO. Con frecuencia es utilizada en los hospitales de la India, para evitar la intervención quirúrjica, cauterizando las partes del cuerpo, en dolencias como úlceras, inflamación de los ganglios linfáticos, hemorroides, tumores, hernia, inflamación de las articulaciones, sinusitis, fístula anal. Una forma de este método es la utilización de combustión de substancias sobre los marmas, similar a la moxibustión china.

ENEMA (Basti)

El tratamiento ayurvédico con enemas (basti), incluye la introducción por la vía anal de sustancias medicinales como aceite de ajonjolí, aceite de raíz de cálamo o decocciones de hierbas.

Los edemas medicinales son un tratamiento completo para curar desórdenes de vata. Alivian el estreñimiento, distensión abdominal, fiebre crónica, resfriados comunes, desórdenes sexuales, piedras en los riñones, vómito, dolor de espalda y cuello e hiperacidez. Muchos problemas causados por vata como la ciática, la artritis, el reumatismo y la gota también se tratan con enemas. Vata es un principio muy activo en la patogénesis, y por lo menos existen ochenta enfermedades relacionadas con ella, es un tratamiento completo para un gran porcentaje de estas enfermedades.

Los enemas medicinales no se deben administrar si el paciente sufre de diarrea, o si sangra por el recto. No se deben administra enemas de aceite a personas con indigestión crónica, tos, sofocación, diarrea, diabetes o anemia severa; tampoco a personas de edad avanzada o a niños menores de siete años. Los enemas preparados con decocción de hierbas no se deben administrar durante fiebres agudas, diarreas, resfriados, parálisis, dolor fuerte en el abdomen o emaciación. Los enemas de aceite o de decocciones se deben retener por lo menos treinta minutos o lo más posible.

ADMINISTRACION NASAL (nasya)

La administración nasal de medicamentos se llama nasya. El exceso de doshas acumuladas en la garganta, nariz, senos paranasales o cabeza, se elimina por medio del orificio más cercano. La nariz es la puerta al cerebro y a la conciencia. La energía de la vida o prana entra al cuerpo a través de la respiración nasal. Prana mantiene las funciones sensoriales y motoras. La administración nasal de medicamentos ayuda a la corrección de desórdenes de prana que afectan las funciones cerebrales, sensoriales y motoras.

La administración nasal está indicada para la resequedad de la nariz, congestión de senos paranasales, ronquera, migraña, convulsiones y ciertos problemas de ojos y oídos. En general, la medicina nasal no debe administrarse después de bañarse, comer, tener realciones sexuales o beber alcohol; tampoco debe aplicarse durante el embarazo o mestruación. La respiración también se puede mejorar a través del masaje nasal: se unta con ghee el dedo meñique y se introduce en la nariz. Se deben masajear lentamente las paredes de la nariz. Este tratamiento ayudará a liberar las emociones acumuladas en este lugar. (El tejido nasal es muy frágil. La uña debe estar corta para evitar rasguñar la delicada membrana)  Un lado de la nariz será más fácil de penetrar y masajear que el otro, debido a que la mayoría de las personas tienen desviado el tabique nasal. El dedo no debe introducirse con fuerza. El masaje comienza con una penetración lenta, el dedo debe girar en dirección al reloj, y después en dirección contraria. Así se pueden liberar las emociones que están bloqueadas en el aparato respiratorio. El tratamiento se puede dar cada mañana y cada noche. Así se pueden cambiar los patrones de respiración; las emociones se liberan y la vista mejorará.

SANGRIA

Las toxinas que se absorben por el torrente sanguíneo a  través del sistema digestivo, circulan por el cuerpo. Se pueden manifestar creando enfermedades, debajo de la piel o en las articulaciones. En estos casos, es necesaria la eliminación de toxinas y la purificación de la sangre.

La sangría es lo más indicado para ataques frecuentes de enfermedades de la piel (urticaria, eczema, acné, erupciones, sarna, leucoderma u comezón crónica), para casos de hepatomegalia, esplenomegalia y para la gota.

Pitta se manifiesta en los desechos de la sangre; por lo tanto, en muchos desórdenes de pitta, como erupciones y acné, las toxinas circulan en ella. Para aliviar muchas enfermedades de este tipo, se extrae una pequeña cantidad de sangre de las venas, lo que también ayuda a aliviar la tensión creada por estas toxinas.*

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*Este procedimiento sólo debe ser administrado por un médico.

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La sangría también estimula la producción de sustancias anti-tóxicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el mecanismo inmunológico. De esta forma, las toxinas se neutralizan permitiendo la cura radical de enfermedades relacionadas con la sangre y los huesos.

La sangría está contraindicada en casos de anemia, edema y debilidad. Este tratamiento no se recomienda para niños y personas de edad mayor.

El exceso de azúcar, sal y yogurt y ciertos alimentos agrios es tóxico para la sangre. En ciertas enfermedades sanguíneas, se debe evitar el consumo de estas sustancias para mantener la sangre pura.

La infusión de raíz de lampazo (Artium lappa) es el mejor purificador de la sangre. Para las enfermedades transmitidas a través de la sangre (alergias, erupciones o acné), el paciente debe tomar leche como laxante ligero y a la noche siguiente, comenzar con una infusión de raíz de Lampazo. Esta infusión se hace con una cucharadita de polvo de la raíz para una taza de agua caliente. Si se toma a diario, la sangre empezará a purificar. Otras hierbas que ayudan a purificar la sangre son: azafrán, polvo de sándalo, cúrcuma y raíz de cálamo (Acorus calamus). El jugo de granada roja, el de naranja y la raíz de espárrago también ayudan en este tipo de enfermedades. Estas sustancias se pueden tomar después de la sangría.

PALIACION

El proceso de paliación (shamana), que se describe a continuación, es el tratamiento para eliminar toxinas más serias.

La paliación consiste en neutralizar las toxinas encendiendo el agni y estimulando la digestión a través del ayuno. Las toxinas también se pueden neutralizar a través del uso interno de hierbas calientes y picantes como el jengibre y la pimienta negra. El hambre y la sed, el ejercicio, los baños de sol y el aire fresco, son otros medios de neutralizar las toxinas.

BASTI  o VASTHI ( ENEMAS ).

Basti (Enema ) es  el más poderosos de los cinco principales procedimientos del Panchkarma. Charaka, así como muchos otros estudiosos , han elogiado unánimemente las características de Basti. Basti ;así como  Virechana, utilizan el movimiento descendente de los doshas Vata y Pita para eliminar las toxinas y materiales relacionados con los desechos del sistema. Basti limpia el área de vata, cuyo punto focal es el intestino grueso.

Basti es la introducción de líquidos medicados en el colon a través del recto. A pesar de que afecta directamente el colon, no es un tratamiento localizado o sintomáticos. Los tratamientos Basti equilibran y nutren a  vata dosha. Cuando las funciones de vata se normalizan, contribuye a la eleiminación de  las AMA (toxinas formadas por tóxicos y alimentos no digeridos )  y los desechos de los DATHUS (tejidos corporales ).

La terapia de enema trata los síntomas del estreñimiento localizado mediante la promoción de su evacuación. Despeja las heces que se han recogido en el recto y el colon sigmoide; los últimas ocho a diez pulgadas del colon.

BENEFICIOS TERAPÉUTICOS DE LA  TERAPIA DE ENEMA:

La terapia de enema  es el tratamiento más eficaz para los trastornos derivados de vata acumulado en el abdoimen. Esto incluye el estreñimiento crónico, el dolor de espalda, la ciática, el reumatismo, la gota, la artritis, la hemiplejía, la poliomielitis, la enfermedad de Alzheimer, la enfermedad de Parkinson, la esclerosis múltiple, la distrofia muscular y la atrofia de los nervios y los músculos. Se benefician de esta terapia  la epilepsia, el retraso mental, y la disfunción sensorial.

• TIPOS DE ENEMAS MEDICINALES ( BASTI o VASTHI) UTILIZADOS EN EL PANCHKARMA:

Debido a la importancia que tienen, para la salud ,las funciones de eliminación y rejuvenecimiento del Colón, la terapia de purificación corporal denominada Panchakarma emplea, en gran medida, el uso de bastis ( enemas ) sobre todo el pakwashaya gata. A los dos tipos de basti se les demoniana nirooha basti  y anuvasan basti.

NIROOHA Basti, significa, “lo que se elimina”. Este enema de fabricado mediante decocciones de hierbas limpia las toxinas acumulados en 7 tejidos corporales ( dhatus )  y expulsa los de una manera natural los  productos de desecho corporales ( malas ) que acumulados en el colon. El sabio Charaka Samhita decía que este tipo de Shodhana de basti es capaz de limpiar todo el cuerpo.

Estos bastis principalmente, aunque no exclusivamente, están formados de  decocciones de hierbas purificadoras. La cantidad de líquido administrado es de aproximadamente 400 ml (1-3/4 tazas), aunque la dosis puede variar de persona a persona.

La cantidad de líquido es siempre menor que en los enemas de la medicina alopáticva, ya que la eficacia de este tipo de  Basti posee acciones  específicas que  no se basan en el volumen de líquidos, sino en los efectos de las hierbas empledas en la deccoción. En nirooha bastis, o enemas de  purificación, el líquido se mantiene en el colon durante aproximadamente cuarenta y ocho minutos. Durante este tiempo, algunos de los componentes son absorbidos y la influencia de sus movimientos purifican todo el cuerpo. El resto del enema no canalizado por el cuerpo es expulsado junto con la materia fecal y las toxinas.

Bastis Nirooha se dan en una serie de tratamientos durante un período de varios días. Estos bastis, junto con los procedimientos de preparación, que el proceso de depuración para alcanzar más y más profundamente en los tejidos con cada día que pasa.

El primer día de administración  de este tratamiento, el  basti limpia el colon de AMA (tóxinas ) y Malas ( desechos corporales). El segundo día  nutre a vata, produciendo calma y mayor claridad mental. Debido a que la zona de  acumulación de vata ya ha quedado aclarada, durante el tercer día de administración el enema elimina las toxinas de la zona de pita. De esta manera , la función del dosha pitta queda nutrido y equilibrado.

Durante cuarto y quinto , se eliminan  las toxinas de la zona de Kapha. Kapha reside principales en dos lugares además de en el estómago: Mamsa (músculos) y MEDA (tejido adiposo), y esta limpieza ,automaticamente  purifica y fortalece a ambos. Durante  la administración  en los días  los días sexto y séptimo, los beneficios del basti alcanzan los tejidos corporales más profundos. Este proceso de limpieza secuencial estimula las funciones naturales de absorción y de eliminación del colon para eliminar ama y malas de todos los tejidos del cuerpo.

ANUVASAN Basti, el segundo mayor de la pakwashya gata Basti,. Su propósito es nutrir el cuerpo . Esto tiene lugar  a través de la aplicación de los aceites medicados. El aceite,  natural lubrica y nutre los  dhatus de una manera natural , lo cual provoca un efecto que es opuesto a a la sequedad y el desgaste excesivo que ejerce en el cuerpo el  dosha Vata. Por lo tanto, esta clase de basti es particularmente recomendado en el tratamiento de los trastornos de vata.

Anuvasan Basti ,generalmente se administran después de un curso de limpieza nirooha de basti para garantizar que vata dosha está correctamente equilibrado y situado en sus correcto lugar. De esta manera  no sólo restauraramos  la salud del colon, sino que  también lubricamos  y nutrirmos  a todos los dhatus.

Anuvasan basti se refiere a “lo que ha de permanecer en el cuerpo por un tiempo”. Para este tipo de Basti, es óptimo ,si se puede, mantenerlo  dentro del cuerpo por un largo período de tiempo . De esta manera consegunimos que tenga  el efecto deseado. De tres a seis horas es es tiempo ideal de retención. Lo mejor es administralo a la hora de irse a la cama e intentar retenerlo dentro  durante toda la noche.

Los enemas se aplican siempre con lentitud, pero en el caso de Anuvasana basti  deben introducirse con extrema lentitud, lo ideal es una gota cada vez. Esto es particularmente importante para las personas con síndrome de intestino irritable. La administración lenta reduce la posibilidad de que los puntos hiperactivos del colon  tengan  una mala respuesta  y rechazen  el Basti. Si lo hacemos de esta manera nos aseguraremos  que los ingredientes nutritivos del  basti puedan  calmar y restaurar el  funcionamiento normal del colon.

Anuvasana basti  se prepara en una gran variedad de formas, dependiendo de la exigencia nutritiva deseada. Mediante este enema pueden beneficiarse los trastornos neuromusculares,  en los cuales existe afectación de los dhatus, incluyendo los músculos, huesos, la  médula ósea y el tejido nervioso.

PREPARACIÓN PARA LA TERAPIA BASTI:

Al igual que en todos sus procedimientos del Panchkarma, la preparación adecuada es crucial para el éxito del tratamiento meniante Basti. En primer lugar Snehana (oleación ) y Swedana (sudación) deben rebaldecer  las toxianas y abrir los canales corporales para que pueda ser explusadas del cuerpo con facilidad. Esto ayuda mucho a la eficacia de la limpieza los enemas de deccoción como de los enemas nutritivos. Siempre son administrados inmediatamente después de la oleación la y  la sudación.

Ingredientes típicos usados  en basti:

En  Anuvasan basti :Consta de aproximadamente 60 ml de aceite de sésamo medicado. Nirooha Basti contienen decocciones principalmente a base de hierbas  y una pequeña cantidad de aceite de sémano añadido ( por lo general ).

En  Nirooha basti : contiene 400 ml (1-3/4 tazas) de agua sacada de la  decocción de dashmool. Una preparación estándar consiste en una mezcla de la deccoción de diez raíces diferentes +  30 ml de aceite de sesamo + un poco de miel + una pizca de sal negra . La sal negra se añade para aumentar las secreciones del colon.

Administración del Basti:

Con el fin de facilitar el movimiento de los fluidos por el recto a través del colon descendente, el paciente siempre se encuentra recostado sobre su lado izquierdo cuando recibe el enema. El paciente extiende la pierna izquierda, mientras que flexiona  la rodilla derecha y la atrae hacia el pecho. Esto hace más accesible a la enfermera o el médico el orificio anal para la administración del Basti. La cabeza del paciente debe ser apoyada sobre una almohada y el ambiente debe ser cálido y relajado.

La temperatura del Basti debe ser cercana a la temperatura del cuerpo para aumentar la receptividad del organismo al tratamiento. La decocción se mete en una jeringa y mediente de un tubito  de goma fino es  introducido en el recto. Tanto el orificio anal como el catéter se lubrican para permitir un acceso más cómodo. Con el permiso del paciente, el médico o la enfermera introducen el catéter, lenta y suavemente, más o menos  seis pulgadas en el interior del recto, mientras que el paciente inspira profundamente. Después de la administración del Basti, el paciente se estira de espalda y descansa de diez a veinte minutos.

Debido a su pequeño volumen, Anuvasan Basti , puede ser fácilmente retenido durante un largo período de tiempo. Sin embargo, con nirooha basti, es más probable que el paciente sienta la necesidad de defecar en el  plazo de cuarenta y cinco minutos a una hora y ,en algunos casos, antes. En Nirooha,  el AMA que los  han drenado al cólon  es eliminada junto con gran parte del líquido sobrante de Basti y la materia fecal.

Tras la administración del Basti deben observarse la cantidad de movimientos peristálticos y su duración  . A menudo no es posible que el médico pueda estar pendiente de ello, así que se instruye al paciente para observar y tomar nota de la frecuencia, color, consistencia, olor y otros signos que pueden mostrar al médico si  AMA (toxinas ) está presente y qué tipo de AMA se está eliminando.

Régimen de tratamiento:

El médico ayurvédico siempre sigue de cerca la respuesta del paciente a los tratamientos Basti. A continuación, hace los ajustes en el tipo de Basti, su contenido de aceite y agua, las infusiones de hierbas specicfic usados y el número de bastis nirooha el que se alternan con anuvasan.

Basándose en la información presentada en el Charaka Samhita, son empleados los regímenes que alternan enemas de decocción con enemas de aceite. El régimen específico depende de la constitución del paciente y la condición del colon. A menudo se administra durante dos días  consecutivos un enema de decocción (nirooha)  seguido de un enema a base de aceite ( anuvasan) en la tercero. Si hay una mayor necesidad de limpieza, nirooha basti puede darse por tres días consecutivos, seguido por enema de aceite  al cuarto día.

En la mayoría de los casos, este tipo de programa de tratamiento, seguido de ocho a diez días, limpia Mala y Ama de los dhatus y ayuda a la reconstrucción de los tejidos corporales. Esto restablece el equilibrio normal de los doshas y  dhatus.

Es muy importante  que el tratamiento siempre termine con la administración  de anuvasan basti. Esto garantiza que vata esté funcionando correctamente y que el colon quede lubricado y nutrido. Cuando Basti se administra correctamente, no interfiere con la flora intestinal y ,a demás, refuerza la función de las membranas mucosas que recubren el colon.

Los tratamientos mediante Basti han resultado de un  éxito notable en enfermedades que  no han respondido ninguna otra forma de terapia. Su poder y eficacia;así  como modalidad de tratamiento han ido en gran parte no reconocida por la medicina moderna. Como la medicna alopática desconoce las  funciones vitales de vata dosha, es fácil pasar por alto el enorme  poder de absorción del colon. Como consecuencia de ello, la medicina moderna no ha logrado aprovechar la ruta anal  como una ruta importante para la administración de medicamentos y nutrientes.

CLASIFICACIÓN DE LOS ENEMAS POR SU  LUGAR DE ACCION:

Si bien Charaka desarrollado y presentado basti terapia con gran detalle, su conocimiento proporciona directrices generales que permiten a los experimentados y bien entrenados médicos ayurvédicos para adaptar los tratamientos a las necesidades de su paciente. Los siguientes tipos de Basti se decsribed de acuerdo con su sitio de la función.

1 – SHODHANA BASTI

Limpia y desintoxica. Se divide en dos : tratamientos fuertes que penetran los dhatus más más profundos (ejemplo huesos ), y los tratamientos leves, que trabajan en el nivel más superficial de la dhatus. Nirooha ofrece el primer ejemplo de esta forma de terapia.

2 – UTKLESHANA BASTI

Significa “la promoción de las secreciones del colon”. Promueve la licuefacción de  AMA y Mala en el colon. Ayuda a los dos a expulsarlos. Sería similar a un enema occidental, ya que este  basti aumenta el peristaltismo del colon, produciendo una rápida eliminación de las heces.

3 – SHAMANA BASTI

Se trata de enemas paliativos. Restaura el rendimiento de los tejidos corporales, reduce los síntomas y permite al paciente sentirse mejor. En los casos de sangrado rectal o la disentería, el objetivo inmediato es detener la hemorragia. Por ejemplo, picha Basti, que utiliza las hierbas astringentes, reduce los capilares o shrotas y detiene la hemorragia o la peristalsis, poniendo fin a los síntomas.

4 – LEKHANA BASTI

Es más fuerte en sus efectos y, en general mucho más grande en volumen. Es fuerte y penetrante. Es particularmente útil para trastornos del kapha y MEDA dhatu (grasa), donde el exceso de grasas que se han acumulado deben ser eliminados como en el caso de la obesidad y la arteriosclerosis.

5 – BRUHAN BASTI

Es nutritivo. Se utilizan sustancias de alto valor nutritivo para equilibrar y fortalecer los dhatus y su metabolismo, aumentando la resistencia del organismo a las enfermedades infecciosas. Es muy eficaz en la regeneración de los dhatus y se utilizan específicamente para tonificar los músculos y reducir la atrofia muscular y la emaciación.

6 – SNEHANA BASTI

Es similar a anuvasan porque se hace sólo a partir de sustancias oleosas, pero es más grande en volumen. Debido a su tamaño, tiene un mayor efecto lubricante en el colon y del cuerpo en general. Tiene una influencia fuerte sobre la pacificación de vata y es particularmente útil en fisuras de las articulaciones y para aquellos que tienen la piel muy seca, o que están demacrados.

7 – RASAYANA BASTI

Rejuvenece y pueden tanto reconstruir y fortalecer dhatus específicos o todo el cuerpo.

8 – VAJIKARNA BASTI

Trata  la infertilidad, aumenta la virilidad y da vigor y vitalidad al cuerpo.

9 – MATRA BASTI

Se puede administrar a cualquier hora del día, y es especialmente útil para pacificar el agravamiento de vata resultantes de los largos viajes, el ejercicio o el estrés.

CLASIFICACIÓN DE LOS BASTIS POR  FRECUENCIA Y DURACIÓN:

Charaka describe tres clasificaciones adicionales basados en los regímenes de tratamiento específicos: Karma Basti, Kala basti y el Yoga basti.

1) KARMA BASTI

Karma Basti cuenta con un mes largo de tratamiento y se da a las personas que tienen constituciones dominantes Vata y en trastornos relacionados con Vata (sistema nervioso ). Se inicia con anuvasan basti y se alterna con basti nirooha durante veinticinco días consecutivos. Es decir un enema de aceite y al día siguiente enema de deccoción. Así hasta llegar a 25 días. Se termina el programa de los treinta días con cinco días de anuvasan basti.

2) KALA BASTI

Kala Basti tiene una duración de quince días y se utiliza principalmente para los pacientes con  constituciones de Pitta dominante y con  trastornos del vata. Comienza con anuvasan basti y se alterna con nirooha basti durante diez o doce días y concluye con tres o cinco días de anuvasana basti.

3) YOGA BASTI

Tiene una duración de ocho días y se utiliza en pacientes con constituciones dominante Kappha que sufren de enfermedades del vata. En primer lugar, se da anuvasan basti, y se alterna , con nirooha hasta completar 6 días. El tratamiento  concluye con dos días seguidos de anuvasan.

 

panchakarma

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Agni-El fuego digestivo / Chi

En Yoga y Ayurveda , Agni es el elemento fuego, el cual gobierna todas las transformaciones del organismo.

Según el Ayurveda , la función primaria de Agni es la digestión, absorción, asimilación y transformación de alimentos, sensaciones y estímulos en energía.

En Yoga y Ayurveda se dice que aquel que cultiva su Agni , es bendecido con salud perfecta.

Agni es el principio fundamental de vida, sin el la existencia no es posible. Para el Ayurveda una persona es tan longeva como su Agni lo permite.

Si en un organismo tiene el Agni en condición optima, todo el sistema inmune es saludable, cuando Agni comienza a decrecer, la salud de la persona se deteriora y cuando Agni se extingue, sucede rápidamente la muerte. Los cadáveres están fríos porque están sin Agni , el cuerpo con vida es templado.

Agni también esta relacionado con la maduración y la solidez, el ejemplo se ve en una vasija de arcilla sin cocer que es frágil y se rompe fácilmente con el uso, si se cuece en el fuego se torna fuerte y duradera.

De acuerdo a las teorías del Ayurveda , el tono de cada uno de los tejidos de nuestro organismo ( dhatus ) son mantenidos por su correspondiente Agni .

Ayurv eda es la ciencia de la longevidad y una de sus principales terapias es Rasayana Chikitza (terapia de rejuvenecimiento). Rasayana literalmente significa “entrar en rasa (plasma) y encender Agni ”.

En la literatura yoga , el concepto de Agni es muy antiguo y esta relacionado con los Dioses que se mencionan en la literatura Vedica, es el nexo entre el ser humano y los Dioses.

Agni para los yogis es la expresión de Purusha , como concentración, síntesis de conciencia, como principio de luz e iluminación. Se presenta con dos aspectos o facetas, una de creación y otra de destrucción.

La medicina Ayurveda , se enfoca en el estado y la calidad de Agni , si este es potente y saludable, proporciona fragancia de vida. Así cuando una persona huele mal o tiene mal aliento, esto indica la existencia de un Agni desbalanceado.

Podemos observar manifestaciones de Agni en la temperatura del cuerpo, el funcionamiento de las encimas digestivas, los aminoácidos y todas las actividades metabólicas.

 

AGNI y La Digestión 

En Ayurveda , el concepto de digestión es comparado con la preparación y cocción de los alimentos que observamos a diario.

El recipiente de la cocción es el estomago, el fuego de la hornalla Agni , las enzimas el combustible que enciende Agni , samana vayu es el aire que permite la combustión, la mucosa gástrica es el agua o jugo donde se cuece el alimento y el cocinero es Prana quien conduce y gobierna todo el proceso.

Nuestro comida contiene energía de vida que solo puede ser transformada para el uso del cuerpo a través de la digestión en donde el alimento es convertido en sustancias que pueden ser absorbidas por nuestros tejidos.

Una parte de la cocción de la comida ocurre en forma externa, durante la preparación y otra parte internamente en el proceso de la digestión. Diferentes encimas son responsables de esta transformación y en Ayurveda se usa el termino Agni para describir la acción de las mismas y de los procesos metabólicos.

Si falta Agni o es pobre, es casi imposible digerir algún alimento o asimilar las experiencias sensoriales.

Las normales funciones de Agni son:

Patki digestión, absorción, asimilación, nutrición, conocimiento y comprensión
Darshana percepción visual
Matroshna mantenimiento de la temperatura corporal
Prakruti varna mantenimiento de la complexión y constitución
Shauryam provee confianza y coraje
Hansa crea alegría, satisfacción, optimismo, sonrisas
Prasada provee claridad mental, sanidad.
Raga crea interés, entusiasmo, colorea
Dhatu pashanam nutrición de tejidos
Ojah kara producción de Ojas, inmunidad
Tejah kara actividad metabólica celular
Prana kara respiración intercelular, intercambio gaseoso
Buddhi capacidad de razonar, lógica, discriminación
Medha kara intercambio de energía celular
Dhairyam proporciona paciencia, estabilidad y confianza
Prabha lustre y brillo en la piel
Bala vitalidad y fuerza física

  

Variedades de AGNI

Agni puede encontrarse en cuatro estados:

•  Sama agni – metabolismo equilibrado

•  Vishama agni – metabolismo irregular

•  Tikshana agni – híper metabolismo

•  Manda agni – hipo metabolismo

De acuerdo al estado de Agni , sus variaciones y conociendo las funciones que se afectan, un Profesor de Yoga debería poder observando y dialogando con su alumno, determinar y diseñar una practica personal con combinaciones adecuadas de Asanas, Pranayama, Meditaciòn, Mantras y visualiciones apropiada para equilibrar su Agni.

Agni mejora:

Comiendo los alimentos propios de su constitución y su condicion actual

Masticando bien

Comiendo pequeñas cantidades

Con comidas adecuadamente sazonadas

Tomando antes de las comidas una pequeña cantidad de hierbas amargas, como extracto de diente de león o de alcachofera (comprar extractos amargos en tiendas)

Comiendo aliemntos naturales, frescos y limpios

Comiendo frutos y verduras del tiempo

Agni empeora:

Comiendo demasiado

Bebiendo bebidas frías o heladas, que apagan los jugos gástricos

Tomando alcohol en las comidas

Comiendo demasiado deprisacomiendo poca variedad de alimentos

Viendo la televisión, conduciendo o leyendo duran

Comiendo alimentos rancios, artificiales o muertos

Comiendo alimentos del microondas que destruyen su fuerza vital

La energía vital o ¨ Chi ¨

” Cuando lo justo y lo falso libran batalla, el espíritu está enfermo”

Shin Jin mei

Es la esencia que nutre nuestra vida y la del Universo. Los Ejercicios Tradicionales Chinos nos enseñan a mantener el libre fluir de la energía vital. Los conocimientos de la circulación de energía en el cuerpo humano comienzan hace unos cuatro mil años. La medicina china descubrió que la energía circula por canales denominados meridianos que circulan como ríos en todo el cuerpo. Si la circulación de ¨ Chi ¨no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si ese desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad.

Los sabios de la antigüedad consideraban que solo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente. Con posterioridad los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había que moverse.

Descubrieron que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o ¨ Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: quienes se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retardan el envejecimiento.

El libre fluir de la energía que se obtiene con los Ejercicios Tradicionales Chinos nos mantendrá saludables, pero para ello hay un largo camino por recorrer. De acuerdo a lo expresado por el Dr. Yang Jwing-Ming ¨ debemos aprender a regular antes el cuerpo, la mente y la respiración, solo entonces estará su mente lo bastante clara para percibir como se distribuye el ¨ Chi ¨ en el cuerpo y comprender como ajustarlo.¨

Para las culturas de Oriente, la energía es fundamental y se cree en la existencia de centros y canales a través de los cuales se moviliza. Cuando se trabaja en cualquiera de las vías o caminos hacia el equilibrio energético, el movimiento de la energía, “Chi”,”Qui” es ascendente.

Referencias históricas a un campo energético universalÉpoca Lugar Nombres de la energía Propiedades descubiertas
5000 a. de C. India Prana La fuente básica de toda vida
3000 a. de C. China Ch’i Presente en toda la materia
Yin y yang Compuesta de 2 fuerzas polares,equilibrio de 2 fuerzas polares =

salud

500 a. de C. Grecia Energía vital Percibida como un cuerpo luminosoque podía hacer curas

 

Siglo XVI Europa ,Paracelso Illiaster  Fuerza vital y materia vital; curación;trabajo espiritual
Siglo XIX Anton Mesmer Flujo magnético Podía cargar objetos animados einanimados; hipnosis; influencia a

distancia

 

Wilhelm von Leibniz Elementos esenciales Centros de fuerza que contienen supropia fuente de movimiento

 

Wilhelm von Reichenbach Fuerza ódica Comparación con el campoelectromagnético
Fecha Persona Observado Propiedades descubiertas
1911 Walter Kilner Atmósfera humanaAura Utilizó pantallas y filtros de colores para ver 3 capas del aura; relacionó la configuración aural con la enfermedad
1940 George De La Warr Emanaciones Desarrolló instrumentos electrónicos para detectar las radiaciones de Tejidos vivos; lo usó para diagnósticos y curación a distancia
1930-1950 Wilhelm Reich Orgón Desarrolló un modo de psicoterapia usando la energía orgón en el cuerpo humano; estudió la energía en la naturaleza y construyó instrumentospara detectar y acumular orgón
1930-1960 Harold Burr y F.S.C. Northrup Campo vital (CV) El CV dirige la organización de un organismo; desarrollaron la diea de los ritmos circadianos
Años 1950 L. J. Ravitz Campo de pensamiento(CP) El CP interfería con el CV para Producir síntomas psicosomáticos
1970-1989 Robert Becker Campo electromagnético Midió sistemas de control de corriente directa en el cuerpo humano; Relacionó los resultados con lasalud y la enfermedad; desarrolló métodos para mejorar el crecimiento óseo con corriente eléctrica
Años 1970-1980 John Pierrakos,Richard Dobrin y

Barbara Brennan

CEH Relacionaron las observaciones clínicas del campoenergético con la respuesta emocional; las

mediciones con cámara oscura de un nivel de luz

bajo tenían correlación con la presencia humana

Años 1970 David FrostBarbara Brennan y Karen Getla CEH Flexión láser con CEH
1970-1990 Hiroshi Motoyama Ch’i Midió eléctricamente los meridianos deacupuntura; lo utilizó para el tratamiento y

diagnóstico de enfermedades

1970-1990 Victor Inyushin Bioplasma El CEH tiene un bioplasma compuesto de ioneslibres; quinto estado de la materia; equilibrio de

iones positivos e iones negativos = salud

1970-1990 Valerie Hunt Biocampo Midió electrónicamente la frecuencia y situacióndel biocampo en sujetos humanos; relacionó los

resultados con los lectores de aura

1960-1990 Andria Puharich Campo de aumento de vida Midió campos magnéticos alternos de aumento dela vida (8 Hz) en las manos de sanadores; observó

que las frecuencias superiores o inferiores son

perjudiciales para la vida

1980-1990 Robert Beck Ondas Schumann Relacionó las vibraciones magnétcias de lossanadores con las vibraciones del campo

magnético terrestre, las ondqas Schumann

1980-1990 John Zimmerman Ondas cerebrales Demostró que el cerebro de los sanadores accedea una sincronización derecha/izquierda en alfa,

como el de los pacientes

Mudras

Por lo general, las mudras deben practicarse con las dos manos a la vez. Hay que mantener una de las posturas durante un total de 45 minutos al día Si se practica más, los resultados se pueden producir más rápidamente, a excepción de determinadas mudras que deben aplicarse con cuidado. Si uno no tiene la posibilidad o la paciencia de practicar durante 45 minutos seguidos, puede dividir este tiempo en porciones de 10 ó 15 minutos. De esta manera la práctica de los ejercicios resulta más fácil. Se pueden realizar en el trabajo, paseando, o siempre que uno encuentre un momento para ello. Una cura completa puede durar semanas (e incluso meses), pues depende de si la enfermedad es grave o crónica. Pero normalmente la mejoría se siente antes, al cabo de unos pocos días.

El Equilibrio de los Elementos

“EL CONOCIMIENTO SURGE EN EL CORAZÓN DEL HOMBRE, DESDE QUE SE LIBERA DE LOS LÍMITES SESORIALES Y MENTALES Y LOS LLEVA TODOS A LA FUENTE PERMANENTE DE SU SER Y TODOS LOS SERES” LAO TSEU

La regla general es la siguiente: al apretar ligeramente con la yema de un dedo la base del pulgar, se reduce en el cuerpo el elemento que corresponde a dicho dedo. Para aumentar la presencia de uno de los elementos, se procede al revés: con el pulgar se ha de tocar la base del dedo correspondiente Puesto que según la Ayurveda la mayoría de las enfermedades se producen por un exceso de uno o más elementos en el cuerpo, la primera clase de mudras es la que más se utiliza para curar enfermedades, principio que, aunque funciona en la mayoría de los casos, tiene excepciones. El anular (agua) y el meñique (Tierra) se pueden utilizar tan fácilmente para reducir los elementos que le corresponden. Por ello resulta importante experimentar con las diversas posibilidades. Es decir, para descubrir si un trastorno se debe a una carencia o un exceso de un elemento determinado hay que poseer algunos conocimientos sobre la medicina Ayurveda. “Las mudras no tienen efectos negativos incluso cuando se practican de forma incorrecta o cuando se aplican en enfermedades incurables. Pero hay una excepción: una variedad de la mudra de la vaca puede producir una cierta sordera a la persona si ésta la practica durante semanas. Sin embargo, esta sordera es reversible: se puede anular con la mudra celeste, cuando el tratamiento se prolonga durante varios meses. Yo mismo practiqué la “ensordecedora” variante de la mudra de la vaca en dos ocasiones cuando meditaba por espacio de seis meses. La sordera pasajera, producto del ejercicio, me hacía inmune ante cualquier ruido molesto. Posteriormente recobré la audición con la mudra celeste” , afirma Keshav Dey.

Uñas
Dedo pulgar Representa al elemento fuego y su cometido energético es equilibrar las energías del cuerpo nutriendo cuando debe alimentarse y destruyendo cuando debe eliminarse. Además en él reside nuestra conciencia divina. Además en él reside nuestra Conciencia Divina:
Eter. Oido. S. Nervioso, Gonadas, Solidos de la Sangre
Pulmón e Hígado. Si se presiona fuertemente la punta del dedo a una y otra parte de la uña,se pueden aliviar trastornos respiratorios. EL EGO. La uña del pulgar corresponde al cerebro y al cráneo
Dedo índice proveernos de la capacidad de crear y de pensar. Este dedo nos trae las inspiraciones divinas. En él radican nuestros diferentes estados de ánimo.. JÚPITER Cuarto Chackra. Aire. Tacto. S. Oseo. Intestino Grueso y Boca. La punta del dedo esta en relación con la boca, y hay un punto a este propósito particularmente importante, en la base de la uña en el borde externo. y la del dedo índice a los pulmones
Dedo medio Representa al elemento éter y su cometido es proveernos de la energía necesaria para actuar y vivir en armonía con el mundo espiritual que tienes a tu alcance.Tiene asignado el quinto chakra.. SATURNO
Fuego. Vista. Metabolismo
Circulación de la Sangre y sexualidad. Funciones todas ellas muy unidas. El dedo medio se relaciona con el intestino delgado
Dedo anular Representa al elemento tierra y su cometido es proveernos de la fuerza necesaria para defendernos y luchar por lo que es nuestro, así como del equilibrio interior para afrontar cualquier situación.URANO Y EL SOL Tiene asignado el primer chakra. Agua. Gusto. S. Endocrino,S. Muscular, Llamado “dedo medicinal”, indica el estado nervioso, el estado de la salud en general. el anular con el riñón
Dedo meñique Representa al elemento agua y su cometido es proveernos de la posibilidad de interactuar con otros seres humanos en la sociedad. Es el que nos permite relacionarnos correctamente. Se encarga de trabajar nuestras emociones. Tiene asignado el segundo chakra.MERCURIOU Tierra. Olfato. S. Endocrino,S. Muscular,Liquidos de la Sangre Corazón, Intestino Delgado y sexualidad. Presionando la punta del dedo sobre la uña con el pulgar y el índice de la otra mano, siguiendo el ritmo cardiaco, se armonizan las dos funciones (Corazón e Intestino Delgado). Dedo meñique con el corazón.
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