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Shiatsu

El shiatsu, punto por punto

Basado en la antigua medicina china, el shiatsu consiste en presionar con los pulgares los meridianos de acupuntura para equilibrar los canales energéticos. Al tiempo que consigue aliviar las tensiones musculares, puede sacar a la luz problemas internos. Se trata de una terapia con beneficios a nivel global. No tiene contraindicaciones y se practica con la ropa puesta.

El verdadero Shiatsu, no tiene absolutamente nada que ver con un masaje, es una terapia, una medicina que engloba el cuerpo y la mente. Los resultados son enormemente satisfactorios cuando la experiencia se basa en una buena práctica seguida de una filosofía correcta.

¿Qué es?

Para la medicina oriental el cuerpo es un mapa de meridianos de energía formado por 660 puntos interrelacionados entre sí. Los antiguos maestros se encargaron de medir la energía de cada punto del cuerpo para alcanzar el equilibrio perfecto (el tao) entre el yin y el yang, las dos fuerzas opuestas que rigen el Universo y también el cuerpo humano. Todo lo que se desvíe de ese equilibrio tiende a generar alteraciones y enfermedades. La acupuntura con agujas y el shiatsu mediante presión dactilar, ayudan a equilibran las energías descontroladas por exceso o por defecto, colocándolas en un nivel óptimo. Shiatsu, significa: “presión con los dedos” shi: dedo, atsu: presión. Es una terapia oriental conocida también como acupresión o digitopuntura. El tratamiento consiste en la presión firme de los dedos sobre la piel en puntos muy localizados del cuerpo y con una dirección, ritmo y energía determinaros con precisión. Su fundamento teórico reside en la existencia de la energía vital, llamada Ki ó chi, que recorre el cuerpo a través de los meridianos de la medicina tradicional china. Existen catorce meridianos principales, cada uno de los cuales influye sobre un órgano y su correspondiente función.

Cuando hay algún problema, la energía está sobreactivada o bloqueada en alguno de los puntos, entonces el Shiatsu actúa en consecuencia para restablecer el equilibrio energético del cuerpo, haciendo que se pongan en marcha sus propios mecanismos de defensa y recuperación (sistema inmune). El Shiatsu reequilibra al paciente física, psíquica y energéticamente. Con el tiempo se consigue una mayor capacidad de relajarse en forma profunda, bienestar físico y un mayor poder de concentración. Sus aplicaciones resultan muy variadas desde mejorar la circulación y controlar la celulitis o evitar migrañas y trastornos nerviosos. Las sesiones duran aproximadamente una hora y sus efectos se empiezan a observar a las 24 horas de practicado el tratamiento.

Resultados en equilibrio

El objetivo final permanece fiel a muchas otras disciplinas orientales cuya meta es regular el nivel energético -homeostasis-y alcanzar así el Tao de la salud y la longevidad, a través del mágico equilibrio entre el yin y el yang. Una finalidad común y una experiencia sanadora que apuesta por la armonía global a través de un perfecto equilibrio entre el cuerpo y la mente. Pero devotos o no, hasta las últimas investigaciones reconocen que el Shiatsu es una de las disciplinas más positivas para mantenerse en forma y saludable

Cómo actúa la terapia Shiatsu?

El Shiatsu no actúa como la medicina alopática, porque no se encarga de combatir los síntomas. Trata directamente el origen de la enfermedad y despierta los poderes curativos del cuerpo. Después de los primeros tratamientos algunos pacientes sienten cansancio, notan que el dolor ha aumentado. Esta es la primera reacción frente al estímulo energético que se ha producido y la respuesta natural de inicio del proceso curativo.

La frecuencia mínima de tratamiento es una sesión semanal de una hora de duración para ayudar a prevenir molestias. Si se desea mitigar enfermedades crónicas habrá que empezar por dos o tres sesiones semanales como principio del tratamiento. Una hora de relajación total equivale a cinco horas de sueño. Después se registrarán energías renovadas.

Protocolo de la sesión

Las sesiones se realizan en el suelo, sobre un futón (colchón japonés, relleno de algodón), una colchoneta fina o una manta. El paciente está acostado o sentado, vestido con ropa de algodón que no ajuste. El terapeuta utiliza todo su cuerpo, realizando movimientos fluidos y armoniosos, y precisa más de flexibilidad que de fuerza física. Con la práctica el terapeuta va desarrollando una sensibilidad cada vez mayor que le permite percibir exactamente cuáles son las necesidades del paciente.

Recomendado: En procesos dolorosos crónicos dejando al margen los analgésicos y anti-inflamatorios clásicos. El shiatsu funciona con rapidez para calmar la ansiedad, dejar de fumar, perder kilos, en dolores musculares, estrés, insomnio o depresión. También tiene aplicación estética concreta.

 

 

El shiatsu significa “presión con los dedos”, susu bases provienen de la medicina tradicional china ( la enfermedad se produce por el bloqueo de energía o “Ki” en los “meridianos” ( canales invisibles que circulan por debajpo de la piel y entre los músculos, conectando órganos vitales que contienen ese ki).

 

 

 

Zen shiatsu:

1-     poner mano en hara

2-     2- rodilla al pecho

3-     Rotación de cadera

4-     Colocar de lado quitando puntos d eapoyo

5-     Rotar hombro en sentido agujas reloj

6-     Estirar trapecio001 002 003 004 005 006 007 008 009 010 011 012 013 014 015 016 017 018 019 020 021 022 023 024 025 026 027 028 029 030 031 032 033 034 035 036 037 038 039 040 041 042 043 044 045 046 047 048 049 050 051 052 053 054 055 056 057 058 059 060 061 062 063 064 065 066 067 068 069 070 071 072 073 074 075 076 077 078 079 080 081 082 083 084 085 086 087 088 089 090 091 092SS

Shiatsu

El shiatsu, punto por puntoimg408

Basado en la antigua medicina china, el shiatsu consiste en presionar con los pulgares los meridianos de acupuntura para equilibrar los canales energéticos.Al tiempo que consigue aliviar las tensiones musculares, puede sacar a la luz problemas internos. Se trata de una terapia con beneficios a nivel global. No tiene contraindicaciones y se practica con la ropa puesta.

El verdadero Shiatsu, no tiene absolutamente nada que ver con un masaje, es una terapia, una medicina que engloba el cuerpo y la mente. Los resultados son enormemente satisfactorios cuando la experiencia se basa en una buena práctica seguida de una filosofía correcta.

¿Qué es?

Para la medicina oriental el cuerpo es un mapa de meridianos de energía formado por 660 puntos interrelacionados entre sí. Los antiguos maestros se encargaron de medir la energía de cada punto del cuerpo para alcanzar el equilibrio perfecto (el tao) entre el yin y el yang, las dos fuerzas opuestas que rigen el Universo y también el cuerpo humano. Todo lo que se desvíe de ese equilibrio tiende a generar alteraciones y enfermedades. La acupuntura con agujas y el shiatsu mediante presión dactilar, ayudan a equilibran las energías descontroladas por exceso o por defecto, colocándolas en un nivel óptimo. Shiatsu, significa: “presión con los dedos” shi: dedo, atsu: presión. Es una terapia oriental conocida también como acupresión o digitopuntura. El tratamiento consiste en la presión firme de los dedos sobre la piel en puntos muy localizados del cuerpo y con una dirección, ritmo y energía determinaros con precisión. Su fundamento teórico reside en la existencia de la energía vital, llamada Ki ó chi, que recorre el cuerpo a través de los meridianos de la medicina tradicional china. Existen catorce meridianos principales, cada uno de los cuales influye sobre un órgano y su correspondiente función.

Cuando hay algún problema, la energía está sobreactivada o bloqueada en alguno de los puntos, entonces el Shiatsu actúa en consecuencia para restablecer el equilibrio energético del cuerpo, haciendo que se pongan en marcha sus propios mecanismos de defensa y recuperación (sistema inmune). El Shiatsu reequilibra al paciente física, psíquica y energéticamente. Con el tiempo se consigue una mayor capacidad de relajarse en forma profunda, bienestar físico y un mayor poder de concentración. Sus aplicaciones resultan muy variadas desde mejorar la circulación y controlar la celulitis o evitar migrañas y trastornos nerviosos. Las sesiones duran aproximadamente una hora y sus efectos se empiezan a observar a las 24 horas de practicado el tratamiento.img412

Resultados en equilibrio

El objetivo final permanece fiel a muchas otras disciplinas orientales cuya meta es regular el nivel energético -homeostasis-y alcanzar así el Tao de la salud y la longevidad, a través del mágico equilibrio entre el yin y el yang. Una finalidad común y una experiencia sanadora que apuesta por la armonía global a través de un perfecto equilibrio entre el cuerpo y la mente. Pero devotos o no, hasta las últimas investigaciones reconocen que el Shiatsu es una de las disciplinas más positivas para mantenerse en forma y saludable

Cómo actúa la terapia Shiatsu?img409

El Shiatsu no actúa como la medicina alopática, porque no se encarga de combatir los síntomas. Trata directamente el origen de la enfermedad y despierta los poderes curativos del cuerpo. Después de los primeros tratamientos algunos pacientes sienten cansancio, notan que el dolor ha aumentado. Esta es la primera reacción frente al estímulo energético que se ha producido y la respuesta natural de inicio del proceso curativo.

La frecuencia mínima de tratamiento es una sesión semanal de una hora de duración para ayudar a prevenir molestias. Si se desea mitigar enfermedades crónicas habrá que empezar por dos o tres sesiones semanales como principio del tratamiento. Una hora de relajación total equivale a cinco horas de sueño. Después se registrarán energías renovadas.

Protocolo de la sesión

Las sesiones se realizan en el suelo, sobre un futón (colchón japonés, relleno de algodón), una colchoneta fina o una manta. El paciente está acostado o sentado, vestido con ropa de algodón que no ajuste. El terapeuta utiliza todo su cuerpo, realizando movimientos fluidos y armoniosos, y precisa más de flexibilidad que de fuerza física. Con la práctica el terapeuta va desarrollando una sensibilidad cada vez mayor que le permite percibir exactamente cuáles son las necesidades del paciente.

Recomendado: En procesos dolorosos crónicos dejando al margen los analgésicos y anti-inflamatorios clásicos. El shiatsu funciona con rapidez para calmar la ansiedad, dejar de fumar, perder kilos, en dolores musculares, estrés, insomnio o depresión. También tiene aplicación estética concreta.

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El shiatsu significa “presión con los dedos”, susu bases provienen de la medicina tradicional china ( la enfermedad se produce por el bloqueo de energía o “Ki” en los “meridianos” ( canales invisibles que circulan por debajpo de la piel y entre los músculos, conectando órganos vitales que contienen ese ki).

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Zen shiatsu:

  1. poner mano en hara
  2. 2- rodilla al pecho
  3. Rotación de cadera
  4. Colocar de lado quitando puntos d eapoyo
  5. Rotar hombro en sentido agujas reloj
  6. Estirar trapecioimg410

Tantra

Según la filosofía del Tantra, el universo entero es una manifestación de pura conciencia.

Al manifestarse el universo, esta conciencia pura parece dividirse en dos polos o aspectos, ninguna puede existir sin la otra. Según el Tantra, el ser humano es un universo en miniatura. Todos lo que se encuentre en el cosmos puede encontrarse dentro de cada individuo y el mismo principio que se aplica al universo se aplica en el caso del individuo.

En los seres humanos, Shakti, el aspecto femenino, se llama Kundalini.

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“La espiritualidad proporciona a la humanidad un poder tremendo y sutil, con el cual ningún otro poder puede ser comparado. Por lo tanto, con la espiritualidad como base, se debe desarrollar una filosofía racionar para enfrentar los problemas físicos, psicológicos y socio-filosóficos del día.” S Perspectiva histórica
La meditación es una práctica espiritual que ha evolucionado a través de millares de años, siendo conocidas sus primeras raíces en la práctica del Tantra, implantado por primera vez en la India hace 7,000 años por Sadashiva, un gran yogui que vivió en y alrededor de los Himalayas.
Incluso en estos tiempos antiguos el Tantra era una ciencia integral de la vida, abarcando muchos aspectos del desarrollo personal y social. La filosofía no fue limitada a una meditación subjetiva, sino que se extendió a los campos de la literatura, el arte, la danza y la medicina; era un enfoque integral de la existencia.
Con el curso de los años, se formaron muchas ramas y subdivisiones del Tantra. Estas formaron disciplinas más especializadas conocidas como los diferentes tipos de Yoga.

Kundalini es una energía psycho-espiritual, la energía de la conciencia, i literalmente significa “ enrollando”, como una serpiente, se refiere al inmenso potencial de energía psíquica contenida dentro de nosotros, más significativamente pueden describirse como un gran depósito de energía creativa, se simboliza como una serpiente enrollada en tres y medio círculos, con su cola en su boca, y moviéndose en espiral alrededor de un eje central (sacro o el hueso sagrado) a la base de la espina dorsal. El poder es enorme, se ha descrito como el fuego líquido y la luz líquida.

El despertar del Kundalini es una transformación multidimensional que se adhiere en el cianotipo de cada individuo para crear conciencia superior, que es innata en cada individuo, cubre en su totalidad los aspectos fisiológico, emocional, mental Y espiritual.

Chakra son centros psíquicos quedan a lo largo del eje de la espina dorsal y son potenciadores de conciencia. No son materialmente reales y no están situados en el cuerpo físico, si no en lo sutil o el cuerpo etérico. Son almacenes energía psíquica y gobiernan todos las condiciones del ser.

Cada uno de los Chakra principales corresponde a uno de los elementos de que el mundo conocido se compone.

*Muladhara–la solidez

*Svadhisthana– la liquidez

*Manipura– gaseoso;

*Anahata—el aire;

*Vishuddha—lo etérico o del espacio,

*sexto Chakras, el Ajna— es el centro de comando.

Según la literatura yoga del kundalini, nuestra experiencia de estos centros es limitada ya que hay nudos que restringen el flujo de energía de éstos a los centros energéticos. Tres nudos son de particular importancia:

*El nudo de Brahma que restringe el centro en la base de la espina dorsal.

*El nudo de Vishnu que restringe el centro del corazón y

*el nudo de Rudra que restringe el centro entre las cejas.

Estos nudos forman un armazón importante en el pensamiento yogico y las fases hacia la iluminación.

Nadis En adición a los siete Chakra del cuerpo sutil, hay una red de cauces sutiles conocido como Nadis. Hay catorce Nadis principales. De éstos, Ida, Pingala y Sushumna son considerados los más importante.

 Pingala es el cauce derecho. Pingala es rojo, masculino, caliente, representa el sol.

Originando en Muladhara, Pingala termina en el orificio nasal derecho.

 Ida es el cauce izquierdo. Ida es blanca, femenina, fría, representa la luna.

Originando en  Muladhara, Ida termina en el orificio nasal izquierdo.

 Sushumna es el cauce central y canal para la energía del kundalini que lo lleva a lo largo de nuestra espina y arriba a la corona de nuestra cabeza.

Muladhara es la sede de los tres Nadis principales y es conocido como Yukta Triveni (Yukta: combinado, tri: tres, el veni: corrientes). El la serpiente descansa bloqueando la entrada a Sushumna, el cauce central con su boca. Sushumna permanece cerrado a su más bajo nivel mientras  Kundalini no despierte. Del Chakras de Muladhara, Ida y Pingala alternan con cada Chakra hasta alcanzar el Chakras Ajna dónde ellos se encuentran nuevamente con Sushumna.

El Kundalini activa el ADN: El ADN contiene información codificada – como si una persona fuese una computadora – el mapa  sobre cómo es su vida. Dentro de él los mecanismos se activan en varias formas – despierta su memoria sobre quienes somos – por qué estámos aquí – y a sensación que que algo grande va a cambiar para su beneficio. El ADN gobierna la creación de todos los aspectos de nuestra vida.

Del cuerpo físico— > Línea genética, nuestros envejecimiento físicos, el metabolismo etc.

Del cuerpo emocional— >Crea y controla nuestro perfil emocional genético, determina si

seremos introvertidos o extrovertido.

Del cuerpo mental—> Controla nuestro perfil mental genético y determina la dirección de

la energía mental lógica, lineal, y el pensamiento racional.

Del alma— > El patrón karmico y nuestro perfil genético del alma. El patrón Karmico se refiere a la pre-condición kármica que hemos traído a esta vida, específicamente, incluye las heridas kármicas, problemas o lecciones que no han sido resueltas o completadas en experiencias vividas en el pasado y se re-manifestaran en esta vida para darnos una oportunidad para resolvérselos.

Es una sensación que no tiene igual. Muchos de los que la experimentaron se han fascinado y aterrorizado al mismo tiempo. La sensación comienza como una súbita oleada de energía que comienza en la base de la columna y se mueve rápidamente hacia arriba, dándole a uno la nítida experiencia de estar enchufado a la pared e iluminado como un árbol de Navidad. La ascensión de la “Energía Kundalini”  es tan antigua como la historia misma. También se la llama “El Fuego Serpentino” mientras se abre camino hacia arriba por el canal espinal (también llamado el sushumna) en una espiral alternada que semeja un par de serpientes enlazadas si se la pudiese ver claramente el tiempo que sea. 

Símbolos inmemoriales de curación dicen más de esta energía que cualquier descripción que yo pueda darles. Vemos el ascenso de la Kundalini representada muy acertadamente en el diseño del Báculo de Hermes, conocido también como el Caduceo. La profesión médica moderna adoptó ese símbolo como su modelo – dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara que es levantada en alto para que todos la vean. 

 kundalini

Verás, la cosa es así, cuando el pensamiento pasado ya ha pasado y el pensamiento futuro aún no ha surgido, ¿ no hay un intervalo?
– Sí-, reconoció Apa Pant- pues bien, prolongalo, eso es la meditación
“cuando duermo, duermo, cuando como, como”
” Meditar significa darse cuenta interiormente de la imperturbabilidad de la mente”
hui-Neng

 

En la Literatura Bíblica, vemos referencias al báculo que utilizaba el profeta hebreo Moisés, y el poder sanador que dicen que tenía. Alrededor de la vara estaba envuelta una serpiente y se lo sostenía por encima de las personas. Quienquiera que mirase al báculo con fe podía ser curado de cualquier dolencia. Tiempo después, en los evangelios, Jesús dijo de Sí Mismo: “Como Moisés elevó el báculo en el desierto, así debe ser elevado el Hijo del Hombre…”  Jesús parecía estar haciendo algunas afirmaciones increíbles. Primero, se estaba equiparando a Sí Mismo con el Poder Serpentino de la vara. Por lo que parece, estaba diciendo que el entrelazamiento de esa fuerza vital era, realmente, la esencia misma de quien era Él. Millones de personas, los que están encarnados y los que hicieron su transición, pueden testificar el poder sanador de esa imagen de Jesús en la cruz.     

 Las Reconexiones vienen ahora a decirnos y ofrecernos el punto de vista de que el poder entrelazador de esa Elevación de la Kundalini es, realmente, la esencia misma de quienes somos “todos”.  Es una danza de energía que involucra tanto a los elementos activos como  a los pasivos en el universo físico. A medida que nos equilibramos en nuestro cuerpo físico, toda la esencia de nuestra persona (y de nuestro universo de percepción) comienza a cambiar. De alguna manera logramos “conectarnos” y nada vuelve a ser igual.

 ¿QUÉ HACE QUE LA KUNDALINI SUBA?

 El poder que llega a través de la parte inferior del cuerpo es lo que los sanadores de la energía llaman “La Energía de la Tierra”. Es el yo primitivo, el yo físico, ya que conecta con los elementos:  las mareas, los vientos, los animales, la tierra y los ritmos mismos de la vida en nuestro planeta.

 Bastante literalmente, el cuerpo humano está diseñado para ser un “canal” para esta energía. En cierto sentido, cada uno es un fragmento de la totalidad del Alma Planetaria que intenta alcanzar el cielo. Este proceso de estiramiento, sin embargo, no deja de tener sus peligros o sus miedos. Desde los confines del tiempo, ha habido una cierta sensación de temor y aprensión respecto a nuestras conexiones con lo que hay “allá arriba”. Mientras trabajamos, mientras jugamos, también “nos preguntamos”.  Nos estiramos hacia el cielo, pero a la vez volvemos a encogernos.

 Desde el momento en que el cuerpo comienza a moverse por sí mismo, el sistema neuromuscular comienza a compensarse por este conflicto entre la curiosidad y el miedo. El niño comienza a correr con total confianza y abandono. ¡Intenta alcanzarlo todo y casi enloquece a sus padres! Sin embargo, a veces su estiramiento produce resultados dolorosos en lugar de placenteros. Quizá su mano toca inadvertidamente una llama, o tal vez un giro sin tener cuidado hace que tenga una fea caída que le rompa un brazo o le raspe una pierna. 

 Cuando el niño encuentra dificultad como resultado de su exploración, puede aprender a responder en una cantidad de formas. Ciertamente, puede elegir replegarse y no explorar nunca más. Muchas personas aprendieron a volverse sumamente pasivas debido a algún trauma sufrido en la primera infancia. Por otro lado, la resistencia o la dificultad que encontraron al explorar puede hacer que un niño se vuelva muy “decidido” también. ¡Como una oruga que se abre camino para salir del capullo, muchos niños aprenden a ser tenaces para conseguir lo que quieren y hacer cuanto desean, sin importar las consecuencias! 

 El equilibrio entre la determinación y la vacilación establece el “tono” en la vida de cada persona. Cada uno de nosotros existe como una cristalización de la materia (1) que representa ese tira y afloja entre dos fuerzas opuestas. Algunos de nosotros personificamos el coraje total y casi la bravuconada insensata. Otros representamos la otra punta del espectro, rara vez dejamos nuestra casa por miedo a que algo terrible nos suceda. Sin embargo, la mayoría se halla en algún punto intermedio.

   

ENCONTRANDO LA NEUTRALIDAD

 Cuando un alma  hace su transición en el Universo de Reconexión, el contexto de realidad en el que reside la Unidad, trae consigo todas las lecciones que se aprendieron dentro de su Alma Grupal a través de las edades. A esta altura, exploró cada rincón y hendidura de la creación que quiso, y ahora está dispuesta y lista para salir de la polaridad y regresar al estado de Unidad total.

 Cuando el cuerpo físico y emocional de alguien –durante un tiempo específico de meditación, reposo o acción enfocada repetitiva- repentinamente libera todos sus cuidados y preocupaciones acerca de “las cosas” en su vida que involucran la polarización y el conflicto, ese cuerpo experimenta un considerable cambio de energía. Deja caer todas sus compensaciones y bloqueos de energía y se convierte en el canal para el espíritu que muchos de nosotros siempre quisimos ser. En ese momento, el Alma de la Tierra se fusiona con esa persona y envía un tono hacia arriba desde la base de la espina hacia la coronilla (a la que se denomina “chakra coronario”)

 El tono de este planeta es característico, tal como el tono que envía una computadora moderna puede ser identificado por esas máquinas que están destinadas a recibir sus mensajes y forman una red de comunicación. En el real sentido de la palabra, el Ascenso de la Kundalini es una clase de “tono de apretón de manos” enviado hacia arriba desde un alma que se preparó (quizá durante muchas vidas) para abrirse al conocimiento secreto y experimentar realmente el resto de Todo Lo Que Es.  

 

Cuando este tono pasa por el “chakra coronario” y sale al cosmos, el tono correspondiente lo escucha y le responde. La reciente película “Contacto” muestra maravillosamente cómo funciona todo esto. En esa película, una científica (personificada por Jodie Foster) se pasa la vida buscando escuchar respuestas a mensajes que fueron enviados al espacio exterior desde la Tierra, esperando encontrar evidencia que brinde signos de vida “en algún otro lado”. 

 En realidad “nosotros”, los habitantes de este planeta, somos las mejores señales de la vida en otros lugares. En el verso de apertura del capítulo once del Libro de los Hebreos, en el Nuevo Testamento, el escritor dice que: “La fe es la sustancia de las cosas esperadas, la evidencia de las cosas no vistas.” Si eso es cierto, ¡entonces el hecho mismo de que los científicos y filósofos busquen en el cielo, esperando señales de visitantes de otras dimensiones, es la mejor “evidencia” de que seguramente están ahí!

 En respuesta a la pregunta de si los vemos o hablamos con ellos, o no (me refiero a los visitantes alienígenos), eso no se basa en si están “ahí” o no. Después de todo, en el Multiverso, “todo está ahí”. Las Reconexiones nos dicen que si podemos visualizar o teorizar acerca de algo, entonces eso “tiene que ser” real… en algún lugar. Si no lo fuese, no estaríamos pensando en ello. Este principio es tan cierto para un Padre Dios y una Madre Diosa reales como lo es para Santa Claus, el Conejo de Pascua o para el Diablo.

 Por lo tanto, la Elevación de Kundalini es un signo y una señal para el resto de Todo Lo Que Es de que hemos alcanzado un lugar de “neutralidad” respecto a todas las cosas extrañas y maravillosas que pueden existir y que sí existen. ¡Hemos hecho las paces con la increíble diversidad del Multiverso y estamos listos para “jugar”! A esa altura, la Unidad comienza a descargar grandes cantidades de “programación complementaria” en el disco rígido de nuestro subconsciente. Esto es para prepararnos para el momento en que realmente seamos capaces de “conectarnos” con la Red Interior y explorar todo el Multiverso. 

 

¿Estuvieron experimentando un extraño “murmullo” o “zumbido” en los oídos últimamente? Me dicen que se siente cuando está ocurriendo la descarga. Puede ser algo irritante o que distrae, pero tiene un propósito. ¡Y, cuando el proceso esté completo, todos estaremos muy agradecidos de habernos contactado con la Central de Informaciones para obtener la actualización de nuestros archivos personales! 

 

CRISIS DE CRECIMIENTO ESPIRITUAL

 

Algunos de los que viven en el Planeta Tierra actualmente están experimentando una crisis decrecimiento espiritual. Muchos no son capaces de lograr el estado de neutralidad mencionado arriba. Entran en un Portal de Energía (conocido como Transportal) y comienzan a moverse en una realidad completamente nueva. Sin embargo, en lugar de dejar ir, y pasar rápidamente a la transformación – retienen una parte de sí mismos. Esto produce toda una hueste de enfermedades que actualmente están siendo clasificadas y encaradas por la profesión médica.

 Una vez escuché a un canal dotado decir: “Si no pueden aprender a seguir a su espíritu sin vacilar, entonces eventualmente terminarán siguiendo a su vacilación sin espíritu.”

 

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DEPRESIÓN Y FATIGA

 

Iluminar las sombras de nuestro corazón. es posible que se revelen los motivos ocultos. Eso no es sólo un proceso mental. Es uno bioenergético que tiene que ver con todos los aspectos de la personalidad humana al mismo tiempo. Por eso el movimiento puede ser tan veloz.

 

Si la Elevación de la Kundalini trae gran percepción y abre un deseo nuevo, puede haber un cambio repentino e inesperado en la conducta y/o estilo de vida de la persona. Si, en lugar de eso, ordena algún cambio en la vida que sea totalmente inaceptable para el yo primordial de la persona, la violenta reacción adversa puede volar los circuitos de su sistema nervioso. 

 

Las Reconexiones nos dicen que un gran porcentaje de los casos de depresión y fatiga que hay en el mundo en la actualidad son el resultado de las Activaciones de la Kundalini que abortan repentinamente debido a la incompatibilidad del sistema y la sobrecarga de energía.

 

Cada vez que llega “El Inquisidor”, hay una nueva confrontación de opuestos. Lo que fue una vez es desafiado continuamente por lo que ahora quiere ser. Los Guías hablaron recientemente con una mujer acerca de sus experiencias de enfermedad extrema y sentimientos de abatimiento. Le dijeron:

 

 

No debes separarte a ti mismo

 

Tú eres TODO UNO en este proceso –ni la víctima, ni el perpetrador. Eres todo ello. En lo más profundo, tienes el deseo de CONOCER (gnosis) respecto a todo lo demás. Sin embargo, los esfuerzos y dolores, sin importar cuán dominantes parezcan ser, los considera de poca consecuencia el profundo deseo interior que tienes de SABER y COMPRENDER lo que está enfrentando la humanidad ahora. Tú deseas que este conocimiento sea personal, intenso, gráfico y muy real.”

 

SENTIMIENTO CONTRA INTELECTO

 

Gran parte de las Activaciones de la Kundalini que ocurren en el planeta en este momento involucran alejar a la persona de una orientación hipermasculina de la vida (demasiado racional), y volver a instalar el respeto por la emoción, la intuición y la propia nutrición.

 

 

El despertar de ese elemento determinado conocido como “Kundalini”… es, en esencia, el despertar dela parte del cerebro y del sistema nervioso que más se niega en la vida de ese humano tridimensional en particular. Es ese elemento que el cuerpo interpreta como “enfermedad.”Es una decisión que se tomó, un portal en el que entró, el cual produce ciertos efectos. Si la persona se mueve con facilidad a través del portal, los efectos del mal-estar son mínimos. Sin embargo, si el alma se demora… vacila… los efectos pueden ser insoportables.

 

No negamos nuestra inteligencia innata, sino que la dejamos aparte por un momento

 

se conecta directamente con el cerebro global, y por lo tanto, con el Inconsciente Colectivo.

 

Esas personas no le tienen miedo al sentimiento profundo. Para ellos, las emociones intensas son un refugio que las distrae de lo que yace enterrado en lo más profundo. 

 

Muchas líneas familiares se han dado cuenta de este don (el pensamiento trascendente, enfocado) durante varias generaciones… pero le bloquearon el acceso debido a un miedo innato a la locura. La locura de la que hablamos no es la locura histérica, sino la conciencia fría, calculadora y desapegada…

 

Marianne Williamson dijo: “Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que seamos poderosos más allá de toda medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que nos atemoriza.” 

 

La actual colección de emociones ruidosas, síntomas físicos y sentimientos de escape de la Humanidad son una distracción para alejarnos de lo que muchos de nosotros somos realmente.

 

DEL CREER AL CONOCIMIENTO PERFECTO

 

Traemos a su consideración un poema, escrito por un canal físico, que ejemplifica a la perfección el proceso en que están. Se llama PASIÓN y cabalga las olas de la Excitación de la Kundalini hasta llegar a la orilla. Disfrútenlo. Y luego, después de haber integrado este material, los alentamos a que respondan, con cualquier pregunta adicional o con las percepciones que puedan tener.”

 

El ascenso de la Kundalini está conectado con una tibia energía líquidamente magnética cuando sube por la columna. Los síntomas físicos conectados a la apertura de la Kundalini pueden incluir crujidos en la base del cuello y dolores de cabeza inexplicables – pero tengan cuidado al atribuir estos símbolos al ascenso de las energías Kundalini. Muchas veces tienen una causa médica que necesita ser atendida por un facultativo.

 

 

las emociones de la dualidad.

En la literatura clásica del Hatha Yoga, a Kundalini se la describe como una serpiente enroscada en la base de la columna.

La energía “femenina” enroscada y latente, está referida al vasto potencial de energía psíquica contenida en todos nosotros. Comúnmente se la simboliza como una serpiente enroscada en tres círculos y medio, con la cola en la boca, y girando en espiral alrededor del eje central  (el sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es la meta básica de la práctica del Kundalini Yoga. La imagen de enroscarse como un resorte conlleva la sensación de la energía potencial sin evocar que saltará pronto a la acción.

 

La Kundalini puede ser descrita como un gran reservorio de energía creativa en la base de la columna vertebral. No es una fuerza ajena que sube y baja por nuestra columna.

 

El concepto de Kundalini también se puede examinar desde una perspectiva estrictamente psicológica. Desde esa perspectiva, se puede pensar en la Kundalini como en una rica fuente de energía psíquica o libido en nuestro inconsciente.

 

En la literatura clásica de Kashmir Shaivism, se describe a Kundalini en tres manifestaciones distintas.

 

La primera de ellas es como la energía universal o para-kundalini.

La segunda de ellas es como la función energizante del complejo cuerpo-mente o prana-kundalini.

La tercera de ellas es como la conciencia o shakti-kundalini, la que simultáneamente subsume y hace de intermediaria entre estas dos.

 

En última instancia, estas tres formas son la misma, pero comprender estas tres formas diferentes ayudará a comprender las distintas manifestaciones de Kundalini.

 

 

Esta energía también está relacionada con el propio almacén personal de energía sexual. Kundalini toma la energía sexual en su forma sin refinar y la convierte en energía espiritual refinada de una frecuencia extremadamente elevada, la que entonces permite el cumplimiento y activación de las actividades paranormales tales como una experiencia fuera del cuerpo de buena calidad, la telepatía, la conversión materia-energía y la comunicación con entidades que habitan las vastas áreas de nuestro universo multi-dimensional.


 

RESULTADOS DE ABRIR LA KUNDALINI

 

– Abrir sus capacidades de Clarividencia y Clariaudiencia

– Sentirse conectados con la unidad del universo

– Su mente se siente expandida en su búsqueda por una conciencia y conocimiento más elevados

– Permite que su ego de un paso al costado y los conecta con una frecuencia de pensamiento y conciencia más elevada.

– Sentimiento de amor incondicional, amor y conexión con el espíritu


 

ABRIENDO LA KUNDALINI CON LA MEDITACIÓN

 

 

 

La Kundalini es despertada más a menudo mediante la meditación Yoga – que incluye el Mantra Yoga, el Hatha Yoga, el Laya Yoga o el Kriya Yoga. He preparado una meditación para ayudarlos en su camino en caso de que el Yoga no esté a su alcance.

 

Dense muchísimo tiempo para la meditación, ya que necesitarán descansar cuando termine.

 

Encuentra un lugar tranquilo libre de distracciones. Ajusta la luz y la temperatura de la habitación.

Acomoda la ropa… el calzado… los anteojos. Siéntate o acuéstate. Encuentra una posición que te resulte cómoda.

Aquieta tu mente… Acalla tus pensamientos. Relaja tu cuerpo. Tu rostro… tu mandíbula… se relajan tus hombros… tu cuello… están relajados. Tus brazos… tus manos… siéntete en paz.

Tu torso… tus caderas… se aflojan. Tus piernas… tus pies… totalmente relajados

Concéntrate en tu respiración. Inhala lenta y profundamente a través de la nariz.

Retén el aliento tanto como te resulte cómodo. Exhala a través de la boca lenta y completamente.

Repítelo dos veces más… o mientras te resulte cómodo.

Ahora enfoca tu atención en tus chakras. Comienza desde la cima de tu cabeza visualizando la apertura de tu chakra coronario. Observa como entra la luz blanca pura en tu chakra coronario

Y lentamente desciende en espiral a través de tu columna vertebral.

La luz blanca abre tu chakra del tercer ojo. Es posible que veas colores vibrantes, especialmente azul y violeta.

La luz blanca desciende hasta tu chakra laríngeo liberando tus bloqueos. Sientes que quisieras tararear o cantar. Deja que los tonos resuenen desde tu garganta. Hazlo mientras te resulte cómodo.

La luz blanca entra ahora en tu chakra cardíaco. Experimentas un sentimiento de amor incondicional y compasión.

La luz blanca entra en tu plexo solar. Suavemente tus temores, cólera, tensiones, son liberados.

Mira cómo entra la luz blanca en tu chakra del bazo liberando el dolor y la culpa asociados con ese chakra.

Ahora la luz blanca entra en tu Chakra Raíz, el asiento de tu energía kundalini. Mientras lo haces, comienzas a activar la energía del chakra de la base (raíz). Siente que la energía emerge súbitamente de tu Chakra Raíz y sube en espiral a través de la base de tu columna vertebral como si fuese una serpiente enroscada. La serpiente enroscada representa el ADN en espiral que se abre, activa, te trae los niveles más elevados de conciencia.

Deja que la energía fluya a través de tus chakras. Mira rotar las ruedas de la energía.

Cuando estés list@… regresa al cuerpo físico…

Descansa y equilibra tus energías.

Tal vez quieras beber un poco de agua.

 

SIGNOS Y SÍNTOMAS DE LA KUNDALINI

 

Por El Collie

 

Muchas personas cuya Kundalini se activó inesperadamente, NO SABEN LO QUE ESTÁ SUCEDIENDO, y la ignorancia social prevaleciente respecto a este proceso transformador multidimensional hace que sea difícil encontrar alguien que practique la medicina convencional o las medicinas alternativas o consejeros espirituales que reconozcan los síntomas, especialmente cuando son fuertemente físicos. Muchos saben que la Kundalini ascendente abre de golpe portales de toda suerte de paisajes místicos, paranormales y mágicos, pero pocos se dan cuenta de que puede impactar dramáticamente al cuerpo. Un gran número de nuestros suscriptores a los viejos boletines de Transformación Compartida reportaban largos períodos de enfermedades extrañas, así como radicales cambios mentales, emocionales, interpersonales, psíquicos, espirituales y de su modo de vida. Una y otra vez oímos relatos de visitas frustrantes, a veces desesperadas, a doctores, sanadores, consejeros, etc., que no comprendían ni eran capaces de ayudar con la miríada de dolores y problemas catalizados por una Kundalini enfurecida.

 

Las siguientes son manifestaciones comunes de la Kundalini elevada:

 

-Torceduras musculares, calambres o espasmos.
– Erupciones de energía o de inmensa electricidad que circulan por el cuerpo.
– Comezón, vibración, pinchazos, estremecimientos, aguijoneo o sensaciones de arrastrarse.

– Intenso calor o frío
–  Movimientos corporales involuntarios (ocurren más seguido durante la meditación, el descanso o el sueño): espasmos, temblores, sacudimientos, sentir que una fuerza interna nos empuja haciéndonos adoptar posturas o mover nuestro cuerpo de formas inusuales. Puede ser diagnosticado como epilepsia, síndrome de piernas inquietas o trastorno periódico del movimiento de los miembros.
– Alteración en los patrones de ingesta y sueño
– Episodios de hiperactividad extrema o, por el contrario, fatiga abrumadora (algunas víctimas del síndrome de fatiga crónica están experimentando el despertar de la Kundalini)
– Deseos sexuales intensificados o disminuidos.
– Dolores de cabeza, presiones dentro del cráneo.
– Palpitaciones, Dolores en el pecho.
– Problemas del sistema digestivo.
– Adormecimiento o dolor en los miembros (especialmente el pie y pierna izquierdos).
– Dolores y bloqueos en cualquier parte, muchas veces en la espalda y cuello (muchos casos de síndrome de Marinesco Sjogren, un trastorno genético muy raro caracterizado por ataxia (problemas de equilibrio y coordinación)
, están relacionados con la Kundalini.
– Estallidos emocionales; rápidos cambios de humor; episodios aparentemente no provocados o excesivos de pena, miedo, cólera, depresión.
– Vocalizaciones espontáneas (incluyendo la risa y el llanto) son tan inintencionales e incontrolables como el hipo.
– Oír un sonido o sonidos internos, clásicamente descritos como de flauta, tambor, cascada, canto de pájaros, zumbido de abejas, que también pueden sonar como rugidos, silbidos o ruidos atronadores o como zumbido en los oídos.
– Confusión mental, dificultad para concentrarse
– Estados alterados de conciencia: conciencia más clara; estados espontáneos de trance; experiencias místicas (si el sistema de creencias anterior de la persona es amenazado en demasía por ellas, pueden conducir a rachas de psicosis o fatuidad.)
–  Calor, actividad extraña y/o sensaciones de deleite en la cabeza, especialmente en la zona de la coronilla.
– Extasis, bienaventuranza e intervalos de tremenda dicha, amor, paz y compasión.
– Experiencias psíquicas; percepción extrasensorial; experiencias fuera del cuerpo recuerdos de vidas pasadas; viaje astral; conciencia directa de auras y chakrasl contacto con guías espirituales mediante voces interiores, sueños o visiones; poderes de curación.
– Aumento de la creatividad: nuevos intereses en la auto-expresión y la comunicación espiritual mediante la música, el arte, la poesía, etc.
– Comprensión y sensibilidad intensificadas: comprensión de la propia esencia; mayor comprensión de las verdades espirituales; conciencia exquisita del propio entorno (incluyendo las “vibraciones” de los demás.)

– Experiencias de iluminación: conocimiento directo de una realidad más expansiva; conciencia trascendente.


Tantra-11

Ética del YogaManteniendo un Equilibrio Dinámico

 

 

La ética del Yoga, ayuda a superar esos dilemas y provee una estructura viable para la armonía mental y la expansión de la conciencia.

 

Para tomar cualquier decisión sobre lo correcto y lo errado se requiere de la aplicación de ciertos valores u objetivos.

Los valores que aplicamos pueden ser egocéntricos o altruistas; pueden ser nuestros o adoptados, pero a pesar de su fuente o de su naturaleza aparente, no podemos evitar su efecto consciente o inconsciente sobre la manera en que conducimos nuestras vidas.

 

Si analizamos realmente nuestras acciones podemos comprender hasta qué punto los valores personales y sociales la influencian constantemente. Con frecuencia ignoramos el papel que juegan nuestros valores porque son dados por hecho en nuestro estilo de vida cotidiana y cultural.

 

Los valores afectan la manera en que nos relacionamos con parientes, amigos y vecinos; determinan la manera en que nos relacionamos con el ambiente físico, e incluso influyen sobre lo que comemos y bebemos.

 

Tan omnipresentes son los valores, que aquellos quienes tratan de abandonarlos se encuentran adoptando nuevos valores para poder rechazar sus valores anteriores. La persona que intenta escapar al dilema de lo correcto y lo incorrecto negando completamente la actuación, no encuentra consuelo, porque el no actuar es también una suerte de acción y consecuentemente, entra en el campo de la moralidad. Así mismo, aquellos que parecieran carecer completamente de principios al colocar sus propios placeres e intereses al pináculo de lo que es correcto y bueno, están también operando dentro de un sistema de valores, aunque perverso.

Sin embargo, sabemos que todos estos diversos, y con frecuencia diametralmente opuestos sistemas de valores, no pueden ser válidos, aún sobre una evaluación superficial de relaciones sociales, pues vemos que hay hechos correctos e incorrectos que por naturaleza son aplicados a todas las personas.

 

Interacción

Como comunidad que somos sabemos que lo que afecta a una persona, afecta a la otra, y que las personas no pueden vivir aisladas, es decir, por sí mismas. Durante las últimas décadas en occidente ha surgido una conciencia general sobre la naturaleza integral de la vida y del universo. Todas las cosas, hasta la más pequeña partícula atómica, actúan unas con otras de manera asombrosamente compleja. Los físicos nos dicen que si una partícula cambia su curso, la reacción en cadena que se crea cambia las posibilidades de todas las demás cosas. En una escala mayor y más significativa, por lo menos para nosotros como seres sociales, cada ser humano cambia el destino potencial de los demás seres humanos, y somos responsables unos con otros por nuestras acciones.

En un nivel personal y menos aparente, la manera automática en que conducimos nuestras vidas afecta nuestro propio crecimiento. En cada uno de nosotros existen aspectos positivos y negativos, y lo que hacemos determina cuál de estos aspectos predominará y cómo evolucionaremos. Para el aspirante espiritual, la dirección que toma él o ella es de algún modo más crucial, puesto que la práctica espiritual se basa en la armonía mental. La meditación, que es la clave de la práctica espiritual, requiere de una base fuerte para ser efectiva. El equilibrio mental es una pre condición a la meditación, porque sin este balance, la mente se verá desesperadamente desorganizada, y la concentración y la meditación serán una imposibilidad.

Por un deber hacia sí mismos y hacia los demás, los seres humanos se encuentran colocados en la difícil posición de tener que utilizar el cerebro con el cual nacieron, y discriminar verdaderamente entre lo correcto y lo incorrecto. La ineludibilidad de juicio moral hace de un sistema de valores viable y benevolente, una necesidad. Pero, a pesar de su carácter ineludible, la moralidad es cada vez más un concepto impopular. Aunque sabemos que la manera en que conducimos nuestras afecta nuestro bienestar y el de los demás, nos hemos preocupado únicamente por la validez de nuestro juicio.

La naturaleza subjetiva de la moralidad nos hace pensar si nuestros principios se encuentran bien formados y son justos. Lo correcto y lo incorrecto muchas veces parece arbitrario y relativo a aquellos quienes hacen los juicios, lo que es comida para uno es veneno para otro.

La manera en que los complejos psíquicos personales influencian nuestros juicios y valores es también de tener en consideración. Los juicios acerca de nosotros mismos y de los demás pueden resultar deformados por la personalidad.

Lo que complica los peligros de una subjetividad defectuosa es la pseudo–moralidad que se encuentra en la mayoría de las culturas y grupos sociales. La pseudo–moralidad viene dada en forma de mandatos autoritarios del bien y del mal; son discriminadamente rígidos y tienden a reflejar los sentimientos explotadores de una determinada clase dominante de personas.

Al reconocer la decisión moral como un imperativo de la vida humana, el Yoga trata de superar estos obstáculos a través de un enfoque ético que reúne principios universales y relativos.

 

Mantener un equilibrio

Según el Tantra, el significado de la moralidad se halla en la necesidad de mantener un equilibrio entre las características inherentemente contradictorias y opuestas de la mente humana. El Tantra indica dos aspectos fundamentales de la mente del ser humano. Por una parte existe un egocentrismo profundamente arraigado; nuestra identificación con nuestro ser físico y mental, incluyendo los aspectos primitivos e instintivos de la mente. Por la otra, existe un reflejo poderoso de Conciencia en el aspecto sutil y más evolucionado de la mente, que se manifiesta con una sed por el conocimiento espiritual; una sed que no puede ser satisfecha por las esferas físicas y mentales del placer.

El enfrentamiento de estas dos características hacen de la moralidad un imperativo; primero, porque los seres humanos tratan erróneamente de satisfacer sus anhelos espirituales ilimitados con medios físicos y mentales limitados; y segundo, porque nos sentimos fuera de armonía con nuestra propia naturaleza cuando hacemos cosas que se oponen al flujo natural o evolutivo de la Conciencia.

La moralidad media entre nuestra potencialmente contradictorias tendencias mentales, no ignorando un aspecto por el otro, sino regulando la conducta a fin de garantizar una armonía mental y social, y a su vez, proporcionando un ambiente conducente a la evolución personal y social.

En otras palabras, la moralidad trata de prevenir que los aspectos egocéntricos y más burdos dominen los aspectos sutiles y magnánimos. Utilizada apropiadamente, la mente instintiva apoya la existencia y la evolución de la conciencia. Por ejemplo, el cuerpo físico requiere de instintos tales como el hambre y el sueño para satisfacerse pero si se convierte en un punto focal la actividad de saciar los instintos, se obtiene por resultado la degeneración de la mente. La constante asociación de la mente con los instintos obstaculiza el desarrollo de las regiones más sutiles de aquella.

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Similarmente el ego, desde las etapas primordiales de desarrollo hasta el punto de atracción espiritual, apoya la evolución humana. El ego controlado adecuadamente motiva hacia aspiraciones mayores, pero si se le permite descontrolarse, por ejemplo, en la búsqueda de poder sobre los demás, el ego acentúa los sentimientos de separación que dificultan el crecimiento espiritual.

 

En una forma positiva, la moralidad trata de proporcionar un ambiente personal y social facilitando el máximo crecimiento de cada individuo.

Así, las acciones morales son aquellas que mantienen una expansión y armonía mentales, mientras que las acciones inmorales son aquellas que producen tensión, estrechez mental y contracción. En el campo social, la moralidad incluye aquellas acciones que promueven armonía social y cooperación, mientras que la inmoralidad precipita la explotación y la desconfianza que destruyen la trama social e impiden el progreso humano.

                              

Equilibrio mental

A diferencia de los conceptos de relatividad ética, que sostienen que los valores morales son algo puramente arbitrario y culturalmente limitados, según el Tantra, la moralidad, en su sentido verdadero, se basa en la capacidad parta mantener un equilibrio mental y para expandir la conciencia. Estos conceptos tienen aplicabilidad universal, pero al mismo tiempo son de aplicación relativa.

La aplicación relativa se torna aparente cuando consideramos que cada persona está en una etapa diferente de desarrollo. Lo que puede ser inspirador para una persona puede no resultarlo para otra; lo que puede ser armonioso para una persona, puede ser degradante para otra. Similarmente, una acción puede ser aceptable en una época de la historia, y en otra, no serlo.

La aplicación relativa evita el absolutismo ético que utiliza una serie completa de principios y circunstancias sin excepción. Tales reglas absolutas precipitan la hipocresía, el fanatismo y la deshumanización.

Para aplicar los valores éticos es necesario recordar a cada persona que él o ella está utilizando un mecanismo limitado de análisis intelectual al hacerlo. El proceso intelectual está restringido, primeramente, por la información que se tiene disponible –nadie tiene conocimiento perfecto de los hechos–, y segundo, el ego se encuentra inexplicablemente ligado al intelecto, siempre relaciona las cosas con su propia experiencia y según ésta colorea los juicios que hacemos.

Pero a pesar de las limitaciones del intelecto, los seres humanos deben utilizarlo. Abandonarlo conduce a un mayor desastre que las decisiones erradas que ocasionalmente tomamos.

Para tomar una decisión totalmente imparcial y consciente, una persona debe esperar hasta lograr lo que en Yoga se llama “Viveka” o discriminación perfecta. Viveka es el atributo de un estado de la mente más elevado al que estamos acostumbrados. Una persona que logra este Viveka está por encima de la intelectualidad con respecto a lo que es moral o inmoral. Tal persona sabe intuitivamente el curso más pertinente y benevolente para la acción que debe tomarse.

Hasta ahora hemos considerado la moralidad de una manera muy abstracta. a fin de proveer una guía práctica a la conducta humana, el Yoga define diez principios denominados Yama y Niyama. Se describen de tal manera que pueden aplicarse en situaciones cotidianas y ajustarse a todas las relatividades de tiempo, espacio y persona. No son principios absolutos, pero ofrecen un patrón con el que pueden guiarse las acciones y los pensamientos.

Yama, que literalmente significa “control”, consta de cinco partes relacionadas con la sociedad y el mundo objetivo. Yama acentúa las obligaciones para con los demás, y expresa la idea de que cada ser viviente es parte de la misma Conciencia infinita, que todas las entidades son parte de la misma familia. Dañar a alguien es esencialmente dañarse uno mismo.

Niyama, que significa auto–regulación, también tiene cinco partes y se refiere al mantenimiento del equilibrio mental y la armonía personal. Para el aspirante espiritual, Yama y Niyama son los fundamentos de la meditación.

 

Yama

1.        Ahim’sa

Significa guiar cuidadosamente la conducta y los pensamientos hacia la ausencia de intención de causar daño a otros.

Mientras Ahim’sa es el esfuerzo por evitar conscientemente el daño a cualquier forma de vida, es imposible vivir sin causar daño alguno. Simplemente para sobrevivir debemos comer y para comer tenemos que matar organismos. Ahim’sa reconoce la necesidad de conservar la vida y define el deber como esfuerzo por hacer la menor cantidad de daño posible. Por ejemplo, una persona que comprende que los animales tienen una forma de vida más evolucionada que los vegetales, razón por la cual tienen mayores percepciones de dolor y sufrimiento, prefiere consumir vegetales, frutas y cereales en lugar de carne. De modo similar se inclinará a no vestir con ropas hechas de pieles y cueros de animales. Sin embargo, al decir esto, debemos reconocer que la dieta vegetariana y el evitar el consumo de productos animales no es completamente posible en todas las circunstancias. Ahim’sa representa un ideal cuya aplicación estará sujeta a las diferentes situaciones. Un esquimal, cuya única fuente de comida y ropa es el animal, no está violando el principio de Ahim’sa al proporcionarse los efectos esenciales de la vida.

El Tantra Yoga percibe toda vida en términos de su posición evolutiva. Cuanto más evolucionada sea una especie, mayor es su desarrollo mental y por consiguiente mayor es su capacidad para evolucionar aún más. Según el Tantra, la evolución de la mente y la correspondiente expansión de la conciencia, son el objetivo principal de la existencia.

Así, Ahim’sa se opone a la disminución o terminación de la expresión vital de cualquier organismo. Dondequiera que sea posible, se debe evitar terminar con la vida de cualquier forma animal o vegetal. Sin embargo, si hay que terminar con una forma para alimentar- se, por ejemplo, debe seleccionarse la forma de vida menos evolucionada.

El mismo argumento evolutivo corresponde a la pregunta de los racionalistas que quieren saber por qué debe conservarse la vida humana sacrificando la vida animal, o, en este caso, la vida vegetal.

La violación de Ahim’sa puede ser tanto pasiva como activa. Contravenir Ahim’sa de manera activa es dañar sin justificación otro organismo; violar pasivamente Ahim’sa es no evitar el daño donde es posible hacerlo. Si una persona tiene la capacidad de defender a una víctima inocente de un asaltante violento, pero desiste de hacerlo por miedo, apatía o erradas convicciones de pacifismo, está violando el principio de Ahim’sa. Al no actuar para prevenir el daño, uno es moralmente responsable por ese daño, pues cada individuo tiene la responsabilidad por el bienestar de los demás. Este deber se extiende a todos los seres humanos y a toda forma de vida.

No se debe confundir Ahim’sa con los conceptos limitados e irracionales de no-violencia absoluta. Los conceptos irracionales solamente desacreditan la idea entera de moralidad y sugieren que la conducta moral se aplique menos en unos casos que en otros. En realidad Ahim’sa, como principio dinámico, se adapta igualmente en todas las circunstancias, pero requiere de aplicaciones distintas. El principio no se compromete a la circunstancia sino que exige una expresión diferente de acuerdo a la misma.

Los simples dogmas respecto del uso de la fuerza sirven únicamente para destruir el sentido de discriminación de la gente que en realidad es una necesidad vital para la aplicación de la conducta moral y de Ahim’sa.

La historia de la humanidad muestra que los individuos y comunidades que han aceptado la agresión y dominación opresiva, son humillados, degradados, brutalizados, atormentados y despojados.

También la experiencia demuestra que los opresores no abandonan su dominación fácilmente o como resultado de un debate racional. Para superar la agresión y explotación, ya sea económica, política, militar o criminal, la gente ha tenido que recurrir a la fuerza en nombre de su propia supervivencia humana. Tal lucha no puede ser condenada en el nombre de Ahim’sa o cualquier otro principio moral práctico.

Sin embargo, cualquiera que sea la forma de lucha personal o colectiva contra la agresión o explotación, los medios empleados deben ser aquellos que causen el mínimo daño a todos los involucrados, incluso a los agresores. Esto es Ahim’sa.

En cualquier situación de no violencia, existe cierta tendencia a soslayar dos áreas principales; es decir, la violencia institucional y la violencia mental. La primera es la ejercida por las instituciones sociales, como puede ser la de los guardias de una prisión contra los prisioneros o la de la policía contra los grupos minoritarios. Esto también se aplica a las instituciones de investigación científica donde la violencia es innecesariamente inflingida sobre los animales. Muchas personas “amantes de la paz” ignoran estas situaciones o tratan de racionalizar su existencia. Pero para los seguidores de Ahim’sa es importante ser conscientes de esta violencia disfrazada.

Evitando una interpretación limitada de “violencia” y daño, Ahim’sa extiende sus valores para incluir la violencia mental. Gran parte de la violencia que se lleva a cabo en la sociedad industrial moderna es de este tipo. Aquí también el objetivo debe ser prevenir la aplicación de cualquier fuerza dañina o minimizarla al máximo.

El principio de Ahim’sa requiere de un sentido de discriminación humana por cuanto se debe determinar la acción que involucrará el mínimo daño o uso de fuerza posible. En esta discriminación yace la responsabilidad de la conducta moral, que no puede delegarse ni evitarse.

 

2.        Satya

Significa el uso benevolente de las palabras y de la acción de la mente.

Traducciones erróneas de este término, tales como “hablar la verdad absoluta” ó “declarar los hechos” son incorrectas, y no logran captar su espíritu verdadero. Satya nos dirige a pensar y hablar honesta y sinceramente pero en forma moderada; considerando el bienestar de los demás.

Surgen situaciones en las cuales es preferible decir una “mentira blanca” porque la información real puede causar daño. Por ejemplo, una mujer busca refugio en tu casa reclamando que está escapando de un asesino. Algunos minutos más tarde aparece un hombre en estado frenético con un cuchillo en la mano y te pregunta si has visto a esa mujer. En estas circunstancias el declarar los hechos sin pensar, puede resultar en un asesinato. Aparte de cualquier otra acción que se pueda tomar, la mejor decisión es engañar al hombre.

O suponiendo que tu madre está parada encima de una silla limpiando las ventanas, cuando llega un telegrama avisándole de la muerte de su padre. Si ella te pregunta qué dice el telegrama ¿qué respuesta le darías? En su posición y mientras está haciendo un esfuerzo físico, decirle el hecho puede resultar en un daño debido al choque emocional. Es mejor evitar el asunto o inventar otra historia para darle la noticia en forma gradual cuando se encuentre más relajada.

Sin embargo, distorsionar deliberadamente la verdad por razones egoístas es contrario al principio de Satya. Donde no hay conflicto entre Ahim’sa y decir la verdad; o sea, si decir el hecho no resulta en una violación de Ahim’sa, se deberá practicar la honestidad estricta.

 

3.        Asteya

Significa no tomar en propiedad aquello que pertenece a los demás.

Este principio de no robar incluye acciones que privan a los demás de lo que les corresponde. El no pagar el pasaje en el bus o el no pagar un sueldo suficiente a un empleado, representan actos de robo. El principio llega hasta el proyectar mentalmente un robo, aún si éste no se realiza. Cuando el miedo a ser descubierto o castigado previene a una persona de robar, la mente es afectada tal como si el robo hubiera sido ejecutado en realidad.

Asteya se basa en el respeto por los iguales derechos de los demás. La avaricia es la principal motivación de la mayoría de los robos. Ella niega este respeto y desarrolla egoísmo, que es un obstáculo al progreso espiritual.

 

4.        Brahmacarya

 Brahmacarya consiste en permanecer unido a Brahma, la Conciencia Cósmica.

 

    <<El significado de la práctica de Brahmacarya Sa’dhana’ consiste en tratar a los objetos con los que uno entra en contacto, como diferentes expresiones de Brahma y no como simples formas burdas. Mediante este concepto, aún cuando la mente vague de un objeto a otro, no se desprende de Brahma, debido al sentimiento cósmico que tiene por cada uno de los objetos.>>

                                                                                     Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

El grado con el cual las personas aprecian la vida depende de su nivel de conciencia. Generalmente, mientras menos conscientes son, más limitadas son sus perspectivas de la vi-da y su comprensión de las cosas que le rodean. La estrechez mental consiste en una intolerancia hacia nuevas ideas, la incapacidad de comunicarse libremente con los demás y el egocentrismo. Hechos que en formas avanzadas, se traducen en comportamientos antisociales.

          <<Cada vez que consideres hacer malas obras o acciones, detente y demórate, para que el pensamiento de realizarlas se marchite en la mente.>>      Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

A medida que se incrementa la apreciación cualitativa de la vida se expande nuestra conciencia. Cultivar las bellas artes o investigar varias ciencias puede agregar nuevas dimensiones a la vida, abriendo nuevos horizontes que antes no sabíamos que existían. Al expandir la conciencia se aumenta la apreciación de las cosas en todos sus niveles. Finalmente se logra la conciencia espiritual cuando se comprende que cada forma viviente, e incluso las formas inanimadas, se componen de una única energía causal, y se encuentran penetradas por una misma Conciencia Cósmica. la esencia de Brahmacarya consiste en mantener este sentimiento profundo de conciencia espiritual, aún cuando se esté empeñado activamente en acciones externas.  

La conciencia espiritual afecta en su totalidad las actitudes y motivaciones de una persona a través de la formación de una relación cósmica entre el individuo y el universo. Cuando una persona se adhiere a Brahmacarya, los otros aspectos de Yama Sa’dhana’ se tornan patrones naturales y espontáneos de comportamiento; pero hasta entonces, ayudan a establecerlo.

Algunas veces Brahmacarya a sido mal interpretado como la práctica de celibato, o incluso, la preservación del semen. Tales interpretaciones han sido creadas normalmente por una élite religiosa que busca su superioridad, colocando la realización espiritual fuera del alcance de las personas de familia. Si bien es cierto que debe practicarse un control equilibrado en todos los campos de la vida, incluyendo las relaciones conyugales, también lo es que tanto las personas casadas como las célibes pueden igualmente lograr la conciencia espiritual.

 

5.        Aparigrapha

Aparigraha es un principio tanto ecológico como psicológico. Significa no entregarse a comodidades y amenidades que son superfluas para la manutención de un nivel razonable  de vida.tantra1

Según sea la riqueza, recurso y tendencias progresivas de una sociedad, aquello que se considera como el nivel mínimo de vida, varía. Hace cincuenta años una bicicleta pudo haber sido una necesidad en Australia, pero hoy día se acepta un automóvil como lo mínimo. En India, no obstante, donde hay escasez de las necesidades mínimas, tales como alimento y vivienda, es hasta ahora que la bicicleta se está convirtiendo en algo de uso común. Las variaciones en las necesidades de los individuos también deben ser consideradas. Por ejemplo, donde es razonable una bicicleta para una proporción mayor de personas, para un médico, un automóvil puede ser una necesidad.

La responsabilidad colectiva de la sociedad consiste en garantizar: primero, que cada individuo tenga cubiertas las necesidades básicas de la vida, tales como alimento, ropa, vivienda, atención médica y educación; y segundo, que todos tengan acceso a facilidades tales como deportes, cultura, recreación, transporte y comunicaciones. En la realización de este segundo compromiso, la sociedad debe preocuparse por las generaciones del futuro, especialmente en áreas como son la energía y la conservación de los recursos naturales y minerales; tierra, bosques, aire y agua.

La aplicación exitosa de Aparigraha depende tanto de la acción colectiva como de la de los individuos de esa sociedad. Aquí, el carácter de posesividad cósmica, que es la base de Aparigraha, es el mejor punto de referencia. La tierra es nuestro hogar común, nadie la posee, pero todos tienen derecho a compartir la utilización de su riqueza.

Desde el punto de vista del equilibrio mental y del progreso espiritual, Aparigraha es una necesidad básica. Si nos apegamos a objetos que realmente no necesitamos desarrollamos valores materialistas y determinamos consecuentemente nuestras prioridades. Se torna cada vez más difícil liberar nuestras mentes del pensamiento sobre el mundo externo durante la meditación, retrasando el progreso espiritual. Debe mantenerse un equilibrio adecuado. Por ejemplo, la privación de alimento conduce a la debilidad física y mental, y crea un fuerte deseo tanto físico como mental. Comer excesivamente resulta en indigestión y enfermedad, tanto como en pesadez mental y apego al sabor. Sin embargo, comer apropiadamente proporciona fortaleza y salud tanto al cuerpo como a la mente, y una mente satisfecha puede entonces ser empleada en aspiraciones más elevadas, como la meditación.

La esencia de Aparigraha consiste en satisfacer las necesidades evitando los excesos.

 

Niyama

 

1.        Shaoca

Significa mantener la pureza y limpieza de la mente, del cuerpo y del ambiente.

Además de las obvias razones de salud por mantener una limpieza física adecuada, la higiene personal tiene un efecto sutil en la mente.

Cuando vestimos con ropas sucias, viviendo en una casa sucia o caminando por una calle llena de basura y humos de escape, nos sentimos embotados y mentalmente agitados. Un baño, un cambio de ropa, una casa limpia o una caminata por la playa o por el parque pueden cambiar todo esto y promover un sentimiento de limpieza y claridad mental.

De esta explicación se deduce que Shaoca es primeramente un principio relacionado con la actitud mental, y por consiguiente, su otra cara consiste en mantener directamente una pureza mental.

Los pensamientos impuros y las tendencias mentales negativas se oponen a sentimientos espirituales elevados y manchan la mente con impresiones que influyen adversamente sobre el comportamiento.

  <<Por lo tanto, el inteligente no permitirá que su pureza mental se manche ni un solo instante.  Uno debe permanecer siempre alerta contra la tempestad de la pasión. No debemos consentir tales tormentas. Otra diferencia más entre la limpieza interna y externa consiste en que para poder quitar la suciedad externa, se puede entrar en contacto con tales suciedades durante algún tiempo… pero en la esfera mental, el proceso de limpieza no requiere que uno entre en contacto con ningún objeto burdo.>>     Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

Esto hace surgir una pregunta práctica. ¿Qué debe hacerse si aparece una tendencia negativa? Permitirse el placer de un deseo perjudicial con la esperanza de resolverlo o agotarlo, raramente funciona. Con frecuencia se convierte en un vicio, debilitando la fuerza de voluntad y dificultando el control de las tendencias en el futuro.

La represión, el extremo opuesto, nunca tiene éxito, pues el deseo no expresado crece al punto en que uno se ve forzado a expresarlo, ya sea rebelándose violentamente contra las restricciones impuestas, o expresándolo en forma secreta, causa común de los complejos psicológicos y los comportamientos desequilibrados.

El enfoque yóguico para controlarse consiste en atacar el problema en todos los niveles. Ello elimina las causas, canalizando las tendencias de manera positiva y establece la mente en un estado más contento y estable.

Una discusión sobre el enfoque multilateral del Yoga sobre los complejos mentales se encuentra fuera de alcance de esta sección, pero se hace referencia a los diferentes enfoques a lo largo del libro. De manera breve, el enfoque del Yoga reconoce que las raíces de los problemas mentales se encuentran en todos los niveles de la existencia humana: físico, mental y espiritual, y solo cuando los tres son cuidados se puede lograr una salud mental verdadera.

 

2.        Santos’a

Significa mantener un estado de tranquilidad mental.

La tranquilidad o contentamiento mental es posible mientras se le permita a la mente moverse sin restricciones hacia los objetos materiales. La falta de control de las propensiones objetivadas de la mente, mantiene a ésta en un estado de inestabilidad e inquietud. Los niveles superficiales de la mente son continuamente agitados, por los deseos de gratificarlos y por el dolor o incomodidad por la ausencia o terminación del gozo. La constante actividad extrovertida de la mente oscurece la tranquilidad de la paz interna más profunda que yace dentro del Ser íntimo. Esto ha sido ilustrado frecuentemente al comparar el Yo con el reflejo de la luna sobre el mar. Solamente si el mar estuviera perfectamente calmado, podría verse y apreciarse la belleza de la luna.

Ya que nuestra naturaleza es buscar la felicidad, es necesario entender qué es la felicidad, de otra manera, nuestros esfuerzos por encontrarla podrían resultar en infelicidad. Normalmente la felicidad es vista en términos del gozo sobre un objeto o experiencia deseados, y entonces, para obtener más felicidad, la gente trata de poseer más o experimentar más. Sin embargo, una observación más profunda de la verdadera felicidad nos muestra que se trata de un estado de paz mental. Esta paz es natural para la mente, y siempre que se ve perturbada por deseos o tensiones, quiere aliviarse de ellos para retornar a su estado de paz. Por lo tanto, para lograr paz y felicidad debe mantenerse un equilibrio en todos los aspectos de la vida. La falta de recursos básicos activa la acción instintiva perturbando esta paz mental, haciendo de la búsqueda de felicidad duradera el permanecer en un estado de agitación constante, creando y satisfaciendo deseos por objetos limitados. Es por eso que de acuerdo a Santos’a debemos satisfacer nuestras necesidades básicas, pero sin comprometernos en la búsqueda de objetos superfluos. Esto es, no permitirnos el ser explotados por presiones publicitarias o expectativas culturales tales como la moda.

Aprender a mantener la mente en un estado de paz y felicidad, a pesar de las condiciones externas es la Sa’dhana’ de sSantos’a. Obviamente, la meditación resulta beneficiada pro Santos’a y viceversa.

 

3.        Tapah

Significa aliviar el sufrimiento de los demás a través del sacrificio personal.

Si toda nuestra energía se gasta en nuestros propios deseos personales, la mente se torna egocéntrica. Un santo resumió muy bien esta situación: “Aquel que va solo al cielo, nunca llega.”

Se dice que una medida de progreso espiritual depende de cuánto ama uno a todos los se res vivientes y a la creación. La persona que siente, o intenta sentir la unidad de toda la existencia, tiene que estar motivada a ayudar a aquellos que sufren. El verdadero interés por el bienestar de los demás y la aceptación del peso de aliviar su sufrimiento, constituyen el medio más rápido y eficaz de expansión mental.

 

    <<Aquel que ha servido como una expresión del Cosmos y cuida de sus comodidades desintere-sadamente, desarrolla devoción o amor por la Bienaventuranza Suprema en corto tiempo.>>

                                                                                                                      Shrri Shrii A’nandamu’rti

 

En la práctica de Tapah debe adoptarse una forma adecuada de servicio de acuerdo al tipo de sufrimiento. La primera consideración debe dársele a los más débiles, los más pobres, los menos educados, los menos capaces y a los oprimidos. Por ejemplo, dar un regalo a aquellos que no tienen tal necesidad, como al jefe, bien puede ser un gesto de amistad, pero no satisface el propósito de Tapah.

 

4.        Sva’dhya’ya

A la clara comprensión de cualquier tema espiritual se le denomina Sva’dhya’ya.

Es necesario estudiar filosofía espiritual como parte de las prácticas espirituales, a fin de mantener la conciencia espiritual a la par del desarrollo de la intuición lograda a través de la meditación.

Su objetivo es penetrar en el significado de un tema, ya se trate de un discurso, un libro o escrituras antiguas. La magnanimidad mental es un pre–requisito para cualquier proceso de aprendizaje, pero debe desarrollarse conjuntamente con el poder de raciocinio lógico para evitar las trampas del dogmatismo. No se deben aceptar ciegamente las palabras de los demás, por muy iluminadas que parezcan, sin antes haber personalmente penetrado profundamente en su significado.

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                                        <<Así mismo, si lo que dice un niño es algo lógico, debe aceptarse;  si Brahma nacido del Loto (el Creador del universo) dice algo iló                                               gico, debe hacerse caso omiso.>>      Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

5.        Ilishvara Pran’idha’na

Iishvara significa el controlador del universo; Pran’idha’na quiere decir entender claramente, o adoptar algo como refugio.

Ishvara Pran’idha’na significa la aceptación de la Conciencia Cósmica como el ideal o meta de vida. Este último y más importante principio es completamente interno, es totalmente un esfuerzo mental. La mente se desprende de sus preocupaciones mundanas mientras medita en Iishvara, la Conciencia Cósmica. El proceso de meditación ha sido tratado adecuadamente en los capítulos 1 (pág. 2), 3 (pág. 8) y 10 (pág.).

 

   <<La fuerza mental indominable que nace como resultado del Iishvara Pran’idha’na colectivo te ayudará a solucionar cualquier problema, grande o pequeño, en esta tierra.>>

                                                                         Shrii Shrii A’nandamu’rti  

 

Antes de dejar este principio, deberíamos enfatizar sobre las ventajas de la meditación colectiva. En ésta, las energías mentales de aquellos implicados se combinan, causando un tipo de sinergia donde la energía total disponible para cada meditador es mayor que si los participantes meditaran individualmente. Así, cada oportunidad para meditar en forma colectiva, debe aprovecharse celosamente. Yama y Niyama complementan las otras prácticas espirituales facilitando un mayor y más rápido progreso. Este progreso acelerado culmina en la absorción de la mente en el eterno éxtasis ilimitado de la Conciencia Bienaventurada.         

 

La esencia de la espiritualidad es transformarse, no sólo saber, y esto implica cambio. Para llegar a ser espiritualmente elevado o liberado se debe estar preparado para evolucionar en todos los aspectos. No se puede permanecer sin cambiar y alcanzar la realización al mismo tiempo.

Algunas veces el proceso de transformación puede ser doloroso, ya que el camino espiritual no es siempre fácil de seguir. De hecho, muchos de los más grandes espiritualistas del mundo han pasado trabajos y sufrimientos tremendos en el curso de su lucha espiritual. Lo que resulta obvio de sus ejemplos es que se debe desarrollar una actitud que nos permita seguir siempre la meta deseada, a pesar de las dificultades.

 

              “Las dificultades nunca pueden ser mayores que tu capacidad para resolverlas.”

                                                                        Shrii Shrii A’nandamu’rti

 

Para tener una idea de los problemas que uno puede enfrentar, se ha explicado el camino espiritual en términos de cuatro frases: las dificultades externas iniciales, el ajuste para el desarrollo interno, los signos de progreso y finalmente, la auto–realización y liberación.

 

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Piedroterapia

La ciencia nos demuestra, a través del análisis espectral, que el universo es una unidad que contiene las mismas substancias y está sujeta a las mismas reacciones: a la vibración, gravedad, calor, movimiento, luz y fuerza. Estas reacciones son intercambiables y transmutables entre sí.

Son los canales más directos por los cuales la energía pensante, el color, el sonido y el aroma son alcanzados, amplificados y retransmitidos.  Cuando el cristal es utilizado como agente de sanación, el organismo absorbe las vibraciones que necesita a través de las células que lo componen y éstas sanan por si solas ya que la enfermedad es producto de un desequilibrio energético en la vibración celular normal. Cuando los rayos de energía cósmica tocan el cristal se inicia la interacción entre ellos y el ser humano que lo utiliza como receptor transmisor de la energía sanadora.

Emana, recibe, amplifica y proyecta la luz hasta fusionar el espacio-tiempo y la materia.  Hasta reconocer el secreto de la luz reentrenándote en su uso.  Hasta fluir serenamente con la Totalidad de lo existente

Emana, recibe, amplifica y proyecta la luz hasta fusionar el espacio-tiempo y la materia. Hasta reconocer el secreto de la luz reentrenándote en su uso. Hasta fluir serenamente con la Totalidad de lo existente

Debido a que 80% -90% de todas las enfermedades son de tipo psicosomático, la utilización del cristal de cuarzo es un preventivo efectivo contra ellas.  Cuando la terapia electro-cristal se combina con el sonido adecuado, el color propicio, el aroma indicado, el masaje, la acupresión o el reiki, entre otras, se restablece la armonía, al fluir libremente la fuerza de la vida por los meridianos que cubren todo el cuerpo humano desde la coronilla hasta los dedos de los pies, vía diferentes rutas.  Estos canales energéticos pueden ser estimulados  pasando las manos y el cristal, siguiendo la línea del meridiano en la dirección correcta.

AGENTES DE SANACION Y TRANSFORMACION

A través de los siglos los líderes espirituales, senadores y científicos han apreciado el cristal de cuarzo como instrumento para fatalizar nuestra conexión con dimensiones superiores a la nuestra y como base de sofisticadas tecnologías.

Los cristales han sido utilizados como transmisores de energías universales poderosas desde hace muchísimo tiempo atrás y en el presente se utilizan en avanzadas tecnologías de comunicaciones, en modalidades curativas innovadoras y para acelerar el crecimiento espiritual. El cristal de cuarzo es la gema más útil y versátil del reino mineral.  Resuena fuertemente con el flujo de las energías cósmicas y actúa como punto focal para recibir energías, transformarlas y retransmitirlas. Está conectado con las octavas infinitas de luz.  Es como si la Luz Pura se hubiera cristalizado.  El cristal de cuarzo es objeto de poder por excelencia.  Los chamanes de las tribus amerindias lo llaman “roca viva” y conocen la forma de utilizarlo para convertirse en un hombre o mujer “de poder”‘ Muchos de ellos lo utilizan para ver correctamente enfocando su visión interna a manera de rayos X a través de ellos.  Otros lo utilizan para sanar o transmitir o retransmitir energías en forma tal que propician la lluvia y logran maravillas inexplicables para la ciencia actual. Se dice que las tecnologías del cristal entre los atlantes eran altamente sofisticadas y poderosas.  Los Incas, los Mayas y los antiguos egipcios poseían también grandes conocimientos sobre el cristal en conjunción con el de las pirámides pudiendo, con la ayuda de ambas tecnologías y herramientas recibir, modificar, ampliar y proyectar energías masivas para diferentes propósitos. Los cristales son portadores de gran energía y pueden servir a un ser humano toda su vida.  Hay diferentes categorías de cristales, entre ellos:

El cristal es quien escoge a la persona propiamente dicha, pues la atrae magnéticamente.  La persona pasa sus manos sobre un grupo de cristales y uno de ellos la atrae fuertemente.  En otras ocasiones el amor entre la persona y el cristal es a primera vista, siendo que, por más que le ofrezcan otro, siempre elegirá el que tanto le atrae, sabiendo que es su cristal.  Se puede utilizar también el péndulo para elegirlo.  Aquél que el péndulo señale afirmativamente ése es el suyo.

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LIMPLANDO EL CRISTAL

1.             Se coloca en agua de mar o en una solución de agua con sal de mar por 24 horas.

2.             Otra alternativa es enterrarlo en barro de 3 a 5 dias.

3.             Enterrarlo en tierra de 2 a 7 días.

4.             Ponerlo en agua corriente, de arroyos, ríos o cascadas de 5 a 7 días.

Hay otros métodos de limpiarlos en emergencias.

1.             Se pone bajo agua fría corriente sosteniéndolo con ambas manos por 1 minuto mientras se visualiza bañado de Luz.

2.             Se sostiene el cristal con ambas manos y se respira profundamente.  Se retiene la respiración y se exhala rápidamente sobre el cristal visualizando y sintiendo que se

limpia.  Se repite el procedimiento varias veces.

ACTIVANDO EL CRISTAL

1 .            Exponer el cristal a la luz del sol y de la luna por 48 horas para cargarlo con energías positivas y negativas.

2.             Exponerlo a tormentas eléctricas, fuertes nevadas o lluvias torrenciales donde la atmósfera está muy cargada de energías dinámicas.

3.             Colocarlo dentro de una pirámide por 48 horas en dirección al ápice.

4.             Colocarlo en el congelador por 48 horas o exponerlo a calor intenso por ese mismo tiempo.

5.             Cargarlo con colores durante 3 horas.

6.             Colocar el cristal en un lugar considerado sagrado o en un vértice energético por 48 horas.

7.             Llevarlo encima por 33 días para hacerlo una extensión de la persona que lo utiliza.

NOTA: Es muy importante que el cristal de cuarzo sea natural y no sintético pues este último no tiene vida, no tiene ninguna aplicación espiritual o curativa, aunque como adorno sea muy bonito.

PROGRAMANDO EL CRISTAL

1.             Sostén el cristal entre tus dedos apuntándolo hacia tu entrecejo o tercer ojo.

2.             Mentalmente dile al cristal cuál es su función.

3.             Refuerza la programación del cristal durante siete días diciendo.  Este es mi cristal para….

4.             Deja que la Presencia de Dios en ti te guíe al utilizar tu cristal con amor y sabiduría descubrirás maravillas.

CLARIFICANDO EL CRISTAL

1              Echa en un incensario o quemador ramitas secas de cedro o cortezas de coco seco.

2.             Enciende el fuego hasta conseguir que humeen.

3.             Humea profusamente tu cristal.

4.             Puedes también clarificar el lugar utilizando para sanaciones, meditaciones, proyecciones astrales, transmisiones, etc. utilizando ese método.

5.             Puedes utilizar incienso de sándalo o el que prefieras para clarificar el cristal y el lugar que utilices.

COMO TRATAR TU CRISTAL

Trata tu cristal como a tu amigo más grande, querido y apreciado.  Puedes guardarlo en una cajita de madera, en un saquito de cuero, de algodón, seda o lana o en una pequeña vasija de barro.

Ten varios cristales.  Uno para tu uso personal, varios para sanación y una macla para el agua.  Los que utilices para sanación deben ser lavados con agua de sal de mar o agua de mar después de cada sesión. Pon tus cristales en agua de mar o en agua de sal de mar durante la noche por lo menos una vez a la semana.  Si lo deseas o sí lo sientes pegajoso, lávalo con agua y jabón.

Nunca prestes tus cristales a nadie.  Si quieres ayuda, a otra persona regálale el cristal pero no se lo prestes.

Un cristal nunca se pierde. Simplemente se va de ti por falta de afinidad entre él y tú.  Se rompe porque ha cogido alguna corriente negativa dirigida a ti y te ha servido de escudo protector. Si esto sucede, entierra los cristales 33 días y tendrás dos nuevos cristales al cabo de ellos. Recuerda programarlos debidamente.

PARA PROTECCION

1.             El simple hecho de llevar un cristal debidamente activado y programado en tu bolsillo o en tu cuerpo te protegen al fortalecer tu campo aúrico.

Este campo aúrico detiene y rechaza, como si fuese un escudo, todo lo negativo que pueda venir en tu contra.

2.             Entra mentalmente en tu cristal si te sientes atacado síquicamente e invoca la Luz de Cristo.  Repite esta afirmación varias veces:

Invoco la Luz de Cristo en mí.  Soy un canal claro de Luz.  La luz del Amor me guía.  Nada que no sea la Luz de Cristo puede t ócarme.

CRISTALES SANADORES

1.             Para sanar el cuerpo físico, los mejores cristales son el cristal de cuarzo transparente, el ahumado y el verde.

2.             Para sanar el cuerpo emocional utiliza el cuarzo rosado y el citrine de color anaranjado claro tirando a marrón-dorado.

Para sanar el cuerpo mental inferior usamos el larislázuli ya que su color azul promueve

claridad mental y profundidad de pensamiento.

COMO INSTRUMENTO DE SANACION

  1. Para armonizar el campo aúrico de la persona se carga un cristal limpio y debidamente activado y programado sobre pecho permitiéndole entrar en contacto directo con la / piel.
  1. Para re-energetizar el cuerpo y alertarse espiritualmente se ponen cristales en los pulsos y se descansa al sol a primeras horas de la mañana por 9 minutos.  No hay necesidad de presionar los cristales, simplemente se dejan reposar sobre la piel.
  1. Para curar el tejido de la piel, como el acné, por ejemplo, irritaciones o laceraciones, se expone un cristal debidamente programado al sol de 2 a 4 horas e inmediatamente se coloca sobre el tejido afectado de 15 a 30 minutos.  Se repite tres veces al día hasta sanar.
  1. Para energetizar el agua se pone dentro de un jarro de cristal claro el cristal de cuarzo debidamente activado por 24 horas.  Esta agua sirve para tomar, limpiar heridas, preparar alimentos, regar las plantas y lavarse le cabello para contrarrestar la caída del mismo, entre otras cosas.
  1. Para enfatizar y reforzar el trabajo sanador en ciertas técnicas tales como el Reiki, la acupresión y la, reflexología.
  1. Y muchos otros usos que requieren estudios mucho más profundos

COMO LLEVAR EL CRISTAL

1.             Se pueden llevar como pendientes colgados en una cadena de aproximadamente 18 a 20 pulgadas de largo descansando cerca o sobre el centro energético del corazón, en directo contacto con la piel.

2.             La punta debe llevarse hacia abajo para facilitar la centralización de la energía emanante del cristal en el foco de Luz y Amor que es el corazón.

3.             No se recomienda que se use continuamente con la punta hacia arriba para evitar que la gente se desconecte de la realidad aparente de este plano.  Sin embargo se puede utilizar un cristal de doble terminación o puntas.

4.             Como aretes ayudan a estabilizar el centro – energético de la laringe, a aumentar la creatividad y a balancear los hemisferios cerebrales.

5.             Como anillos son especialmente buenos para aumentar la destreza manual de los músicos, pintores, diseñadores y artesanos.

6.             Como brazaletes o pulseras ayudan a transmitir mejor las energías curadoras a través de las manos en diferentes técnicas de sanación.

7.             Como collares ayudan a estabilizar el centro energético de la laringe dando mayor poder a la palabra hablada.  Esto lo hace extremadamente beneficioso para oradores, actores, conferencistas, vendedores y relacionistas públicos.

ENERGETIZANDO TUS PLANTAS

1.             Semi-entierra un cristal con la punta hacia arriba en el tiesto donde crece tu planta favorita o la que necesite 1 atenciones especiales por desarrollarse , débil y enfermiza y la verás fortalecerse, extenderse y florecer esplendorosamente.

LUZ DE LUNA Y CRISTALES

La luna emite rayos, tal como lo hace el sol, pero los rayos lunares nos afectan de forma diferente.  Su energía es refrescante y nos cala profundamente. Durante el período de Luna llena, la emisión de sus rayos lunares nos afectan de forma diferente.  Su energía es refrescante y nos cala profundamente.  Durante el período de Luna llena, la emisión de sus rayos llega al máximo y nos podemos beneficiar de ellas tomando un baño de luz lunar durante los primeros dos días o los siguientes de haber alcanzado su máximo esplendor.  Te beneficiarás extraordinariamente si llevas un cristal pendiente a tu cuello mientras te bañas en luz lunar de 15 a 20 minutos.

FLUYENDO A TRAVES DEL CRISTAL

1.             Acuéstate con la cabeza orientada al norte para estar en sintonía con las líneas nergéticas polares de la Tierra.

2.             Sostén tu cristal en la izquierda con la punta hacia tu cabeza.

3.             Métete en tu cristal.

4.             Siente la pulsación de la vida en todo tu cuerpo y fluye con ella.

MEDITACION BASICA

1.             Siéntate tan cómodamente -romo ]’Lo desees o asume la posición de loto si lo prefieres.

2.             Sostén tu cristal entre los dedos con la punta hacia arriba o ponlo frente a ti sin tocarlo.  Relájate.

3.             Respira profundamente 3 veces dejando que tu respiración encuentre su propio nivel.

4.             Visualiza un rayo de Luz Blanca saliendo del cristal hasta tocar tu entrecejo o tercer ojo.  Visualiza la Luz entrando por tu cuerpo y difundiéndose por todas las células de tu cuerpo.

  1. Repite las siguientes afirmaciones por 3 veces: “Yo soy Luz”.  “Estoy lleno de Luz”.  “Yo soy la Luz del mundo”.

PARA ENERGETIZARTE RAPIDAMENTE

1.             Toca con la punta de tu cristal las siguientes partes de tu cuerpo:

a. El plexo solar.

b. Tus pulsos (muñecas).

c. La parte interior de las conyunturas de tus codos.

d.           Tu entrecejo (o tercer ojo).

2.             Visualiza un rayo de Luz Blanca que te penetra energetizando todas tus células.

3.             Repite las siguientes afirmaciones: “Yo soy Luz”.  “La Luz del cosmos fluye a través de mi trayendo salud y ¡energía a mi ser. Yo soy puro. Yo soy sano. Yo soy santo e inocente”.

4.             Te sentirás flotando en un mar de energía.  Fluye con las olas de energía moviéndote en espiral hasta sentirte completamente inmerso en el ritmo cósmico, hasta hacerte parte de la Luz, el amor y la Paz que es la Vida.

5.             Visualizate envuelto en Luz Blanca y sabiendo y sintiendo que Dios es Luz y amor retorna a tu nivel consciente.

PIRAMIDES Y CRISTALES

1.             Un cristal colocado bajo el ápice de una pirámide puede ser muy poderoso.

La energía del cristal combinada con la energía de la pirámide se funden aumentando el nivel energético del primero.  Se recomienda cargar el cristal dejando por 24 horas bajo la pirámide.

PENDULOS DE CRISTAL

  1. Si estás acostumbrado a usar un péndulo, usa tu péndulo de cristal como siempre lo haces.
  2. De no ser así sigue las instrucciones siguientes:
  1. Sostén tu péndulo hacia arriba.  Aquiétalo con tu mano libre.  Suéltalo y concéntrate en mover el péndulo de izquierda a derecha sin mover tu mano.
  2. Concéntrate        luego e n moverlo en forma circular.  Trata de aumentar el tamaño del circulo.  Muévelo en la dirección opuesta.
  3. Determina el movimiento que desees que represente SI y el que represente NO.
  4. Haz una pregunta y obsérvalo responder.
  5. Si comienza a girar indicando: “No quiero contestar”, es que la respuesta a tu pregunta está en otra región de tu mente o en el super-consciente.  En ese caso, indícale a tu subconsciente que vaya a esa área y traiga la respuesta.

“No quiero contestar” significa que has tocado un área traumática oculta.  Tal vez sea un recuerdo doloroso o un incidente profundamente reprimido. Pídele a la Presencia de Dios en ti que desbloqueo el acceso a esa área y obtendrás la respuesta.

Ejercicio de práctica:

Utiliza 6 láminas.  Tres de hombre y tres de mujer.  Víralas al revés y mézclalas bien.  Utiliza el péndulo para descubrir su sexo.  Girará en círculo si es mujer y en línea recta si es varón.

Energetiza tu agua u otras substancias suspendiendo tu péndulo sobre las mismas por 8 horas.

PARA REDUCIR EL DOLOR

Coloca un cristal en tu mano izquierda mientras pones tu mano derecha donde te duele.  Mantén la posición por media hora.

La Energía fluirá por la manó izquierda y saldrá por la derecha desbloqueando los canales y promoviendo la sanación.

MANIFESTACION A TRAVES DEL CRISTAL

La sugestología es un método para programar la mente subconsciente a fin de crear lo que deseas o necesites en tu vida.  Primero debes saber lo que deseas realmente.

Por ejemplo: si deseas un carro nuevo, debes saber la marca, el modelo, el año, el color, los accesorios, en’ fin, todo lo que desees.  Si deseas desarrollar un talento o habilidad, necesitas saber exactamente lo que es.  Cuando estés seguro de lo que quieres, sigue este método.

1.             Siéntate cómodamente y coloca tu cristal, debidamente activado y programado con la PUNTA

Cierra los ojos y ve a su interior.

Desde allí trae a tu imaginación todo lo que desees sin olvidar detalles.  Tócalo, acarícialo dejando que todos tus sentidos se alerten frente a él y lo disfruten.  Esto te garantiza que lo que deseas o necesitas, será tuyo.

2.   Repite varias veces:

a.   Es mío.  Me pertenece.

b.             En todo lo que yo cree y pueda crear dejo que la Presencia de Dios en mí me guíe.

3.             Sal del salón de las manifestaciones dejándolo todo en las manos de la presencia de Dios en ti.

4.             Practica el ejercicio dos veces al día por 33 veces en la certeza de que todo lo que precises se te dará.

PARA AUMTNTAR TUS FACULTADES INTUITIVAS Y CLARMDENTES

1.             Coloca tu cristal mientras meditas o entras al silencio.  Puedes utilizar una banda de tela para mantenerla en su lugar sin apretarla.  Coloca el lado liso del cristal sobre tu piel.

2.             Mientras medites puedes hacer la siguiente afirmación:

“Yo soy Luz. Yo soy Amor. Yo soy paz.  Yo soy Armonía. Sólo la Luz del Cristo puede tocarme”.

3.             Hallarás respuesta a tus interrogantes y solución a tus problemas.

CONSEJOS DE UTILIIDAD

1. El mejor regalo que puedes hacer a un ser amado es un cristal de cuarzo ya que tu energía amorosa lo convierte en un, cristal de amor. Visualiza a la persona e imagínala eligiendo su cristal.  Cuando la veas escoger el cristal abre tus o os y mira los cristales.  Toma el que la viste elegir.  Límpialo, actívalo y prográmalo con tu energía amorosa, música de amor y dale un toque de color rosado.  Regálalo con el corazón en la mano, sin esperar nada a cambio, por la satisfacción de regalar Luz a tu amado.

2. Los ángulos y las formas dirigen energía.  Por ejemplo, los cristales en forma de pirámides tienen propiedades especiales, pues amplifican la estructura molecular del cristal y la forma piramidal.  Las bolas de cristal envían la energía en todas direcciones.

3.   Los    cristales de doble terminación son multifuncionales. Pueden ser utilizados en shiatsu o acupresión y reflexologia al igual que los cristales en forma ovoide. Son excelentes para proyección astral o para propiciar sueños lúcidos.  Para pedir iluminación durante el sueño.  Ponlo dentro de tu almohada y duerme sobre él después de haber meditado y utilizado la técnica adecuada.

4. Cada persona debe tener varios cristales y uno en especial para ser utilizado como pendiente sobre su corazón.  Se ha comprobado científicamente que aumentan el campo de vida energético del ser humano en un 200% cuando se utiliza de esa forma.

5. Cada persona debe tener su propio cristal de meditación y un cristal de sanación para su uso personal. (Forma tubular o tabloide).

6. Si es sanador debe tener tantos como necesite para utilizarlos en sus terapias.  Debe limpiarlos cada vez que trate un paciente dejándolos reposar en agua de sal de mar o agua de mar por 24 horas antes de volver a utilizarlos.

7. Siempre se deben tener por lo menos 2 cristales limpios para ser utilizados en casos de emergencias como fiebres, dolores, etc.

8. El campo energético de un ser humano es el más fuerte de todos los campos de vida. Después de él, en orden de intensidad, están los campos de vida de los animales, vegetales, minerales.  Cuando otra persona toca tu cristal deja su propio campo energético impresó en el campo energético del cristal.  Todos lo existente es una forma de energía.  Recibes las impresiones de la persona que toca tu cristal por sicometría.  Si esa persona estaba deprimida. furiosa o descontenta recoges esas emociones y las aceptas como propias.  Esto resulta ser muy perturbador.  Para evitar esto debes purificar el cristal removiendo la energía impresa siempre que alguien ajeno a ti lo toque.  Eres luz sólida.  CRISTAL La exquisitez de tu amor amplifica y profundiza tu conciencia de ser cristificándote.

Emana, recibe, amplifica y proyecta la luz hasta fusionar el espacio-tiempo y la materia.  Hasta reconocer el secreto de la luz reentrenándote en su uso.  Hasta fluir serenamente con la Totalidad de lo existente. ¡Tu eres Luzl Manifiéstatel Conviértete en cristal conscientemente.

Cada ser humano es único y especial. !5us energías únicas interaccionan con otras energías de forma individual por lo que un cristal en particular es diferente para uno y otro.  Nos basamos en nuestras propias experiencias al trabajar con cristales.  Por tanto nuestras impresiones pueden variar.

Todo depende de las vivencias individuales de cada cual.  Cada uno de nosotros tiene poder de actuar y crear su propia realidad cambiando condiciones y circunstancias cuando lo desee según sus apreciaciones y necesidades.  La sabiduría, el amor con que califiquemos y califiquemos cada una de nuestras acciones nos van llevando de etapa en etapa en nuestro proceso de realización.

La oportunidad de realizarte en conciencia como ser divino es AQUI-AHORA.

¡Cristifícatel  Conviértete en cristal de Luz y Amor.  Asciende en la espiral cristalina de la vida.  Dios es Vida!

1.             Cristales de poder: Estos son de primer orden y relativamente pocos.  Son verdaderas espadas de Luz que cortan las tinieblas aparentes 5. Con rapidez y eficiencia iniciando cambios en el estado de alerta consciente de muchos.

2.             Cristales dévicos: Son utilizados por los devas o espíritus de la naturaleza como morada o base y lo mejor es dejar que esto sea así para no romper el equilibrio interdimesional existente.

3.             Cristales sincronizadores: Sirven para sincronizar frecuencias vibratorias específicas en el proceso de la meditación y van llevando a quien los carga a fluir en armonía con frecuencias vibratorias superiores.

4.    Cristales energéticos: Están programados para recibir altas intensidades     de  energías

ínter dimensionales.

  1. Cristales senadores: Estos evocan una respuesta de armonía y balance y el ser humano que lo utilice para sanarse a sí mismo y sanar a otros recibe el mensaje, dándose la sanación como respuesta al estímulo.  Disuelve la congestión energética y el desbalance, absorbiendo y reactivando su innata perfección total.
  1.  Cristales baterías: Atraen, almacenan y periódicamente emanan energías.  Se utilizan cíclicamente dejando que se carguen para utilizarse cuando están listos y así sucesivamente.
  1.  Cristales arquetípicos: Almacenan mensajes o códigos que son recibidos por individuos específicos en ciertos períodos de la historia, revelando conocimientos superiores al activarlos.

8.             Cristales bibliotecas: Son similares a los cristales arquetípicos pero reciben y almacenan mayor cantidad de información.

9.             Cristales transmisores: Transmiten luz con claridad e integridad; son excelentes para enviar luz de -un lugar a otro.

10            Cristales de visión: Amplían y clarifican la visión interna o tercer ojo.

11            Cristales musicales: Son muy efectivos como agentes de sintonía con los planos superiores de conocimiento y cómo agentes de sanción.

12            Cristales quirúrgicos: Utilizados en la cirugía síquica y para alteraciones muy precisas en el patrón energético del aura.  El uso del rayo Láser está muy relacionado con la cirugía de la LUZ.

El reino mineral es el primer reino de la creación, está formado por las fuerzas más potentes de la naturaleza, por ello el mineral lleva en sí la impronta de la creación universal… Tomemos consciencia de que la Materia no puede estar animada si no está habitada por la Luz, y por otro lado, la Luz no tiene ninguna razón de existir si no hay materia que animar. Los cristales son el testimonio energético de la presencia de las fuerzas de la Luz en la Materia.

El desarrollo de todos los sistemas informáticos actuales está basado en la tecnología del silicio; su capacidad de almacenar datos (Es el único cristal programable, y esto nos puede traer consecuencias interesantísimas para el área de la geobiología) le han hecho apto para las memorias cada vez más pequeñas y más potentes, y para la creación de circuitos integrados.

Una falta en la estructura de la vivienda de la energía del fuego puede ser muy bien compensada con el rubí; mientras que una falta de agua podría ser compensada con el “aguamarina”.

Un defecto o falta serla en la zona de tierra (Por ejemplo un servicio en la zona central de una vivienda) podría ser compensada con un topacio imperial (que lleva en su propia estructura la “memoria’ del planeta).

La geoda de amatista puede ser estupenda en una de sus facetas para potenciar el área de la fortuna.

Las piedras hay que limpiarlas de vez en cuando con la luz del sol, pero esto no es una regla fija y absoluta para todas las gemas y cristales. El cuarzo amatista por ejemplo perderá su bella coloración violeta profunda si lo colocamos demasiado tiempo a la luz del sol, con lo cuál será mejor limpiarla a la luz de la luna llena, y si lo ponemos al sol, solo deberá ser unos minutos.

Según Baggott y Morningstar (1) se consideran piedras masculinas (emiten energía hacía el exterior, buenas para enviar energía curativa, para proyectar deseos, para dar confianza, etc…) y por tanto para ser limpiadas con el sol) las ágatas ribeteadas y rojas, la Cornalina, circón, citrino, el cuarzo transparente, diamante, granate, hematites, jaspe rojo, lágrima de apache, obsidiana, ónice, ópalo de fuego, pedernal, piedra de sangre, piedra de sol (heliodoro), rodocrosita, topacio.

Se consideran piedras femeninas (para eliminar tensiones, fertilidad, para el amor y desarrollo del corazón, para la sabiduría y el discernimiento, potenciar la meditación, aspiraciones espirituales, desarrollo psíquico y trabajo intuitivo.) y que pueden ser limpiadas por la luna, el ágata musgosa, aguamarina, amatista, azabache, azurita, berilo, calcedonia, calcita azul y rosa, celestina, crisocola, crisoprasa, cuarzo ahumado, azul, rosado, transparente, esmeralda, fósiles, jade, jaspe verde, lapislázuli, madera fósil, malaquita, nácar, ópalo pálido, perla, piedra lunar, sugilita, turmalina negra y verde, turquesa, y zafiro.

$e recomienda en varios lugares sumergir los cristales en agua con sal para que sean limpiados, sin embargo también aquí pueden existir dificultades pues hay minerales que rechazan el agua. En opinión de n. y D. Metz (2) los minerales hidrofóbicos serian la malaquita, baritá, crisocola en bruto, aragonito, turquesa sin tratar, azurita, selenita, rodocrosita, lapislázuli, adamita, smithsonita, calcita, algunos ónices, la mayor parte de los fósiles, el apatito y la covelita,

Mi consejo en este sentido es introducir la piedra dentro de sal gorda marina durante unas horas. En el ayuverda se aconseja además limpiar los cristales con incienso y pasarlos por la influencia de la llama de una vela. Esto estarla más en consonancia probablemente con una limpieza por todos los elementos. Los indios de Norteamérica también entierran los cristales durante unas horas, y Katrina Raphaell recomienda colocar los cuarzos en agua corriente de manantial.
las gemas están relacionados con los distintos planetas y producir un efecto de equilibrio para contrarrestar enfermedades específicas. Se sabe que los planetas producen efectos en los seres humanos. Por ejemplo, la luna llena no sólo causa
mareas altas, pero también afecta a las emociones de algunos personas.

Las vibraciones planetarias son negativos, mientras que el la radiación de las piedras es positivo. Cuando el positivo
y las vibraciones negativas se combinan, son neutralizado. Al igual que una pantalla de paraguas o el sol protege
uno por el sol, por lo que las gemas protegen del influencia de los planetas.
Cuando se usa un brazalete de plata y plomo

Las influencias adversas sobre las funciones normales del cuerpo, la mente y la conciencia, se puede contrarrestar con el uso de gemas y metales. Cuando se usan sobre la piel, inducen una influencia electromagnética que actúa sobre las células y los tejidos.

Así como una casa se protege de los rayos con una varilla de cobre, el cuerpo también se protege de la radiación magnética de la atmósfera valiéndose de gemas y metales. Los metales puros emiten una luz astral que contrarresta las fuerzas negativas de los planetas.

Los metales pesados como el mercurio, el oro, la plata, el cobre, el hierro, el plomo y el estaño se usan para curar. Sin embargo, los metales pueden contener ciertas impurezas que son tóxicos para los órganos vitales como los riñones, el hígado, el bazo y el corazón. En estos casos, el Ayurveda prescribe métodos específicos para su purificación. El metal se caliente y se trata con aceite, orina de vaca, leche, ghee, jocoque. A través de estos métodos antiguos, se puede conseguir una purificación más sutil que la que se produce con tratamientos químicos. De esta manera los tejidos humanos reciben la influencia de los metales sin efectos tóxicos. Los efectos benéficos de varios metales:

COBRE: Alivia los excesos de grasa  y kapha. Es un buen tónico para el hígado, el bazo y el sistema linfático. Es especialmente útil para las personas que tienden a subir de peso, a retener agua o que tengan obstrucciones linfáticas. También es útil para la curación de la anemia. Para tratar la obesidad y los desórdenes del hígado y del bazo, lave unas cinco monedas de cobre puro en jugo de limón, pongálas en un litro de agua hiérvalo hasta que quede la mitad solamente. Se deben tomar dos cucharaditas de esta agua de cobre tres veces al día durante un mes. También ayuda ponerse una pulsera de cobre en la muñeca.

ESTAÑO: Este es un elemento rejuvenecedor natural. Las cenizas purificadas del estaño se utilizan para curar la diabetes, la gonorrea, la sífilis, el asma, las infecciones respiratorias, la anemia, las enfermedades de la piel y de los pulmones y la obstrucción linfática.

HIERRO: Es benéfico para la medúla, el tejido óseo, los glóbulos rojos, y por lo tanto, las cenizas de hierro se usan para tratar la anemia. Se usan también en caso de hepato y esplenomegalia. El hierro fortalece los músculos, el tejido nervioso y tiene propiedades rejuvenecedoras.

MERCURIO: Metal muy pesado y potente. Ayuda a encender el sistema enzimático, transforma y regenera los tejidos. Según la mitología hindú, el mercurio es el semen del Dios Shiva. Estimula la inteligencia y despierta la conciencia. Nunca debe usarse sólo, sino con azufre. La potencia de ciertas hierbas se incrementa miles de veces cuando se usa con mercurio y azufre. Estos dos metales transportan las propiedades de las hierbas a los canales y tejidos del cuerpo.

ORO: Es eficaz para los nervios. Mejora la memoria y la inteligencia, fortalece los músculos del corazón e incrementa el vigor. El oro es bueno en casos de histeria, epilepsia, ataques al corazón, pulmones débiles y también para el bazo.

El oro puro se convierte en cenizas cuando se pone al fuego. Su energía también se puede aprovechar a través del uso de agua de oro. Para preparar esta agua, ponga un ornamento de oro (sin piedras) en medio litro de agua y hiérvalo hasta que se evapore la mitad. La energía electrónica del oro se pasara al agua durante este proceso. Se puede tomar una cucharadita de agua dos o tres veces al día. El agua del oro energiza el corazón provocando que el pulso débil se torne fuerte. También mejora la memoria, la inteligencia, la comprensión y estimula el despertar de la conciencia. El oro tiene propiedades calientes, y por lo tanto, debe usarse con precaución si uno tiene constitución pitta. Algunas personas no pueden tolerar el oro y les puede causar urticaria.

PLATA: Este es otro metal curativo importante. La plata tiene propiedades frías, por lo que es benéfica en el tratamiento de pitta. La plata promueve la fuerza y el vigor. También se usa para tratar las enfermedades vata, pero debe emplearse con cuidado poa gentes kapha. La plata es útil en procesos de emanación, fiebre crónica, debilidad después de fiebres, acidez, condiciones inflamatorias de los intestinos, hiperactividad de la vesícula biliar y excesivo sangrado menstrual. Las cenizas de la plata son útiles en la curación de enfermedades inflamatorias del corazón, el hígado y el bazo.

El agua de plata se prepara de la misma manera que la de oro. La leche, entibiada en un recipiente de plata, da vigor y fuerza.

PLOMO: Medicina efectiva para las enfermedades de la piel. Se usa en el tratamiento de leucorrea, flujo vaginales, hinchazón, gonorrea y sífilis.

Los metales relación con los planetas:

Oro- sol

Plata – luna

Mercurio – mercurio

Hierro – Marte

Estaño – Júpiter

Plomo – saturno

Cobre – Venus.

Las vibraciones planetarias son negativos, mientras que el la radiación de las piedras es positivo. Cuando el positivo

y las vibraciones negativas se combinan, son neutralizado. Al igual que una pantalla de paraguas o el sol protege

uno por el sol, por lo que las gemas protegen del influencia de los planetas.

Las gemas preciosas se usan como anillos en 2-quilate (mínimo) y 5-quilates colgantes. Las piedras se usan como sustitutos anillos en 4-quilate (mínimos) y aretes de 7 quilates.

Terapia védica, sistema astrológico, Se trata de un método primario de un astrólogo de Jyotißh, de la cuales Ayurveda  formó parte. Esta sistema astrológico toma nota de que las piedras/gemas están relacionados con los distintos planetas y producir un efecto de equilibrio para contrarrestar enfermedades específicas. A PARTE DE ORIENTAR CON OTROS SIGNOS, medidas terapéuticas para sanar física, mental y situaciones espirituales, basadas en la propia carta de la astrología indicadores. Se sabe que los planetas producen efectos en los seres humanos. Por ejemplo, la luna llena no sólo causa mareas altas, pero también afecta a las emociones de algunas personas. Las piedras preciosas fueron estudiadas y utilizados para neutralizar estos efectos.

Los investigadores estudiaron ayurvédicos antiguos propiedades curativas de las gemas, y encontró que diferentes piedras creado diferentes efectos en el cuerpo humano. Los planetas se considera que tienen colores correspondientes.

El color o la vibración de las gemas afecta a la humana cuerpo. Ellos absorben y reflejan (como un filtro) la rayos planetarios y vibraciones. Por lo tanto, las gemas se relacionan con ondas de energía específicas. Se encontró que las gemas asociada a cada planeta tienen diferentes ola longitudes.

En antiguos textos védicos, como el Samhita Brihat, el origen y poderes curativos de las gemas se comentan varias.

Las personas pueden utilizar sustitutos en lugar de piedras las joyas más caras.

76998_486847994698692_850581730_nLo que hay dentro y fuera de nosotros forma una única existencia

Microcosmos   –   macrocosmos

(nosostros)           (lo de fuera)

UNIDAD

La mente humana tiene las tres partes de la Mente Cósmica; sin embargo debido al fraccionamiento de la Conciencia durante la fase de la involución de la creación, sabemos filo-sóficamente que las capacidades de las mentes Macrocósmica y microcósmica deben ser diferentes. Algunas de las diferencias más considerables son las siguientes:

En primer lugar, cuando imaginamos algo, el Aham individual actúa sobre el Citta individual y Citta se transforma en lo que nosotros deseamos retratar en nuestra mente. Como un pedazo de plastilina mental, Citta toma la forma de lo que Aham desea. Una vez que ha creado la imagen, Citta le disfruta internamente. Pero para las otras personas, la imagen que hemos creado no existe. Por ejemplo, nuestros sueños son reales para nuestra mente pero no existen para los demás. Los cambios en nuestro Citta están orientados hacia nuestra experiencia personal.

Sin embargo, en el nivel Cósmico cuando Ahamtattva Cósmico opera sobre Citta Cósmico y la Mente Cósmica imagina una escena, ésta es realidad para todos. Dado que el universo es una proyección del Citta Cósmico y que existimos en la mente Cósmica, la Imaginación Cósmica es universal y tiene sustancia material.

En segundo lugar, para la Mente Cósmica la creación es interna, mientras que para nosotros es externa. La Mente Cósmica experimenta el universo como su propia proyección mental. nosotros, por el contrario, lo percibimos como externo, aunque al hacerlo lo inte-riorizamos con la ayuda de Citta.

A diferencia de la imaginación individual donde nuestros pensamientos son completamente internos, disfrutamos del mundo fenomenal recibiendo datos sensoriales externos (Tan-matras) en la forma de sonido, luz, tacto, gusto y olor a través de los órganos sensoriales que actúan como entradas a nuestro cerebro y a nuestro Citta. El cerebro es el receptácu-lo físico de la mente y cuando los datos sensoriales llegan a él por medio del sistema nervioso, la información se traduce en una vibración psíquica cuya forma es asumida por Citta El Aham individual puede ahora percibir el objeto. Cuando, por otra parte, una acción física se ejecuta en el mundo exterior, el proceso se invierte. El Aham dirige a Citta para que tome la forma de la acción deseada, la que es luego traducida en una vibración simpática en el cerebro, que a su vez la pone en acción a través de los nervios eferentes que gobiernan los órganos motores.

Para actuar en el mundo y experimentarlo, el ser humano depende del cerebro, del siste-ma nervioso y de los órganos sensoriales y motores, los cuales existen para convertir las ondas mentales en ondas físicas y viceversa. La Mente Cósmica no necesita de tales apara tos ya que todo ocurre dentro de ella.

En tercer lugar, la Mente Cósmica es multilateral y tiene un solo propósito, mientras que la mente individual es unilateral y tiene múltiples propósitos.

A causa de las limitaciones de la mente microcósmica, el Citta individual sólo puede tomar la forma de un objeto al mismo tiempo, lo que significa que el ser individual es capaz de procesar sólo un dato a la vez. Más de una entrada disipa la energía mental destruyendo la concentración y la percepción de la información.La mente Macrocósmica puede manejar cualquier cantidad de información. El Citta cósmi                                                   co no está limitado en el número de formas que puede tomar y no pierde nada de su clari-dad al hacer esto.

      Cuadro Comparativo entre la Mente Macrocósmica y la Mente Microcósmica

Microcósmica                                       Macrocósmica

Creada en Pratisaincara por proceso de   “pulverización” de la materia en factores más sutiles.  Formada en   Saincara por la influencia dePrakrti   estática.
La imaginación de la mente individual no puede   producir una realidad física, sólo puede crear mezclas físicas o compuestos   químicos transformando los cinco factores fundamentales creados por el   Macrocosmos.  La   imaginación de la    Mente Cósmica crea realidades para la mente individual:   meta- morfosea su propio Yo en muchísimas entidades unitarias, en distintos   estados de burdeza o sutileza.
El mundo material aparece como una realidad   externa, diversificada e independiente tanto de su Fuente como de la mente   individual que lo observa.  El mundo material es interno a la Mente Cósmica; ni   diversificado, ni externo.Aparece   como una unidad colectiva unida a su Fuente.
Requiere de órganos para funcionar en el mundo   externo físico.   No   requiere de órganos ya que todo es in-terno a Él.
Es multi-propósito (muchas tendencias men-tales y   deseos) y unilateral (la mente indivi-dual sólo puede hacer una cosa a la   vez).  Es   multilateral (puede llevar a cabo muchas acciones a la vez); todo universo   funciona gracias a esta actividad multilateral. Tiene un solo propósito: que   la creación se vuelva a fundir en Él.

La Mente Cósmica tiene un solo propósito cuando dirige su energía mental. Su única meta es liberarse de las ataduras de Prakrti liberando las mentes individuales. Las mentes microscópicas no están tan dirigidas y se distraen con numerosos deseos que dispersan la energía mental.

Estas distracciones son muy significativas cuando se llega a la vida humana, dado que la evolución ya no está bajo la dirección del Ahamtattva Cósmico y el mal uso de la energía mental puede llevar a la degeneración. En la vida animal y vegetal, los bajos deseos deben ser satisfechos, por cuestiones evolutivas, los organismos deben comer, procrear, etc. Sin embargo, cuando los seres humanos llegan a la escena, y debido a su anhelo por el Infinito y a su recientemente descubierta fuerza de voluntad, se crea el peligro de que su deseo por la felicidad trascendental sea mal dirigido hacia una indulgencia excesiva por los impulsos de los bajos instintos. Esta mala dirección no sólo desperdicia la energía men-tal sino que finalmente degrada la mente, ya que la asociación constante de Citta con los órganos sensoriales y motores refuerza a Citta y la hace más fuerte que Aham y Mahat, dando como resultado la supresión del intelecto y la intuición, una degeneración individual de la Conciencia.

Si los humanos quieren cerrar la brecha que hay entre la mente y la Conciencia deben voluntariamente enfocar la energía mental hacia ideas y actividades elevadas. La meditación presenta el medio más efectivo de dirigir constructivamente la energía mental hacia lo más sutil. Actúa para acelerar el proceso evolutivo, de suerte que estemos libres de las ataduras de Prakrti en el más corto tiempo posible y así podamos disfrutar de la felicidad trascendental que es nuestro derecho natural.

46Una vez que la brecha entre la existencia humana y la existencia Cósmica está cerrada por la conversión de todas las partes de la mente a la Conciencia, el ciclo de la creación está     completo. El Uno se ha convertido en muchos y los muchos se han convertido en Uno Este ciclo de la creación se llama, en el Tantra, Brahamacakra o el ciclo de la Conciencia. Es un proceso sin fin, ya que nuevas áreas de la Conciencia se crudifican y toman diferentes formas materiales, mientras que otras áreas se sutilizan y se liberan de las fuerzas enlazadoras de las tres Gun’as. Así, pues, la creación no cesará en ningún momento. El deseo de la Conciencia de expresarse a sí Misma y luego de liberarse es perpetuo.

Chakras:

    CAKRAS Nombre clásico   Anillos de  Tantra
Chakras:     Reich  Denominación:
 7 SAHASRARA Coronilla. 1. Ocular Cabeza, Loto de los mil pétalos
 6 AJÑA Frontal o pineal 2. Oral Ojo místico de Shiva,   clarividencia
 5 VISSUDHA Laringeo 3. Cuello Plexo faringeo, garganta, habla
 4 ANAHAT Corazón 4. Torácico Plexo cardíaco, respiración
 3 MANIPURA Bazo 5. Abdominal Plexo solar, procesos digestivos
 2   SWADISTHANA Plexo solar 6. Solar Plexo epigástrico, deseo sexual
 1 MULADHARA Básico o raíz 7. Pélvico Plexo sacro, excreción
  1. La Expansión de la Mente

Los términos “niveles de la mente” y “estados alterados de conciencia” son con frecuencia utilizados en forma vaga e imprecisa para referirse a experiencias que de alguna manera se salen de lo común. Sin embargo, esta vaguedad no proviene principalmente de alguna característica peculiar de estas experiencias, sino simplemente de la inhabilidad de los conceptos y estructuras occidentales para abarcarlas.

Debido a que este tipo de experiencias no son comunes u ordinarias, son generalmente consideradas como poco importantes o no tan valoradas como otras mucho más mundanas y directas. Incluso, en el mundo moderno, la gente llega a negar que tales experiencias espirituales existan. En consecuencia, es de vital importancia para el futuro de la espiritualidad, que los estados de conciencia poco corrientes y los niveles superiores de la mente sean comprendidos dentro de un marco teórico lógico y razonado. El Tantra provee de esta teoría. su concepto de Kos’as (niveles o estratos de la mente y Cakras (Chakras, cen- tros de energía psíquica) ofrece una explicación única sobre el mecanismo a través del cual la conciencia humana se expresa a sí misma tanto en forma corriente como extraordinaria.

Kos’as

Desde el principio, el Tantra establece una diferencia fundamental entre la Conciencia y la mente. La Conciencia es básica y no cambia. Por otra parte, la mente es extremadamente variable, actuando como el medio a través del cual la Conciencia puede entrar en contacto con las variadas manifestaciones del mundo real. A pesar de que podemos hablar de estados de conciencia más elevados, esta en sí misma, realmente no cambia; ni es más alta, ni más baja. Lo que se modifica es la maquinaria mental particular por medio de la cual la Conciencia opera.

El Tantra distingue cinco tipos principales de maquinaria mental o formas de mente, llama dos los cinco Kos’as, los estratos o niveles de la mente. Por ejemplo, el Kos’a más básico

es llamado Kamamaya Kos’a, que es el que concierne a la operación de los sentidos y a la satisfacción de los instintos fundamentales relacionados con comida, seguridad, reproducción y sueño. El siguiente Kos’a, denominado Manomaya Kos’a corresponde a lo que normalmente llamamos el intelecto o ego y tiene que ver con las actividades de aprendizaje, memoria, etc.

Cuando una persona está totalmente inmersa en el placer sensorial, es común observar que su intelecto y facultades racionales se encuentran altamente reducidas. Así mismo, cuando el ego o el intelecto de alguien está desarrollado, es posible el control de las inclinaciones sensuales a fin de satisfacer deseos más elevados.

En el primer caso, la Conciencia de la persona está operando predominantemente a través de Kamamaya Kos’a, mientras que en el segundo, está funcionando por medio de Ma- nomaya Kos’a. en ambas situaciones la Conciencia en sí misma no ha cambiado, tan sólo el tipo de mente a la cual ella se encuentra principalmente asociada.

Tal vez sean aún más interesantes los llamados Kos’as “más elevados”: los tres niveles de la mente más allá del intelecto. El que el Tantra pueda distinguir y detallar nada menos q. tres Kos’as más allá el intelecto muestra la pobreza del enfoque occidental, que ha fracasado en encontrar los límites o clasificar los contornos de los niveles más altos. El problema consiste, básicamente, en que los psicólogos occidentales han intentado comprender los Kos’as más elevados únicamente con el intelecto, que se encuentra justo por encima de la “conciencia animal” (Kamamaya) en la escala tántrica. Para entender la “Conciencia Divi-na” o “Conciencia Cósmica” uno mismo debe estar Divina o “cósmicamente consciente.”

Para comprender el total alcance y características de los niveles superiores de la mente, necesitamos de la penetración en la experiencia espiritual real obtenida a través de la meditación.

Muchas personas, al leer libros sobre Yoga o Tantra por primera vez se confunden frecuentemente por las contraposiciones de dualidades como ver y Ver, saber y Saber. Los primeros de estos términos se refieren al funcionamiento de la Conciencia en el estrecho campo, y por ende limitado, de las Kos’as inferiores, específicamente Kamamaya y Mano-maya. Los últimos se refieren a la Conciencia cuando ésta es reflejada en uno o más de los tres Kos’as más elevados: Atimanasa, Vijinanamaya y Hiranamaya.

Existen varias implicaciones filosóficas interesantes al distinguir saber de Saber. El Tantra denomina ciencia física o burda al método de incrementar nuestro saber (información proveniente de los Kos’as inferiores), mientras que aquellas técnicas para incrementar nuestro saber (información de los Kos’as superiores) son llamadas ciencias espirituales. Las personas que investigan el Tantra u otros sistemas orientales similares quedan con frecuencia asombradas ante la enorme variedad de perspectivas que surgen tanto del saber como del Saber (estando ambos íntimamente relacionados).

En un trabajo tan breve como éste, no es posible hacer justicia de las detalladas descrip-ciones que el Tantra suministra de los tres Kos’as superiores; sin embargo, a continuación listamos algunas de las más importantes características:

Atimanasa Kos’a es el depósito de las reacciones en potencia que han sido impresas en la mente por acciones pasadas (). Los sueños, que son una reacción o expresión de estas reacciones, son experimentados en el Manomaya Kos’a pero tienen su origen en el Atima-nasa. El conocimiento intuitivo y la creatividad, la percepción extrasensorial y  la clarividecia son atributos de este Kos’a.

Vijinanamaya Kos’a es el Kos’a de la objetividad verdadera donde la subjetividad del ego, sus ataduras y acondicionamientos, prácticamente no existen. Uno ve las cosas tal cual y pueden distinguir entre aquello que conduce a la bienaventuranza duradera y lo que guía al placer transitorio.

Estando alejado de los deseos instintivos e intelectuales, se encuentra dominado por una atracción espiritual intensa hacia la Conciencia Infinita.

Hiranamaya Kos’a, el Kos’a “dorado”, se enciende con luz espiritual y sabiduría. Es el más sutil y refinado nivel de la mente, al punto que es experimentado únicamente en meditación profunda. El estado de la Conciencia Cósmica sólo puede ser alcanzado desde este Kos’a.

 Ley del desapego.

Esta ley dice que para adquirir cual­quier cosa en el universo físico, debemos renun­ciar a nuestro apego a ella. Esto no significa que renunciemos a la intención de cumplir nuestro de­seo. No renunciamos a la intención ni al deseo; renunciamos al interés por el resultado. Es grande el poder que se deriva de esto. Tan pronto como renunciamos al interés por el resul­tado, combinando al mismo tiempo la intención concentrada y el desapego, conseguimos lo que deseamos. Podemos conseguir cualquier cosa que deseemos a través del desapego, porque éste se basa en la confianza incuestionable en el poder del verdadero yo. El apego, en cambio, se basa en el temor y en la inseguridad – y la necesidad de sentir seguridad emana del desconocimiento del verdadero yo.

La fuente de la abundancia, de la riqueza o de cualquier cosa en el mundo físico es el yo; es la conciencia que sabe cómo satisfacer cada nece­sidad. Todo lo demás es un símbolo: vehículos, casas, cheques, ropa, aviones. Los símbolos son transitorios; llegan y se van. Perseguir símbolos es como contentarse con el mapa en lugar del te­rritorio. Es algo que produce ansiedad y acaba por hacernos sentir vacíos y huecos por dentro, por­que cambiamos el yo por los símbolos del yo. El apego es producto de la conciencia de la pobreza, porque se interesa siempre por los sím­bolos. El desapego es sinónimo de la conciencia de la riqueza, porque con él viene la libertad para crear. Sólo a partir de un compromiso desprendi­do, podemos tener alegría y felicidad. Entonces, los símbolos de la riqueza aparecen espontánea­mente y sin esfuerzo. Sin desapego somos prisio­neros del desamparo, la desesperanza, las nece­sidades mundanas, los intereses triviales, la desesperación silenciosa y la gravedad – carac­terísticas distintivas de una existencia mediocre y una conciencia de la pobreza. La verdadera conciencia de la riqueza es la capacidad de tener todo lo que deseamos, cada vez que lo deseamos, y con un mínimo de esfuer­zo. Para afianzarnos en esta experiencia es nece­sario afianzarnos en la sabiduría de la incertidum­bre. En la incertidumbre encontraremos la libertad para crear cualquier cosa que deseemos. La gente busca constantemente seguridad, pero con el tiempo descubriremos que esa bús­queda es en realidad algo muy efímero. Hasta el apego al dinero es una señal de inseguridad. Uno podría decir: “Me sentiré seguro cuando tenga X cantidad de dinero porque entonces tendré inde­pendencia económica y podré jubilarme. Y en­tonces haré todo lo que he querido hacer siempre”. Pero eso es algo que nunca sucede – que nunca llega. Quienes buscan la seguridad la persiguen du­rante toda la vida sin encontrarla jamás. La segu­ridad es evasiva y efímera porque no puede de­pender exclusivamente del dinero. El apego al dinero siempre creará inseguridad, no importa cuánto dinero se tenga en el banco. De hecho, algunas de las personas que más dinero tienen son las más inseguras. La búsqueda de la seguridad es una ilusión. Según las antiguas tradiciones de sabiduría, la so­lución de todo este dilema reside en la sabiduría de la inseguridad o la sabiduría de la incertidum­bre. Esto significa que la búsqueda de seguridad y de certeza es en realidad un apego a lo conocido. ¿Y qué es lo conocido? Lo conocido es el pasado. Lo conocido no es otra cosa que la prisión del condicionamiento anterior. Allí no hay evolución -absolutamente ninguna evolución. Y cuando no hay evolución, sobrevienen el estancamiento, el desorden, el caos y la decadencia. La incertidumbre, por otra parte, es el suelo fértil de la creatividad pura y de la libertad. La incertidumbre es penetrar en lo desconocido en cada momento de nuestra existencia. Lo desco­nocido es el campo de todas las posibilidades, siempre fresco, siempre nuevo, siempre abierto a la creación de nuevas manifestaciones. Sin la in­certidumbre y sin lo desconocido, la vida es sólo una vil repetición de recuerdos gastados. Nos con­vertimos en víctimas del pasado, y nuestro torturador de hoy es el yo que ha quedado de ayer. Renunciemos a nuestro apego a lo conocido y adentrémonos en lo desconocido, así entraremos en el campo de todas las posibilidades. La sabidu­ría de la incertidumbre jugará un importante pa­pel en nuestro deseo de entrar en lo desconocido. Esto significa que en cada momento de nuestra vida habrá emoción, aventura, misterio; que ex­perimentaremos la alegría de vivir: la magia, la celebración, el júbilo y el regocijo de nuestro pro­pio espíritu. Cada día podemos buscar la emoción de lo que puede ocurrir en el campo de todas las posibilida­des. Si nos sentimos inseguros, estamos en el ca­mino correcto – no nos demos por vencidos. En realidad no necesitamos tener una idea rígida y completa de lo que haremos la semana próxima o el año próximo, porque si tenemos una idea clara de lo que ha de suceder y nos aferramos rígida­mente a ella, dejaremos por fuera un enorme aba­nico de posibilidades. Una de las características del campo de todas las posibilidades es la correlación infinita. Este campo puede orquestar una infinidad de sucesos espacio-temporales con el fin de producir el re­sultado esperado. Pero cuando hay apego, la in­tención queda atrapada en una forma de pensar rígida y se pierden la fluidez, la creatividad y la espontaneidad inherentes al campo de todas las posibilidades. Cuando nos apegamos a algo, con­gelamos nuestro deseo, lo alejamos de esa fluidez y esa flexibilidad infinitas y lo encerramos dentro de un rígido marco que obstaculiza el proceso to­tal de la creación. La ley del desapego no obstaculiza la ley de la intención y el deseo – la fijación de metas. Siem­pre tenemos la intención de avanzar en una de­terminada dirección, siempre tenemos una meta. Sin embargo, entre el punto A y el punto B hay un número infinito de posibilidades, y si la incer­tidumbre está presente, podremos cambiar de di­rección en cualquier momento si encontramos un ideal superior o algo más emocionante. Al mis­mo tiempo, será menos probable que forcemos las soluciones de los problemas, lo cual hará posible que nos mantengamos atentos a las oportunida­des.La l ey del desapego acelera el proceso total de la evolución. Cuando entendemos esta ley, no nos sentimos obligados a forzar las soluciones de los problemas. Cuando forzamos las soluciones, sola­mente creamos nuevos problemas. Pero si fijamos nuestra atención en la incertidumbre y la obser­vamos mientras esperamos ansiosamente a que la solución surja de entre el caos y la confusión, en­tonces surgirá algo fabuloso y emocionante. Podremos ver cada problema de la vida como la oportunidad de algún gran beneficio. Habién­donos afianzado en la sabiduría de la incertidum­bre, podremos permanecer alerta a las oportunida­des. Y, cuando nuestro estado de preparación se encuentre con la oportunidad, la solución apare­cerá espontáneamente. Lo que resulta de esto es lo que denominamos comúnmente “buena suerte”. La buena suerte no es otra cosa que la unión del estado de prepara­ción con la oportunidad. Cuando los dos se mez­clan con una vigilancia atenta del caos, surge una solución que trae beneficio y evolución para no­sotros y para todos los que nos rodean. Ésta es la receta perfecta para el éxito, y se basa en la ley del desapego. Todo el mundo tiene un propósito en la vida… un don único o talento especial para ofrecer a los demás. Y cuando combinamos ese talento único con el servicio a los demás, experimentamos el éxtasis y el júbilo de nuestro propio espíritu, que es la meta última de todas las metas. Cuando trabajas, eres como una flauta a través de cuyo corazón el susurro de las horas se convierte en música… ¿Y qué es trabajar con amor? Es tejer una tela con hilos sacados de tu corazón, como si tu amado fuese a vestirse con esa tela…

– KHALIL GIBRAN, El profeta

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