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Análisis del pulso

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Se realiza en ayunas y previo a toda actividad cotidiana.

La toma del pulso, por lo general, se lleva a cabo utilizando 4 dedos posicionados sobre la arteria radial, inmediatamente adyacente a la muñeca en la línea del brazo.

Con éstos se presiona moderada y uniformemente para percibir la pulsación; tiene que presionar y soltar repetidamente.

El dedo índice, colocado más cerca de la muñeca, percibe la pulsación vata; el dedo medio puede recibir el pulso pitta; el anular, kapha; el meñique solamente es usado por los iniciados, cuando pueda haber presencia de “espíritus”.

Conforme se perciba un mayor pulso que otro se podrá notar la predominancia de la dosha en el cuerpo del individuo

El pulso nos da cuenta del status energético.

El pulso radial es un holograma de todo el organismo. El pulso radial se toma con los tres primeros dedos: índice, corazón y anular. Para hacer un examen completo del pulso, el médico se coloca frente al paciente y toma el pulso de cada muñeca. El pulso varía del lado izquierdo al derecho; por esto se debe tomar en ambos lados. También se puede tomar en otros puntos del cuerpo. No debe tomarse después de haber hecho algún esfuerzo, de recibir masaje, de haber comido, haberse bañado o tenido actividad sexual. El pulso se puede alterar si uno ha estado previamente cerca de fuentes de calor o haciendo ejercicio. “Meterse en el pulso es meterse en el corazón ”

Se toma de frente al nivel del tórax.

Se hace una presión muy leve y progresivamente se va incrementando hasta llegar a lo más profundo, luego se vuelve al nivel medio (pulso real).

Se está en una disposición de calma y de “alerta sensorial”, sin prejuicios ni ideas preconcebidas.

Para tomarse uno mismo el pulso, se puede mantener el brazo y la muñeca levemente flexionados y colocar los tres dedos ligeramente sobre la muñeca, junto al hueso radial hasta sentirlo palpitar. Después hay que disminuir ligeramente la presión de los dedos para sentir los cambios de frecuencia del pulso.

Se puede sentir como varía el pulso durante las diferentes horas del día. También se pueden notar cambios en él después de orinar; cuando se está hambriento o cuando se siente rabia. Si se observan estos cambios, se puede aprender a leer el pulso

DCH: IZQ:
ÍNDICE-AIRE-INSPIRACIÓN (ENERGÍA DE FUERA)

Vata: Pulso rápido, estrecho, débil, frío e irregular como el deslizamiento de una serpiente. delgado y filiforme, irregular, y torcido, con síntomas de nerviosismo, indigestión, Frecuencia :90-100/min

PULSO DE SERPIENTE.VATA en CABEZA. Distal a apófisis estiloides. Dedo índice. E Eléctrica, Vayu fiebres. El dedo índice descansa en la muñeca derecha y con un toque superficial se puede percibir la actividad del intestino grueso; cuando la presión se aplica con más fuerza, se siente la actividad de los pulmones. Si se siente un latido prominente cuando se aplica de manera superficial, el dedo índice del lado derecho, esto indica un exceso de vata en el intestino grueso. Si el pulso profundo es fuerte y palpitante, hay congestión en los pulmones.

-INTESTINO GRUESO

 

 

 

+ PULMONES

  – INTESTINO DELGADO

 

El dedo índice con presión superficial del lado izquierdo, detecta la actividad del intestino delgado, mientras que el corazón se siente con presión profunda.

 

+ CORAZÓN

 
 
   
CORAZÓN- FUEGO

PITTA : Pulso con saltos,  delimitador o nervioso,regular (o irregular si, tiene un patrón consistente),con síntomas de calor, insomnio, diarrea, vértigo,hipertensión, ojos o problemas de la piel. prominente, caliente, moderado y regular, como el salto de una rana. Frec: 70-90/min.,PULSO DE RANA,PITTA en TORAX. Medio, sobre apófisis. Dedo medio. E Magnética El dedo medio que descansa en la muñeca derecha, detecta el estado de la vesícula biliar con un toque superficial, y del hígado con una presión más profunda.

– VESÍCULA BILIAR

 

 

 

+ HÍGADO

  -ESTÓMAGO

 

A través de la presión superficial del dedo medio, se observa la actividad del estómago y con presión profunda se conoce el estado del bazo

 

+ BAZO

 
 
   
ANULAR- AGUA KAPHA : Pulso lento, fuerte, estable, suave, ancho, regular, tibio y parece el nado de un cisne.Frec: 60-70/min.. Los síntomas relacionados son tos,melancolía, estreñimiento, trastornos bronquiales,y el sobrepeso.

PULSO DE CISNE

KAPHA en ABDOMEN. Proximal a apófisis. Dedo anular. E Reticular

El dedo anular siente el pericardio (cubierta externa del corazón) cuando se aplica superficialmente, y cuando se aplica un toque profundo, se detecta la relación armoniosa entre vata-pitta-kapha.

 

– PERICARPIO(cubierta externa del corazón)

 

 

 

+ K,V Y P :relación armoniosa

  – VEJIGA

 

El dedo anular aplicado superficialmente revela la condición de la vejiga; si se hace profundamente se examina el funcionamiento de los riñones.

 

 

+ RIÑONES

 
 
   
Vayu / Pitta pulsos alternos entre la serpiente y la rana

cualidades. El pulso se siente con nudos, inquieto, intermitente,

imperceptible, grueso y delgado. Los problemas de salud

incluyen sed, vértigo, dolores de cabeza, orina suprimida,

dolor de la extremidad, y el calor.

       
Pitta / Vayu pulsos sentir nervioso y difícil, con calor

y los síntomas relacionados con la sangre siendo predominante.

       
Vayu / Kapha pulsos alternos entre la serpiente y

cisne cualidades, débil y fuerte, desapareciendo, huecos,

cualidades resbaladizas, e irregulares. Síntomas

incluyen escalofríos, dolor de las extremidades, micción frecuente,

tos, insomnio, somnolencia, sentirse lento y rápido,

suave y ampliada. A veces las quejas crónicas

surgen alrededor de la luna nueva y llena.

       
Kapha / Vayu pulsos se sienten suaves y lentos.        
Pitta / Kapha pulsos alternos entre la rana y

cisne cualidades, con síntomas de fuego y

excesos de agua. Pitta son las preocupaciones más agravado.

       
Kapha / Pitta pulsos alternos entre cisne y

cualidades de rana, con síntomas predominantemente Kapha,

quejas y secundarias Pitta.

       
         
         

 

 

 

 

 

 

VALORACION CUANTITATIVA

 

  • Luego de tomar el pulso de una manera global se entra a especificar cada uno de los niveles correspondientes y se cuantifican de 0 a tres cruces:
  • 0 = no se percibe latido. Ausencia total.
  • + = Percepción muy débil.
  • ++ = Percepción más evidente.
  • +++= Percepción evidente y fuerte.
  • La suma de cada lado da 9 cruces. Total 18.
  • Con 9 o menos se debe restaurar el nivel de energía puesto que cualquier estímulo no va a tener efecto.

 

 

 

 

OBSTACULOS A LA TERAPIA

  • FUGAS ENERGETICAS: sospechar cuando pulso = o menor de 9 cruces. Se corrige con G+30.
  • OSCILACIONES: cuando el pulso oscila de fuerte a débil Se corrige con A-30
  • LATERALIDAD: cuando encontramos que una de las manos tiene pulso más fuerte o débil indicando que no hay una adecuada transmisión de la información de un lado al otro. Se corrige con frecuencia D 0 en línea media donde encontremos un VAS (+)
  • BARRERAS: se detectan al encontrar cambios muy bruscos y repentinos entre el pulso de una dosha y otra; entre Vata y Pitta barrera clavicular, entre Pitta y Kapha barrera diafragmática, en Kapha barrera pélvica. Se corrigen con polartrón norte o con frecuencia D (0) transversal, previa detección del campo interferente subyacente. La barrera es un mecanismo de defensa corporal
  • BLOQUEO DE LA ENERGIA ANCESTRAL: se sospecha cuando el pulso es profundo y débil. Se corrige con frec D+30 y D-30 en el sitio de mayor resonancia, generalmente en fosas renales, bazo. Cuando no se detecta se coloca esta frecuencia en MC6, R6 y VC6
  • DEFICIENCIA DE DOSHAS:  Si encontramos al pulso una deficiencia de una de las doshas ,recorremos el cuerpo con el mudra correspondiente y en el sitio donde el VAS (+) allí desbloqueamos.
  • El mudra de síntesis es con todos los dedos.

 

 

MD         TERCIO      MIZQ

  • Superf    IG           Distal        ID
  • Prof       Pulmón                   Corazón

 

  • Superf   Estómago  Medio   Vesícula biliar
  • Prof       Bazo                       Hígado

 

  • Superf   Vejiga       Prox        Vejiga
  • Prof       Riñon der                Riñón izq

 

El método ayurvédico es notablemente distinto al usado en Occidente, aunque no excluya el método convencional. Los latidos del pulso no sólo corresponden a los del corazón, sino también revelan algo sobre los meridianos importantes que conectan las corrientes pránicas de energía del cuerpo. Estas corrientes circulan en la sangre pasando por los órganos vitales: el hígado, corazón y cerebro. Se requiere de atención y práctica diaria para aprender la técnica.

.

Náæíprakaßham sugiere tomar el pulso en la

mañana, cuando el pulso es cool (pulso tarde

está caliente, pulso noche es rápido).

 

Una segunda escuela sugiere el dedo índice

debe ser colocado en el pulso radial por debajo de la flexión

en la muñeca (es decir, dos dedos por debajo del pulgar

root). Como antes, los otros dos dedos están colocados

por debajo de ella. En ambos casos, la presión del dedo sobre

la muñeca se aplica a la ligera.

Algunos sugieren tomar el pulso de la mano derecha

para los hombres, y la mano izquierda para las mujeres (excepto cuando

tienen fiebre). Otros sugieren que la comprobación tanto

pulsos. Al tomar impulso propio de uno, los machos utilizan

su mano izquierda y tomar el pulso a la derecha. Las hembras

tomar el pulso a la izquierda con su mano derecha.

Palma izquierda del practicante apoya la

paciente codo, con los dedos de la mano derecha pulsando

la arteria. El codo del paciente y la muñeca son

ligeramente flexionadas. Tapas Finger pad son suaves y pueden fácilmente

leer los pulsos. Los dedos se colocan entre el

hueso ancho debajo del pulgar y los huesos delgados (en

el centro de la muñeca).

Muchos factores pueden causar lecturas inexactas,

por lo que se aconseja no tomar los pulsos en ciertas

condiciones.

Encontrar el pulso de las personas vayu puede ser difícil

debido a la debilidad de su pulso. Kapha pulsos

También puede ser difícil de encontrar o leer debido

el exceso de piel o grasa espesa. El pulso en el anillo

Pulso exacta Tomando

Tomar el pulso no surten Pulso

entre horas después de las comidas

cuando descansaba después del ejercicio o

trabajo extenuante

después del baño cuando la naturaleza llama

con fiebre

durante o después del baño

después de tomar el sol

después del sexo

después de un masaje

mientras estaba sentado cerca del fuego

dedo también puede ser difícil de encontrar porque el pulso

mueve más profundamente en el brazo, ya que se aleja

desde la muñeca. [Otras posiciones para encontrar el pulso

incluir en los tobillos más bajos y en las sienes.]

Aunque el pulso se vuelve más lento a medida que se

más, la regla general en doßhas decidir es:

Frecuencia del pulso

Pulse Calidad

menores de dos dedos simultáneamente, entonces ambos doßhas

no están equilibradas (o una doble doäha prak ^ iti antes

10 a.m.). A veces uno puede sentir el pulso bajo

uno o dos dedos con fuerza y sin embargo sentir un leve pulso

bajo el dedo segundo o tercero. El pulsos débiles

sugieren un ligero desequilibrio de la correspondiente

doßha.

Por ejemplo, un impulso es primero fieltro debajo del índice

dedo y luego un pulso más suave se siente debajo de la

dedo medio. Esto muestra un importante desequilibrio Vayu,

con un trastorno secundario Pitta. Si el pulso se siente

bajo los tres dedos (ya sea fuerte o leve),

entonces todos los doßhas están desequilibrados.

Calidad del pulso, la posición y la velocidad son los tres

mejores métodos de pulso para decidir la propia doßha.

Después de las 10:00 01 a.m. sólo aprende el vik ^ iti

(Desequilibrio de corriente o enfermedad) tanto de la

la calidad y la posición del pulso –

o debe tomar el pulso a un nivel más profundo

(Es decir, ocluir el pulso, luego gradualmente

liberación de presión hasta que el pulso se sintió por primera vez).

El médico toma el pulso del pulgar

lado del cliente (lado radial), no alcanzando a través

desde el lado del meñique (lado cubital).

Cualidades Señales de Pulso para la Salud y la Enfermedad

Absceso: agitado, ardiente

Acidez-torcida y temblorosa, amplio y resbaladizo, lento

Anemia leve, se sintió a intervalos

Anger-acelerado

El apetito (pérdida de) – estable, lento, duro, suave

Asma-delgado, firme y acelerado, duro, rápido,

intenso, sintió bajo los tres dedos, hueco

La bilis caliente

Hierve-(duro) bilioso

Cólico-(pulso de acuerdo con la doßhas) (con ab

gusanos abdominal) – ampliado

Convulsiones de ancho y rápido (histérica) – torcido

y rápido

Estreñimiento-rana, fuerte

Tos-Temblor, delgado, inquieto, lento, caliente, cisne

Sordera-rápido y la difusión de

Diabetes-nudoso

(Mellitus) – fina

(Insípida) – Vayu: Crooked y delgado.

Pitta: Fast.

Kapha: Lento

Diarrea (crónica) – [después de las evacuaciones] suave,

débil.

Vayu: Crooked.

Pitta: Fast.

Kapha: leve

Disentería-

(Vayu) – torcido

(Pitta) – Restless

(Kapha) – frío, lento como un cisne

(Con moco) – ancho, inerte, sin brillo

(Dos doßhas) ambos pulsos, respectivamente

(Causada por tres doßhas) desaparece, o es

imperceptible

(Después de la evacuación intestinal) de energía menos

Dismenorrea-estable, rápido

Edema, a veces débil, delgado, frío, parando

Eye Diseases-duro, lento, resbaladizo, torcidos

Desmayo-rayo-como

El miedo-débil

Healthy/Nourished- subidas o salta hacia arriba, puros,

permanece en su lugar y firmes, no es lento,

Las heces (supresión) – dura, pesada, o una rana

Fiebre climatizada

Lleno de sangre, un poco caliente y pesado

Fístula-in-ano-mate Kapha pulso

Pulso en las articulaciones; La gonorrea delgada, nudosas, inerte

Buena digestión suave, suave, rápido, no aburrido

Gota (aguda) – lento, tortuoso, duro, suave

Dolores de cabeza-débil, cambiante

Corazón enfermedades-swan

Hemorragia-duro, lento

Las hemorroides-(varía en función del de doßha

a distancia)

Hernia-se levanta y salta

Hipo-mucho temblor y rápido

Ronca / pérdida de la voz, filiforme, torceduras graves,

delgado difícil, duro, inerte

Hungry-inquieto, inestable, vacilante

Histeria-débil, rápido

Indigestión-lento, duro, o inerte, frío, como cisne-

(Crónica) – bajo lento alimentado,

La Enciclopedia Ayurveda

50

Insanity-rápida y vuelta, torcido

Ictericia-débil, la división, y se expandió

Moco de ancho, caliente

Pensamientos negativos (malos espíritus) – Hot, curvos

Nariz Enfermedades-agita, se desaceleró

La obesidad de espesor, lento

Los parásitos, a veces desaparece, es lento, o rápido

Flema-espesa y lenta

Pregnant-débil, lento

Reumatismo-delgado, rápido

Saciado-constante y lento

La ciática de ancho, torcido, lento

Sexo (después) – débil y acelerado (pasión) –

trastornado

Sinus-agitado, ardiente

Bazo ampliación tembloroso, inquieto, y ser

llegando rápido

Supresión de impulsos (varias veces) – dura, pesada

Sed-sanguijuela

Tiroides (ampliado) – ancho, lento

(Hipo) – lento

Sangre Tóxicas (bilis) – lento, duro y suave

Tumor (abdominal) – inquieto, gira, rápido

(Garganta) – ancho, lento, temblores

Orina (suprimir el dolor o secreción) – pesado, duro,

urgente

piedras-rana, bajo, torcido

incapacidad (obstrucción) – rana

otras enfermedades-delgado, nudosas, inerte

Vayu trastornos delgado y rápido

Vómitos de espesor, se desaceleró, desaparece (elefante y

cisne)

-Perder movimientos débiles o diferentes

Naturaleza del pulso dependiendo de consumo de la dieta

Alimentos y Cualidades

El inicio de la fiebre

Dependiendo del tiempo y causando doßha

fiebre, el pulso produce lecturas diferentes.

Vayu-generalmente un pulso lento y débil, especialmente

al comenzar en tiempos de

6 sabores de pulso

Dulce cisne

Pájaro Sour

Salty rápido, recto

Hot / Acidic rana, luz cálida,

Gusano Bitter

Astringentes duro, la debilidad de

Sabores múltiples pulsos varios

Alimentos Pulso

Aceites de espesor, ancho

Dulces de ancho, rana-como

Serpiente Banana / frog

Los alimentos fritos serpiente / frog

El ayuno débil, acelerado

Carne de ancho, duro, salta

Leche lento

Melaza serpiente / frog

Líquidos duros

Los alimentos secos serpiente / frog

Los alimentos duros que fluye (líquida o blanda)

Los alimentos con nudos pequeños, separado

Nutriente desarrollado

(Acumulación) – lento, débil [que ocurren durante

digestión, en el verano, y al mediodía y la medianoche].

(Exceso) – pesado, [duro, rápido después de la digestión, en

Por la tarde, al final de la noche, y en la temporada de lluvias].

Pitta-(acumulación) – claramente sentía bajo los tres

dedos, y acelera su ritmo [después de las comidas, mañana,

noche, y durante la temporada de lluvias].

(Exceso) – hard, pulso rápido, estallar [se produce

mientras que la digestión, al mediodía y la medianoche, y en otoño].

Kapha (acumulación o en exceso) – delgado débil,

filiforme, [frío durante la digestión, por la noche, el fin

de noche, en otoño y en] el invierno.

Vayu / Pitta Fiebre de grueso, duro, ondulado.

Vayu / Kapha Fever-lento y caliente.

Vayu / Kapha Fever-seco y rápido.

Pitta/Kapha- lento, filiforme, débil, frío a veces,

a veces frío y lento.

Fiebre-Tridoßhic los síntomas descritos anteriormente

aparecen durante sus respectivos períodos de

exceso.

Pulso antes de la fiebre de un corto período que presenta una

rana-como pulso.

Fiebre intermitente: el pulso se siente en la base de

el pulgar o en su lado, en días alternos.

Cuando la fiebre aparecen cada tres o cuatro

días, el pulso está caliente, girando, y reced

ing.

Fiebre con Hot and Sour Foods-eleva el pulso

tasa.

Los pulsos que determinan Doßha Causal

Vayu Fiebre con acumulación de aire: Suave, fino,

lento y constante, y desmayo.

Vayu Fiebre con exceso de aire: Grande, duro y rápido.

Pitta Fiebre con acumulación Fuego: Completo, recta,

sentía bajo los tres dedos, y rápido.

Pitta Fiebre con exceso de fuego: Hard, piercing rápido,

y pulsando hacia arriba.

Fiebre con Kapha Kapha Acumulación: Hard,

lento y frío

Fiebre con exceso de Kapha Kapha: filiforme,

lento, y dejar enfriar.

Vayu = Fiebre Pitta: inestable, ondulado, grueso y duro.

Vayu / Kapha Fever: Ligeramente cálido y lento.

Kapha / Vayu Fiebre: Dura y áspera.

Pitta Kapha = Fiebre: delgada, fría y firme.

La fiebre causada por los pensamientos negativos (Destilados):

Speedy, que fluye, y caliente.

Si el pulso de una persona es continuamente

fresco y lento en la mañana,

, caliente al mediodía, y rápido en la noche

Es un pulso sano.

Pulsos de órganos

Pulsos a las tres posiciones de la muñeca también revelan

la salud de los diferentes órganos del cuerpo 12. Esta información

puede encontrarse tomando el pulso en una luz

y el nivel de profundidad. Esto es posible debido a que ciertos

“Meridiano” o líneas de energía conecte la energía órgano

corrientes a posiciones de la muñeca correspondientes.

Pulsos superficiales o la luz se refieren en general a la

órganos huecos, mientras que las posiciones de profundidad en su mayoría

revelar los órganos sólidos.

Los mismos tres dedos y la muñeca son posiciones

utilizado como antes, excepto los pulsos de órganos se toman

en ambas muñecas. [De los dos sistemas de colocación de los dedos

descrito anteriormente, es decir, justo por debajo del pulgar

común y bajo el hueso, el posicionamiento de este último es

utiliza para tomar el pulso de órganos.] El practicante

primero consigue una sensación para el impulso general, utilizando todos

tres dedos. Luego, presiona un dedo a un órgano

pulso sitio. Los dos pulsos (generales y específicos)

se comparan entonces para la fuerza (es decir, decidir

si el pulso órgano es más fuerte o más débil que

el pulso general). Los practicantes pueden determinar

condiciones tales como tomando nota de humo en los pulmones.

Esto puede revelar que la persona es un cigarrillo

fumador. Posiciones de fuego de órganos, como el hígado, el bazo,

y la vesícula biliar puede sentirse caliente o eléctrica cuando Pitta

es excesiva en estos órganos. La vejiga urinaria

pulso puede reflejar la urgencia de plenitud o si el bladThe

Ayurveda enciclopedia

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der está lleno. Esto sugiere la necesidad de que las personas

para asistir a la llamada de la naturaleza.

Algunos médicos usan la mano derecha en superficial

y las posiciones de profundidad para obtener conocimientos espirituales

sobre el paciente. (Un enfoque utilizado por algunos médicos

es mentalmente para hacer el “pulso” lo que es

que el paciente necesita escuchar en estos momentos. La primera

pensaba entrar en su cabeza después de eso es la respuesta.)

Se dice que los métodos de toma de pulso diferentes

10-15 años de dominar.

Una vez más, hay indicios de una se utiliza por sí mismo cuando

decidir la salud de un órgano. Sólo después de evaluar

toda la persona hace el practicante alcanzar un

decisión en cuanto a prak del paciente iti ^ y vik iti ^. La

practicante mira todo lo mental y lo físico

rasgos de encontrar a través de la observación, cuestionario, y

discusión.

 

Posiciones de órganos de pulso

Una determinación más avanzada del órgano

análisis pulso también existe. El índice, medio y

los dedos anulares se refieren a Vayu, Pitta, Kapha y doßhas

respectivamente. Las zonas de alta, media y baja

de cada espectáculo punta del dedo que está desequilibrando doßha

qué órgano.

El dedo índice presionando en la posición superficial

de la mano derecha (colon), es un ejemplo.

Si el pulso se siente en el medio del dedo índice,

un desequilibrio Pitta existe en el colon. Si el pulso está

fieltro en la parte superior del dedo índice, Vayu

es la causa del trastorno. Trastornos del colon causada por

Kapha se señala en el pulso y en la parte inferior

del dedo índice. Si el pulso se siente en

dos áreas (por ejemplo, la parte superior y media del dedo

punta), luego dos doßhas están causando el exceso.

 

Vértebras

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Puntos Marmas y Marmaterapia

 

Se define como punto marma, el lugar anatómico donde músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se encuentran (mamsa, sira, snayu, asthi y sandhi).

Esto no significa que todas las estructuras deben estar presentes al mismo tiempo en un marma. De acuerdo con el Ashtanga Hridaya, estos son puntos donde importantes nervios llamados dhamani coinciden junto con otras estructuras como músculos, tendones, etc. Vagbata afirma que aquellos lugares que son dolorosos, notablemente sensibles y muestran una pulsación anormal, podrían también ser considerados como marmas o puntos vitales.

Estos puntos son los asientos de la vida. Son también los marmas los lugares donde no sólo la tridosha (Vata, pitta y kapha) está presente, sino que también sus formas sutiles prana, ojas y tejas (agni) están presentes con satwa, rajas y tamas. Por tanto, es una zona específica del cuerpo, que tiene relación a través de los canales pránicos con varios órganos internos. De acuerdo con otra definición, son áreas vitales que si se les infringe daño pueden producir la muerte. En otras ocasiones, sin producir la muerte, provocan enfermedades que tienen difícil curación.


Marma o puntos vitales del cuerpo representan puntos donde se unen el cuerpo y la mente. También son importantes puntos de presión en el cuerpo muy parecidos a los puntos de acupuntura de la medicina tradicional china.

Composición de los marma


Mamsa: Varias estructuras como facias, membranas serosas y músculos pueden ser comparados con mamsa.
Sira: Son como canales que proporcionan agua o energía al cuerpo. Sushruta explicó cuatro tipos de sira:

o Canales Vata. Aquellos que llevan a Vata y tienen un color negruzco. Vagbhata dice que existen impulsos en este tipo de canales. Nervios.
o Canales pitta. Son de un color amarillento. Vasos linfáticos.
o Canales kapha. Son de un color blanquecino. Vasos linfáticos.
o Canales rakta. Son de un color rojizo. Vagbhata dice que estos canales tienen un asiento profundo y llevan sangre. Arterias y venas.


Snayu: Son sub-tejidos que enlazan los huesos y los músculos. Existen cuatro ipos: ligamentos, tendones, músculos de esfínteres y aponeurosis.


Asthi. Pueden ser clasificados en huesos, cartílagos, dientes y uñas.


Sandhi: Las articulaciones óseas se clasifican en móviles, parcialmente móviles e inmóviles.

 

Tipos de Marma


De acuerdo con la estructura:

  • Músculo (mamsa): 11
  • Arterias y venas (sira): 41
  • Tendones y aponeurosis: (snayu): 27
  • Huesos (asthi): 8
  • Articulaciones (sandhi): 20

De acuerdo con el lugar del cuerpo:

  • Piernas: 22.
  • Abdomen y pecho: 12.
  • Brazos: 22.
  • Espalda: 14.
  • Sobre la clavícula: 37.

De acuerdo con la medida:

  • Anchura de un dedo (anguli parinama): 12.
  • Dos dedos: 6.
  • Anchura de tres dedos: 4.
  • Anchura de un puño o cuatro dedos: 29.
  • Anchura de un dedo y medio: 56.

De acuerdo con los síntomas causados por una lesión:

  • Causa de muerte inmediata (Sadhya pranahara): 19. Son predominantemente de naturaleza Agni.
  • Causa de muerte después de un tiempo (Kalantara pranahara): 33. Están compuestos de los elementos agua y fuego.
  • Causa de muerte si el objeto motivo de la lesión es extraído del cuerpo (Vishalyaghna): 3. Son predominantemente de naturaleza Vata.
  • Causa de invalidez (Vaikalyakara): 44. Son predominantemente de naturaleza agua.
  • Causa de dolores severos (Rujakara): ocho.


De acuerdo con Sushruta, los marmas de tipo Sadhya pranahara están compuestos por los cinco tipos de estructuras (venas, ligamentos, músculos, huesos y articulaciones).


Aquellos que pertenecen al tipo Kalantara pranahara, están compuestos de cuatro tipos de estructuras. El tipo Vishalyaghna está compuesto de tres estructuras. Vaikalyakara está compuesto por dos tipos, y Rujakara por una sola estructura.

 

La sombra de los pinos

                                           depende de la claridad de la luna,

 

decía Kodo Sawaki, Este es el espíritu zanshi: el espíritu que permanece, sin  apegarse, vigilante, atento al instante presente y al que le sigue…

    La intuición dicta entonces el gesto

    Los que practican zazen pueden comprenderlo fácilmente. Y todos los que hacen a la vez la experiencia de las artes marciales y de zazen sacan de ello una gran sabiduría y eficacia.

    P.—-¿Se encuentra este espíritu en otras artes marciales?

    R.—-Se puede, se debe, encontrar este espíritu en cada gesto de la vida. 

    Las técnicas de combate difieren entre ellas. Pero si wasa (la técnica), ki (la energía), y shin (la actitud de la conciencia) no forman una unidad, no se puede dar el acto justo.

    P.—-¿Es verdad esto para el judo también?

    R.—-Es verdad para todas las artes marciales y, en definitiva, para todas las acciones de nuestra vida. El judo era célebre en el Japón antes del nacimiento de Cristo y se convirtió en una verdadera ciencia, un arte enteramente aparte. Saber servirse de la energía del adversario… y conocer los puntos neurálgicos.

    P.—-¿Cuáles son?

    R.—-Numerosos puntos deben quedar secretos. Corresponde a vuestro Maestro en artes marciales el tomar sus responsabilidades, siguiendo vuestro grado de evolución.

    P.—-¿Cuáles son los puntos para reanimar a alguien?

    R.—-¿Los katsu? Primeramente esta el punto ki-kaitanden, que se encuentra bajo el ombligo, alrededor de siete u ocho centímetros, entre dos puntos de acupuntura: hay que agarrar la piel con la mano y retorcer. Es eficaz en caso de coma, pero también para luchar contra el tifus, contra el cólera…

    En caso de accidente ocurrido en la práctica de artes marciales, es bueno dar masaje en la zona sancho, que se sitúa ligeramente a la izquierda de la  quinta vértebra dorsal:  trabajad ese punto con la rodilla doblando el cuerpo hasta atrás.

    Existe también un punto llamado koson, en el centro del pie (ver gráfico A) sobre el que se puede actuar con una aguja de acupuntura, moxas, o con vigorosas presiones del dedo.

    Por último, para reanimar los latidos del corazón, para disipar los desvanecimientos, incluso las brumas de una tarde demasiado rociada de alcohol, hay que presionar larga y fuertemente entre el pulgar y el índice de la otra mano el punto gokoku, gran punto de reanimación (gráfico B).

    Evidentemente, hay que cuidar la respiración, que por ejemplo en un moribundo se apaga suavemente. Para eso, trabajar sobre el diafragma dando masajes en el plexo solar con las dos manos, Excelente también en los casos de gentes que han estado a  punto de ahogarse, así como para aquellos que han recibido un choque o un mal golpe.

    P.—-¿Cómo darse cuenta si alguien esta muerto o no?

    R.—-Hay que mirar al dedo pulgar, presionarlo entre dos dedos: si el color no cambia, se acabo. Pero es el estado de los ojos es a fin de cuentas lo más importante. Si la pupila permanece dilatada a la luz, no hay nada más que hacer. Aunque la respiración se haya acabado, aunque el dedo no se coloree, en último lugar solo el estado de los ojos indica. Al menor signo de vida, se puede actuar y presionar en los puntos de preanimación.

    P.—-¿Qué punto se elige?

    R.—-Para cada persona es diferente. Es la intuición, el instinto lo que debe conducirnos. Todo depende de la constitución fuerte o débil de la persona. El punto situado en la base interna del dedo pulgar (justo antes del ángulo de carne que lo separa del otro dedo) es eficaz para todo el mundo. Hay que coger el pulgar (o los dos pulgares) entre dos dedos y presionar fuertemente mientras se expira largamente, el tiempo necesario para despertar a las personas desmayadas o que han caído en sincope. Cuando alguien cae durante zazen o durante kin-hin, actuad sobre este punto o bien sobre los indicados anteriormente.

 

 



    P.—-¿Existen masajes para mantener la forma o para curar enfermedades?

    R.—-¡Desde luego! Incluso es indispensable darse masaje regularmente, cotidianamente para hacer que la energía circule por el cuerpo y evitar que se bloquee o que se disperse. Habría que hacer un libro entero sobre esto. Pero simplemente podéis dar masajes en las zonas siguientes, amasando, frotando, por presión de los dedos y golpes del puño. Voy a enseñaros la base esencial del saber de los masajistas japoneses.

    (Sigue una apasionante demostración sobre los mismos cuerpos de los participantes: hela aquí resumida por los siguientes gráficos.)

 

 

Gráfico  I

 

1.          Descongestiona la vejiga.

2.          Dar masaje sobre este punto, situado en el valle que se encuentra bajo el cerebelo derecho, actúa contra las reglas dolorosas y ayuda a encontrar un sueño apacible en caso de insomnio o de la nerviosidad.

3.          Vuelve el cerebro claro y los hombros ligeros.

4.          Da energía.

5.          Los riñones se vuelven fuertes.

6.          Cura el constipado.

7.          Da energía.

8.          Da fuerza a los ovarios, suaviza y embellece la piel, aumenta la energía sexual.

9.          Baja la tensión nerviosa.

10.       Alivia la vejiga, consolida las carnes, expulsa el exceso de agua en el cuerpo.

 

 

 

Gráfico   II

 

 

1.            Dar masaje (frotando) en la garganta, ayuda a que desaparezcan las tensiones; además los influjos sexuales aumentan y, en las mujeres, los senos se desarrollan.

2.            Reequilibra el intestino delgado.

3.            Reequilibra el intestino grueso.

4.            Reequilibra el sexo y los riñones.

5.            Dar masaje sobre este punto kokoro por presión de la palma de la mano, calma las pasiones del cuerpo y del espíritu.

6.            Dar masaje en el ombligo, refuerza el bazo.

7.            Ayuda a pasar el constipado.

8.            Estimula el sexo y la piel.

9.            Calma el nerviosismo.

10.         Reequilibra la circulación de la sangre.

11.         Refuerza los órganos sexuales femeninos, los intestinos y los riñones.

 


    Para reanimar, como para combatir o actuar en la vida cotidiana, lo más importante es el ki, la actividad, la energía. De esta manera, finalmente el método más alto de combate es el kiai, el kawtz de los maestros Rinzai, los cuales, sin movimiento, sin armas, sin tocar, podían matar con el sonido transportado por su ki. Su ki, energía total, fundida con la del cosmos…

       La tradición cuenta el ejemplo de un maestro que podía matar a un ratón o a una rata simplemente concentrando su mirada sobre ellos. (Risas) ¡Tenia un ki fuerte!

 

La Rutina puede sanar

Consejos sobre tu rutina:

“No hay mayor felicidad que el contento”. Axioma védico

ESTILO DE VIDA (Dinacharya)

El estilo de vida tiene un ritmo propio en cada persona, el horario d e mayor actividad, los hábitos o irregularidades alimenticias, los horarios de descanso, el nivel de estrés durante las actividades laborales, los procesos digestivos, las formas como atendemos nuestras urgencias naturales, son algunos de los hábitos de nuestro estilo de vida que pueden llegar a desestabilizarnos.
Alcanzar regularidad en el sueño, el horario de levantarse, ingerir alimentos, actividad física, aportan disciplina y ayudan a mantener el equilibrio de las doshas.
Para el ayurveda, el reloj biológico esta regulado por la acción de los doshas.
Cada uno de los doshas tiene mayor o menor actividad a lo largo del día, durantes las etapas de la vida, en las estaciones anuales y en las etapas de la digestión.

Además de esto, nos relacionamos a diario con otras personas y con nosotros mismos.
Si nuestras relaciones no son claras, la confusión y el conflicto pueden afectar nuestro bienestar.
Las emociones como el enojo, el miedo o la ansiedad hacen surgir reacciones en nuestras relaciones diarias, estas reacciones o manifestaciones habitualmente son desatendidas en el momento.
Cada emoción es una respuesta bioquímica a los cambios y pueden excitar los doshas.
El miedo y la ansiedad pueden provocar a vata, la ira y el odio afectan a pitta y el apego y la codicia pueden agravar kapha.
Según el ayurveda y el yoga, aquella persona que toma alimentos naturales y sanos, disfruta de un estilo de vida regular, controla y dosifica los estímulos, da y perdona, ama y sirve al prójimo estará sin enfermedad
La medicina preventiva Ayurvédica se la llama svassthvrta que significa “establecerse en los buenos hábitos”
Su principio más destacado es, “en todo se ha de rechazar el exceso”


La armonía y la salud, sólo son posibles cuando todo se disfruta en el momento adecuado y en la medida adecuada.
El yoga y la meditación juegan un importante papel en la actividad diaria y son una herramienta poderosa para ayudar a mantener la salud.

De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, de preferencia antes de la salida del sol, excretar los productos de desecho, lavarse dientes y boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se puede detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un “raspador” de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas. Más tarde se deberá dar masaje al cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Hay que almorzar antes del mediodía si es posible, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.

Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

En ayurveda, el principio fundamental es la prevención de la enfermedad. A mayor incorporación de rutinas saludables, mayor bienestar. Rutina es disciplina. Se trata de una adquisición de bienes de salud. Hay que desterrar la idea de que uno se está atando a reglas tediosas cuando se habla de rutina. Por el contrario, la experiencia enseña que quien se somete a esta rutina, goza de más libertad. Las 24 horas del día pueden dividirse así:

6 horas para dormir

6 horas para trabajar

6 horas para asuntos personales y sociales

6 horas para el crecimiento espiritual.

No es lo mismo dormir 7 horas de 0 a 7 a.m. que hacerlo desde las 10 p.m. a las 5 de la mañana.

Existen ritmos circadianos y nictemerales que cuando son respetados se acoplan a nuestro sueño, nuestra digestión, etc. y contribuyen a ahorrar energía.

La rutina desarrolla la autoconfianza, el primer escalón para desarrollo espiritual pleno.

Rutina sobre la digestión y la dieta

Una pizca de sal y de jengibre fresco rayado obran como aperitivo.

Una pizca de jengibre o comino mezclado con yogur natural facilita la digestión; también el gui con arroz.

Por la noche es bueno beber leche natural antes de acostarse, pues nutre y seda, facilitando el sueño. La cena debe ser frugal. El adagio “almuerza como rey, cena como mendigo “es muy válido en ayurveda.

Se debe consumir agua de acuerdo a la sed. Un exceso de agua puede fijar grasas y llevar a la obesidad.

Las bebidas heladas son perjudiciales. Las clásicas bebidas cola paralizan las papilas gustativas, lo que impide al organismo recibir información acerca de la cantidad de agua y azúcar que recibe el organismo. Producen un estado de deshidratación que incita a beber más bebida helada, generando desequilibrio digestivo. Además apagan el fuego digestivo (agni).

En toda comida deben estar presente los 6 sabores, cualquiera sea la doṣa de la persona.

Las especias son muy útiles como alimento o remedio, según el caso, pero se usan en pequeñas cantidades.

DoSha Accumulate Aggravate Normalize
Váyu Summer/Gríshma Rainy/Varßhá Autumn/sharat
mid-May -mid-July mid-July -mid-Sept mid-Sept. -mid-Nov.
heat is dry, dehydrating Weak digestion, acidic rain, earth gas sun and warmth
Pitta Rainy/Varßhá Autumn/£harat Winter/Hemanta
mid-July -mid-Sept. mid-Sept. -mid-Nov. mid-Nov. -mid-Jan.
Peak digestion, acidic rain sun and heat returns cold, moist
Kapha Cold/£hiçhira Spring/Vasant Summer/Gríßhma
mid-Jan. -mid-March mid-March- mid-May mid-May -mid-July
cold, damp warmth, liquefies warm, dry

Quien está acostumbrado a comer sin especias y está equilibrado, puede prescindir de ellas o usarlas en caso de necesidad.

El ayurveda recomienda comidas cocinadas o elaboradas, pero se acepta y se coincide con el naturalismo acerca de las bondades de otros sistemas

Se recomienda el vegetarianismo, pero se acepta el carnivorismo. No prejuzgar ni juzgar. Las carnes están bien estudiadas en ayurveda. Hay que analizar la situación individual a la hora de elegir dieta. Hay persona que obligadamente deben comer carne. Un ejemplo muy clásico es el Dalai Lama, quien sufre de un trastorno metabólico severo que solo supera comiendo carne 2 veces por semana. El ser humano tiene un cuerpo físico preparado tanto para una dieta mixta u omnívora como una dieta vegetariana.

Lo fundamental es no dañar a ningún ser, no matar en lo posible. Jesús dijo: lo importante es lo que sale de la boca, mas que lo que entra”.

La siesta después de almorzar incrementa kapha. Es conveniente caminar después de comer. Los romanos decían:”después de comer da mil pasos”.

Los ayunos son buenos, especialmente un ayuno semanal, principalmente líquido, pues hay que tener cuidado de no deshidratarse. No se aconsejan los ayunos prolongados. El ayuno semanal es la mejor prevención par evitar la acumulación de  toxinas ( ama)

Rutina sobre la higiene física

No reprimir las necesidades naturales de l cuerpo: defecación, micción, bostezo, expulsión de flema, flatos, suspiros y eructos

No reprimir emociones, de manera análoga.

El sueño se induce por la noche frotando las plantas con aceite de sésamo (ajonjolí).

Se recomienda el baño diario.

La aplicación de aceite en el cuero cabelludo relaja y facilita el sueño.

Evitar dormir boca abajo. Si esta posición es necesaria para el sujeto, debe consultar al médico, pues puede haber un desequilibrio.

Debe cuidarse la vista. No leer en la cama. Hacer ejercicios de ojos. Mirar brevemente el sol a su salida, son buenas costumbres para mantener la vista sana.

El aliento y el sudor de olores desagradables son índices de acumulación de toxinas y deben corregirse de inmediato.

No es conveniente el uso de desodorantes, pues tapan los poros de la piel e impiden la salida de toxinas. Por razones sociales, se usan perfumes o esencias adecuadas al doṣa sobre la ropa.

– Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.

– También hay que mirar una flama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.

– No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).

– En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.

– Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.

– La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.

– Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.

– No se debe dormir boca abajo.

– Leer en la cama puede perjudicar la vista.

– El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.

– El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.

– Tenderse boca arriba durante quince minutos calma la mente y relaja el cuerpo.

– Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.

– Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.

– Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.

– Las uñas largas son poco higiénicas.

– Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibra vata)

– Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.

Relaciones sexuales

-Es dañino tener relaciones sexuales durante la menstruación (también desequilibra a vata).

– Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.

– Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).

– Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.

– Durante la menstruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.

El Ayurveda propone que para tener bienestar corporal, mental y espiritual se deben respetar las rutinas:

  • Dinacharya: rutina diaria.
  • Ratricharya: rutina de la noche.
  • Rutucharya: rutina estacional.
  • Sadvrittam: rutina ética.
  • Bramhacharya: rutina sexual.

1- Dinacharya: rutina diaria

Rutina diaria básica.  “La paciencia es todo lo que se necesita. Axioma védico”

Despertar temprano, en lo posible antes del amanecer, “con el canto del gallo”

Lavarse dientes y lengua.

Hacer ejercicios respiratorios (pranayama)

Ejercicios de yoga ( al menos 2 veces a la semana) una rutina diaria sencilla de adquirir es el saludo al sol del yoga (surya namaskar)

Beber un vaso de agua en ayunas.

Desayunar cuando sienta hambre, de preferencia antes de las 8 a.m.

Comer en silencio. Conectarse con la conciencia cósmica o con uno mismo y disfrutar de la gracia  o suerte del alimento.

Comer lentamente. Mahatma Gandhi enseña:” bebe los sólidos, mastica los líquidos.

Higienizar las manos antes y después de comer.

Ayunar una vez a la semana

Dormir temprano, en lo posible antes de las 10 p.m.

Así las personas Vata, Pitta pueden desayunar temprano, más las personas Kapha es siempre mejor que lo hagan a partir de las diez,una vez empezada la hora Pitta, pues tienden a tener una digestión lenta y precisan del fuego de Pitta para digerir bien. La comida más importante es la del mediodía, el almuerzo. No se debe comer pasadas las dos de la tarde, pues a partir de esta hora Pitta empieza a disminuir.

La cena debe ser ligera y debemos irnos a dormir con la digestión hecha (una hora y media o dos después), promoviendo así un buen descanso para el cuerpo y la mente.

El Tiempo

El tiempo como la materia se puede medir. La sustancia del tiempo se mueve y existen unidades para medir esos movimientos: segundos, minutos, días, semanas, meses y años. El día se divide en mañana, tarde, noche, medianoche y amanecer; el año se divide también en estaciones.

Como el tiempo, los humores del cuerpo también están en movimiento constante. Definitivamente existe una relación entre el movimiento de la tirdosha y el movimiento o paso del tiempo. El incremento o disminución de estos tres humores en el cuerpo esta relacionado con los ciclos del tiempo.

La mañana, desde el amanecer hasta las diez, el tiempo es kapha. Por el  predominio de kapha a estas horas uno se siente con energía y frescura, pero también un poco pesado. A media mañana kapha poco a poco se convierte en pitta.

De las diez de la mañana a las dos de la tarde, es el lapso en que se segrega pitta y el hambre crece. Uno se siente hambriento, ligero y caliente. De las dos de la tarde  hasta la puesta del sol , es tiempo de vata, uno se siente activo y ligero.

Alrededor de las seis de la tarde hasta las diez, es otra vez tiempo de kapha, hay aire fresco. Inercia y poca energía.

Después de las diez de la noche, hasta las dos de la mañana, son las horas pico de pitta, cuando la cena se digiere.

Temprano, en la madrugada antes del amanecer, es otra vez tiempo de vata. Como vata crea movimiento, la gente se despierta y excreta desechos.

El desayuno debe hacerse temprano, entre las siete y ocho de la mañana. Las personas vata y pitta deben desayunar, pero los de contitución kapha no deben comer a la hora de kapha. Es mejor que lo hagan al comenzar el tiempo de pitta, entre las diez y once de la mañana.

Es mejor comer cuando el sol esta arriba, puesto que es el amigo más cercano del hombre. Si uno come tarde en la noche cambiara por completo la química del cuerpo, el sueño se perturbará y se tendrán sueños inquietos que harán que uno se sienta cansado al levantarse. Si se cena a las seis de la tarde, el estómago estará vacío a las nueve de la noche y se podrá dormir profundamente. Si se cambian los horarios de las comidas para que vayan con el ritmo de la tirdosha, ocurrirá un cambio drástico en los hábitos de la vida.

Día Dosha Características
Amanecer- 10:00 Kapha Uno se siente con energía, frescura, más también cansado.Los jugos gástricos aún no han despertado: Infusión suave de especias.
10:00 – 14:00 Pitta Hambriento, ligero, caliente. Jugos gástricos activos, evitar alcohol.
14:00 – 17:00 Vata Activo, ligero
18:00 – 22:00 Kapha Poca energía, viento fresco. No tomar quesos ni helados.
23:00 – 02:00 Pitta Cuando la cena se digiere. Evitar ácidos.
02:00 – amanecer Vata

K: 7-9  A.M.////7-9 P.

K,P: 9-11 A.M.//// 9-11 P.M.

Pitta: 11 A.M.-3 P.M.///11 PM-3 A.M.

Váyu:  3-5 P.M/////. 3-5 A.M.

Váyu/Kapha: 5-7 P.M.///// 5-7 A.M.

“Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar del cuerpo. El cuerpo es en verdad el soporte de nuestro bienestar, ya que los seres humanos estamos establecido en él. Uno ha de dejar de lado todo lo demás para cuidar del cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos”. (Charaka)

2- Ratricharya: rutina de la noche

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.

Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.

Es la rutina del sueño, de cómo dormimos y la importancia del descanso. El descanso nocturno es necesario no sólo para el cuerpo sino también para la mente, pues deja de estar expuesta a las impresiones externas y puede digerir todo lo que absorbió durante el día. Para tener un sueño apacible es necesario haber cenado ligeramente e irse a dormir aproximadamente dos horas después. Si hay mucha actividad mental, estrés, intranquilidad, podemos aplicarnos aceite de sésamo al cuerpo y darnos un baño de agua caliente o tibia. También es beneficioso hacerse un masaje en el cuero cabelludo con aceite de sésamo pues esto calmará nuestra mente.

Posturas: Dormir boca arriba aumenta Vata, pues los nadis no pueden fluir con libertad. Dormir boca abajo, aumenta los tres doshas, pues estamos presionando el vientre y oprimiendo diafragma obstruyendo el proceso de respiración y por lo tanto absorbiendo poca cantidad de prana.

Dormir sobre el lado izquierdo o sobre el lado derecho:

El lado izquierdo está relacionado con la energía femenina, con la luna, con el nadi Ida, mientras que nuestro lado derecho está relacionado con el sol, la energía masculina, el nadi Pingala. Si siempre dormimos sobre el lado izquierdo estamos suprimiendo la energía femenina y aumentando la masculina, que queda libre dejando los pulmones con más disposición para ingerir prana. Al contrario, si siempre dormimos sobre la parte derecha, estamos suprimiéndola en pro de una mayor disposición de la energía lunar, femenina.  Los doshas pueden verse alterados cuando este tipo de posturas acaba convirtiéndose en un hábito: Pitta aumentará si dormimos siempre sobre la parte izquierda, por lo tanto en caso de tener un Prakruti o vikruti Pitta es recomendable dormir sobre nuestra parte derecha. Vata y Kapha aumentarán si dormimos siempre sobre nuestra parte derecha, pues Vata yKapha precisan de la energía del sol, masculina y deberán dormir sobre el lado izquierdo.

SAD VRITTA. Representa el desarrollo de una cultura mental, ya que las enfermedades crónicas tienen su origen en la mente; el Ayurveda considera que la ansiedad y la ira son 2 contaminantes mentales muy poderosos que originan la mayor cantidad de enfermedades físicas. Introducirse pensamientos nobles y hábitos mentales positivos y racionales, cultivar la alegría y la paciencia abrirán las pesadas puertas de la curación de todo malestar crónico.

Cuidado de la mente

Todo individuo debe confeccionar un programa de límite a los deseos.

El temor y la ansiedad deben ser eliminados, pues desequilibran vata, el doṣa fundamental.

La avaricia y el apego agravan kapha

La ira agravan a pitta. Ante un estado de ira, se recomienda, acostarse, beber agua pura y mantrear u orar.

La locuacidad excesiva agrava vata y quita energías.

– El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.

– La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.

– Las preocupaciones debilitan el corazón.

– El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.

– Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.

1) Se debe dormir lo necesario. Con ello se evita la pérdida de peso y se fortalece el cuerpo. Dormir irregularmente se dañan las doshas; en exceso, puede causar disturbios mentales; en horas inadecuadas, produce dolor de cabeza y pérdida de apetito (falta agni).

2) Buscar un lugar apropiado para las doshas; templado o caliente, para vata; fresco, para pitta. Shodana o Panchakarma. Ayuda drástica al cuerpo. Shodana comprende el uso de los 5 panchakarmas: vómitos, purgación, enemas, limpieza nasal y sangrías.

El día y la noche: el sol y la luna

Las fases de la luna y la energía solar nos influyen de manera directa en nuestra vida.

El sol rige el día, la energía masculina, la consciencia, el estado de alerta del ser humano. Se relaciona con Pitta. La energía solar es más fuerte en días de luna nueva y por lo tanto las personas tipo Pitta o con este dosha en desequilibrio pueden sufrir el aumento de los desórdenes en estos días.

La luna, rige la noche, es la energía femenina, la mente que crea las emociones, la receptividad, la intuición… Tiene propiedades semejantes a Kapha, es blanca, fría, lenta y densa. Se la llama también la Diosa del agua, pues altera el elemento agua tanto a nivel externo en la Tierra, con las conocidas mareas, como a nivel interno, aumentando Kapha en el cuerpo. En los días de luna llena las personas Kapha o con desórdenes de tipo Kapha pueden empeorar, por ejemplo el asma.

El ciclo mensual de la luna está estrechamente relacionado con el ciclo menstrual de la mujer:

  • Luna llena: ovulación. La mujer suele sentir más interés por el sexo.
  • Luna nueva: menstruación.

Kapha prevalece des de que acaba la menstruación hasta la ovulación, luna llena.

Pitta prevalece des de la ovulación hasta que se inicia el flujo menstrual.

Vata prevalece durante la menstruación, luna nueva.

Correspondencias Lunares

La Luna Creciente es la fase lunar adecuada para realizar todo tipo de hechizos de magia para sanar, atraer la buena suerte, e incrementar los bienes, como el dinero y el amor.
Tradicionalmente, corresponde a la diosa en su aspecto de doncella (también conocida como la virgen o la guerrera); representa la primavera, los colores verde y rojo, la diosa
Diana (Artemisa), lo físico, la Tierra, y el crecimiento y la sensualidad.

La Luna Llena (que simboliza a la diosa madre embarazada) corresponde a la temporada de verano, a los colores plata y blanco, a la antigua diosa Selena (Luna), a lo emocional y
psíquico, al cielo, al caldero y a la madre naturaleza, a la creación. Los poderes de varias prácticas mágicas se dice que están al máximo cuando la noche está iluminada por la luz de la luna llena. Los ritos de magia de fertilidad, adivinación y la solución de problemas son sólo unos cuantos ejemplos de hechizos que se realizan comúnmente durante esta fase lunar.

La Luna Menguante tradicionalmente corresponde a la diosa en su aspecto de vieja, a las estaciones de otoño e invierno, a los colores gris y negro, a la antigua dios Hécate, a lo
espiritual, al otro mundo, a la muerte y a la transformación. Cuando la Luna está en cuarto menguante es el momento adecuado para todos los conjuros relativos a la expulsión, las ataduras y la eliminación de cosas negativas, como malos hábitos, enfermedades, obstáculos, etc.

Rutucharya: rutina estacional

Hay una relación entre las estaciones y el ciclo de los doshas anual. Así cada estación está regida por un dosha, porque tiene las mismas características y atributos. Con lo cual se debe seguir una rutina acorde con cada estación y nuestro Prakruti o vikruti para mantener el equilibrio de los doshas en nuestro cuerpo, prevenir y fomentar la salud. Así escogeremos los alimentos más beneficiosos en cada estación.

Los cambios en el día y las estaciones, producen cambios en los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha. Estar concientes de estos cambios, nos ayuda a estar en contacto con el flujo de energía del medio ambiente interno y externo. Se debe tener en cuenta que las estaciones no son iguales en todo el mundo, así en cada país y zona deberá tenerse en cuenta el clima. Nosotros nos atenderemos al clima mediterráneo pues es donde vivimos. Mas es una cuestión a tener en cuenta cuando estén haciendo alguna recomendación dietética. En cada estación se deberán comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales, poniendo especial atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro Prakruti.

Ejemplos:

Una persona Vata-Pitta intentará por lo general controlar Vata en otoño e Pitta en verano.

Una persona Kapha-Pitta intentará equilibrar Pitta des de finales de primavera hasta pasado e verano y Kapha des de finales de otoño hasta entrada la primavera

Durante las estaciones deberemos tomar por regla general alimentos que apacigüen el dosha que las rige.

 Estación Dosha Sabores
PRIMAVERA: marzo, abril, mayoCUIDEMOS EL HÍGADOLA NATURALEZA SE DESPIERTA EN PRIMAVERA Y REVITALIZA EL ORGANISMO HUMANO. MÁS ACTIVIDAD EL METABOLISMO SE ACELERA. AL COMER SE NECESITA UNA BUENA ASIMILACIÓN Y DIGESTIÓN. EL HÍGADO ALMACENA LA SENAGRE Y TB SE ENCARGA DE LA DISTRIBUCIÓN. REGULA LAS FUNCIONES HEPÁTICAS. HAY QUE ESTRA ALEGRE, SOSEGADO Y ABIERTO, COMO LA NATURALEZA QUE RENACE. EL ABATIMIENTO Y LA IRA PERJUDICAN EL HÍGADO. Estación de enlace entre invierno y verano. Kapha se agravará en la primavera temprana y pitta en la última parte de la primavera. Al inicio de esta estación la kapha acumulada durante el invierno se licua y se seca poco a poco. El calor de la primavera tardía incrementa el calor del cuerpo, dando lugar  a desórdenes pitta,  como diarrea de verano, ardor de ojos, quemaduras del sol, urticaria inflamación de la piel, dermatitis y ardor en los pies.En planta entera, la fícaria; las raíces de gariofílea, de bistorta, de levístico; flores de berenjena, de retama, de prímula, de endrino, de tusilago, de violeta; brotes de álamo. Kapha se agrava a principios de primavera. El kapha cumulado en invierno se licua y se seca poco a poco. Pitta se agrava a principios de primavera, provocando inflamaciones, ardor de ojos. Kapha y Pitta Picante
Amargo
Astringente
Dulce
VERANO: junio, julio, agostoLA ESTACIÓN DEL CORAZÓNLA NATURALEZA SE DESBORDA DE VIDA, EL METABOLISMO ESTÁ MÁS ACTIVO. EL ORGANISMO CONSUME MÁS ENERGÍA, LA CIRCULACIÓN SANGUÍNEA ES MÁS RÁPIDA Y SE SUDA MUCHO. HAY QUE CUIDAR EL CORAZÓN.

En plantas enteras, la endrina, el hinojo, el galega, el marrubio; en plantas florecidas, la anémona pulsatila, la malva, el muguete, el pensa­miento silvestre, la pimpinela, la pulmonaria, la santolina, la hierba cana, la verónica de los Alpes; las hojas de fresno, de granza, de zarza, de ajedrea, de tomillo, de tusilago; en hojas y en tallos, el ajenjo, el apio silvestre, el acónito, la balsamina, la bardana, la belladona, la gariofilea, la borraja, la consuelda, el berro, la cinoglosa, el malvavisco, el hisopo, la hiedra terrestre, la melisa, el meninanto, la parietaria, la vincapervinca, el cardillo; las flores de árnica, de borracha, de celidonia, de madreselva, de ortiga muerta, de pie de gato, de reina de los prados, de salvia, de escabiosa, de saúco y de tilo.

En el verano los rayos del sol son más fuertes y la estación hace sentir sus efectos. El agua de los pozos, ríos  y lagos se evapora debido al aumento de temperatura. Esto mismo le sucede a nuestro cuerpo. El principio metabólico Kapha disminuye y simultáneamente Pitta y Vata aumentan debido al efecto secante del calor. En esta estación es muy importante controlar el calor y la sequedad, por lo tanto se debería minimizar comidas picantes, saladas y acidas. Se deben incorporar más líquidos, agua de coco, agua mineral, leche, azúcar integral de caña y variedad de jugos y frutas jugosas y dulces. Además se recomienda usar telas de algodón, lino o seda natural. También se puede rociar el cuerpo con agua de rosas. Caminar a la luz de la luna o a la orilla de cursos de agua.

Pitta Hotter climates will aggravatePitta doßhas. Dulce
Amargo
Astringente
OTOÑO: septiembre, octubre y noviembreFORTALECE LOS PULMONESCUANDO EMPIEZA EL OTOÑO, NO SE NECESITA YA MÁS VENTILACIÓN. TEMPERATURA BAJA PROGRESIVAMENTE, DEBIDO A LOS CAMBIOS BRUSCOS DE TIEMPO. TOS Y ASMA MAS FRECUENTES. AYUDA A LOS PULMONES. FUNCIONES METABÓLICAS EN LOS MÍNIMOS: DEFICIENCIA DE ENERGÍA TÉRMICA (ENERGÍA VITAL YANG) PROCEDE DE LOS RIÑONES: RIGEN LAS FUNCIONES GENITALES Y REPRESENTAN LA FUERZA MOTRIZ DE LA VITALIDAD. SON EL RECEPTÁCULO DONDE SE GUARDA LA QUINTA ESENCIA DE LAS RESERVAS NUTRITIVAS.

Las hojas de los árboles se caen, hay viento y la temperatura comienza a bajar. En esta época predomina vata

En plantas enteras la pequeña menor, la famuaria, la hierba de San Roberto, la lechuga nociva, la saponaria; en flores, el gordolobo, la buglosa, la lavanda, la matricaria, el hipérico, el orégano; las hojas de albahaca, de gordolobo, de digital, de hierba mora, de nogal, de romero, de tanaceto; los frutos de majuelo, de escaramu­jo, de agracejo, de enebro, de mirtilo, de aladier­na, de saúco; las semillas de cólquico.

Vata Dry and cold climateswill aggravate the Váyu Dosha. Dulce
Salado
Acido
INVIERNO: diciembre a febreroUna época nublada, con nieve y temperaturas frías. Este clima incrementa kapha, y durante esta época prevalecen los resfriados, congestión, tos, bronquitis y faringitis.Raíces, rizomas (se trata del tallo subterráneo de la planta que envía raíces hacia la tierra y tallos hacia el exterior) o bulbos de acónito, de énula campana, de bardana, de consuelda, de fresera, de retama, de genciana, de malvavisco, de brusco, de cardillo, de reonía, de rábano blanco, de sapo­naria, de sello de Salomón, de valeriana; ho­jas de muérdago; cortezas de abedul, de arra­clán, de roble, de fresno, de torvisco, de sauce, de saúco; brotes de pino silvestre. Kapha Cold and damp northwest regions willbother the Kapha person he or she may be advised to visitthe mountains or desert where it is drier. Picante
Amargo
Astringente

Correspondencias del Calendario

Los 7 días de la semana y los 8 aquelarres de la Rueda del Año también corresponden a varios colores de velas, entre los que están:

Domingo: Amarillo, el Sol, todas las deidades solares, la magia relacionada con la autoridad, el poder divino, las amistades, la salud, el aprendizaje, la razón y los dirigentes del mundo.

Lunes: Blanco, la Luna, todas las deidades lunares, la magia relacionada con la cocina, los sueños, la familia, la casa, la intuición, la medicina, el crecimiento espiritual y el
océano.

Martes: Rojo, el planeta Marte, el dios Tiw, la magia relacionada con el atletismo, las competencias, los conflictos, el valor, la cacería, la legalidad, la lógica, la fuerza física, la política, la vitalidad y la guerra.

Miércoles: Púrpura, el planeta Mercurio, el dios Woden, la magia relacionada con la comunicación, la adivinación, la educación, la perspicacia mística, las predicciones, el
ingenio y la autosuperación.

Jueves: Azul, el planeta Júpiter, el dios Thor, la magia relativa a la dedicación, la paciencia, la fidelidad, los asuntos legales, la suerte y los asuntos de dinero.

Viernes: Verde, el planeta Venus, la diosa Frigg, la magia relacionada con el arte, la fertilidad, el amor, la música, las relaciones y el placer.

Sábado: Negro, el planeta y dios Saturno, la magia relacionada con la disipación (de temores, dudas, etc.) el cambio, la muerte, la motivación, la reencarnación, el entendimiento y testamentos.

Día de la Candelaria (2 de Febrero): Blanco

Equinoccio de primavera (primer día de primavera): Todos los colores del arcoiris, el fuego de Aries.

Beltane/Fiesta celta (1 de mayo): Verde oscuro

Solsticio de Verano (primer día de verano): Verde y azul,
Cáncer/Agua.

Lughtasadh/Lammas (1 de agosto): Oro y todos los colores
otoñales.

Equinoccio de otoño (primer día de otoño): Café, naranja y Amarillo, Libra/Aire.

Samhain (31 de octubre): Negro y Naranja

Solsticio de invierno (primer día de invierno): Oro, verde, rojo y Plata, Capricornio/Tierra.

http://www.youtube.com/watch?v=6u7GMqnTEcc

Humores biológicos o Doshas

El ayur-veda está basado en las tres energías del cuerpo: Vata, pita y kapha, las tres Doshas. Estos términos han sido traducidos algunas veces como aire, bilis y mucosidades, sustancias estas que encontramos profusamente dentro de nuestro cuerpo. Más correctamente, éstas son los principios energéticos o centros de energía que producen y distribuyen las sustancias mencionadas, junto con otras más, para mantener el cuerpo en forma.

Los cinco elementos burdos que componen el mundo material son: tierra, agua, fuego, aire y éter. Al mezclarse estos elementos se determina la constitución de todos y cada uno de los objetos, inclusive nuestros cuerpos burdos.

Además existen los tres principios sutiles que controlan la materia: los tres modos de la naturaleza “bondad, pasión e ignorancia”.

Estas modalidades determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos como de los sutiles de los objetos y de las situaciones. Un buen ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con estos tres colores principales un artista puede producir cualquier color y pintar un número ilimitado de cuadros. De la misma manera, se juntan todos los cuerpos y situaciones de la vida sacándolos de una mezcla de las tres modalidades de la naturaleza.

Las tres modalidades de la naturaleza ejercen su influencia sobre los cinco elementos burdos (tierra, agua, aire, fuego y éter), las tres Doshas (tri-dosha), el principio Vata (aire) se refiere a la energía vital.

Éter, aire, fuego, agua y tierra se manifiestan en el cuerpo como tres principios básicos o humores conocidos como TRIDOSHAS y son conocidos como Vata, Pitta y Kapha.

Éter + Aire = Vata

Fuego = Pitta

Tierra + agua = Kapha

Por lo tanto las características del elemento éter y de aire estarán presentes en Vata, las de fuego en Pitta y las de tierra y agua en Kapha.

En Ayurveda el conocimiento y comprensión de los tridoshas es la base para la autocuración y la curación de otros, pues es a partir de conocer y comprender nuestro prakruti que sabremos nuestra tendencia a la enfermedad, lo que nos permitirá escoger lo que es más adecuado para nosotros y por lo tanto mantener o restablecer nuestro equilibrio.

Vata regula el movimiento, Pitta el metabolismo y Kapha la estabilidad.

También podemos encontrar como sinónimos que Vata es aire, Pitta la bilis y Kapha la flema, esta es una comparación con la medicina hipócrita pero en realidad el aire, la bilis y la flema son los vehículos de los tres doshas y es por medio de ellos que el cuerpo realiza sus funciones.

La esencia de los doshas:

La esencia de los doshas son Prana que se relaciona con Vata, Tejas que se relaciona con Pitta y Ojas que se relaciona con Kapha.

El prana no es exactamente el aire, sino la energía vital que nos permite vivir, tampoco es el oxígeno, aunque este es su vehículo.

Tejas lo podríamos definir como la esencia que permite abrir y conectar con los tres niveles cuerpo, mental y espiritual.

Ojas se puede definir como la esencia sutil que mantiene el cuerpo, la mente y el espíritu unido e integrándolos en el individuo. Más el ojas es también el sistema inmunológico del cuerpo, lo que podríamos decir que mantiene el cuerpo sano.

A partir del eter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha).

Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado pitta.

La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado kapha.

Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.

La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo. Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido a las “permutaciones y combinaciones” del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.

Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías no visibles, cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones. En general estos principios de energía generan bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).

Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma.

Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o estpacio, fuego, tierra.

La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse.

Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.

Ritmos de las doshas

Las doshas siguen diferentes bio-ritmos

El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y al menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los meses de las estaciones climaticas, durante todas las fases de la vida e incluso se observa fases digestivas.

Diaria: La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si la persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra que los ritmos de los órganos del cuerpo presentan correspondencia con bastante exactitud con el sistema ayurvédico:

Vata: Después del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).

Pitta: Medio día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).

Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM)

Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) contínuos, en los cuales se suceden en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata….En general, el ciclo del atarceder es relajado y suave parecido al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al descanzo.

Estacional: El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las doshas:

Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.

Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.

Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.

Vital:

–                      la edad: La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha cada vez.

–                      Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras el sistema está absorviendo “jugo”; su dominación persiste aproximadamente hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50.

–                      Pitta predomina durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental. Vata predomina después de los 60, a medida que que mente y cuerpo se desintegran poco a poco. El envejecimiento implica de la pérdida del “jugo” de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que los jóvenes, debido a que vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad aislante.

En resumen: Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta los 30 años. Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años. Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.

Fases digestivas: Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.
Los principios metabólicos son responsables de la manutención y desarrollo de los tejidos biológicos, y todas las actividades metabólicas incluyendo el anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta).

También gobiernan funciones psicológicas y son responsables de emociones tanto negativas como positivas.

Tipos constitucionales mente-cuerpo

Cada individuo hereda una particular proporción de los tres principios metabólicos, lo cual determina la característica constitucional de cada persona. Un único principio metabólico puede predominar, pero comúnmente son dos los mas representados. Raramente tres están igualmente representados. De esta forma el tipo constitucional mente-cuerpo de una persona puede ser uno de los siguientes:

1) vata,

2) pitta,

3) kapha,

4) vata-pitta,

5) pitta-kapha,

6) vata-kapha,

7) vata-pitta-kapha.

Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo.

Vata

El Vata domina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoriales y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.

El Ayur-veda distingue diez ” aires” diferentes, los cuales controlan todas las funciones sensoriales del cuerpo, y son importantes para el progreso en el Hatha-Yoga.

Pita Dosha

La energía controladora de la bilis, es la energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo, a los cuales también controla:

ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel. La bilis es líquida y de color amarillo claro.

Kapha

De la Pita Dosha se genera la última de las Doshas: Kapha.

La Kapha es el principio de la energía sólida que domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha.La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.

Además de controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la calidad del ambiente.Recordemos que la Vata Dosha se refiere al principio de los aires vitales; la pita Dosha al principio de la energía calórica y la kapha Dosha al principio de las sustancias sólidas, para

que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance de las Doshas.Por ejemplo, en una región montañosa predomina la Vata Dosha; en el nivel del mar, la kapha Dosha; mientras que en el desierto la pita Dosha está en la atmósfera.

Los alimentos están dominados también por los principios energéticos sutiles. Por su parte, ellos influyen en las Doshas del cuerpo.

Se sostiene que la proporción natural entre las doshas es de 4:2:1 para vata:pitta:kapha. Su equilibrio otorga salud, su desequilibrio genera las afecciones vata, pitta o kapha.

Existe una relación entre el movimiento de los tridoshas y el movimiento del paso del tiempo, así nuestras actividades diarias deberán ir con acorde a este movimiento.

   ¿CUAL ES TUDOSHA?            VATAAire/ETER”Lo que hace mover las cosas”gobernados por el cambio y la inestabilidad, así su cuerpo tiende a cambiar de prisa.

(Ejemplo de aire como brisa o de huracán = inestabilidad)

fuerza que gobierna la actividad biológica

 

           PITTAFUEGO /AGUAal principio de la energía calórica”Aquello que Cocina”

Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.

TRANSFORMCIÓN

          KAPHAAGUA/TIERRAal principio de las sustancias sólidas, para que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balanceaquello que une las cosas

aporta estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.

flema

GOBIERNA MOVIMIENTOCATABOLISMO (DESTRUCCIÓN DE SUSTANCIAS DEL CUERPO)SABOR ASTRIGENTE(QUE TIENE LA CAPACIDAD DE SECAR)LA VEJEZ

EL AMANECER Y ATARDECER

EL OTOÑO

TRANSFORMCIÓNETAPA ADULTAMETABOLISMO(TRANSFORMACION D ELAS SUSTANCIAS)SABORES ACIDOS Y PICANTES

LUNA Y MEDIANOCHE

EL FINALS D EL APRIMAVERA Y EL VERANO

LA CONSTRUCCION DEL CUERPOANABOLISMO (CONSTRUSCCION DE SUSTANCIAS)SABORES DULCE Y SALADOINFANCIA

MAÑANA Y LA TARDE

EL INVIERNO Y FINALES DE PRIMAVERA

MOVIMIENTO PRANA, TODAS LAS FUNCIONES VITALES DIGESTIÓN Y METABOLISMO. NUTRICIÓN ESTRUCTURA Y ESTABILIDADLONGEVIDAD A NIVEL CELULAR
TRASTORNOS DELGADEZTEMBLORESPÉRDIDA DEL CALORDISTENSIÓNESTREÑIMIENTO

INSOMNIO

DESORIENTACIÓN SENSORIAL

HABLA INCOHERENTE

PEREZA

CONFUSIÓN

DEPRESIÓN

ANSIEDAD, NERVIOSISMO

DOLOR ERRÁTICO

ARTRITIS

HECES, ORINA, OJOS Y PIEL AMARILLENTOSEXCESO DE HAMBREEXCESO DE SEDSENSACION DE QUEMAZON EN EL CUERPO

DIFICULTAD PARA DORMIR

CALOR, FIEBRE, INFLAMACIÓN

HERPÈS

ECZEMA CON ESCOZOR Y ERUPCIONES

ORZUELOS (OJOS ROJOS)

PROBLEMAS HEPATICOS

ÚLCERAS SANGRANTES Y CON ARDOR

DISMINUCION DEL FUEGO DIGESTIVONÁUSEAS DESPUES D ECOMERAPATIAPESADEZ

ESCALOFRIOS

LAXITUD DE LOS MIEMBROS

TOS

DIFICULTAD RESPIRATORIA

MUCOSIDAD

SOMNOLENCIA

ACUMLACION DE GRASA EN EL CUERPO

CONGESTION DEL SISTEMA LINFATICO

PESO Dificultad para ganar peso, bajo o peso variable.  Liviano. Mediano, pueden  ganar o perder peso con facilidad, moderado, con buen tono muscular. Peso promedio. Generalmente con sobrepeso, dificultad para perderlo, pesado, firme, en algunos casos obeso. Aumenta con facilidad su peso.
TEXTURA DE LA PIEL Seca, áspera, fría, rugosa, venas prominentes Caliente, grasosa, húmeda, pecas, acné Gruesa, fría, bien lubricada
TEMPERATURA DEL CUERPO Manos y pies fríos. Caliente Frío o normal
Piernas delgadas, largas o cortas en relación con el resto del cuerpo Tamaño medio; fuertes. robustas y largas
PELO Seco, fino,crespo Oleoso, calvicie prematura, canoso Fuerte, ondulado, lustroso
FRENTE Estrecha Moderada, surcos Ancha
OJOS Pequeños, nerviosos penetrantes, se irritan fácilmente, tamaño medio, irritables, sensibles a la luz. Grandes, atractivos, pestañas grandes
DIENTES Irregulares pequeños, mal formados Regulares, encías sangran con facilidad Grandes, bien formados
LENGUA Áspera Suave, rosada Gruesa
CARA Pequeña,arrugada, seca, larga, delgada, pequeña, con tendencia a envejecer prematuramente Delicada, rojiza, perfil agudo, formas angulosas, afiladas, agudas Grande, agradable, perfil suave, redonda, suaves contornos.
TORAX Estrecho. Caja toráxica estrecha. Sin musculatura.  físico delgado y liviano Ancho, bien desarollado,  moderado.  Musculatura mediana. Caja toráxica más grande. Desarollado moderado, ancho.  Corpulento. Tórax.  Constitución sólida y robusta; gran fortaleza física y resistencia.
HUESOS Delgados, articulaciones crujientes Medianos, articulaciones flojas Gruesos, articulaciones fuertes
UÑAS Quebradizas, ásperas Suaves, rosadas, FUERTES, GRUESAS Ancha,  Uñas fuertes
Venas, tendones, huesos Visibles. Articulaciones prominentes y huesudas. Venas y huesos sobresalen menos. Sus venas, tendones y huesos no son visibles.
SUEÑO Ligero, con interrupciones Variable Profundo, excesivo
LE DISGUSTA El frío, la sequedad Substancias y atmosfera caliente Sustancias frías y aceitosas, atmósfera húmeda
APETITO Variable, nervioso, variado, dias con mucho apetito, otros inapetentes. Digestión difícil Irregular Grande, irritable si debe saltar la comida, mucho apetito, irritabilidad cuando no se como a la hora acostumbrada. Apetito y digestión fuertes Moderado pero constante,  apetito consistente, metabolismo lento. Comes de mas cuando estás deprimido o ansioso. Apetito y digestión fuertes
SED Escasa Generalmente sediento, sedientos. Moderada
Sexualidad Interés sexual variable, fantasía sexual activa Interés e impulso sexual alto Interés e impulso sexual constante
HABITOS INTESTINALES Heces duras, secas, costipac Heces suaves, sueltas, tendencia a la diarrea Regular, heces normales
Orina y heces Escasa. Heces duras.  Propensión al estreñimiento. Abundante, amarilla intensa Su orina y heces son abundantes, amarillentas y blandas. Moderada, clara Sus heces son blandas y generalmente de color claro.
SUDORACIÓN Escasa sin olor Moderada Profunda, olor intenso
Transpiración Transpiran poco. Abundante cuando hace calor. Moderada.
MEMORIA Rápida, tendencia a olvidar Escasa a largo plazo. Aguda, clara Memoria precisa. lenta pero constante.  Buena memoria utilitaria.
Mente Muy activa, fluctuante, nunca descanza. Aguda y práctica Calmada, pacífica y equilibrada.
SISTEMA INMUNOLÓGICO Pobre, sistema inmunológico variable Mediana, tendencia a las infecciones Buena, consistente, sistema inmunológico fuerte
ENFERMEDADES FRECUENTES Alteraciones nerviosas y mentales, dolores neurálgicos y de las articulaciones Enfermedades infecciosas e inflamatorias, trastornos sanguíneos Enfermedades sistémicas y respiratorias, edema, mucosidades, inflamación articular
ESTADO DE ANIMO Ideas y estado de animo cambiables Intenso al expresar ideas y sentimientos Estable, confiable, lento para cambiar ideas
PREFERENCIAS CLIMATICAS Climas calientes, sol, humedad Climas fríos bien ventilados Cualquier clima siempre que no sea húmedo
Temperatura o Clima No le gusta el frío. No le gusta el calor. Temperatura corporal ligeramente altas. Pies y manos ligeramente calientes. Tolera el calor y el frío.
Sabores Dulce, salado y ácido. Prefiere sabores dulce, amargo y astringente. Prefiere sabores picantes y dulces
ACTIVIDAD Inquieto Hiperactivo. Se fatigan con facilidad. Realiza sus actividades muy deprisa Moderado Agresivo, vehemente, muy rápido Se mueve lentamente Calmado y parsimonioso.
ESTACIÓN OTOÑO VERANO INVIERNO
ENTORNO Una región montañosa predomina Vata En el desierto la pita Dosha está en la atmósfera En el nivel del mar la kapha Dosha
Máxima manifestación de la dosha Después del medio dia. Después de la media noche Medio día. Media noche Mañana. Noche
TEMPERAMENTO Nervioso, cambiable Motivado, intenso Conservador
Expresión oral Rápido al hablar, muy hablador. Inoportuno. Medio, cortante y mordaz. Interruptor. Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante.
EMOCIONES POSITIVAS Adaptabilidad Valor, coraje Amor, apoyo a la vida, compasion, devocion, modestia, paciencia y perdon
EMOCIONES NEGATIVAS Miedo reprimidoMayor miedo, depresión y nerviosismo Cólera. Ira contenida.Mayor furia, odio y celos Apego. Envidia, dependencia y avaricia.Mayor afán posesivo
Voluntad Poca fuerza de voluntad. Cambiantes. Suelen ser intolerantes e inseguros, les falta valor para enfrentar la vida. Por ello son nerviosos y sufren de ansiedad. Se cansa con facilidad; tiene a hacer esfuerzos excesivos. Muy enérgicos. domina los elementos mucosos.Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpocontrola: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.
Emociones Emocionalmente ansioso y temeroso. Entusiasmo, vivacidad, imaginación. Se exalta y cambia de humor con facilidad. Intenso en sus emociones. Se irrita fácilmente. Tendencia hacia el odio, ira y celos. Alegres y pacíficos.Paciente y tranquilo.Sin embargo, ávido de Posesiones,envidia y suelen ser dominantes.
Enfermedades asociadas a predominancia del DOSHA Sistema nervioso, artritis, migraña, desórdenes digestivos, problemas emocionales. Susceptibilidad, dolor de espalda, artritis, ciática (cadera), parálisis y neuralgias (dolor a lo largo de un nervio)Origen intestino gruesO*Resquebrajamiento de las uñas
*Resquebrajamiento de los pies
*Dolor en los pies
*Pie caído
*Entumecimiento de los pies
*Tobillo rígido
*Calambre en la pantorrilla
*Ciática
*Rigidez y dolor de los muslos
*Paraplejia
*Prolapso rectal
*Dolor en el escroto
*Tensión en la ingle
*Dolor alrededor de la pelvis
*Diarrea
*Cojera
*Cifosis
*Enanismo
*Artritis sacro- ilíaca
*Rigidez en la espalda
*Dolor en el pecho
*Calambres y dolores abdominales
*Taquicardia
*Fricción y dolor en el pecho
*Dolor de puñalada en el pecho
*Atrofia del brazo
*Rigidez del cuello
*Tortícolis
*Ronquera
*Dolor en la articulación temporomandibular
*Dolor en los labios
*Dolor en los ojos
*Dolor en los dientes
*Diente flojo
*Afasia
*Hablar lento
*Sabor astringente en la boca
*Resequedad en la  boca
*Dolor de oídos
*Tinitus
*Sordera
*Pérdida de la audición
*Catarata
*Presión dolorosa en el ojo
*Hundimiento del globo del ojo
*Dolor temporal
*Dolor frontal
*Párpado caído
*Dolor de cabeza
*Caspa
*Parálisis facial
*Monoplejia
*Cuadriplejia
*Hemiplejia
*Desmayo *Vértigo
*exaltación
*Temblor
*Bostezo
*Hipo *Delirio
*Resequedad y dureza
*Insomnio
*Apariencia rojiza
*Inestabilidad mental
Fiebres, infecciones, inflamaciones, ulceras, urticaria. Desórdenes de la vesícula y del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas, gastritis y enfermedades inflamatorias. Urticaria y erupciones cutáneas. Fiebre, hepatitis y transpiración.Origen intestino delgadoCalor, Calor abrasador, Quemar, Hervir, Humear, Eructo ácido, Sensación de quemazón en el pecho, Sensación de fuego en el cuerpo, Sensación de fuego en los hombros, Temperatura alta, Sudoración excesiva, Mal olor en el cuerpo, Resquebrajamiento doloroso del cuerpo, Retardo en el flujo sanguíneo, Músculo fatigado, Sensación de quemazón en la piel, Picazón en la piel, Urticaria, Vesícula roja, Tendencia al sangramiento, Morados, Verdoso, Ictérico, Herpes genital, Ictericia, Sabor amargo, Olor de sangre que sale de la boca, Mal olor en la boca, Sed excesiva, Insatisfacción, Estomatitis, Faringitis, Conjuntivitis, Proctitis, Inflamación del pene, Hemorragia, Desmayo, Coloración amarillo verdoso en los ojos, la orina y las heces.  Problemas respiratorios, retención de agua, bloqueos, depresión.  Anginas, sinusitis , congestión en los pulmones.Origen en el estómago
Sensibilidad al viento, al frío, a la sequedad Al calor y al fuego, agravada cuando hace mucho calor Al frío y la niebla; te gusta el sol.
AGNI  irregular, rápido, alto metabolismo lento y de pesadez, bajo
AYUNO NO DEBE AYUNAS MÁS DE TRES DIAS NO DEBE AYUNAR MAS DE 4 DÍAS PUEDE HACER AYUNOS LARGOS
CUERPO SANO                                                4 LA MITAD                             2 ¼                                          1
GOBIERNA  El intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones.Descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios.Energía vitalDomina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoras y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.

 

el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojosdesde comida hasta las ideas.Bilis en sangre.Según los hindúes, la bilis sería responsable de cualquier actividad relacionada con la transmisión y transformación de la energía.

El mantenimiento de la temperatura corporal.

La digestión

Las actividades hormonales.

El color del pelo y de los ojos

El conocimiento y la precisión del intelecto.

Las personas con más porcentaje de bilis en sangre poseerían una fuerte personalidad, su piel sería rosada y se broncearía fácilmente.

Tendrían el pelo fino, de color castaño o pelirrojo, con tendencia a la aparición prematura de canas.

Los ojos serían de color gris, ámbar o avellana.

Serían más intelectuales y su manera de hablar sería clara y precisa. Serían personas ardientes, enojadizas, críticas y ambiciosas. Los hombres biliosos serían buenos líderes, con tendencia a la alopecia.

Los colores  correspondientes a la personalidad biliosa son  colores frescos y calmantes, tales como el azul, el verde o el púrpura.

El principio estructural del cuerpo. Proporciona estabilidad y firmeza; genera reservas de fortaleza y resistencia físicas en las estructuras sólidas y pesadas.En el ayurveda se balancea como positivo y afortunado el metabolismokapha, en relación a la buena salud que suele manifestar, junto con la personalidad resultante kapha: visión del mundo feliz, y temperamento tranquilo.
Esencia sutil Prana Tejas Ojas
Fertilidad Poca. Media. Mucha.
PSICOLOGÍA  

  • Les cuesta tomar decisiones.
  • Activos, creativos, inquietos.
  • Nerviosos, miedosos, ansiosos.
  • Inestables emocional y mentalmente. Gustan de los cambios.
  • Pueden ser grandes pensadores, maestros por naturaleza, viajeros y aventureros, artistas, líderes espirituales.

Relaciones amorosas:

  • Variables, fríos, para ellos es más importante el proceso que el fin. Son difíciles de satisfacer y por ello tienen varias relaciones. No debería tener más de un orgasmo a la semana, pues desgasta rápidamente su energía y precisa de tiempo para restablecerla.

Relaciones:

  • Hace amistades con facilidad, más por poco tiempo.

Los tipo Vata suelen derrochar mucha energía, por ello tienen una mayor dificultad para mantenerse sanos, pues tienden a tener exceso de actividad, son muy activos, más para mantenerse saludables precisan de reposo. Es la constitución más propensa a contraer enfermedades, efecto de su inestabilidad.

Ambientes, clima:

  • Prefieren el clima soleado que calienta.
  • Es muy malo para ellos trabajar con aires acondicionados, ventiladores… pues agrava Vata.
  • Se agrava Vata en los meses fríos y ventosos de otoño y principios de invierno.

Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Prontitud para asimilar información nueva, también para olvidarla. Personas de constitución delgada, carácter despierto e inquieto y sueño ligero. Un visionario nato, vive la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. En sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan

Tendencia a preocuparse. Tener hambre a cualquier hora del día o de la noche .El gusto por las emociones fuertes y el cambio constante.

Acostarse todas las noches a hora distinta, saltarse comidas y llevas en general una vida irregular.

Digerir la comida bien un día y mal al siguiente.

Tener arranques emocionales fugaces que pasan rápidamente.

Caminar a paso acelerado.

Aspectos Psicológicos
Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables. Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Sus mentes vacilan y vagan sin control. Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular. Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.

El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad.

Siempre parecen estar ausentes y desorientados. Su memoria es corta o errática. Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen.

Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios. Son buenos para pensar, escribir y organizar información. Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos. En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.
Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.

  • Comprenden fácilmente. Son inteligentes por naturaleza.
  • Pueden ser personas que tienden al odio, al enfado, a los celos y a la rabia cuando están bajo presión, más cuando están equilibrados pueden ser adaptables, cálidos, compasivos, sensibles, inteligentes.
  • Irritantes.
  • Decididas.
  • Pueden ser buenos oradores, buenos negociantes, administradores, directores, pioneros.

Relaciones amorosas:

  • Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con poca paciencia. Para mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el amor más de dos veces por semana, pues si no consumen su energía que precisan para hacer otras actividades.

Relaciones con los otros:

  • Suelen tener relaciones según sus intereses.

Ambientes, clima:

  • No soportan el calor.
  • Se agrava Pitta durante los meses de verano, cálidos.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua. – Inteligentes, perceptivos , amplia capacidad de discriminación

– Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática.

– Debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio. Propensos a la cólera, tienden a ser agresivos y dominantes.

– Fuerte voluntad y pueden ser impulsivos. buenos líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a la argumentación y a la violencia.
Son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y matemáticas. Les gusta trabajar con herramientas, armas o química. Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores. Pueden ser buenos psicólogos y tener excelente insight. La mayoría de los militares y policías son tipo fuego. Les gusta las leyes y el orden y comprenden el valor del castigo. La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo.
Son buenos oradores y convencen al hablar. Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros. Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia. El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.

Individuos de complexión media, temperamento enérgico, mente afilada, humor variable y apasionado y sueño tranquilo. Dinámicos y apasionados, siempre dejan huella. Además, disfruta llevando el mando. Cuerpo medio, mente ordenada y decidida. Actitud enérgica. Impresionan por su intensidad. Bajo presión son coléricos y abruptos.

  • Suelen ser saludables, felices, románticos y pacíficos.
  • Tienen tendencia a ser avaros, apegados, introvertidos, envidiosos y posesivos.
  • Suelen ser introspectivos.
  • Gastan mucha energía en su parte emocional y pueden caer a la depresión y a la letargia.
  • Pueden ser estables, dignos de confianza, administradores, buenos padres.

Relaciones amorosas:

  • Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden hacer el amor tres veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto les ayuda a eliminar la pereza.

Relaciones con los otros:

  • No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la infancia y saben mantener sus relaciones.

Ambientes y clima:

  • No se encuentran bien en climas húmedos y fríos.

Se agrava en los meses fríos y húmedos de finales de invierno y principios de primavera.

Físicamente, los Vata son los más delgados de los tres tipos, y tienen los hombros y/o las caderas característicamente estrechos. A algunos Vata puede serles difícil o imposible aumentar de peso, por lo que pesan menos de lo normal durante toda su vida; otros gozan de una esbeltez y una agilidad considerable. Aunque su apetito es muy variable, los Vata constituyen el único tipo que puede comer de todo sin engordar.Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.CONSTITUCION VATADelgado y liviano
Mente activa, creativa y sin descanso
Patrones variables de dieta y sueño
Venas y tendones prominentes
Tendencia a tener piel y cabello seco.
Poca tolerancia al frío Tendencia a la ansiedad, constipacion e insomnio.

Las personas de constitución vata por lo general son fisicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros.

La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por logeneral es torcida y aguileña.

Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente estan frías.

Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.

Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

 

Características de los Doshas: PITTAPitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.

  • Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con poca paciencia. Para mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el amor más de dos veces por semana, pues si no consumen su energía que precisan para hacer otras actividades.

Relaciones con los otros:

  • Suelen tener relaciones según sus intereses.

Ambientes, clima:

  • No soportan el calor.
  • Se agrava Pitta durante los meses de verano, cálidos.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

CONSTITUCION PITTA

Estructura física moderada o mediana
Intelecto agudo y discriminativo
Fuerte apetito y digestión
Lunares y pecas diseminadas

Tendencia a la calvicie

Transpiracion fácil y extremidades tibias

Tendencia a la Irritabilidad, gastritis y problemas de piel.

Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo.Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.

La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.

Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.

Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.

 

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.Características de los doshas: KAPHA

  • Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.
  • Pueden ser estables, dignos de confianza, administradores, buenos padres.

Relaciones amorosas:

  • Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden hacer el amor tres veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto les ayuda a eliminar la pereza.

Relaciones con los otros:

  • No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la infancia y saben mantener sus relaciones.

Ambientes y clima:

  • No se encuentran bien en climas húmedos y fríos.
  • Se agrava en los meses fríos y húmedos de finales de invierno y principios de primavera.

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.

El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).

Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.

Personas de constitución fuerte, buen apetito, sueño profundo y carácter estable y cariñoso. Es el más leal y estable de los tres doshas, lo que le convierte en el compañero perfecto, que nunca pierde la calma (peligro es que puede degenerar en pereza y pasividad)

Cuerpo pesado. mente serena. Actitud despreocupada. Impresionan por lo relajados que son. Bajo presión se vuelven mohínos y silenciosos..

La irregularidad física deriva de un exceso de Vata; las manos y los pies pueden ser desproporcionados para el cuerpo; los dientes demasiado pequeños o grandes, y salidos, una característica Vata es el prognatismo superior. Aunque los Vata en su mayoría están bien formados, no es raro que tengan las piernas arqueadas, las puntas de los pies hacia dentro, la columna deformada (escoliosis), el tabique desviado o los ojos demasiado juntos o separados. Los huesos pueden ser muy livianos o muy largos y pesados. Las articulaciones, los tendones y las venas suelen estar muy marcados en los cuerpos Vata, pues la capa de grasa bajo la piel es muy fina. Se considera bastante típico que les crujan las articulaciones. Pita: (La Energía controladora de la bilis que es líquida y de color amarillo claro), es la Energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo a los cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel.
  • Personalidad tranquila y relajada; no se enfadan con facilidad.
  • Piel fresca, suave, gruesa, pálida y, con frecuencia, grasa.
  • Lentitud para asimilar información nueva, pero buena retentiva.
  • Sueño pesado y prolongado.
  • Tendencia a la obesidad.
  • Digestión lenta, apetito moderado.
  • Afectuosos, tolerantes, perdonan con facilidad.
  • Dar muchas vueltas a las cosas antes de tomar una decisión.
  • Despertar poco a poco, permanecer largo rato acostados y necesitar un café una vez que se levantan.
  • Estar conformes con el status quo y mantenerlo con una actitud conciliadora.
  • Respetar los sentimientos de otras personas, con las que experimentan una auténtica empatía.
  • Buscar consuelo emocional en la comida.
  • Moverse con elegancia, tener los ojos líquidos y un andar airoso, aunque se esté excedido de peso.

Es muy propio de los Kapha

 

Es la fuerza motivadora detrás de las otras 2 doshas. Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios. Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central. Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula. Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte de Vata. Es la fuerza que guía y gobierna a las otras 2 doshas ya que la vida misma se deriva del aire. Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción. Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas.Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental. Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente. Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos.El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro. El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa “aquello que cocina”. El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos. Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo. También se encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego.
Pitta es responsable por todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo celular.
A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias a Pitta. La ira es la principal alteración emocional de Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos. El desarrollo físico de Pitta es mediano.
Físicamente, el dosha Kapha proporciona fuerza y resistencia natural a las enfermedades. Además de estar bien constituidos, los tipos Kapha tienden a ser corpulentos, de caderas y/u hombros anchos. Poseen una marcada propensión a aumentar de peso con facilidad; basta con que miren la comida para que engorden un par de kilos. Como no les resulta fácil perder el peso que les sobra, los Kapha tienden a la obesidad cuando no están en equilibrio. Sin embargo, hay personas Kapha de complexión media y, si pertenecen a un tipo de dos doshas, como Vata-Kapha, hasta pueden ser delgadas. Un rasgo que delata a los Kapha es la piel fresca, suave, gruesa y pálida, con frecuencia grasa. Los ojos grandes, suaves, («como si estuvieran rellenos de leche», dicen los textos antiguos) también son muy típicos. Todo lo que sugiera reposo y estabilidad, tanto en el rostro como en la forma del cuerpo, es indicativo de un predominio subyacente de Kapha. Una figura curvilínea y generosa, al igual que una belleza escultural renacentista, es muy típica de las mujeres Kapha.
* Físicamente los Vata son delgados.
* El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.
* La piel es fría, áspera, seca y agrietada.
* Las personas Vata son, muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada.
* El desarrollo muscular es pobre.
* El pelo es ondulado y escaso.
* Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.
* Las uñas son rugosas y quebradizas.
* La nariz es torcida y levantada.
* El apetito y la digestión son variables.
* La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.
* El sueño se perturba con facilidad.
* Las manos y pies son generalmente fríos.
* Son personas creativas, activas e intranquilas.
* Caminan y hablan rápido.
* Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.
* El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones.
* Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente.
* Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.
* Los músculos presentan desarrollo moderado.
* El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
* La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel de Vata.
* El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura en hombres.
* Los ojos son penetrantes y agudos.
* Las uñas son suaves.
* La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
* El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
* Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
* La piel tiene muchos lunares y manchas.
* Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
* Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
* Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.
* El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
* Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
* Tienden a la sudoración excesiva.
* Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión.
* Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.
* La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.
* No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
* Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
* Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.
BALANCE Vata se localiza en el intestino grueso y controla los órganos de la mitad inferior del cuerpo.Vata es responsable de todos los movimientos tanto musculares como nerviosos y de la eliminación de todos los desechos del cuerpo.Vata está directamente relacionada con el proceso del pensamiento y con el estrés . Las condiciones externas de la piel y el pelo nos indican el estado de vata ya que la sequedad y aspereza nos indican altos niveles de vata. Los sabores dulce, agrio y salado disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan.Vata se encuentra elevado en las primeras horas de la mañana y en la edad avanzada.

Vata es la fuerza dominante que mueve a las otras 2 doshas y se encuentra presente en todas las enfermedades.

Vata puede controlarse aumentando pitta, kapha o ambos, resultando un balance. El concepto de balance es relativo a la constitución de la persona y balance no significa 3 partes iguales de cada dosha sino más bien el regreso del individuo a la mezcla original de su constitución. Por ejemplo, una persona predominantemente pitta con algo de vata y poco kapha, deberá aumentar kapha para buscar el balance.

Si deseamos disminuir solamente pitta entonces se deberá aumentar tanto kapha como vata. En condiciones donde vata se encuentra alto es mejor aumentar pitta y kapha en partes iguales. Si la condición vata irrita pitta (calor, inflamación, ira), deben usarse hierbas y comidas tipo kapha. Si la condición vata es tipo kapha (humedad, lentitud, letargo), entonces deberán usarse hierbas y comidas tipo pitta para lograr disminuir vata.

El aceite es bueno para las condiciones vata tanto para consumo interno como para aplicación externa y aquellos aceites considerados calientes (sesamo, almendras) son los mejores para pacificar vata.  El aceite de ricino es excelente para limpiar toxinas internas y los masajes con aceite tibio alimentan la piel, los huesos y los nervios.

Para eliminar vata es necesario eliminar todas las comida frías y secas tales como las comidas envasadas y las galletas.

Igualmente el pan y los sabores astringentes tienden a agravar vata. Las bebidas frías así como las gaseosas deben evitarse. Los platos complejos deben evitarse cuando vata es alto. Los vata digieren mejor las comidas simples y las bebidas calientes. Las carnes ayudan a cimentar a vata y son mejor asimiladas en sopas.

La meditación y los momentos tranquilos durante el día son importantes para vata.

Deben evitar el estrés, el miedo y la ansiedad. Igualmente deben buscar la regularidad en los hábitos de vida. Para ellos es importante cultivar amor a la casa y valores kapha como solidez, romanticismo y satisfacción de las emociones. Con frecuencia los problemas de autoestima o simplemente la falta de amor es la causa de esos hábitos vata tan dañinos. La capacidad de amar y de recibir amor es el gran balance de los vata.

EQUILIBRADA Y PROPORCIONADA CONSTITUCION KAPHAEstructura física pesada
Metódicos en su accionar
Digestion lenta Pelo ondulado, grueso y graso
Sueño prolongado y profundo
Modos delicados y tranquilos
Lentos para enojarse, etc.
Tendencia al sobrepeso, diabetes y colesterol elevado.El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.

Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.

Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.

Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

 

La característica central del tipo Vata es la<<variabilidad>>.La gente Vata es imprevisible y mucho menos estereotipada que los pitta o los Kapha, pero su variabilidad (de tamaño, forma, humor y conducta) es su sello distintivo. Para la persona Vata, la energía física y mental se presenta en rachas, sin estabilidad.  Como las alergias están estrechamente realcionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que nacen con reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren alergias. Por ejemplo, una persona que nace con constitución pitta, será naturalmente sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De la misma forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.Las personas de constitución kapha son muy sensibles a ciertos alimentos que agravan kapha. En estos individuos, los alimentos kaphagénicos (como los lácteos) producen tos, resfriados y congestión. Las personas que reprimen emociones kapha, como la dependencia o la avaricia, tendrán reacciones alérgicas a los alimentos kapha. Los Kapha son de natural afectuoso, tolerante y comprensivo. El sentimiento maternal es característico del Kapha. En caso de crisis, los Kaplsa no se alteran fácilmente, y aglutinan a los demás en torno a sí. Sin embargo tienen la tendencia a conformaras; hasta el más equilibrado de los Kapha descuida un poco sus obligaciones si se siente presionado. La emoción negativa típica en ellos es la codicia o el apego excesivo. Todo el que no soporta desechar cosas viejas está expresando un exceso de Kapha. Cuando no están en equilibrio, los Kapha se tornan tercos, apocados letárgicos y perezosos. Junto con Vata, Kapha es un dosha frío, pero difiere de Vata en que no es seco. Puesto que generalmente tienen buena circulación, los Kapha no se quejan de tener fríos los pies o las manos.
DONG QUIAI Y CODONOPSIS LE AYUDA NE INVIERNO
PULSO FINO Y RÁPIDO, ESCURRIDIZO COMO UNA COBRA R´timico, regular y fuerte, salta como una rana SUAVE, DE CISNELENTO RITMICO,
Váyu Increasing Causes: Bitter, salty, and astringenttastes, dry, light, cold foods, fasting, waitinglonger than three or four hours between meals,suppression or premature initiation of the 13 naturalurges, staying awake late at night, prolonged

high pitched speaking, excess emesis and purgation,

sudden grief, fear, worry, or anxiety; excessive

exercise or sexual intercourse; the end of the

digestive process.

Pitta Increasing Causes: Pungent, sour, and saltytastes, foods causing heat and burning sensations,anger, autumn, the middle of digestion, sun or heatexposure, exhaustion, eating with indigestion. Kapha Increasing Causes: Sweet, sour, and saltytastes, oils, heavy or indigestible foods, overeating,cold foods, lack of exercise, excess sleeping,naps, inadequate emesis and purgation, eating before

hungry, in the spring, before noon and early

night, the first stage of digestion.

Váyu: Colic pain, constipation, malaise, drymouth, fainting, giddiness, irregular digestivepower, rigidity, hardening and contracting of vessels. Pitta: Fever, diarrhea, internal burning sensation,thirst, intoxication, giddiness, and delirium. Kapha: Vomiting, anorexia, indigestion, coldfever, laziness, and heaviness.
Día Dosha Características
Amanecer- 10:00 Kapha Uno se siente con energía, frescura, más también cansado
10:00 – 14:00 Pitta Hambriento, ligero, caliente.
14:00 – 17:00 Vata Activo, ligero
18:00 – 22:00 Kapha Poca energía, viento fresco.
23:00 – 02:00 Pitta Cuando la cena se digiere.
02:00 – amanecer Vata

Tenemos tres constituciones básicas, Tri-doshas:

El Vata (aire, que se refiere a la Energía vital) domina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoras y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.

Pita: (La Energía controladora de la bilis que es líquida y de color amarillo claro), es la Energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo a los cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel.

De la Pita Dosha se genera la última de las Doshas: Kapha, que es el principio de la Energía sólida que domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha.  La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.

Además de controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la calidad del ambiente. Recuerde que “Vata” se refiere al principio de los aires vitales, “Pita” al principio de la energía calórica y “Kapha” al principio de las sustancias sólidas, para que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance de las Doshas.

Por ejemplo, en una región montañosa predomina “Vata”; en el nivel del mar la kapha Dosha; mientras que en el desierto la pita Dosha está en la atmósfera.

El cosmos y el cuerpo humano son variantes del mismo principio o energía.

La constitución humana o prakriti se forma por los 5 elementos manifestados en el cuerpo como tres fuerzas o doshas.

Prakriti: “primera acción”, la naturaleza intrínseca de un individuo, tendencias innatas que influyen en su consciencia y en su actividad. Es la primera reacción del cuerpo o la mente frente a una situación de tensión.

Los factores influyentes son:
1. La constitución de los padres expresadas por el óvulo y el espermatozoide
2. Régimen de vida y alimentación de la madre durante el embarazo
3. Desequilibrio de la madre durante la gestación
4. Situación perinatológica: útero, cuello y vagina y trauma de nacimiento
PRAKRITI  VATA
CONSTITUCIÓN VATAFlaca y livianaMente creativaActivo e inquieto

Dieta y sueño variables

Venas y tendones prominentes

Piel y pelo secos

Ansiedad e insomnio como tendencias innatas frente al estrés

Sequedad Piel, labios pelo, lengua seca. Colon tendiente a la constipación. Voz afónica
Liviandad Músculos y huesos livianos, estructura corporal liviana, bajo peso, sueño liviano
Frialdad Manos y pies fríos. Circulación pobre. Rechaza el frío y prefiere el calor. Agarrotamiento muscular
Aspereza Piel, uñas, pelo, dientes, manos y plantas ásperas
Sutil Ansiedad, inseguridad, temor. Cuerpo delicado. Temblores. Contracciones musculares leves.
PSICOLOGÍA VATAEn equilibrio se expresará con un muy buen nivel de energía, se adaptará con flexibilidad y de manera adecuada ante  las distintas situaciones de la vida, tendrá una fuerte iniciativa y podrá comunicar toda su originalidad de manera apropiada. Por el contrario, en caso de desequilibrio demostrará inquieta, alterada e intranquila, falta de consecuencia con sus ideas o caprichosa y verborrágica sin sentido Móvil Andar rápido. Conversador. Realiza muchas cosas al mismo tiempo. Ojos activos. Atracción por los viajes. Cambios de estado de ánimo. Muchos sueños
Claridad Comprende y olvida con mucha facilidad. Mente abierta y clara. Experiencias de vacío y soledad
Astringente Sensación de sequedad en la garganta. Hipo y eructos frecuentes. Atracción por sopas oleosas. Deseo de sabores dulce, ácido y salado
PRAKRITI  PITTA
CONSTITUCIÓN PITTAMedianaIntelecto ágil, entusiasta y agudoGran apetito con muy buena digestión.

Sed importante. Transpira con facilidad

Extremidades calientes

Ira e irritabilidad frente al estrés

Calor Temperatura corporal con tendencia a superior del promedio. Rechazo del calor. Pelo canoso o calvicie precoz. Buen fuego digestivo. Apetito fuerte.
Agudeza Dientes, nariz y mentón agudos. Buena absorción y asimilación. Entendimiento y memoria agudos, irritabilidad
PSICOLOGÍA PITTAEn equilibrio se destacará por su inteligencia, su carácter amistoso y cálido, será valiente frente a las dificultades y adversidades. Son buenos líderes que saben contagiar y transmitir el apasionamiento. Cuando predomina el desequilibrio psicológico serán hipercríticos e incluso cínicos, demandantes, irascibles, testarudos y también dominantes y controladores Luminosidad o liviandad Cuerpo mediano o liviano. Rechazo de la luz clara. Ojos brillantes. Piel reluciente.
Oleoso Piel, pelo y deposiciones suavemente oleosas Rechazo de comidas muy frías.
Líquido Deposiciones sueltas o líquidas. Sed, transpiración y orina abundantes.
Propagación Propagación de rash o acné a lo largo de todo el cuerpo. Anhelo de ser conocidos en muchos ambientes
Ácido Acidez estomacal, dientes sensibles, salivación excesiva
Amargo Sabor amargo en la boca. Cinismo. Rechazo del sabor amargo
Picante Fuertes sentimientos de odio, e ira. Ardor estomacal
Olor Olor fuerte y desagradable en las axilas, boca, pies
Rojo Enrojecimiento ocular y cutáneo
PRAKRITI KAPHA
CONSTITUCIÓN KAPHAGrande y armónicaContextura lustrosa, suave y llenaNaturaleza metódica y reflexiva

Sueño profundo y prolongado

Calmo y tranquilo frente al estrés

 

Pesadez Estructura corporal grande. Músculos y huesos pesados. Tendencia al sobrepeso. Voz profunda. Pensamientos terrenales
Lentitud Andar, habla, gestos, digestión y metabolismo lentos
Frialdad Piel húmeda y fría. Tendencia de catarros y gripes a repetición. Apetito firme con sed moderada con metabolismo y digestión lentos
Oleoso Piel, pelo y deposiciones oleosas. Articulaciones lubricadas
Humedad Congestión en la nariz, garganta, senos y bronquios
PSICOLOGÍA KAPHAEn estado armónico calma, estable, firme y constante. Se contentará con lo que tiene. En las relaciones será amorosa y afectiva.Desbalanceada remanifestará con inercia y monotonía. Se apreciará apego excesivo en las relaciones familiares y también con los aspectos materiales. También puede ser excesivamente complaciente frente a los demás.  Suavidad Piel suave
Densidad Tejido celular subcutáneo denso. Órganos grandes. Piel, pelo uñas y heces densas
Blandura Gestos suaves y amables. Amor, cuidado y compasión por los demás
Inmovilidad Sedentarismo. Sueño excesivo
Viscosidad Firmeza de órganos y articulaciones. Tendencia al apego en el amor y las relaciones.
Nublado Lentitud y pereza matinal. Muchas veces necesita una bebida estimulante en la mañana
Dulce Aumento del volumen espermático y deseo aumentado por la sexualidad y la procreación. En el equilibrio le atrae el sabor dulce.
Salado Tendencia al edema
PRAKRITI BIOTIPOS COMBINADOS
VATA -PITTA
  • Contextura delgada, movimientos rápidos. Digestión más fuerte y mayor resistencia al frío, el ruido y las molestias físicas que el Vata exclusivo.
  • Amistosos y conversadores, más emprendedores y de intelecto más agudo, sin ser tan extremistas o irregulares como el Vata
  • Combina la imaginación de Vata con el fuerte dinamismo de Pitta
PITTA -VATA
  • Estructura mediana, musculosa y fuerte. Movimientos rápidos y tienen resistencia. La digestión es más fuerte y las deposiciones más regulares que los anteriores.
  • Obstinados, percibiéndose la intensidad de Pitta y en menor grado la liviandad de Vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen grado y con entusiasmo, a veces con agresividad.
  • En cardiología tipo A tienden a infarto. Combinan miedo con enfado volviéndose tensos, ambiciosos e inseguros, en el desequilibrio
PITTA – KAPHA
  • Intensidad de Pitta y sólido cuerpo de Kapha.
  • Comportamiento con fuerza y tendencia al enfado y la crítica más que a la serenidad y estabilidad de Kapha. Es un tipo favorable para los atletas
  • Difícil abstenerse de comer. Excelente salud física por la combinación de fuerte digestión con la alta resistencia corporal
KAPHA – PITTA
  • Más redondos de cara y de cuerpo, por la mayor proporción de grasa
  • Movimientos más relajados y lentos
  • Más resistentes y estables, sintiéndose bien si hacen ejercicio regularmente, combatiendo la inercia y la pereza de kapha
VATA – KAPHA
  • Dificultad para identificarlos por ser opuestos. Se le suma la indecisión de Vata
  • Confunden por encontrar una personalidad Kapha, estable junto con una contextura delgada Vata
  • Combina la velocidad y eficiencia cuando se requiere actuar junto con la tendencia a dejar pasar las cosas para otro momento.
  • Tienen una fuerte tendencia a detestar el frío. Tienen digestiones irregulares o lentas
KAPHA – VATA
  • Dificultades para identificarlos igual al anterior.
  • Tendencia a sr más lentosy relajados, estables y más corpulentos y atléticos con mayor resistencia.
  • Menos entusiasmo
  • Tendencia a no soportar el frío. Digestiones irregulares
SAMA PRAKRITI
  • Poco frecuente, menos del 10%
  • Repetir la evaluación para confirmar. Error: cualidad mental satvica con constitución corporal didóshica equilibrada. O bien tridóshica con una prákriti Kapha – Pitta más dequilibrio Vata
  • Muy buena salud. Ante la enfermedad, gran capacidad de recuperación. Pero si el desequilibrio se presenta sobre los tres doshas, la curación  es difícil
VATA PITTA KAPHA
COMPOSICIÓN Aire + éter Fuego + agua Agua + tierra
FUNCIONES MOVIMIENTO (sistema óseo artículo muscular, pulmones, intestinos, etc.), SNC, Sentidos, TRANSFORMACIÓN, temperatura corporal, transpiración ESTABILIDAD, lubricación, fortaleza
PRINCIPIOS LocomociónFuerza de la vida CatabolismoActividades enzimáticas y hormonales AnabolismoRegenera y cura
LOCALIZACIÓN Infra umbilical Entre obligo y diafragmaINTESTINO DELGADOESTÓMAGOSANGRE

OJOS

SUDOR

GLÁNDULAS SEBÁCEAS (GLÁNDULAS QUE PROPORCIOPNAN ACEITE AL PELO Y A  LA PIEL)

Supra- diafragmáticoESTÓMAGOPECHOGARGANTACABEZA

PÁNCREAS

LOS COSTADOS

LINFA

GRASA

NARIZ

LENGUA

ACCIONESCORPORALES Urgencias naturales Digestión Lubricación
LOCALIZACIO-NESESPECÍFICAS Colon, CADERAS, MUSLOS, OREJAS, HUESOS, ÓRGANO DEL TACTO(PIEL)pelvis, vejiga, urinario, corazón, pulmones, oídos, TEJIDOS NERVIOSOS Intestino delgado, Sudor, sangre, pecho, duodeno, piel, ojos, cerebro, hígado, bazo, sudoríparas, sebáceas, sangre Estómago, Articulaciones, corazón, pulmones, cerebro, boca, cabeza, cuello, Garganta, pecho, adiposo, ganglios
MENTE PensamientoREPRESENTA LA FLEXIBILIDAD, LA CAPACIDAD DE COMUNICACIÓN Y LOS RECURSOS CREATIVOS Inteligencia Memoria
EMOCIÓN Miedo, ansiedad Ira, lujuria Avaricia, apego
CARACETRÍS-TICAS SECO,ligero, móvil, claro, áspero, sutil CALIENTE, Ligeramente aceitoso, intenso, ligero, fluido, líquido PESADO, Aceitoso, frío,  estable, liso, denso
GUNA QUE LO INFLUENCIA RAJA SATTVA TAMAS
DESEQUILIBRIO DE FUERZAS ANTAGONICAS Enfisema pulmonar (-éter espacio para que el aire se mueva) Úlcera duodenal (+fuego)Indigestión (+agua) Cálculos (+tierra)Edema (+agua)
TÍPICO DESEQUILIBRIO Sequedad en el cuerpo o mente Fiebre  o ira Pesadez mental o sobrepeso
OBJETIVO SUPERAR OPUESTOS Inerte éter para controlar errante aire Aversión fuego y agua Indiferencia agua y tierra
NIVEL CELULAR Introduce nutrientes y elimina productos de desechos Digiere los nutrientes Regula la estructura celular
APARATO DIGESTIVO Mastica y traga, asimila los nutrientes y expulsa los desechos Digiere la comida Regula secreciones que lubrican y protegen el aparato digestivo
MENTE Recupera los datos de la memoria e incorpora los nuevos. pérdida de energía para las actividades normales, debilidad y/o alteración de nervios motores o sensitivos más síntomas de inseguridad, indecisión, miedo y olvidos frecuentes. Los procesa y saca conclusionesCreciente frustración e insatisfacción. Estabilidad necesaria para captar un pensamiento por vezFalta de fuerza y somnolencia.
VATA PITTA KAPHA
EXACERBACIÓNLos doshas provocan e irritan los tejidos. Aumentan los síntomas de la etapa anterior y se agregan propios de este estadio. Constipación, dolor abdominal, borborismos, aumento del gas colónico, aumento de la peristalsis intestinal, rigidez en alguna área corporal, hormigueos esporádicos de manos y pies, tensión de los músculos de la cara, dolores en lesiones viejas. Deposiciones menos frecuentes, más oscuras, pequeñas, duras y / o secas que lo usual. Acaloramiento, sabor ácido en la boca, quemazón indefinida abdominal, sequedad que produce aumento de sed y deseo de bebidas frías o alcohólicas. Disminución del apetito, digestión débil, náuseas, secreciones aumentadas a nivel nasal, ocular, y bucal. Piel grasosa, pesadez generalizada y Ama en la lengua
MENTE: conversación excesiva o demasiado rápida, interrumpiendo a otros, pudiendo detectarse aumento de la sensibilidad al sonido. disminución del sueño y del vigor corporal, obsesión por completar tareas no prioritarias, lenguaje irritable y crítico hacia otras personas, preocupaciones laborales nocturnas. letargo, avaricia, acumulación y más tiempo dedicado a comer y dormir
VATA PITTA KAPHA
DISEMINACIÓN Apetito Irregular, cólicos colónicos, meteorismo con defecación dolorosa, constipación leve. Diarrea, quemazón  anal, aumento del calor corporal, heces y orina amarilla y/o dolor al digerir los alimentos. Puede aparecer dolor quemante picazón o fatiga muscular, aumento de la transpiración. Falta de gusto en la boca, náuseas, y vómitos, anorexia, digestión lenta, aumento de la saliva, mucho moco en las vías respiratorias y en las deposiciones, palidez
LOCALIZACION Debilidad generalizada o localizada, atrofia muscular, dolor (severo, localizado, cólico, punzante, desgarrador, y/o asociado al frío), hipo sensibilidad, obstrucción de distintos tipos de movimiento (respiración, secreciones, emuntorios, energía corporal, pensamientos, Movimientos corporales anormales (temblores, cojera), sabor amargo, ronquera, bostezos excesivos, distensión abdominal. Color amarillo en deposiciones, orina, ojos, piel o dientes. Picazón, urticarias y rash cutáneo, secreciones aumentadas, a nivel ojos, boca, nariz, pene o vagina, acné, sed aumentada, sabor ácido o salado en la boca, vértigo o mareos, visión borrosa o cansancio visual y/o temperatura aumentada en los pies. Frialdad, piel y pelo grasosos, edema e hinchazón, rinitis, sabor dulce en la boca, sobrepeso.
MENTE: deseo de comidas calientes, pérdida intermitente de memoria, pérdida de libido, insomnio, llanto excesivo, conversación irrelevante, sensación persistente de miedo, ansiedad e inseguridad. MENTE: Celos, ira, impaciencia, falta de compasión, lenguaje inapropiado, descuido MENTE: deseo excesivo por dormir, incluso durante el día, falta de interés en la vid, resistencia al cambio, fantasías sexuales aumentadas y desidia
ESPECIALIZACIÓN Aumento de dolor y molestiasEj: arritmias y bloqueos InflamaciónEj: endocarditis o pericarditis Aumento de edema.Ej: Insuficiencia cardíaca congestiva
VATA PITTA KAPHA
FÍSICO
  • Aumento de la liviandad (por exceso de aire): pérdida de peso, dolores de todo tipo (severos, agudos, lumbares, lumbosacros, articulares, calambres premenstruales, etc.
  • Sequedad y aspereza (ausencia de agua): piel seca, agrietada, arrugada y/o áspera, labios agrietados, constipación, intolerancia al viento.
  • Alteraciones movimiento (exceso de aire): constipación, tics, temblores, distensión abdominal, colon irritable, hipertensión variable. Cualquier movimiento aumentado, disminuido, bloqueado o anormal
  • Frialdad (ausencia de fuego): en las manos y pies, intolerancia al frío, pérdida de energía.

 

Predisposición a enfermedades febriles, infecciosas e inflamatorias, alteraciones sanguíneas.

  • Exceso de fuego: aumento brusco del apetito y de la sed, aumento de la acidez estomacal, gastritis, ulceras, intolerancia al calor, acaloramientos bruscos, inflamaciones de la piel, erupciones, acné, piel delicada, quemaduras de sol, insolación, piel sensible al calor, ojos irritados, ojos enrojecidos, materia fecal amarilla, orina oscura, ardor rectal, hemorroides, tendencia a la inflamación, prematuramente entrecano o calvo.
  • Aumento de intensidad: olores corporales ácidos, mal aliento, sensibilidad a comidas adulteradas ya a alergenos.
Enfermedades respiratorias, edema articular o general.

  • Aumento de tierra y agua: bronquitis, garganta, nariz y senos para nasales congestionados, tos productiva, dolor de garganta, secreción nasal, resfríos frecuentes, alergias, asma, edema  retención de líquidos, hinchazón, piel muy grasos, espesa secreción oleosa en piel, pálida, opaca, poros dilatados, piel congestionada inactiva. Quistes u otros crecimientos. Obesidad, aumento del colesterol. Diabetes
  • Falta de fuego: Intolerancia al frío o humedad. Piel fría
VATA PITTA KAPHA
PSÍQUICO Exceso de movimiento interno:Hiperactividad mental, falta de posibilidad para relajarse, dificultad para concentrarse, ansiedad, preocupación, inquietud, impaciencia, depresión, insomnio, fatiga, pérdida del apetito, inestabilidad anímica con cambios frecuentes del estado de ánimo, angustia, híper excitabilidad y esfuerzo excesivo. Comportamiento hostil, irritabilidad, tendencia al enojo, cólera, impaciencia, autocrítica, crítica de los demás, argumentación arrogante, comportamiento agresivo, comportamiento dominante, exigente, enérgico, testarudez, fuertemente ambicioso, tendencia a la frustración Exceso de tierra y agua: hambre permanente, letargo, opacidad mental, inercia mental, comprensión lenta, sueño excesivo, somnolencia diurna (modorra), depresión, falta de motivación, postergación de las actividades imprescindibles, dependencia, avaricia, posesividad apatía, complacencia, apego emocional.
RIGE A NIVEL FISIOLOGICO RESPIRACIÓNINHALACIÓN, EXHALACIÓNPARPADEO DE LOS OJOSMOVIMIENTOS D ELOS MÚSCULOS Y TEJIDOS

PULSACIONES DEL CORAZÓN

TODAS LAS CONTRACCIONES Y EXPANSIONES DEL CUERPO

MOVIMIENTOS Y SEÑALES DE LAS NEURONAS

DIGESTIÓN

DEFECACIÓN/ORINA, MENSTRUACIÓN/PARTO

HAMBRESEDBRILLOTONO DE LA PIEL

DIGESTION

CALOR CORPORAL

Forma y solidezALMACENAMIENTO DE ENERGÍAESTABILIDADLUBRICACION

FIRMEZA DE LAS ARTICULACIONES

FLUIDOS DEL CUERPO

SENTIDO DEL GUSTO

RIGE A NIVEL MENTAL PODER MENTAL Y COORDINACIÓN DEL MOVIMIENTOCAPACIDAD DE ADAPTACIÓNINSPIRACIÓNASPIRACIONES ESPIRITUALES

NERVIOSISMO

MIEDO

ANSIEDAD

RISADICHAPODER DE LA VOLUNTADENTUSIASMO

IRA

COMPETITIVIDAD

JUICIO

SENTIDO DE CRÍTICA

PERCEPCIÓN MENTAL

DISCRIMINACIÓN

AGUDEZA MENTAL

VALOR

PACIENCIAPERDONCOMPASIONAMOR

SENTIDO DE SATISFACION PROFUNDA

SENTIDO DE FIRMEZA Y PERTENENCIA

EL APEGO

AVARICIA

INERCIA MENTAL

MONOTONIA

CUALIDADES LUZFRIOBRUSQUEDADSEQUEDAD

CLARIDAD

AGITACIÓN

SUTILEZA

DUREZA

DISPERSIÓN

MOVILIDAD

CALORAGUDEZAFLUIDEZBRILLO

ACUOSIDAD

OLEOSIDAD

SUAVIDAD

AGRESIVIDAD

SAGACIDAD

PESADEZLENTITUDACUOSIDADDENSIDAD

MONOTONIA

FRIO

ESPESOR

SUAVIDAD

PEGAJOSIDAD

NEBULOSIDAD

OLEOSIDAD

HUMEDAD

PERÍODO DE LA VIDA DURANTE EL DÍA
KAPHA Nacimiento – 14 años 6:00 – 10:00 a.m. y p.m.
KAPHA PITTA YPITTA KAPHA 14 – 27 años
PITTA 27 – 42 años 10:00 a.m. – 2:00 p.m.10:00 p.m. – 2:00 a.m.
PITTA VATA YVATA PITTA 42 – 56 años
VATA 56 – 77 años 2:00 –  6:00 a.m. y p.m.
VATA PITTA YPITTA VATTA 77 años hasta la muerte
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