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Relajación

Dentro del equilibrio psicobiológico hay siempre un ritmo fundamental. Una fase activa y una fase pasiva, a grandes rasgos. La fase activa esta caracterizada por el movimiento y la fase pasiva por el reposo (Yin y Yang). Ambas fases son indisociables una de otra y vitalmente necesarias. La forma actual de vida occidental prioriza la fase activa, el movimiento, la maximización de la actividad y producción en todas sus formas. Los motivos de esta desviación hacia la sobreestimación de la acción desbordan los alcances de esta exposición, solo bastéenos citar que esto es posible debido a la capacidad del hombre al alterar sus ritmos de funcionamiento. El equilibrio de estas dos fases (actividad, reposo) es esencial para mantener una salud física y psicológica, y fundamental para la actividad de autoconocimiento. Es bien sabido las implicancias psicobiologicas del stress en el organismo, provocando un deterioro de los tejidos por hallarse los mismos sometidos a una actividad psíquica del individuo. La relajación consciente permite equilibrar física y psíquicamente a la persona, llevando el ritmo psicobiologico a una armonía natural, permitiendo el descanso y regeneración de los músculos y tejidos, y la renovación del psiquismo.
La relajación mediante el silencio
La práctica del silencio en la relajación es sumamente importante. Mantener la mente tranquila y el cuerpo relajado ya supone una relajación en el silencio. No obstante podemos ejercitar la relajación en el silencio sin tener que pasar necesariamente por una relajación física profunda. Durante el ejercicio de la relajación por el silencio debemos centrarnos con mayor interés en el aspecto mental. La postura mas idónea que se recomienda para este tipo de ejercicio, sería la de sentado, con las cabeza, el tronco y la espalda lo más recta posible. También para este tipo de relajación podemos adoptar la postura clásica del yogui, dado que esta posición nos permitirá que el circuito de las energías que nos conecta con las de la tierra se centren en la parte inferior, evitando de esta forma sus influencias que, de alguna forma y aunque no nos percatemos, están actuando sobre nosotros. En este ejercicio de relajación debemos estar concentrados en nuestro interior y para ello no debemos hacer absolutamente nada. Se trata durante este ejercicio de no pensar en nada: proyectos, problemas, preocupaciones, sentimientos, etc. Se trata de sentir la sensación de estar y nada más, de esta forma aprendemos a tener conciencia de nosotros mismos, de nuestro propio ser; sin cuerpo, sin necesidades, sin preocupaciones. Como resultado del ejercicio conseguiremos una profunda relajación vivida única y exclusivamente a través de nuestra propia mente. Si el ejercicio se practica con frecuencia (se recomienda de forma diaria, al menos 10 minutos) nos sentiremos capaces de vivir plenamente el aquí y ahora y superar entre otras cosas la falta de atención, el sueño, las distracciones, etc., y saber en un momento determinado como eliminar de nuestra mente pensamientos negativos o pensamientos que nos despistan o no nos dejan descansar o relajarnos. Poco a poco a medida que avancemos en esta práctica de relajación nos iremos dando cuenta del potencial que adquirimos sobre la noción de nuestro propio ser. Para prepararnos adecuadamente a realizar este ejercicio de relajación mediante el silencio, se recomienda que nos ejercitemos en la práctica del Hatha yoga. También deberemos tener en cuenta que la respiración es sumamente importante a la hora de realizar el ejercicio de relajación.
La relajación consciente
Para practicar la relajación consciente deberemos hacer en principio una relajación tanto del cuerpo como de la mente y de los sentimientos o afectos. Es muy importante que la mente no esté pensando para conseguir que los sentimientos no estén activos y consecuentemente al no hacer ningún esfuerzo el cuerpo también quede relajado. En la relajación consciente debemos conseguir permanecer despiertos a pesar de haber alcanzado un alto nivel de relajación, con el fin de poder fortalecernos a nivel del yo consciente, aquí y ahora. Debemos en ese estado adquirir conciencia de nosotros mismos a todos los niveles e incorporarlos a la conciencia que tenemos de nosotros mismos, tanto en lo mental, como en lo sentimental o afectivo y en lo físico. Veremos con la práctica habitual de la relajación consciente como progresivamente esa conciencia profunda que nace de nosotros mismos se vuelca en nuestro yo consciente y de esta forma irán aflorando de nuestro interior, de nosotros mismos, nuevas ideas positivas.Para prepararnos antes de comenzar esta forma de relajación, debemos, en principio, practicar durante un tiempo, si es posible a diario, tanto los ejercicios de Hatha Yoga, como los de respiración y de relajación, porque su práctica nos conducirá a tomar conciencia de todo lo que estamos ejercitando, al propio tiempo que la mente aprenderá a centrarse en única cosa que sería en cualquiera de los casos el propio ejercicio que estemos realizando, tratando durante ese tiempo de eliminar todo tipo de pensamiento ajeno a él.

Relajación
No quiere decir letargo, sino descomprensión de ciertos músculos, soltura de ciertas articulaciones y movimientos, sin utilizar la fuerza.
Conseguir: fuerza bien regulada, fuerza interna. Con la actitud correcta de mantener columna vertebral erguida. Realizar la fuerza justa en cada movimiento los demás músculos relajados. Dominar paulatinamente la fuerza y a desplazarse con fluidez y en perfecta armonía.
Dominar la coordinación.
Dentro del equilibrio psicobiológico encontramos siempre un ritmo fundamental. Una fase activa y una fase pasiva, a grandes rasgos.La fase activa esta caracterizada por el movimiento y la fase pasiva por el reposo. Ambas fases son indisociables una de otra y vitalmente necesarias.La forma actual de vida occidental prioriza la fase activa, el movimiento, la maximización de la actividad y producción en todas sus formas.Los motivos de esta desviación hacia la sobreestimación de la acción desbordan los alcances de esta exposición, solo bastéenos citar que esto es posible debido a la capacidad del hombre al alterar sus ritmos de funcionamiento.El equilibrio de estas dos fases (actividad, reposo) es esencial para mantener una salud física y psicológica, y fundamental para la actividad de autoconocimiento.Es bien sabido las implicancias psicobiologicas del stress en el organismo, provocando un deterioro de los tejidos por hallarse los mismos sometidos a una actividad psíquica del individuo.La relajación consciente permite equilibrar física y psíquicamente a la persona, llevando el ritmo psicobiologico a una armonía natural, permitiendo el descanso y regeneración de los músculos y tejidos, y la renovación del psiquismo.
La relajación mediante el silencio
La práctica del silencio en la relajación es sumamente importante.Mantener la mente tranquila y el cuerpo relajado ya supone una relajación en el silencio.No obstante podemos ejercitar la relajación en el silencio sin tener que pasar necesariamente por una relajación física profunda.Durante el ejercicio de la relajación por el silencio debemos centrarnos con mayor interés en el aspecto mental. La postura mas idónea que se recomienda para este tipo de ejercicio, sería la de sentado, con las cabeza, el tronco y la espalda lo más recta posible.También para este tipo de relajación podemos adoptar la postura clásica del yogui, dado que esta posición nos permitirá que el circuito de las energías que nos conecta con las de la tierra se centren en la parte inferior, evitando de esta forma sus influencias que, de alguna forma y aunque no nos percatemos, están actuando sobre nosotros. En este ejercicio de relajación debemos estar concentrados en nuestro interior y para ello no debemos hacer absolutamente nada. Se trata durante este ejercicio de no pensar en nada: proyectos, problemas, preocupaciones, sentimientos, etc. Se trata de sentir la sensación de estar y nada más, de esta forma aprendemos a tener conciencia de nosotros mismos, de nuestro propio ser; sin cuerpo, sin necesidades, sin preocupaciones. Como resultado del ejercicio conseguiremos una profunda relajación vivida única y exclusivamente a través de nuestra propia mente. Si el ejercicio se practica con frecuencia (se recomienda de forma diaria, al menos 10 minutos) nos sentiremos capaces de vivir plenamente el aquí y ahora y superar entre otras cosas la falta de atención, el sueño, las distracciones, etc., y saber en un momento determinado como eliminar de nuestra mente pensamientos negativos o pensamientos que nos despistan o no nos dejan descansar o relajarnos. Poco a poco a medida que avancemos en esta práctica de relajación nos iremos dando cuenta del potencial que adquirimos sobre la noción de nuestro propio ser. Para prepararnos adecuadamente a realizar este ejercicio de relajación mediante el silencio, se recomienda que nos ejercitemos en la práctica del Hatha yoga. También deberemos tener en cuenta que la respiración es sumamente importante a la hora de realizar el ejercicio de relajación.
La relajación consciente
Para practicar la relajación consciente deberemos hacer en principio una relajación tanto del cuerpo como de la mente y de los sentimientos o afectos. Es muy importante que la mente no esté pensando para conseguir que los sentimientos no estén activos y consecuentemente al no hacer ningún esfuerzo el cuerpo también quede relajado. En la relajación consciente debemos conseguir permanecer despiertos a pesar de haber alcanzado un alto nivel de relajación, con el fin de poder fortalecernos a nivel del yo consciente, aquí y ahora. Debemos en ese estado adquirir conciencia de nosotros mismos a todos los niveles e incorporarlos a la conciencia que tenemos de nosotros mismos, tanto en lo mental, como en lo sentimental o afectivo y en lo físico. Veremos con la práctica habitual de la relajación consciente como progresivamente esa conciencia profunda que nace de nosotros mismos se vuelca en nuestro yo consciente y de esta forma irán aflorando de nuestro interior, de nosotros mismos, nuevas ideas positivas.Para prepararnos antes de comenzar esta forma de relajación, debemos, en principio, practicar durante un tiempo, si es posible a diario, tanto los ejercicios de Hatha Yoga, como los de respiración y de relajación, porque su práctica nos conducirá a tomar conciencia de todo lo que estamos ejercitando, al propio tiempo que la mente aprenderá a centrarse en única cosa que sería en cualquiera de los casos el propio ejercicio que estemos realizando, tratando durante ese tiempo de eliminar todo tipo de pensamiento ajeno a él.

Técnica de la relajación conciente:

La técnica expuesta aquí debe ser tomada a modo de guía y no rígidamente, puesto que lograríamos el efecto contrario al buscado, puesto que cualquier coerción va opuesta a la distensión, expansión y reposo.
En primer lugar la postura a adoptar es savasana o postura del cadáver sobre el suelo con una delgada colchoneta o frazada de por medio. Consiste en colocarse en posición supina, o lo que es lo mismo con la espalda apoyada en el piso, las piernas separadas levemente, con los dedos de los pies hacia los lados, los brazos se hallan distendidos a los lados del cuerpo separados unos centímetros del mismo con las palmas hacia arriba.
Se comienza haciendo unas respiraciones lentas y profundas sin llegar a forzar los pulmones. En cada exhalación se debe adoptar la actitud de “soltar”, es decir en cada exhalación se debe intentar aflojar, soltar, relajar, las tensiones emocionales y físicas. Es importante esta actitud puesto que permite ir profundizando el estado de relajación general y de distensión psíquica.
Otro aspecto de suma importancia a tener en cuenta es que debe haber en todo momento una atención conciente a todo el proceso de relajación, así como también de los estados mentales. Esto permite la incorporación a la conciencia de la energía que se va liberando progresivamente, produciendo una expansión de la misma y de sus posibilidades.
Luego se comienza a recorrer el cuerpo focalizando la conciencia progresivamente en las distintas zonas del cuerpo, aflojando dicha zona con la exhalación, y la correcta actitud mental de “soltar”. Comenzamos por los pies, piernas, caderas, abdomen, pecho, manos, brazos, cuello y por último cabeza. Tómense la cantidad de respiraciones necesarias por cada parte del cuerpo. Si así lo siente puede acompañar el proceso con autosugestiones mentales diciendo para sus adentros “relax” o “mi pierna se relaja”, etc.
Tras haber completado el recorrido podemos centrar nuestra atención en la respiración, siendo concientes de sus movimientos y del aire entrando y saliendo de los pulmones. En este punto la respiración no debe ser controlada, sino observada, y dejando que el movimiento se produzca naturalmente. Lo importante aquí es “estar presentes” siendo plenamente concientes del ahora, de lo que está sucediendo con el cuerpo y con la mente. Todo esto en un estado de “no-acción” o sin esfuerzo. La atención no debe ser forzada, sino que debe flotar ella misma en el océano de la conciencia, en el fluir del aire hacia adentro y hacia fuera, en el fluir de los pensamientos hacia la conciencia y luego de nuevo hacia la inconciencia.
Cuando sintamos que sea necesario retornar al estado ordinario de conciencia, debemos hacerlo muy lentamente, aumentando la profundidad de las respiraciones, y moviendo levemente primero los músculos del cuerpo, siempre con suavidad, hasta incorporarnos nuevamente.

PAVANAMUKTASANAS: Relajación de las Piernas.

El cuerpo físico es semejante a una máquina, pero debido a las malas posturas, muchas veces, sus diferentes partes gastan prematuramente (en especial las coyunturas). Además, la mayoría de los cuerpos sufren de secreciones, las cuales producen tensiones e inhibiciones musculares. Los siguientes ejercicios se denominan Pavanamuktasanas. Pavana se refiere a los fluidos corporales como los gases, los cuales explicaremos más adelante en una sección sobre la salud. Mukta, hace referencia a la “liberación” y asana significa “postura”. Así Pavanamuktasanas son posturas que liberan los fluidos corporales y eliminan productos de desecho que se han acumulado en ciertas partes sensitivas. “Aquél que abandona lo que es imperecedero por lo que es perecedero, pierde lo que es perecedero y lo que es imperecedero. Lo perecedero es nada en sí mismo”. (Canakya Pandit).”Gracias a la inflación, leemos en un reciente despacho de la Associated Press, “Usted vale ahora cinco y medio veces más de lo que valía hace solo pocos años. El calcio, el magnesio, el hierro y otros químicos en el cuerpo de un adulto tenían un valor de 98 centavos de dólar en los primeros años de la década de los 70 y ahora tienen un valor de US$5.60 de acuerdo con el doctor Harry Monsen, profesor de anatomía en el colegio de medicina de Illinois. Y el precio seguirá aumentando tal como está sucediendo con cadáveres y esqueletos, dijo. Estamos metidos en la espiral inflacionaria”. En lo que estamos metidos es más que la espiral inflacionaria. Estamos metidos en lo que la literatura Védica señala como la verdadera esencia de la ilusión, el fracaso de entender claramente quiénes somos.”La mayor parte del cuerpo humano, continúa el artículo, es agua. En una persona de 50 kilos, dijo el doctor Monsen, hay aproximadamente 5 kilos de calcio, 1 kilo de fosfatos, 18 onzas de potasio aproximadamente y un poco más de 12 onzas de azufre y sodio, un poco más de 2 onzas de magnesio y un poco menos de 2 onzas de hierro, cobre y yodo”.

Nosotros no somos estos cuerpos materiales. Mediante la discriminación inteligente, debemos tratar de entender la diferencia entre el cuerpo y el Yo. El cuerpo está hecho de químicos: azufre, yodo, etc., pero el Yo, la identidad real del ser viviente no es esa. La mayoría de nosotros piensa que somos el cuerpo. Cuando pensamos de nosotros mismos como americanos, hindúes, japoneses o alemanes, blancos o negros, hombres o mujeres. ¿Qué son estas designaciones sino detalladas descripciones de nuestros cuerpos? Le prestamos demasiada atención a nuestros cuerpos, cuyo valor es prácticamente ninguno, e ignoramos el alma invaluable, o la conciencia dentro del cuerpo.

Dhatus: tejidos corporales

ANATOMÍA Y FISIOLOGÍA

La palabra dhatu en sánscrito significa “elemento constructivo”. Los siete dhatus son los responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los diferentes órganos, sistemas y las partes vitales del cuerpo. Con la ayuda del agni, ellos son responsables del mecanismo de inmunidad. Los siete dhatus son comprendidos en un orden biológico, natural y serial de manifestación. Los dhatus son estructuras que son contenidas por el cuerpo y siempre renovadas (sintetizadas y degradadas) y rejuvenecidas. Son una parte natural de la composición del cuerpo y le dan a éste fortaleza, integridad estructural y función. En contraste con éstos, están las sustancias llamados “malas”, los cuales son naturalmente eliminados o excretados fuera del cuerpo. Los malas son aquellas sustancias que el cuerpo normalmente descarga en el proceso de creación de los dhatus. Los malas son cualquier sustancias que es separada desde los dhatus y eliminada cuando el cuerpo intenta corregir algún desequilibrio. Como lo que sucede con el catarro respiratorio durante el resfrío o la gripe. Los malas se forman a partir de lo que no es utilizable de los productos del proceso de digestión y también se asocian con la formación de cada uno de los siete dhatus. En Ayurveda, se conocen las funciones fisiológicas y psicológicas del cuerpo por estar intricadas y entretejidas. Se entrelazan energía cósmica y la materia universal en nuestras comidas y pensamientos. El cuerpo se sostiene por el prana, la respiración de la vida, y annam, la comida. La respiración (el aireoxígeno); la influencia del alimento en los tejidos del cuerpo y los pensamientos se relacionan entre sí. Los dos, la respiración y la alimentación se transmutan en la esencia cósmicos a través de los procesos físicos de ingestión, digestión, asimilación y eliminación. De esta manera, la respiración y la comida forman parte del juego eterno de la procreación, el ingrediente del cual brota amor y alegría. El Ayurveda ha identificado siete tejidos constitutivos con que el cuerpo vive y muere. Estos tejidos se llaman dhatus. Como los doshas, se forman los dhatus de cinco elementos -espacio, aire, fuego, agua, y tierra. Con la ayuda del fuego digestivo, los dhatus forman el sistema biológico que protege al cuerpo (inmunidad). En otros términos, ellos nutren y fortalecen el sistema inmunológico . Si un dhatu es defectivo cada dhatu sucesivo es afectado, se va activando una reacción en cadena de deterioro, a lo largo del sistema de todos tejidos. La formación concéntrica de dhatus ocurre a través de la ingestión de sustancias con las comidas. Infinitamente bien expresado por Charaka: “La disponibilidad y consumo de una dieta sana son indispensables, así promueven el crecimiento saludable de una persona; igualmente, la indulgencia en las comidas insalubres promueve las enfermedades” Igualmente reciente es el reconocimiento que tiene la inquietud mental o una disposición negativa; incluso contamina las comidas más sanas se han ingerido. A través de un enormemente y sofisticado proceso de reacciones químicas, surge el nutriente llamado “ahara rasa”. Este nutriente es absorbido en el tracto digestivo, se sintetiza por el fuego digestivo para formar el primero de los siete tejidos, el dhatu rasa. Este tejido, lechoso, pegajoso y frío, se parece a las cualidades de Kapha, es el tejido del plasma del cuerpo y su existencia deriva del elemento agua. La conversión apropiada del nutriente primario, el ahara rasa, en el plasma es dependiente de: • La calidad de la comida • El estado de mente • La salud del prana corporal. En condiciones sanas, estos factores contribuyen a la producción de rasa abundante. En condiciones enfermas, ellos contribuyen a la producción de toxinas en la forma de mucosidad, en lugar de la producción de plasma saludable. Cada uno de los seis dhatus subsecuentes se alimenta por el dhatu anterior. Una vez que el tejido rasa se forma, los nutrientes son digeridos y transportados para formar el tejido de la sangre, el rakta dhatu. De nuevo, si la calidad del nutriente es defectiva, la producción de desecho corporal en la forma de bilis se produce. El elemento principal que forma la sangre es el fuego. No sorprende, entonces, que una vez la hemoglobina de la sangre se nutre, los nutrientes se refinan para proporcionar el combustible necesario para producir el tejido del músculo, el mamsa dhatu . El elemento dominante del tejido del músculo es la tierra. Luego de la nutrición de este dhatu es el tejido graso, llamado meda dhatu , que se satura por el elemento de agua. El hueso y tejido del cartílago, asthi dhatu que se satura por el aire y el espacio (Akasha) de los elementos, está luego en la cadena de nutrición de los dhatus. Los nutrientes continuamente refinados se transportan entonces al tejido que comprende la médula del hueso, serie roja y blanca del cuerpo, el majja dhatu. El elemento dominante del tejido de médula del hueso es fuego, y se refleja en esto las funciones de combustión/conversión/transmutación de los tejidos. Finalmente, el nutriente refinado que aparece después de que estos dhatus se han alimentado llena el esperma y el óvulo, shukra y artava respectivamente. Este último dhatu, una vez que se forma, es alimentado por la esencia sutil de los nutrientes refinados, a través de la síntesis de los dhatus anteriores. Este es la esencia sutil, penetrante que permanece en el cuerpo antes de que se transforme en el material para la procreación. DHATU UPADHATU MALA FUNCIÓN FÍSICA DOSHA Alimento Ingerido —– Materia fecal Orina Producción de nutrientes y Los tres sustancias RASA (plasma) Leche materna Secreción menstrual mucus nutriente Kapha RAKTA (tejido sanguíneo) Vasos sanguíneos Tendones bilis Estímulo Pitta MAMSA (músculo) Músculos Piel Cera del oído Moco, pelusa del ombligo Cobertura del cuerpo Kapha MEDA (tejido graso) Mesenterio sudor lubricación Kapha ASTHI (tejido cartilaginoso y huesos) Dientes Pelo corporal, barba y uñas Sostén corporal Vata MAJJA (Médula ósea y Sistema nervioso) Cabello Lágrimas Llenado de los huesos Kapha (Pitta) SHUKRA Y ARTAVA (tejido reproductor ———– ———– Procreación Varón = Kapha Mujer = Pitta El primer efecto post-digestivo de la comida es la formación de rasa-dhatu; este contiene en forma potencial todos los nutrientes para los 7 tejidos restantes. Estos tejidos se van transformando y nutriendo por el efecto del calor que ejerce el agni de cada tejido (agni-dhatu) Esta transformación sucede debido a 3 acciones básicas: 1) Irrigación: los nutrientes son conducidos a cada tejido a través de los vasos sanguíneos. 2) Selectividad: Cada tejido toma en forma ordenada y por prioridad los nutrientes necesarios para su función fisiológica específica. 3) Transformación directa: es la transformación de cada alimento en el tejido que está atravesando, así cada dhatu es subsecuentemente formado. Estos tres mecanismos operan en forma simultánea en la formación de los siete tejidos. Cuando hay un desorden de vata- pitta- kapha, los dhatus son directamente afectados. El trastorno del dosha y la afectación de los dhatus están involucrados siempre en el proceso de la enfermedad.

LOS TRES MALAS Y SUS FUNCIONES

PURISHA (Heces) Eliminación de toxinas en forma sólida a través del colon MUTRA (Orina) Eliminación de toxinas a través de Riñones SWEDA (Sudor) Eliminación de toxinas a través de la piel. Mientras los malas existen en forma oportuna, apoyan la nutrición del cuerpo por la síntesis de elementos esenciales en los tejidos, luego éstos deben eliminarlos del cuerpo. En sánscrito la palabra “mala” es derivada de dos raíces: “dharane”, que significa “mantener” o “sostener”, y “kitta”, que significa aquello que debe ser eliminado. Malas son sostenidos en el cuerpo por las fuerzas de Agni, el fuego digestivo, y vayu el aire corporal. Cuando Agni y vayu funcionan adecuadamente, los dhatus son nutridos plenamente con las esencias de los alimentos. Cuando esto no sucede los malas empiezan a aumentar en el cuerpo. Si el aumento de los malas no es eliminado en tiempo y forma adecuada empiezan a consumir la vida de los tejidos, pudiendo llegar a causar la degeneración en los mismos y en la vida. A veces este daño en los tejidos y en la vida se torna irreversible. Los tres desecho principales son: las heces , la orina y el sudor. Estos productos de desecho como los doshas y los dhatus , están compuestos por los cinco elementos. Los malas secundarios son los vistos en cada dhatu. El desecho primario del cuerpo, las heces, son el desecho de las comidas y sustancias excretadas de los tejidos y las células, así éstas al ser eliminadas fuera del cuerpo, pueden volver a la tierra y ayudar como fertilizantes. Evacuar dos veces al día es ideal para una buena salud. La orina debe pasar 5 veces al día para mantener en buen estado la salud. El normal fluir de los malas es obstruido si los doshas están aumentados o disminuidos más allá de su estado natural. Vata es el dosha más frecuentemente involucrado en las enfermedades, es el responsable de la retención o la eyección de materia fecal, orina, bilis, sudor y otras excreciones corporales. Las terapias de limpieza, panchakarma, los masajes, la limpieza del intestino delgado, para pitta especialmente, resultan vitales para que los doshas vuelvan a su equilibrio y desbloquear los canales de eliminación de desechos, para que las toxinas sean eliminadas del cuerpo.

Dhatu. upadathus Mala E/D DEFINICION: Dhatus: “elemento constructivo” FUNCIONA NO FUNCIONA
1-RASA:(plasma)Rasa dhatu: Plasma o linfa.

PIEL

Es el dathu primario.

Artava: Sangre menstrual.Stanya: leche materna. Lágrimas, saliva,Sudormucus AguaKapha Contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos, órganos y sistemas. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingerido y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu. Plasma/RasaExcess: Saliva, phlegm, blocked channels, lossof appetite, nausea, Kapha is increased throughout

body.

Deficient: Rough skin, dry lips, dehydration,

weariness and exhaustion after slight activity, intolerance

to sound, tremors, palpitations, heart

pain, a sense of emptiness, poor nutrition.

Healthy: Good complexion, healthy hair, vitality,

compassionate, and happy.

La piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.restlessness, palpitation,cardiac pain, exhaustion

without cause, irritated by

loud noises

Canales corporales obstruidos náusea-salivación excesiva-

Pérdida del apetito.

Sequedad corporal

fatiga sensación de vacío

falta de tolerancia al ruido

2-RAKTA:Sangre(tejido

Sanguíneo)

CARA Y LABIOS

Kandara: tendones.Shira: vasos sanguíneos. BilisEritrocitos FUEGOAGUAPitta La oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. Mantiene la vida. EstímuloEs el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu. Blood/ RaktaExcess: Skin disease, abscesses, liver, and

spleen enlargement, hypertension, tumors, delirium,

poor digestion, jaundice, burning sensation,

bleeding, redness in skin, eyes, and urine.

Deficient: Low blood pressure, pallor, low skin

luster, blood vessel collapse, shock, desiring sour

and cold foods, loose and dry hair, dry, rough,

cracked skin.

Healthy: Good color in cheeks, hands, feet, lips,

tongue lustrous eyes, warm skin, vital yet sensitive

to sun and heat, passion.

hemoglobina

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.Enfermedades de la pielEnrojecimiento de los ojos y del cuerpo

Ictericia

Piel seca: colapso de los vasos Pérdida del vigorroughness, dryness, skin

cracks, loss of luster

3-MAMSA:(músculo)en la fuerza y no el desarrollo muscular Vasa:grasa. MúsculosTwak: piel.  Cera en los oídos mucosidad de la nariz. Pelusa del ombligo TIERRAAIREKapha cohesión a nuestro cuerpo cubren las estructuras internas dan fuerza a nuestra estructura corporal.Fuerza física: el responsable de los movimientos de las articulaciones.Cobertura del cuerpo

Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo.El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu. Muscle/Máåsa

Excess: Enlarged liver, swelling, tumors in

muscle sites, heaviness or swelling of glands, overweight

or obesity, irritability, aggression, fibroids,

miscarriage, low sexual vitality.

Deficient: Weariness, loose limbs, lack of coordination,

emaciation of hips, back of neck and

abdomen, fear, unhappiness, insecurity. Healthy: Able to exercise, strong, adaptable.

Well developed neck, shoulder and thigh muscles.

Courageous, integrity, fortitude and a strong character.

Fortalecimientovalentíaseguridad

cariño y perdón.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular.Pesadez corporalInflamación glandular

Flojedad de articulaciones

emaciación-

fatiga

inseguridad

apego

pereza

miedo

emaciation (especially of

buttocks, neck, and

abdomen)

4-MEDA:(tejidoADIPOSO

piel y en las articulaciones

 

Snayu: músculos y tendones Mesenterio Sudor. TIERRAAGUAKapha MANTIENE LA LUBRICACIÓN Y engrasa  todos los tejidos. lubricaciónLa tarea de la grasa es “snehana”, una palabra que significa lubricación y amor.Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu. Fat/Medas

Excess: Overweight and obesity, lacking mobility,

asthma, fatigue, sexual debility, thirst, diabetes,

shortened life span, hypertension, breast,

sagging belly and thighs, emotional fear and attachment.

Deficient: Weary eyes, fatigue, cracking joints,

enlarged spleen, limb emaciation, thin abdomen,

brittle or weak hair, bones, nails, teeth.

Healthy: Lubricated tissues, oily hair, eyes, and

feces. Ample body fat (not excessive). Melodious

voice, loving, joyful, humorous, and affectionate.

 

flexibilidad,amor,compromiso.

la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones.Obesidad –mamas, abdomeny nalgas pendular

Cuerpo seco, flaco,

áspero – deseo de

comidas grasas

soledad, desamor, rigidez, debilidad.

Puede causar también obesidad. cracking joints, eye

lassitude, overly thin,

exhaustion

5-ASTHI:(tejidoÓSEO

Y

CARTI

LAGINO

SO)

tamaño de los huesos y dientes

Dientes Uñas y pelo AIRETIERRAVata Es el único tejido con predominio de Vata.El tejido óseo se compone principalmente del elemento aire, ya que los huesos están llenos de pequeños espaciosEs reponsable de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a majja dhatu. Bone/Asthi

Excess: Spurs, extra bones and teeth, extra large

frame, joint pain, low stamina, anxiety, arthritis,

bone cancer, or gigantism in extreme cases.

Deficient: Pain or loose joints, falling of teeth,

hair and nails, poor bone and tooth formation, fatigue,

dwarfism in extreme cases.

Healthy: Large joints, and prominent bones,

flexibility, long, feet, large, strong, white teeth,

patient, consistent, stable, hard working.

apoyovalentíacreatividad

actividad. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares.

poral.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes.Dientes SupernumerariosCalcificación excesiva en lostejidos.

Dolor en los huesos

Articulaciones débiles sequedad de dientes, uñas y cabello

rigidez

indecisiónfalta de sostén

falling hair, nails, teeth;

loose joints

6-MAJJA:(Médula ósea ySistema

nervioso)

La actividad e inteligencia.

CabelloLágrimas TIERRAAGUAESPACIO

FUEGO

Kapha (Pitta)

Es el tejido medular o nerviosoSu función es dar sensación de unidad y satisfacción al cuerpo y a la mente.Se considera médula a la sustancia que existe en el interior del hueso, este tejido incluye también el cerebro y la médula espinal. (médula y nervios) llena los espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales

Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu. Marrow/ Majjá

Excess: Limbs, eyes and joint (origin) heaviness,

deep non-healing sores, cloudy eyes, and infections. Deficient: Weak and porous bones, small joint

pain, seeing spots or darkness before the eyes,

dizzy, low sexual vitality, feeling emptiness, and

fear. Váyu becomes imbalanced from low nerve

tissue supply.

Healthy: Strong joints, clear eyes, good speech,

able to withstand pain, sharp, clear, sensitive mind

with good memory, open, feeling, compassionate,

receptive.

 

plenitud y seguridad con uno mismo.son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personasPersonas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.

 

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia.Pesadez en lasArticulaciones

articulaciones

aumentadas

Huesos débiles

Oscuridad antes de los ojos

pérdida de confianza,

sensación de “envejecer” apego al pasado.

vértigothinness, weakness, bone

lightness, Váyu bone

diseases

7-SHUKRA YARTAVA:Sémen y óvulo.

(tejido

reproductor

 

Varón = KaphaMujer = Pitta agua Todos peroMás:TIERRA

ESPACIO

La sustancia vital de Shukra dhatu son el semen y los óvulos.Shukra se puede traducir como “semilla”, mas la función de este tejido es dar vida y también regular el deseo y la actividad sexual.Aporta fuerza y energía.

Procreación: conformado por la acumulación combinada de todos los demás.

Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vitalCuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.

No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Semen/ £hukra

Excess: Excess sexual desire that leads to anger,

excess semen, semen stones, and a swollen

prostate.

Deficient: Low vitality and sexual desire, impotence,

sterility, difficult and slow ejaculation,

bloody semen. One may experience lassitude, weariness,

a dry mouth, lower back pain, fear, anxiety,

and lack of love.

The Áyurveda Encyclopedia

26

Healthy: Attractive body, lustrous eyes, good

hair growth, well-formed sexual organs, charm,

loving, compassionate, empathic. Excess produces

Kapha. Deficiencies produce Váyu.

 

Aporta vigor, enamoramiento, creatividad, procreación, decisión.Sémen y óvulo. Aura.fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx. Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia sexual debe ser cuidada. Lujuria excesivaDolor en órganosReproductores

aversión al sexo

pérdida de la virilidad

sentimos ausencia de alegría por la vida, la vida se siente “marchita”, agotamiento, impotencia, inestabilidad, ausencia de Ojasweakness, dry mouth,

pallor, lassitude, exertion,

impotence, non-ejaculation

of semen

Se definen 5 sistemas de srotas principales:

1- sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo

a.    Conductos respiratorios o pranavaha srota. Lleva el aire vital desde el medioambiente a los pulmones y el corazón. Es muy sensible, se desequilibra por el ejercicio, comer, estornudar, bostezar, evacuar, orinar, beber, etc. El síntoma de este disturbio es la disnea o respiración agitada y el dolor de pecho. Se trata eliminando el ama que provoca el disturbio, con pranayama, fitoterapia- su puerta de entrada es la nariz

b.    Conducto alimenticio o Annaba srota. Sistema que conduce los alimentos, desde la boca al ano. Se desequilibra por la ingesta de alimentos en cantidad excesiva, mal estado de los mismos, por ingerirlos en horarios inadecuados, vómitos, falta de apetito. Se revierte esta situación expulsando el ama con dieta purificante, monodieta , dieta de frutas, ayuno, según el caso.

c.     Sistema circulatorio de nutrientes o Ambhuvada srota. Sistema de transporte de sustancias líquidas corporales o secreciones digestivas. Se inicia el sitema en el paladar y el páncreas. Comprende las secreciones de la saliva y enzimas pancreáticas de secreción externa. Se desquilibra por alimentos muy secos, exposición al calor intenso, bebidas alcohólicas,. Da como síntomas sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta. Excesiva sed. La diabetes es la enfermedad típica de este proceso. Se lo trata eliminado el ama y mejorando el metabolismo y la sed con dieta adecuada. Sistema que transporta y regula las substancias líquidas del cuerpo, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el páncreas. Sistema circulatorio de nutrientes o Ambhuvada srota. Sistema de transporte de sustancias líquidas corporales o secreciones digestivas. Se inicia el sitema en el paladar y el páncreas. Comprende las secreciones de la saliva y enzimas pancreáticas de secreción externa. Se desquilibra por alimentos muy secos, exposición al calor intenso, bebidas alcohólicas,. Da como síntomas sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta. Excesiva sed. La diabetes es la enfermedad típica de este proceso. Se lo trata eliminado el ama y mejorando el metabolismo y la sed con dieta adecuada. Srotas

2- sistemas que nutren los dhatus

a.    Sistema linfático o rasavaha srota. Conduce la linfa. Se origina en el corazón y transcurre por los vasos  linfáticos. Los alimentos pesados, fríos, grasosos y las preocupaciones lo alteran y enferman. Síntomas: halitosis, saburra lingual, falta de apetito, fiebre intermitente, nauseas, fatiga pesadez posprandial, astenia, indigestión, agotamiento rápido; arrugas de la piel  y canas prematuras. Impotencia en el hombre. Se trata con ayuno y dietas estrictas.

b.    Sistema circulatorio sanguíneo o Raktavaha srota. Sistema de transporte de la sangre. Es parte del sistema circulatorio y se inicia en el hígado y bazo. Lo trastornan bebidas y comidas excesivamente picantes, calientes o irritantes. También por exposición al calor excesivo. Se trata purificando la sangre, drenando el hígado de impurezas (ama).

c.     Sistema de canales musculares o Mansavaha srota. Sistema de nutrientes de los músculos, originado en los tendones y la piel. Es afectado por alimentos pesados, lenta digestión, por dormir inmediatamente después de comer. Provoca verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, gota adenitis y trastornos de la piel. Requiere alimentación alcalina. A veces se indica cirugía..

d.    Sistema nutriente del tejido adiposo o Madavaha srota.. Se inicia en los riñones. Se desarmoniza por falta de ejercicio, sueño excesivo, exceso de alimentos, alcoholismo. Se trata con ejercicios y dieta adelgazante.

e.    Sistema nutriente de los huesos o Asthivaha srota.. Originado en tejido adiposo y nalgas. Los alimentos vata en exceso y ejercicios o posturas que dañan los huesos desequilibran el sistema. El resultado es deformación de huesos y dientes, dolores trastornos de pelos y uñas. El pancakarma  es ideal para solucionar estas enfermedades.

3- sistemas de eliminación de desechos

a, Sistema de eliminación del sudor Svedavaha srota.. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos pilosos. Todo impedimento de la transpiración causa    inarmonía del sistema, tanto en exceso como en defecto. Se manifiesta por sequedad del cutis. Se trata con ejercicios y hierbas sudoríficas. Ayurveda contraindica el uso de desodorantes y sustancias que tapen los poros de la piel

b.    Sistema de eliminación de las heces o Purishavaha srota.. Se inicia en colon y recto. Corresponde al sistema excretor. Se trastorna cuando no atendemos la necesidad de evacuar, ingesta excesiva y comer antes de haber digerido los alimentos. Los síntomas de disturbio son: evacuaciones dificultosas, lumbago, ciática, reumatismo, bronquitis, asma, parálisis. El tratamiento consiste en eliminar toxinas y bacterias indeseables del colon, hacer ejercicios y consumir alimentos ricos en fibras.

c.     Sistema de eliminación de orina. Mutravaha srota. Se inicia en la vejiga y riñones. Es el sistema urinario. Lo trastornan la retención de orina y la ingesta excesiva de líquidos y comidas que producen exceso de orina (diuréticos). Provoa los síntoma de retención de orina o micción dolorosa. Se los trata con sudoríficos, diuréticos y dietas correctoras de las do?a

4- sistemas femeninos

a.    Sistema que produce la leche materna. stanyavaha srota. Se desequilibra por consumo excesivo de grasas y comidas y bebidas artificiales. Produce escasez o flata de leche materna y tumores de mama. Se trata con hierbas y remedios productores de leche, diuréticos, correctores de la dieta, eliminado grasas. Hay dietas específicas para la madre gestante y la lactancia.

b.    Sistema menstrual Arthavavaha srota.. Se desarmoniza por impurezas de la sangre o exceso de vata. Da reglas dolorosas, irregulares o ausencia de las mismas. Se trata con dieta, hierbas depurativas, diuréticas, sudoríficas, ejercicios. En caso de cólicos se utilizan hierbas calientes (orégano).

5- sistema mental.

distribuido por todas partes, está el manas vahasrotra, encargado de llevar los pensamientos, emociones, e impresiones de la mente.

15 Srotas exceso Deficiencia/ se vician
PranavahaRespiratory(Vital Breath)Práòavaha Srotas

1

Formado por el sistema respiratorio y el corazón. Rige principalmente la respiración. Sabemos que el corazón es también el lugar de Ojas y es esencial para nuestra vida. Además Prana nos trae la vitalidad, que vendría a ser el alimento sutil, energético. Es gracias al corazón y a través de la sangre que el oxígeno llega a todas las células del cuerpo. Un síntoma de un mal funcionamiento de Pranavaha srotas sería el asma.Conductos respiratorios. Lleva el aire vital desde el medioambiente a los pulmones y el corazón. Es muy sensible, se desequilibra por el ejercicio, comer, estornudar, bostezar, evacuar, orinar, beber, etc. El síntoma de este disturbio es la disnea o respiración agitada y el dolor de pecho. Se trata eliminando el ama que provoca el disturbio, con pranayama, fitoterapia- su puerta de entrada es la nariz Sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al corazón. Heart, colon; nose, trachea,lungs alimentary tract, pleurae:Váyu

Desequilibrio: Se vicia por desatención inmediata de las urgencias corporales -estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar agua, comer, hacer ejercicios-, exceso de comidas no oleosas, extenuación. Síntomas: respiración agitada con silbidos en el pecho y dolor. Tratamiento: Eliminar el am.

hiperventilacion Breathing abnormalities (e.g., shortness of breath) with sound or pain/Vital BreathPráòavaha Suppressing natural urges, oils, when hungry, exercising
Udakvaha2 Es el canal donde se mantiene el equilibrio del agua en el cuerpo. Sus órganos de control son el Páncreas y el paladar. Metabolism (water)Udakavaha SrotasPalate and pancreas: Kapha La sequedad y la deshidratación son síntomas de que este canal está en desequilibrio. Hunger, hypoglycemia Loss of hunger, anorexia, indigestion, nausea, vomiting, hyperglycemia/WaterMetabolismUdakavahaHeat, indigestion, alcohol, dry foods, excessive thirst
Annavaha3 Se relaciona con el aparato digestivo del cuerpo. Su órgano de control es el estómago. La anoréxia, la falta de apetito, la indigestión, el vómito pueden ser síntomas que reflejen que este canal está en desequilibrio.Conducto alimenticio o Annaba srota. Sistema que conduce los alimentos, desde la boca al ano. Se desequilibra por la ingesta de alimentos en cantidad excesiva, mal estado de los mismos, por ingerirlos en horarios inadecuados, vómitos, falta de apetito. Se revierte esta situación expulsando el ama con dieta purificante, monodieta , dieta de frutas, ayuno, según el caso. Digestive/small intestine: Pitta Annavaha srotas. Sistema que conduce el alimento líquido desde la boca al ano: Se vicia por ingestión de bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos secos, sobreexposición al calor y la indigestión. Síntomas: sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva sed, diabetes. : Eliminar los desórdenes alimentarios y combatir el ama, mejorando el metabolismo y eliminando la sed. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión excesiva de alimentos malsanos y en horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para digerir los alimentos. Síntomas: aversión por los alimentos, indigestión, vómitos, falta de apetito extremo. Hyperacidity, diarrheaTratamiento: Combatir el am con una dieta purificante, monodieta o dieta de frutas; reestablecer el organismo. Hyperacidity, diarrhea Dry tongue, palate, lips, throat, pancreas, excessive thirst, low appetite/DigestionAnnavahaUnwholesome/indigestible food
Rasavaha Heart and blood vessels: Kapha4  El canal de Rasa es el canal que por donde pasa el plasma nutriente. Se encarga del transporte del quilo, la linfa. Está formado por el corazón y los diez canales conectados a él, también incluye aquellas otras estructuras, como los vasos sanguíneos y linfáticos. Los upadhatus de Rasa son Artava (sangre menstrual) yStanya, (leche materna) y dependen ambos del canal Rasavaha srotas, así éste incluye también el canal de la leche y el canal menstrual. Es evidente que los dos están relacionados, puesto que mientras la madre amamante no tiene la menstruación Rasavaha srotas. Sistema que lleva la linfa (rasa dhatu). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos. Corresponde al sistema linfático.Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestión de alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones. Síntomas: La falta excesiva de apetito, mal sabor de la bioca, fiebre intermitente, náuseas, fatiga, pesadez, palidez, astenia, mala digestión, agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia.Tratamiento: Ayunos y dietas estrictas. Edema, swollen glands, lymphatics Loss of hunger, anorexia, nausea, heaviness, drowsiness, fever and fainting,anemia, circulatory blocks, impotence, emaciation, poor digestion, early gray hairand wrinkles, dehydration/Plasma

Rasavaha

Excess heavy, cold, oily foods, over worry

Rakthavaha5 Se encarga del transporte de la sangre, lo podemos relacionar con el aparato circulatorio. Sus órganos de control son el hígado y el bazo. El hígado como órgano formador de sangre y el bazo cuya función es destruir los glóbulos rojos que ya son viejos. También controla la piel. Cuando hay dermatitis, abscesos, mal funcionamiento de hígado o bazo, hepatitis, Rakthavaha srotas se encuentra en desequilibrio. El Hígado está fijado al diafràgma por un ligamento suspensorio, quedando dividido en dos lóbulos, uno mas derecho más voluminoso y otro izquierda. Posee otros ligamentos de fijación como los triangulares, ligamentos coronarios. Hace una función de vascularización, por la vena porta, arteria hepática, recoge la sangre de los intestinos y estómago para filtrarla y llevarla al corazón donde será oxigenada y convertida en sangre arterial. En el hígado se mezcla sangre arterial y sangre venosa. Las vías biliares son una seria de estructuras tubulares que van del hígado hasta la segunda porción del duodeno, donde depositan las sales biliares importantes para la digestión (metabolismo de las grasas). Cada día nuestro hígado fabrica aproximadamente 500cc de esta sustancia. Raktavaha srotas. Sistema que transporta la sangre (rakta dathu). Se origina en el hígado y el bazo. Conforma el sistema circulatorio. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de comidas y bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes y por una excesiva exposición al sol y al fuego. Síntomas: eripiselas y diversos problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos, hinchazón del bazo, ictericia y sarna.Tratamiento: Purificación de la sangreCirculatory/Blood

(Hemoglobin)

Raktavaha Srotas

Liver and spleen: Pitta

Hypertension, disorders of skin,spleen, or bleeding; abscesses,jaundice, inflammations Rough skin, fissures, cracks, loss of luster, dryness, collapsed veins andarteries, desire for cold & sour things, anemia, digestive disorders, purpura/HemoglobinRaktavaha

Hot, oily, irritating foods and drinks, sun and fire exposure

Mamsavaha MuscularMáåsavaha Srotas Ligaments and skin: Kapha6 Es el canal que transporta la sangre en músculos, es decir lleva los nutrientes de la sangre al músculo. Se puede relacionar con el aparato muscular.Su órgano principal serían los tendones y los músculos. Se desequilibra con un exceso de alimentos pesados y en excesiva cantidad, porque Mamsa es un tejido Kapha y comer éstos alimentos aumenta Kapha, con los cuál puede haber problemas de amigdalitis, tumores en el tejido muscular, inflamaciones de garganta, hemorroides. Mamsavaha srotas. Sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mansa dhatu). Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular.Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después de comer. Sintomas: verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas de la piel, gota, adenitis.Tratamiento: Alimentación alcalina; en casos extremos auterización o cirugía. Tremors Vitiation of muscle tissue, inflamed uvula or cervix, tonsillitis, boils, goiter,inflamed epiglottis, hemorrhoids (dilated blood vessels in the anal region or rectaltumors of the mucous membranes), muscle tumors, granular tumors, peeling skin,

muscle spasms, poor muscle tone/Muscle

Máåsavaha

Heavy foods, sleeping right after meals

Medavaha7 Se relaciona con el tejido adiposo y es el canal que transporta los componentes del tejido graso. Su órgano principal es el riñón su función principal es formar la orina como medio para eliminar lo que ya no sirve del metabolismo coporal y de regular el equilibrio hidroeléctrico del líquido extracelular. Los desórdenes de orina, o la diabetes son síntoma que hay un desequilibrio en este canal Fat/AdiposeMedovaha SrotasKidney and organ coverings:

Kapha

Madavaha srotas. Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (medas dhatu). Se inicia en los riñones y el omento.Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas. El agravamiento de estos conductos puede manifestarse con sabor sabor y sequedad en la boca, paladar y garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo.Tratamiento: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejercicios y dietas para adelgazar.

 

Edema, obesity Incubatory signs and symptoms of urinary disorders including diabetes mellitus,matted hair, emaciation, dry skin/FatMedovaha

No exercise, day naps, fatty food

Asthivaha SkeletalAsthivaha Srotas Adipose tissue, hips: Váyu8 Es el canal que lleva a Meda hasta asthi, el tejido óseo. Su sede son las crestas ilíacas, las caderas. Es el único tejido y el único canal que está relacionado con Vata, así que lo que aumenta Vata, tiende a desequilibrar este canal, mucho desgaste físico, una dieta incorrecta. Los dolores de huesos, cuando las uñas se rompen…son síntomas que este canal no está funcionando correctamente. Uno de sus updhatus es el cabello, por lo tanto el estado de nuestro cabello está directamente relacionado con este tejido. Asthivaha srotas. Sistema que lleva los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se conose como sistema óseo.Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan los huesos y por la ingestión excesiva de alimentos vata. Síntomas: deformación de los huesos y de los dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del pelo y de las uñas. Tratamiento: Panchakarma. Extra bone tissue BoneAsthivahaWeak bones and teeth, deficient bone and tooth tissue; cracking sensation in

teeth, bone pain, discoloration and loss of hair and nails, osteoporosis/Bone

Asthivaha

Exercise that irritates and rubs bones, Váyu increasing foods

Majjavaha9 Canal que transporta los nutrientes de asthi hasta majja, hasta la columna vertebral. Los órganos de control son los huesos y los articulaciones, pues Majja dhatu se encarga de los impulsos motrices y sensoriales. Svoboda lo relaciona con la cadera por ser la estructura que la sustenta. MarrowMajjávaha Srotas Bones and joints: Váyu Majjavaha srotas. Sistema que lleva nutrientes a la médula (majja dhatu). Se origina en los huesos y en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso.Desequilibrio: Se vicia debido a la compresión excesiva de la médula y de los huesos, como resultado de alguna acción física inadecuada o accidentes. Ingesta de alimentos que producen efectos contradictorios. Síntomas: dolores de las articulaciones y en los dedos, debilidad e hinchazón en las articulaciones de los dedos. Tratamiento: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos amargos y ejercicios. Insomnia, pain, tremors,hypersensitivity, overly perceptive MarrowMajjávahaJoint pain, giddiness, fainting, joint abscesses, nerve numbness, Parkinson’s

(nerves not firing to muscles)/Marrow

Majjávaha

Crushing, excess liquids, injury and compression of bone marrow, dry

foods

Shukravaha10 Es el canal que transporta el semen, el óvulo y sus nutrientes.Sus órganos de control, son los órganos reproductivos, pene, testículos, ovarios, vajina…La impotencia, la infertilidad, el aborto están relacionados con un funcionamiento desequilibrado del srotas. Reproductive£hukravaha Srotas External genitals: Kapha Sistema que lleva nutrientes a los órganos reproductores (shukra dhatu).Desequilibrio: Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención de semen al momento de eyacular y a la falta de excitación en el momento de la actividad sexual. La esterilidad, la impotencia y las enfermedades genéticas de los hijos, son síntomas de viciación de estos conductos.Tratamiento Propiciar el sudor, control sexual y equilibrar la tridosha. Premature ejaculation, leukorrhea,spermatorrhea, nocturnal emission Reproductive£hukravahaImpotency, sterility, or sick progeny/Reproductive

£hukravaha

Untimely intercourse, suppression of sexual urge, excessive sexual

indulgence

Mutravaha11 Canal de la Orina. Se relaciona con el aparato urinario. Sus órganos de control son la vejiga y los riñones. Los desequilibrios se manifiestan en alteraciones en la micción, en la orina, riñones… UrinaryMútravaha SrotasKidney and urinary bladder:

Kapha

Mutravaha srotas.Sistema que elimina orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones. Corresponde al sistema urinario. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de alimentos y bebidas que producen deseos excesivo de orinar, por la desatención de la urgencia de orinar. Síntomas: retención de orina o micción dolorosa. Tratamiento: Propiciar el sudor, con plantas diuréticas y con una dieta acorde a la dosha. Excess or frequent urination UrineMútravaha Scanty, difficult, or painful urination/UrineMútravaha

Suppressing urine urge, eating, drinking, and intercourse when there is an

urge to urinate

PurishavahaPurushavaha srotas.12 Canal de las heces. Su sede principal es el colon. Las disfunciones en la defecación son síntoma de que este srota no está funcionando correctamente. ExcretoryPuríßhavaha Srotas Rectum and colon: Váyu  Sistema de eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el recto. Corresponde al sistema excretor.Desequilibrio: Se vicia por la desatención de la urgencia de evacuar, por comer en exeso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos. Síntomas: dificultad en la defección, lumbago, reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma.Tratamiento: Eliminación de los parásitos y bacteria en el colon si los hay, hacer ejercicios y consumir alimentos integrales con fibra. Diarrhea FecesPuríßhavaha Constipation (may occur with pain and sound)/FecesPuríshavaha

Suppressing the urge to defecate, eating overly large meals, eating before

digesting the last meal

Swedavaha13  Canal por el cuál se transporta el sudor, relacionado con el tejido graso. El exceso o ausencia de transpiración por ejemplo está relacionado con este canal. Sebaceous/SweatSwedavaha Srotas Fat and hair follicles: Kapha Sistema que elimina el sudor (sveda), grasas y minerales. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos capilares.Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiración. Síntomas: sequedad o debilidad de la piel.Tratamiento: Ejercicios y uso de plantas sudoríficas. Excessive oilysudor SweatSwedavaha Lack of or deficient sweat, rough skin, burning sensation, hair standing on end/SweatSwedavaha

Excess exercise, heat, anger, grief, fear, untimely eating of hot and cold

things

ManavahaManovaha srotas.

14

 

Canal de la mente. Este canal regula podemos decir el propio cuerpo, pues la mente está en todas nuestras funciones corporales y emocionales y espirituales, por ello se le considera también la experiencia del alma, también el conocimiento. Está conectado con el sistema nervioso y reproductor.Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo pránico, actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, con exceso de sexo, licor, drogas, tabaco, café y chocolate Sistema que lleva el pensamiento o el sistema mental. Este sistema está conectado al sistema nervioso y al reproductor.Desequilibrio: Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo pránico, actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, con exeso de sexo, licor, drogas, tabaco, café y chocolate. Síntomas: falta de concentración, pérdida de memoria, lagunas y desequilibrios mentales y nerviosos.Tratamiento: Llevar una vida regulada y alejada de ambientes perversos y poco oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama- y observar métodos naturales de salud. 4
ArtavaArthavavaha srotas

15

Es el canal de la sangre menstrual.Las dismenorreas son síntoma de que este canal no está funcionando correctamente. Female ReproductiveArtavaha Srotas

Uterus (menstruation,

hormones): Pitta

Sistema que lleva la menstruación (aratav dhatu). Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un exceso de vata. Síntomas: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares. Tratamiento: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diuréticas y sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes, como el orégano. Menorrhagia (excess menstruation) UterusArtavaha Scanty or delayed menses, hormone deficiencies
Female ReproductiveStanyavaha Srotas Breast milk and menses: KaphaStanya

vaha

Canal que lleva la leche materna.Estos dos últimos canales son propiamente femeninos y se forman a partir de Rasa Dhatu. Breast MilkStanyavaha Lack of breast milk Sistema que lleva la leche materna.Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de consumo de grasas -colesterol- y por ingerir comidas y bebidas artificiales. Síntomas: falta de leche materna y los tumores del seno.Tratamiento: Terapias sudoríficas, diurética y eliminadora de grasas, junto con una dieta natural y nutritiva. Excess flow of breast milk Breast MilkStanyavaha Lack of breast milk

Fisiológicamente, el ayurveda considera a la anatomía humana, tanto densa como sutil, como un sistema de canales llamados srota. Se corresponden con los Sistemas que reconoce la medicina alópata. En Ayurveda se distinguen 14 para los hombres y 16 para las mujeres, pues las hembras tienen el canal de la menstruación y el de la leche materna.

También se reconocen como srotas los nadis, que serían los Srotas sutiles energéticos del cuerpo, como por ejemplo el nadi Ida y Pingala. Más estos canales sutiles corresponden al Sistema Chákrico, el Sistema Energético sutil del cuerpo humano. Los 15 Srotas los encontramos en el cuerpo en algunas ocasiones propiamente como canales, como el sistema digestivo, el más importante de todos ellos, pues sabemos que es a través de la dieta que nuestro cuerpo se alimenta y puede realizar sus funciones específicas para que el cuerpo esté saludable.

Estando estos canales libres, la circulación de los fluidos es adecuada y la salud del individuo está garantizada.

Cuando se obstruyen, aparece la enfermedad.

Para el ayurveda existen 84.000 srotas, quienes transportan desde los nutrientes químicos que surgen desde el alimento hasta las partículas más sutiles de prana, agni y ojas.

  • La digestión y su metabolismo dan como resultado dos productos: Sara y Asara.
  • Sara es el producto cuyo resultado da la nutrición y regeneración de los dhatus.
  • Asara son los desechos o malas (de malen: contaminado, sucio).
  • El Ayurveda habla de 7 dhatus  (tejido, elemento constructivo, ley, que nutre), que corresponderían a los tejidos principales básicos del cuerpo físico, responsables de toda su estructura.
  • Cualquier dosha puede penetrar en cualquier dhatu
Dhatu Anato Fisio Upadhatu / Mala Bhuta
Rasa Plasma,Mucosas. Nutrición U: Artava: sangre menstrual.Stanya: leche materna menorrea.  ´M: moco. Lágrimas, saliva, sudor. Agua
Rakta Sangre, Hb. Oxigenación U: Kandara: tendones.Shira: vasos sanguíneos.M: bilis. Agua yFuego
Mamsa Músculo Movimiento U: Vasa: grasa.Twak: piel.ligamentos, tendonesM: esmegma, pelusa del ombligo. Cera en los oídos, mucosidad de la nariz. +++++Agua y +++Tierra
Meda Grasa, tejido ad. Lubricación U: Snayu: músculos y tendones, mesenterio, grasa intestinal. M: sudor. +++++Agua y + Tierra
Asthi Hueso y cartílago Sostén U: dientes.M: uñas, barba, bello corporal Aire y Tierra
Majja Tej. Nervioso, méd. ósea. Conducción U: meninges, cabello.M: lágrimas. Agua
Shukra Artava Sistema Reprod Reproducción ————- Agua y Fuego

Cada dhatu, con la ayuda de la Energía Calorífica del Agni ( “fuego” o “fuego digestivo”) equivalente a las enzimas de la biología occidental, se transforma, haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus. Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al mansa dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dathu.

El agua es la sustancia básica del cuerpo y la que está en mayor cantidad, sabemos que el dosha relacionado con este elemento es Kapha, así pues la mayoría de los tejidos estarán regulados por este dosha. Sin embargo Raktha Dhatu está regulado por Pitta y Asthi Dhatu por Vata. La palabra sánscrita dhatus significa Literalmente: “Sostén, mantenimiento” y se traduce como “aquello que construye”,  “elemento constructivo”. Estos siete tejidos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo, también son parte del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son responsables del mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus anterior.

Son los responsables de toda la estructura fisiológica del cuerpo.

Se ocupan de las funciones de los distintos órganos, sistemas y zonas vitales del cuerpo.

La formación de los siete dhatus depende de la digestión. Pues es gracias a ella que tomamos la energía necesaria para su correcta formación y sano funcionamiento.

  • La digestión y su metabolismo dan como resultado dos productos: Sara y Asara.
  • Sara es el producto cuyo resultado da la nutrición y regeneración de los dhatus.
  • Asara son los desechos o malas (de malen: contaminado, sucio).
  • El Ayurveda habla de 7 dhatus  (tejido, elemento constructivo, ley, que nutre), que corresponderían a los tejidos principales básicos del cuerpo físico, responsables de toda su estructura.
  • Cualquier dosha puede penetrar en cualquier dhatu

La sustancia que se produce después de la digestión de una alimentación acorde con nuestro Prakruti, es llamado Ahara Rasa, que se traduce como “plasma nutriente” y es el primer elemento a partir del cual se formarán el siguiente tejido, la sangre, Raktha Dhatu y así sucesivamente y en este orden hasta la formación de Shukra Dhatu.

Los siete Dhatus son de gran importancia tanto para nuestro sistema biológico como para el sistema inmunitario. El último dhatu, Shukra dhatu es el que nutre Ojas (Ojas: sustancia vital, está estrechamente relacionado con nuestro sistema inmunitario, cuando hay una deficiencia de Ojas nuestro sistema de defensa decae y contraemos enfermedad).

Para la transformación de un dhatu a otro es necesaria la acción de Pitta, es Pitta la que gracias a su fuego la hace posible, así en Ayurveda se reconocen 7 tipos de agni que corresponden a cada uno de los doshas más 6.

La transformación de un dhatu a otro en el orden comentado, se produce a gracias a tres acciones:

Irrigación: los nutrientes son transportados a los siete dhatus a través de los vasos sanguíneos.

Selectividad: en la que cada dhatu extrae los nutrientes necesarios para poder realizar sus funciones.

Transformación: en la que de forma gradual las sustancias nutritivas pasan por cada dhatu, produciendo el alimento para la formación del siguiente dhatu.

Cuando hay un desequilibrio de Vata, Pitta o Kapha, los dhatus se ven directamente afectados. Podemos decir pues que el dosha alterado y el dhatu defectuosos siempre se hallan relacionados de forma directa con el proceso de la enfermedad. El buen funcionamiento y estado de los doshas puede lograrse si se toman las medidas necesarias para mantener equilibrados los doshas con una dieta adecuada, ejercicio, programa de rejuvenecimiento y paz mental.

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