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BAÑOS VIBRACIONALESLa terapia de sonido aplicada con cuencos tibetanos y crótalos tiene un efecto curativo y relajante que, según la musicoterapia, aporta una sensación de unidad cuerpo, mente y espíritu, proporcionando bienestar, equilibrio energético y una gran paz interior.

Un masaje sonoro consiste en disfrutar de la concentración del sonido que produce el terapeuta al tocar cuencos tibetanos, golpeándolos o frotándolos con una baqueta, sobre el cuerpo del paciente. Trasladándole a un mundo de sensaciones a través de un viaje sonoro muy relajante.
Toda terapia de sonido se basa en el principio de resonancia, por el cual una vibración más intensa y armónica contagia a otra más débil, disonante o no saludable.
• Está científicamente demostrado que mediante el sonido se puede conseguir la auto-destrucción de las células cancerosas y la curación de infinidad de enfermedades.

• A nivel físico se utilizan en la curación de cualquier enfermedad; para recargar nuestro sistema energético, para aliviar el sufrimiento y el dolor (incluye el dolor emocional), para eliminar inflamaciones, para estados de ansiedad, angustia, estrés, depresión, tristeza, insomnio, hiperactividad.

• Hace que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis; calma la mente y con ello el cuerpo y tiene efectos emocionales que influyen en los neuro-transmisores y los neuro-péptidos, que a su vez ayudarán a regular el sistema inmunitario, el sanador que llevamos dentro.

• Ayuda a mantener el buen humor y el optimismo ante las infinitas posibilidades de la Vida con una actitud positiva potenciada con la belleza del sonido.

Armonización energética y masaje sonoro con cuencos tibetanos

El sonido de los cuencos tibetanos y sus armónicos sirven para equilibrar los planos físico, mental y emocional. Son puros, intensos y guardan un misterio particular capaz de transportar, a quien los escucha, a una experiencia difícil de explicar con palabras. Una experiencia para transitar y disfrutar con todo el cuerpo. Actúan despejando la mente, destrabando bloqueos emocionales.
1º- Cogemos la baqueta y la dejamos caer sobre el cuenco. Se puede hacer tanto por la parte del fieltro como la de la madera, la diferencia sobre todo está en el sonido y la profundidad de la vibración, también depende de la intensidad con la que se dé.

2º- Con la baqueta bordeamos el cuenco frotándolo, se coge con fuerza la baqueta en perpendicular al cuenco, parecido como si se cogiese un bolígrafo y se va dando vueltas, se retira cuando se ve que la vibración tiene tal fuerza que la baqueta golpea reiteradamente al cuenco.

Cuando se hace con la parte del fieltro, el sonido tarda más en salir, pero a medida que frotamos ya empezamos a sentir su vibración, con la parte de la madera el sonido es más agudo, se oye más y antes que con la otra parte.

Aquí uno elige la forma que más le gusta, para los masaje sirve las dos partes pero utilizamos más la parte del fieltro por su vibración y sonido.

3º- Con la maza golpeamos el cuenco, con determinación pero a la vez con cierta delicadeza, con esto quiero decir que no se debe golpear indiscriminadamente.

Hay otra forma de golpear el cuenco que no mostramos en el video que es cerrando el puño y con la parte de abajo se le da un golpe fime.

A medida que uno los va tocando va encontrado su forma personal de tocarlos. Para meditación se puede coger el cuenco con la mano izquierda y con la derecha se toca o apoyado en un lugar. Para masajes se ponen alrededor del cuerpo o encima y se van tocando.

Esta lección es básica intentando os ayude, en este video no nos centramos en el sonido sino en la forma de tocarlo, más adelante os mostraremos los sonidos de los cuencos.La práctica y el amor con que se tocan son esenciales para un buen resultado.

El masaje vibracional o de sonido es una técnica de armonización natural que actúa tanto sobre el plano físico como el emocional, el mental y el espiritual. Los instrumentos tibetanos tradicionales que se utilizan están hechos artesanalmente con una aleación de siete metales oro , plata, mercurio, cobre, hierro, estaño y plomo.

Permite obtener relajación y el reencuentro con el placer que proporcionan las cosas simples.

Actúa como fuente de energía para todo el cuerpo. Afloja y libera tensiones musculares. Expande e intensifica el cuerpo aurico, que actúa como defensa energética. Aumenta en general las defensas del organismo y brinda paz interior. Trabaja sobre el equilibrio entre ambos hemisferios cerebrales, resultando ideal para personas muy racionales o con estrés mental.

Su práctica regular ayuda a la reafirmación personal y favorece una mejor relación con el entorno. Los sonidos que emanan de estos maravillosos instrumentos son un gran apoyo para la meditación ya que estimulan la actividad de ondas cerebrales de tipo alfa y beta y despierta la capacidad de dar y recibir.

La ciencia y la experiencia nos dice que todo es energía, todo es vibración. No hay nada como cosas duras o inmóviles o estáticas.
Todo Vibra.

El ser humano también y dependiendo de la frecuencia de onda, la vibración será más elevada o más burda, aquí influyen mucho los pensamientos, los sentimientos.

Donde existen bloqueos la energía se traba, no fluye. Entonces sufrimos porque no hay armonía en nosotros, ya sea por exceso o por deficiencia en nuestra energía o en determinadas frecuencias de energía, que corresponden con lo que comúnmente se llaman chacras.

Esta falta de armonía se traduce en problemas que van desde enfermedades físicas, desequilibrios emociónale, problemas sexuales, de relación con los demás o con el mundo, falta de amor etc. Lo que tenemos que hacer es desbloquear, hacer fluir y armonizar esas frecuencias.

Los cuencos son instrumentos hechos especialmente para que al frotarlos o golpearlos como campanas produzca sonidos que se llaman armónicos, que son vibraciones complejas que por resonancia, activan, armoniza y complementan nuestras vibraciones desarmónicas. La sensación es de elevación, placer relajación y armonía. No debemos quedarnos sólo en su sonido ya que – para mi – lo realmente importante es su vibración.

El efecto es sanador, el trabajo terapéutico con cuencos es una terapia llamada vibracional. Ya que sea que nos relajemos para escuchar un concierto armonizador o que coloquen sobre nuestro cuerpo los cuencos para hacerlos sonar encima nuestro, el efecto es el mismo, las ondas vibracionales de estos instrumentos, con su armonía, van a equilibrar y armonizar por resonancia nuestra vibración personal.

En el caso de los cuencos es que no hay que hacer nada para estar mejor, solo estar en el lugar donde los cuencos inundan con su sonido.Incluso las personas que no prestan atención a los sonidos sutiles quedan perplejas al oír una campana tibetana, también los animales, adoptan actitudes curiosas. Es debido a que la vibración se siente por el cuerpo entero, de ello muchos sonidos y vibraciones nos pueden devolver la quietud a nuestra mente. La vibración relaja y descongestiona.

Masajes con cuencos tibetanos.

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Hay diferentes formas de dar un masaje, pero para poder haceros una idea los cuencos se colocan alrededor del cuerpo y se van haciendo sonar, luego se van añadiendo los cuencos a los puntos energéticos del cuerpo -chackras- a cada uno su correspondiente, se frotan se golpean.

Todo con suma delicadeza y estudiando la reacción de la persona se irá llevando el cuenco alrededor de cuerpo y es bueno tocarlo también a ciertas distancias para poder masajear los diferentes campos auricos.

Como digo hay muchas formas pero esta es una ligera idea de lo que consta un masaje, es ideal usar Tinghas y diapasones a la vez, ya que es una excelente combinación.

Masaje vibracional para cargamiento y dolores musculares:

Para este una buena nota es Sol ya que pertenece a fuego.

Se hecha agua caliente en el cuenco no mucha, se coloca en la zona, si la zona mantiene estabilidad no es necesario meter la mano, en caso de no habar estabilidad habrá que meter una mano para evitar que el cuenco se derrame.

Se coge el palo y por la parte de la piel se da vueltas, si la mano está dentro se va de un lado para otro sino se hace circular. La otra mano se coloca en el sacro en caso de ser la espalda , esta mano no hace nada solo para sentir que la vibración se expande, si esta mano no nota nada es que la zona está realmente bloqueada.

Después de cada sesión se recomienda no comer, mejor una infusión o algo suave, sopa etc.

INSTRUMENTOS 2

Beneficios de los masajes vibracionales

Permite obtener relajación y el reencuentro con el placer que proporciona las cosas simples. Actúa como fuente de energía para todo el cuerpo. Afloja y libera tensiones musculares. Expande e intensifica el cuerpo aurico, que actúa como defensa energética. Aumenta en general las defensas del organismo y brinda paz interior.

Trabaja sobre el equilibrio entre ambos hemisferios cerebrales, resultando ideal para personas muy racionales o con estrés mental. Produce una profunda limpieza a nivel celular liberando memorias que habiendo quedado impresas en nuestras células, nos inducen a repetir desactualizados patrones de comportamiento, hábitos nocivos que pueden ser reemplazados por otros saludables.

Su práctica regular ayuda a la reafirmación personal y favorece una mejor relación con el entorno.

– Relaja el cuerpo, mente y espiritu.

– Equilibra los hemisferios cerebrales.

– Para la limpieza energética tanto de personas como animales y lugares.

– Excelente para la ansiedad y la concentración.

– Dolores musculares y de cabeza.

– Ayuda al encuentro de uno mismo

– Limpia interiormente sacando todo aquello que dentro ocupa lugar.

– Induce a desaparecer el insomio

– Al relajar todo nuestro estrés es de las mejores terapias para el stress.

– Favorece la concentración

– Desbloquea los chakras haciendo que fluya la energía.

Y muchos beneficios que sería muy largo ponerlos aquí

Rudolph Steiner compara la enfermedad con un piano desafinado.

Los cuencos son originarios de la cultura prebusdista shamánica Bon Po de los Himalayas y pueden ser usados para hacer, música, una música diferente a la que nuestros oídos occidentales están acostumbrados.La tradición del budismo tibetano posee un enorme conocimiento del poder del sonido. Para ellos un maestro del Sonido “puede matar a lo que vive y resucitar a lo que está muerto.

Cada ser y cada cosa tiene su propio sonido, pero este sonido varía dependiendo del estado del ser y de la cosa que produce el sonido en cada momento concreto. Todo consiste en un conjunto de átomos que bailan y producen sonidos con sus movimientos. Se dice que el viento creó las bases de nuestro mundo mediante un movimiento giratorio que produjo un Sonido. Éste combinó la forma y la materia, de donde emergieron las formas. Éstas, al moverse, produjeron otras a través del poder del sonido que habían hecho.

Cada átomo canta incesantemente su propia canción… Y al igual que existen sonidos creativos, hay también sonidos que hacen que la materia se desintegre. Cualquiera que pueda producir ambos tipos de Sonido tiene el poder de crear y destruir a su antojo”
El físico norteamericano Edgar Cayce, y Rudolf Steiner, filósofo alemán fundador de la Escuela Antroposófica, pensaban que “tonos puros” serían utilizados para la sanación a finales del siglo XX. Asimismo Nostradamus predijo la curación del cáncer también mediante un “tono puro” en 1998.
INSTRUMENTOS

El doctor Gaynor, autor del libro “Sonidos que Curan” y director del Departamento de Medicina Oncológica e Integrativa del centro Strangh-Cornell para la prevención del cáncer de Nueva York, ha utilizado con éxito el sonido de los cuencos y otras técnicas sonoras en cientos de pacientes.
Tal como ya los antiguos parecían saber, todo en el universo está en un estado de vibración. La resonancia es la frecuencia en la que un objeto vibra más naturalmente.

Tal como describe Jonathan Goldman en su libro Sonidos que sanan, “por medio de la resonancia es posible que las vibraciones de un cuerpo alcancen a otro y lo pongan en movimiento.

Esto puede observarse fácilmente, por ejemplo, cuando un cantante rompe una copa con su voz.

Lo que ocurre es que la voz del cantante puede igualar la frecuencia de resonancia del cristal, provocando así su vibración.”
Otro aspecto fundamental a tener en cuenta es que “el sonido es una onda portadora de conciencia”.

Dependiendo de dónde esté situada la conciencia del individuo cuando crea un sonido, éste llevará información de ese estado a la persona que lo reciba

Los tingshas son los cimbalos rituales del Budismo y la mayoría de la gente desconoce que son herramientas de diagnostico para evaluar el cuerpo humano. Campanas y dorjes son considerados como herramientas de sabiduría y compasión. Los occidentales las llamamos campanas cantoras tibetanas y su sonido mantra es el OM que simboliza la perfección y está visto como el sonido del cuerpo.

La armonía del hombre consigo mismo y con el mundo que lo rodea es constantemente amenazada por el estrés. El Masaje Ayurveda y de sonido además de terapéutiico es también un método extremadamente eficaz de relajación.

Los cuencos tibetanos están compuestos por una aleación de siete a nueve metales, entre los que podemos destacar: oro, plata, estaño, mercurio, plomo, cobre, hierro y niquel, siendo estos dos últimos de origen extraterrestre, ya que al ser concebidos los cuencos cantores en el techo del mundo, la cantidad de meteoritos es mayor que en otras partes del planeta y los artesanos veían en ellos la mano de los dioses.

El principio de resonancia designa la capacidad que tiene la vibración de llegar más allá, a través de las ondas vibratorias y provocar una vibración similar en otro cuerpo. Es decir es la capacidad que tiene una frecuencia de modificar a otra frecuencia.

Las mujeres que viven juntas o que pasan muchas horas juntas acaban ajustando sus ritmos hormonales. El ejército sabe que cuando cruzan un puente no pueden ir en formación, por el peligro de rotura del mismo, por lo que abandonan la formación hasta que lo han acabado de cruzar. Sendos ejemplos del principio de resonancia.

Además el sonido modifica nuestras ondas cerebrales
TERAPIA VIBRATORIA

¿En qué nos puede ayudar la terapia con cuencos tibetanos?

El médium Edgar Cayce predijo que el sonido sería la medicina del futuro y esto ya está ocurriendo.

* Los grandes expertos en terapia de sonido ya han descubierto científicamente que mediante el sonido se puede conseguir la auto-destrucción de las células cancerosas y la curación de infinidad de enfermedades.

* Los cuencos tibetanos son instrumentos de curación, sanación, relajación y meditación, ayudándonos a establecer una vibración saludable en todo nuestro organismo, tanto a nivel físico, mental o psicológico, emocional y espiritualmente.

* Son un medio maravilloso para equilibrar los chackras y cambiar la conciencia desde un estado alterado de ansiedad y estrés hacia un estado de paz, relajación y serenidad, induciendo estados de sanación espontánea y estados místicos y elevando nuestra frecuencia vibratoria.

* Las personas que han experimentado un masaje sónico con cuencos tibetanos experimentan grandes cambios, mayor claridad mental, aumento de la creatividad, mayor concentración, mayor visión de futuro y una gran sensación de paz. El resultado es un individuo más productivo, más centrado, más feliz, más sereno, más equilibrado, más en paz consigo mismo.

* Existe un espacio de paz en nuestro interior y los cuencos tibetanos nos ayudan a entrar en él, nos ayudan a resonar con nuestra verdadera conciencia o yo superior y con ese sentimiento de paz y serenidad que todos llevamos dentro.

* A nivel físico se utilizan en la curación de cualquier enfermedad; para recargar nuestro sistema energético, para aliviar el sufrimiento y el dolor (incluye el dolor emocional), para eliminar inflamaciones, para estados de ansiedad, angustia, estrés, depresión, tristeza, insomnio, hiperactividad.

* Hace que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis; calma la mente y con ello el cuerpo y tiene efectos emocionales que influyen en los neuro-transmisores y los neuro-péptidos, que a su vez ayudarán a regular el sistema inmunitario, el sanador que llevamos dentro.

La propia acupuntura, maneja la energía canalizando las corrientes eléctricas naturales del organismo.La persona debe buscar vibrar nuevamente en esa frecuencia, a través de un trabajo consciente. No sabemos amar. Lo único que activa las forma geométricas espontáneamente es el Amor Incondicional. El concepto de aura es un concepto bidimensional. Es lo que registra una Kirllian o un programa de Aura-soma en la PC. Somos vibración que la máquina registra y decodifica en colores pero también somos sonido. El Universo es música. Todos somos sonido y luz, conciencia en movimiento continuo.Existe una íntima vinculación entre el color, el sonido y las otras expresiones de la vida. El sonido ocupa un peldaño inferior en la escala, justo por encima de la forma y la sustancia de la materia. Por lo tanto, el sonido es intermediario entre el nivel superior de ideas abstractas en la mente y la forma concreta, el sonido es capaz de dar forma al éter, mediante estas formas, el poder correspondiente de la mente puede hacer una impresión en la materia física. La varita mágica es la energía de la mente y la energía del sonido, tal como lo demostró Einstein y lo acepta ahora la ciencia moderna, energía y materia son intercambiables. La magia esta sujeta a la Primera Ley de la Física y la Metafísica: la ley de polaridad, esto significa que, cuando se utilizan estos tres pasos y lo que ha sido imaginado por la mente y dispuesto por la palabra hablada es negativo por algún motivo (lo sepas o no) en frases tales como “lo que se teme sobreviene”. El miedo es una emoción tan poderosa que llega a proyectar un olor muy desagradable, los animales huelen el miedo en el ser humano y en cualquier otro animal, de manera instantánea. Y aunque no lo sepas el miedo es una fe muy poderosa, capaz de cambiar literalmente las leyes de la física. El miedo es fe negativa. La Fe poderosa manifiesta sus imágenes con tanta prontitud y seguridad cuando se la proyecta por fuerzas positivas como cuando se lo hace por fuerzas negativas. El cuerpo físico tiene formas geométricas inactivas en forma holográfica. Están siempre, nacen con nosotros. Están ahí, lo sepamos o no. Se mueven con escasa vibración generando color y sonido que nos caracteriza e individualiza. Ese color y sonido nos permite abrir nuestra conciencia a determinada realidad en la cual estamos virtualmente atrapados por vibración. La totalidad de tu capacidad cerebral es inmensa; sin embargo tú, en tu pensamiento limitado, usas sólo un tercio de ella. ¿Para qué crees que es el resto?

Feng Shui

           fengshui

 Salud

 Paz interior

Felicidad

 Prosperidad

Está destinado a permitir que los hombres y las mujeres vivan en equilibrio con los distintos campos de energía, y en armonía con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes. El término Plenitud o Feng Shui surge de la conjunción de dos ideogramas chinos que significan “viento” y “agua”, dos conceptos que para las tradiciones de la anti­güedad se relacionaban con el flujo y la circulación de la energía vital.

Viento y agua es la traducción literal del famoso arte de crear ambientes equilibrados y armoniosos en Chi (energía vital) inventado por los antiguos chinos de la región de Yantze hace más de 3000 años. Los principios básicos de este arte fueron plasmados en el Libro de los Ritos que más adelante Kung Fu-Tsé (Confucio) recogería en su I-Ching o libro de las mutaciones. Yang Yung-Sun fue el primero en realizar un manual sobre Feng Shui ya en el siglo IX d.c. El ambiente ideal se crea aprovechando la energía que se extiende por la tierra siguiendo la dirección de los vientos, los ríos, las montañas y valles, además de analizar la situación con respecto a la esfera celeste. Así nos permite activar los efectos positivos y anular los negativos que puedan estar afectando a nuestra vivienda mediante sencillas técnicas muy relacionadas la mayoría de las veces con la decoración.

El Feng Shui analiza:

• La orientación

• El diseño                              …del lugar donde vivimos

• La decoración

En resumen es un arte que trata de armonizar los espa­cios inmediatos que el hombre habita y sobre los cuales proyecta su energía vital. Principios básicos del Feng Shui:

El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que cir­culan en todo el espacio terrestre.  El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y cada uno de los espacios de una casa. Cada habitación y cada rincón de nuestros hoga­res y lugares de trabajo está atravesado y recorrido por esta fuerza energética que permite que poda­mos vivir. El Chi, o aliento vital, circula por una casa como lo hace la energía a lo largo de nuestro cuerpo. Así como puede estar bloqueado el fluir energético dentro de nuestro cuerpo, puede estarlo dentro de nuestro hogar o nuestro lugar de trabajo. Ahora bien, el Chi debe poder circular y despla­zarse en forma libre y espontánea en cada espacio habitacional. Cuando el Chi, por la razón que fuere, no puede circular debidamente se suceden los problemas energéticos que afectan en forma directa a los habi­tantes de la misma y que se manifiestan como decaimiento, falta de determinación, irritabilidad, etc. Todo lo que encontramos en la naturaleza, ne­cesita de esta fuerza vital (el Chi) para poder vivir. Al Chi, que los chinos definen como el “aliento de vida”, se opone otra fuerza llamada Sha. El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y repercute directamente en las personas que los ha­bitan y los frecuentan.  Cuando en una casa o en una habitación hay cir­culación de Sha, es necesario hacer algo para con­trarrestarla, y que la fuerza positiva y benéfica que produce la armonía (el Chi) pueda circular debida­mente. Un ejemplo de circulación del Sha es el siguien­te: cuando en los cuartos de baño se colocan los ca­lefones sobre los espacios de las bañeras, se con­centran en alto grado dos fuerzas surgidas de ele­mentos opuestos (el agua y el fuego) y así se produ­ce el negativo Sha. En un caso como éste lo que debe hacerse es sa­car el calefón de ese ambiente y colocarlo en un lu­gar en el que exista la aireación y ventilación nece­sarias (es bueno aclarar que no está permitido por los organismos de control competentes que un cale­fón se instale en un cuarto de baño). Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las corrientes de aire para ase­gurar la libre circulación de la energía vital. También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano, que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha. Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libre­mente la fuerza vital, ésta se enrarece y se distorsio­na pasando a ser negativa y dañina. Algunas de las frases que ejemplifican esta situa­ción son las siguientes: “El aire está viciado”;”Siento que este lugar se me viene encima”;”Es como si acá adentro faltara el aire”. Una de las causas de la mala distribución o de acumulación de Chi en un ambiente es que en éste haya espacios escondidos (recovecos) o que sea muy “encerrado” (con ventanas o con puerta pe­queña), o que tenga forma de “L”.

Un espejo -que refleje la zona de mayor circu­lación de aire-, una planta o un recipiente con agua en este sector pueden ser útiles para contra­rrestar los efectos nocivos que produce el Chi en­fermo que se acumula. Otras causas de mala distribución de energía pueden ser: – Las habitaciones con exceso de muebles o adornos. – Los ambientes con muchos electrodomésticos (televisor, ventiladores, equipos de música, compu­tadora, etc.).

El Chi circula en for­ma de líneas ondulantes y envolventes, a diferencia del Sha, que lo hace sólo en línea recta. El Chi de una casa, de un edificio o de una habi­tación es equivalente al espíritu en un ser y por eso es el elemento que da vida, la produce y la mantie­ne en cada elemento que ocupe esa morada, sea es­te animado o inanimado. El secreto fundamental es que estén en equilibrio. Y armonía los elementos yin (negativo) y yang (posi­tivo). Para algunos autores que han profundizado en el tema, la forma en que circula el Chi hace que cada elemento sea envuelto por él y se cargue de esa energía y espíritu. Los restantes elementos que determinan el Feng Shui de una casa (la orientación, el agua, el viento, los colores, etc.) hacen que la fuerza vital o Chi flu­ya libremente. El agua es un elemento primordial, ya que fundamentalmente es símbolo de fertilidad y prosperidad.  “Donde falta el agua, no hay más que llamado a la muerte y a la pobreza”, dicen quienes adhieren al Feng Shui. No debe haber habita­ción alguna en la que falte el elemento agua, al me­nos unas horas al día; y por otro lado, debe ser siempre fresca y cristalina.

 

El Feng Shui nos enseña  cada casa y cada ha­bitación debe tener los muebles que se utilizan. En ningún caso es benefi­cioso que una casa tenga más de la mitad de la su­perficie de su base (el piso) “El piso se hizo para pisarlo y el cielo pa­ra mirarlo”. Está en nosotros convertir a una casa en nuestro hogar. Es la prolongación de lo que somos, y en ella se cosechará lo que sembremos.

Veamos algunas reglas para aprovechar al máximo los benéficos del feng sui.

1.Anular las características energéticas negativas de cada una de las zonas de nuestra vivienda (comenzando por el palacio central, a continuación el palacio del frente, luego el de montaña y siguiendo con el resto de habitaciones, de acuerdo al uso que hagamos de ellas) Prestando especial atención a la puerta principal de entrada, es decir ver en qué palacio se encuentra y qué estrellas asociadas hay en él y también hacia qué dirección vamos cuando entramos en casa (según Nº Kua).

2.Potenciar en la medida de lo posible las características energéticas positivas (el orden para ello sería el mismo que en el punto anterior).

3.Emplear nuestras buenas orientaciones (dependiendo de la tarea que realicemos, por ejemplo a la hora de dormir nuestra mejor orientación será la correspondiente a la salud, para estudiar utilizaremos la correspondiente a sabiduría, si estamos trabajando o manteniendo una entrevista para realizar un negocio nuestra mejor orientación sería la de éxito, fama y suerte, etc.)

4.Colocarnos siempre de acuerdo a los 5 animales celestiales, sobre todo tener siempre protegida nuestra espalda y tener despejado nuestro frente (por ejemplo la mesa de nuestro escritorio debería estar siempre ordenada y despejada), cuidar nuestros lados (bien por medio de alguna planta o mesa supletoria).

5.Ver que zonas de la casa son buenas de acuerdo a nuestro elemento guardián, sobre todo la puerta de entrada, en caso necesario emplear algún elemento energético de acuerdo a sus ciclos. (Así por ejemplo, si nuestro nº personal fuera el 7 metal y la puerta de entrada estuviera en la zona cuya Base de la Tierra fuera 1 Agua, nuestros esfuerzos diarios se verían debilitados al entrar por dicha puerta, por lo tanto se podría armonizar utilizando el elemento Tierra, simplemente colocando algún accesorio relacionado con ese elemento -el cuadro de una montaña- nos beneficiaría bastante, pues controlaría al Agua y daría fuerza al Metal, en este caso a nosotros). Nota.- Solamente cuando la casa pertenezca al mismo periodo en el que actualmente estemos (por ejemplo para casas construidas/habitadas con anterioridad a 2003, todo esto no tiene efecto, pues recordad que la energía de la base de la tierra está inerte, muerta. Así pues sería para casas construidas/habitadas a partir de 2003, periodo 8. 6.Mantener siempre nuestra casa o negocio limpio y en orden, de este modo las buenas energías circularán fácilmente y no se quedarán estancadas las energías malas.  7.En el caso que vayamos a construir una casa, lo primero que debemos asegurarnos es de tener los aspectos externos adecuados de acuerdo a los 5 animales celestiales y en especial la colocación de Tortuga (montaña) y Ave Fénix (agua) de acuerdo al número representativo de la estrella del tiempo en la posición de agua o montaña de los palacios del frente y de montaña. La protección de estos Animales Celestiales es más importante que el encontrar un buen mapa de estrellas volantes, por supuesto si a lo anterior puede ir unido esto último, mejor, que mejor. 8.Finalmente está claro que tener una actitud y pensamiento positivo ayuda mucho, por lo tanto nunca desanimarse y si alguna vez ocurre alguna, digamos desgracia, tened siempre claro que será para que más adelante algo bueno nos suceda. En esta vida no nacemos con la experiencia, por lo que será necesario pasar por una serie de vicisitudes para adquirir ésta. CREER ES CREAR y sobre todo utilizad la mente no dejéis que ella por medio de sus pensamientos os utilice a vosotros/as.

La lectura correcta se comienza por Noroeste (en el sentido de las agujas del reloj) donde se halla la fuerza creadora del cielo representada el Trigrama Cielo la máxima expresión del Yang y principios de invierno, después viene el pleno invierno representado por el Trigrama Agua en el Norte, el pilar de la creación,  pasando a finales de invierno el Trigrama Montaña, la quietud en espera de una nueva transición, luego viene la primavera, representada por la fuerza del Trigrama Trueno y así sucesivamente hasta terminar en el Trigrama Lago, el otoño y final del año.

El Pakua del cielo posterior es energía en continuo movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los cambios del tiempo. El conocimiento de las formas de la tierra, el movimiento de las 9 estrellas en el tiempo y el Pakua del Cielo Posterior son la base de la Escuela de las Estrellas Voladoras y es la parte más difícil y complicada del Feng Shui aunque solo ocupa un 25% de esta ciencia milenaria china.

La  primera escuela de Feng Shui fue La  Escuela de las Formas que tiene su base en el Pakua del Cielo Anterior, en las formas del paisaje y las formas de las construcciones. Un siglo después con la introducción del Pakua del Cielo Posterior que como ya explicamos se utiliza para analizar el factor tiempo y las orientaciones, nació la Escuela de la Brújula basada en cálculos matemáticos según las orientaciones de las viviendas, la fecha de nacimiento de sus habitantes y/o de construcción de la casa. La Escuela de la Brújula contiene a su vez dos, la Escuela Bazhai o la Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes. Llegar a manejar estas dos escuelas, más la base de la Escuela de la Forma es lo que los grandes maestros de Feng Shui han llamado el Feng Shui Clásico. Existe otra Escuela muy difundida en occidente por su facilidad de aplicación que solo la mencionaremos a manera de información por que los practicantes del Feng Shui Clásico dudamos de su efectividad ya que no utiliza la brújula, instrumento precioso y esencial del Feng Shui verdadero, es la Escuela de los Sombreros Negros u Ocho aspiraciones de la vida, que divide una casa en ocho áreas como Finanzas, Fama, Pareja, Hijos, Protectores, Profesión, Estudio y Familia. Sin embargo a esta escuela hay que reconocerle el merito de haber difundido el Feng Shui en el mundo occidental.

La Escuela de las Formas se utilizan simbólicamente animales, conocidos en el Feng Shui como los cinco Animales Celestiales, como una manera de representar el lado derecho e izquierdo, la parte delantera y trasera y el centro de una construcción. La Escuela de la Brújula usa el célebre Compás Lo Pan, instrumento sofisticado que, describe el flujo del Chi en una construcción y proporciona al practicante de Feng Shui casi toda la información que necesita para evaluar un inmueble. El Lo Pan consta de varios círculos sobre una base cuadrada de madera, el circulo interior de metal, representa el Cielo. Los círculos contienen los ocho trigramas, las nueve estrellas, los 64 hexagramas del I Ching, las 28 casa lunares y las 24 constelaciones; sin embargo, casi toda la información que proporcionan se utiliza en el Feng Shui para la ubicación de las tumbas; para la practica del Feng Shui en edificaciones solo se utiliza el anillo de el circulo de las 8 direcciones geográficas. La Escuela Bazhai utiliza la brújula y dependiendo de la orientación geográfica de la fachada y la fecha de nacimiento de una persona, considera que cada casa tiene energías diferentes y que cada persona reacciona de distinta manera a dichas energías; en consecuencia clasifica las casa y personas en ocho (8) tipos divididos en dos grupos comúnmente denominados Este – Oeste. Igualmente cada persona dependiendo de su año de nacimiento tendrá un Número o Trigrama Personal y cuatro orientaciones geográficas que le son favorables y cuatro que le son adversas. Los números que están en los nueve palacios los llamaremos de ahora en adelante las 9 estrellas. Representan 9 combinaciones de energías favorables o desfavorables según el tiempo. La estrellas 5 y 2 son malévolas, las estrellas 1, 6 y 8 son benévolas y las estrellas 4, 7 y 9 pueden se malévolas o benévolas según el tiempo. Las estrellas siguen dos caminos que pasan por las nueve posiciones del cuadrado llamados “senda de la estrella” y son el movimiento de la energía. La senda puede avanzar (movimiento Yang): 1,2,3,4,5,6,7,8,9  o retroceder (movimiento Ying) 9,8,7,6,5,4,3,2,1. Que estos dos movimientos de energía sean buenos o malos dependerá de muchos factores, como la orientación del lugar, el tiempo, etc. Cada uno de los 9 palacios esta asociado a uno de los 5 elementos y en consecuencia el practicante de Feng Shui utilizará la naturaleza interactiva de ellos para potenciar las energías positivas del lugar y combatir las negativas. Veamos la senda directa e indirecta  y su movimiento.

Las energías, estrellas o elementos se distribuyen en los sectores de la casa siguiendo la senda de la estrella. El número que identifica a cada una de las 8 casas ya estudiadas lo colocamos en el centro del cuadrado y flota por los sectores siguiendo la senda directa. Como un complemento de la teoría del feng-shui de Lin Yu, el color es supremamente importante a la hora de determinar un buen o mal feng-shui al igual que el mejorar la suerte de un sitio, y por consiguiente las vidas de los residentes. El color, de hecho,  es una de las “nueve curas básicas” del feng-shui. Estas consisten de:

(1) Objetos brillantes y poco brillantes: espejos, bolas de cristal, luces;

(2) Sonidos: repiques de viento, campanas;

(3) Objetos vivientes: plantas (reales o hechas por el hombre), bonsais, flores y acuarios o peceras;

(4) Objetos movibles: móviles, ventiladores, tio-vivos, fuentes;

(5) Objetos pesados: rocas o estatuas;

(6) Electrodomésticos: aire acondicionado, equipos de sonidos y televisores;

(7) Flautas de bambú;

(8) Colores;

(9) Otros. Cuando se pregunta cuáles son la curas mas efectivas en nuestras vidas Lin Yun responde, “ Otros ”, dando a entender las curas mas místicas. Con frecuencia las “otras” curas tienen que ver con el color. China es un pueblo que ha basado su filosofía de vida en el respeto y la armonía del entorno. Su gran aportación a la cultura mundial es el Taoismo, que es la forma de ver al mundo y de vivir integrado con la naturaleza. Su significado es simple y misterioso: el camino (El Tao). El Feng Shui no es religión, ni superstición. Es un arte cuyas teorías, principios y prácticas fueron observados y comprobados a través de siglos. Es el arte de aprender a vivir fluyendo con las fuerzas y los ciclos de la naturaleza, no en su contra. Tenemos  que vivir conscientes de las energías que nos rodean y comprender que para lograr la felicidad tiene que existir la conjunción de tres factores, el poder del cielo, el poder de la tierra y el poder del hombre.La energía que se mueve por la casa es de vital importancia para la salud, la prosperidad y la felicidad presentes. Así que empieza hoy mismo, dondequiera que estés, a diseñar tu hogar perfecto, tu paraíso personal. Al fin y al cabo, tanto si la casa es tuya como si no, siempre estás de alquiler, puesto que nada es eterno. No dejes que los planes para el futuro impidan que hagas de tu casa el mejor lugar para vivir. Equilibrarla y decorarla es una de las acciones más poderosas que puedes realizar para dar energía a tus metas y sueños, y convertirlos en Realidad.

Deepak Chopra

vedas2A lo largo de muchos años de práctica, en una clínica en Estados Unidos, el doctor Deepak Chopra Según Deepak Chopra, que narra este caso en su libro Vida Incondicional, Ray había. Las sanaciones espontáneas se originan en el nivel más profundo del “yo” e implican el deseo que tiene la persona en su totalidad de recuperarse completamente. Guiado por ese pensamiento inflexible, el cuerpo no tiene más alternativa que obedecer. Según Chopra, la palabra quantum sería la más adecuada si nos remitiéramos a una terminología científica. El quantum o salto cuántico designa un impulso desde un determinado nivel de funcionamiento hasta otro superior. En los casos de curaciones espontáneas se produce ese ascenso hacia el nivel superior de la curación cuántica. Numerosos médicos, tanto los que practican la medicina oficial como los dedicados a las llamadas “medicinas alternativas”, se han encontrado con pacientes que han protagonizado episodios de curaciones inexplicables. Éstas pueden ser debidas a la fuerza de voluntad, a las oraciones o al empleo de placebos. Todo ello, según Chopra, apunta a un salto cuántico. La característica que se repite en estos casos es la capacidad de percepción interior del enfermo, que parece estimular el salto cuántico en el transcurrir de su proceso de curación.

Las aportaciones de Deepak Chopra al campo de la medicina del cuerpo y de la mente están centradas tanto en las investigaciones que ha llevado a cabo acerca de los procesos que determinan la curación cuántica como en las técnicas necesarias para entrar en contacto con ese nivel de sanación y de paz interior. Es en este último apartado donde entra en juego una antiquísima sabiduría, el Ayurveda, de origen hindú pero cuyos fundamentos se pueden encontrar entre muchos otros pueblos del planeta. Para el Ayurveda, la felicidad del enfermo es tan importante como su supervivencia y además concede una gran importancia a permitir que la conciencia encuentre su propio camino por encima del daño sufrido por el organismo. Prescribe un programa de dietas, descanso, meditación y un régimen especial llamado Panchakarma, que consiste en masajes, baños de vapor con hierbas, paseos a la luz del sol y otros sencillos métodos naturales adaptados siempre a las peculiaridades de cada paciente. Sin embargo, según los textos sagrados de la Charaka Samhita, este “conocimiento de la vida”, el Ayurveda, fue un regalo de los inmortales a la humanidad. Los habitantes de la India eran presa de las enfermedades y la ignorancia espiritual, hasta que siete sabios o ríshis invocaron al dios Indra y recibieron su sabiduría acerca de la vida, no sólo humana, sino también la de los animales, las plantas, las piedras, los seres inanimados y todo lo creado. Los rishis le dieron estos conocimientos a los hombres para que los aplicaran y se salvaran eternamente. Así pues, el Ayurveda es más que un sistema de medicina: es la guía hindú de la vida. Pero Deepak Chopra, como tantos otros médicos de la primera generación nacida bajo la bandera de la India libre, estaba muy lejos de apreciar la idea de un sistema que contemplara al hombre en su integridad. Estudió medicina occidental, se especializó en endocrinología, se trasladó a Estados Unidos y trabajó durante varios años en grandes hospitales donde los enfermos eran poco más que fichas anónimas. Allí tuvo la oportunidad de ser testigo de casos como el de Ray, es decir, de curaciones espontáneas que desafiaban a todos los principios de la ciencia médica. En 1981, durante una de sus visitas a la India, un amigo con el que había comenzado a practicar la meditación le recomendó que visitara al que estaba considerado como el médico ayurvédico vivo más importante. Se trataba de Brihaspati Dev Triguna, quien estaba al frente del Consejo Nacional Indio de Médicos Ayurvédicos. Al ver cómo examinaba a sus pacientes y los sencillos remedios que les prescribía, Chopra empezó a comprender hasta qué punto la medicina occidental había fragmentado la totalidad cuerpo-mente del ser humano.

El ritmo cósmico del Ayurveda

El Ayurveda no es más que flujo. Ésa es su esencia. Contempla al hombre en un momento determinado y considera si es joven o viejo o cuál es su tipo corporal. Tiene en cuenta que sus costumbres y su alimentación son diferentes a los de otra persona que viva en un medio parecido, y que su respuesta ante el dolor o la alegría es también una característica peculiar.

El médico ayurvédico estudia incluso la época del año y la hora del día. Las hierbas que recomienda varían de un hombre a otro y de una estación del año a otra. Lo que resulta más fascinante todavía es que se detiene en las peculiaridades de cada enfermedad y nunca hay dos diagnósticos que sean exactamente iguales. El cáncer de piel de un hombre podría ser curable, mientras que el de otro quizá sea resistente al tratamiento. Si un médico tiene suficiente habilidad, sabe incluso si un paciente morirá a causa de un simple resfriado. Concede un crédito considerable a la tecnología de la medicina occidental, pero opina que está completamente fragmentada. Él se basa en que la naturaleza está formada por una inteligencia y el hombre forma parte de la naturaleza. En consecuencia, la inteligencia del hombre le pone en relación con el Universo.

El médico ayurvédico no se inmiscuye en la vida del paciente. Sus dedos se limitan a tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades. Es suficiente. Para él no hay más que un ritmo saludable: el ritmo cósmico. La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo. Cuando se hace así, la enfermedad desaparece. Después de este reencuentro con la antigua sabiduría curativa ayurvédica, Chopra siguió ejerciendo la medicina occidental hasta que entró en contacto con Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la meditación trascendental. Hasta entonces, la meditación que practicaba Chopra era muy personal: no hacía falta purificarse o encender una vela, ni tan siquiera rezar para seguir la práctica. La idea que le guiaba era completamente nueva: la integración de la mente y el cuerpo. Y eso debía tener lugar aquí y ahora.

Chopra asegura que “es imposible proceder de la India y no tener una serie de fuertes impresiones sobre la meditación. Ésta significaba para mí controlar la mente, por lo que estaba indicada para los ermitaños y la gente de inclinaciones religiosas. Conducía a la paz interior, pero sobre todo a quienes renunciaban al mundo. Si uno había progresado lo suficiente y estaba dispuesto a abandonarlo todo, la meditación le procuraba una recompensa preciosa, pues rompía las ataduras de la ignorancia. Yo estaba de acuerdo con todo eso, pero no podía esperar”. La meditación trascendental fue para Chopra una novedad, pues en su país no le habían enseñado nada al respecto. Era algo que no se ceñía a las antiguas costumbres. Por ejemplo, en vez de hablar de ignorancia y servidumbre, se refería al estrés que se acumula en el organismo. Eliminaba todo lo relativo a los extenuantes esfuerzos por alcanzar la iluminación. La meditación correcta debía ser un proceso sin esfuerzo que condujera a una relajación más profunda y liberara del estrés. La realización espiritual seguía siendo el gran objetivo que había sido durante innumerables siglos, pero no tenía sentido insistir en ella mientras el cuerpo y la mente no estuvieran preparados. En todos estos principios se encuentra el germen de la curación cuántica. Según las teorías ayurvédicas, la naturaleza razona igual que nosotros. Ésa es la clave. Si la naturaleza lo piensa todo de la misma manera, entonces ha previsto todos los remedios. Todo está ordenado porque todo es inteligencia. Los alimentos y las plantas son inteligencia. Lo que tomamos para nutrirnos, lo convertimos en nuestra propia inteligencia. Cuando conocemos la forma de traer de nuevo al orden la inteligencia, no hace falta saber nada más. La enfermedad es inteligencia interrumpida, pero podemos hacer que vuelva al orden.

El primer paso para que se produzca la curación cuántica es darle al organismo las técnicas para que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose de esta inteligencia de la naturaleza. Las hierbas, minerales y metales que usa el médico ayurvédico “piensan” como nosotros. Para cada parte del cuerpo, la naturaleza proporciona una sustancia que la complementa. La medicina consiste, pues, en permitir que lo similar hable a lo similar y el remedio íntegro, tal como lo aporta la naturaleza, podrá restaurar la salud gracias a su similitud con nosotros mismos El Ayurveda funciona porque corrige una distorsión en la conciencia; un movimiento erróneo vuelve al orden y el individuo encuentra el camino que le lleva al nivel de conciencia donde se encuentra la auténtica curación.

Las técnicas curativas de Chopra

Cada paciente aprende a reconocer el tipo físico o dosha al que pertenece, según los principios de la medicina ayurvédica: fuego (pitta), que controla el metabolismo; aire (vatha), que controla el movimiento; y tierra (kapha), que controla la estructura. El pitta es de contextura mediana, emprendedor, irritable, tiene tendencia al estrés y siente aversión por el sol y el calor. El vatha es delgado, activo, aunque se cansa con facilidad, imprevisible, de apetito irregular y de sueño leve e interrumpido. Por último, el kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad. Si no hay un tipo dominante, la persona posee dos doshas, es decir, que exhibe cualidades de sus dos doshas principales.

Según Chopra, para que el cuerpo y el alma se mantengan en un estado de armonía y se reinstaure, caso de producirse una enfermedad, la salud total del individuo, es necesario que exista un equilibrio constante entre los tres tipos de doshas. Para ello, en su clínica se practica la meditación diaria y se efectúan masajes con aceite de sésamo antes de proceder al baño con hierbas purificadoras. La dieta, sencilla y desintoxicante, se basa en la cocina ayurvédica, que recomienda incluir en cada comida los seis gustos fundamentales: astringente, amargo, dulce, picante, salado y ácido. Sopas, infusiones, yogur, miel, limones, lentejas, arroz y frutas se ingieren a diario en un ambiente relajado que favorece la comunicación entre los pacientes. Paseos, contacto con la naturaleza, luz solar y aire puro son los próximos pasos a seguir.  El enfermo encuentra poco a poco el bienestar y la paz perdidos. Cuando estos dones se derraman sobre el individuo se está preparado para conectar con el espacio interior en el que se produce la curación cuántica.

Un regalo de los dioses

En 1947, el movimiento de no violencia y desobediencia civil encabezado por el Mahatma Gandhi logró derrotar a uno de los imperios coloniales más poderosos del planeta. Después de un dominio de 347 años. Gran Bretaña perdió la joya más preciada de su corona. Ese mismo año nació Deepak Chopra, hijo de un médico de formación occidental, fascinado por los conceptos de “progreso” y “modernidad”. La India estrenaba su libertad y, al mismo tiempo, debido al creciente proceso de occidentalización, se empezaban a derrumbar los pilares de un sistema de conocimientos y espiritualidad que había sustentado a las civilizaciones hindúes durante miles de años.”En mi infancia –cuenta Chopra en uno de sus libros– tenía el vago conocimiento de que había una medicina distinta a la que practicaba mi padre. Era la medicina india tradicional llamada Ayurveda, término formado con las palabras sánscritas ayus, vida, y veda, conocimiento. Pero la idea de recurrir al Ayurveda, con sus miles de hierbas de eficacia no comprobada y con su gran número de rituales carentes de sentido, era una herejía para personas como mi padre, que practicaba con orgullo la medicina occidental”.

El médico ayurvédico no se inmiscuye en la vida del paciente. Sus dedos se limitan a tomar el pulso de esa vida y perciben sus ritmos, extraen el conocimiento de la disonancia, las vibraciones interrumpidas que podrían causar las enfermedades. Es suficiente. Para él no hay más que un ritmo saludable: el ritmo cósmico. La esencia de la salud consiste en prestar atención al marcador del ritmo. Cuando se hace así, la enfermedad desaparece. Después de este reencuentro con la antigua sabiduría curativa ayurvédica, Chopra siguió ejerciendo la medicina occidental hasta que entró en contacto con Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la meditación trascendental. Hasta entonces, la meditación que practicaba Chopra era muy personal: no hacía falta purificarse o encender una vela, ni tan siquiera rezar para seguir la práctica. La idea que le guiaba era completamente nueva: la integración de la mente y el cuerpo. Y eso debía tener lugar aquí y ahora.

Chopra asegura que “es imposible proceder de la India y no tener una serie de fuertes impresiones sobre la meditación. Ésta significaba para mí controlar la mente, por lo que estaba indicada para los ermitaños y la gente de inclinaciones religiosas. Conducía a la paz interior, pero sobre todo a quienes renunciaban al mundo. Si uno había progresado lo suficiente y estaba dispuesto a abandonarlo todo, la meditación le procuraba una recompensa preciosa, pues rompía las ataduras de la ignorancia. Yo estaba de acuerdo con todo eso, pero no podía esperar”. La meditación trascendental fue para Chopra una novedad, pues en su país no le habían enseñado nada al respecto. Era algo que no se ceñía a las antiguas costumbres. Por ejemplo, en vez de hablar de ignorancia y servidumbre, se refería al estrés que se acumula en el organismo. Eliminaba todo lo relativo a los extenuantes esfuerzos por alcanzar la iluminación. La meditación correcta debía ser un proceso sin esfuerzo que condujera a una relajación más profunda y liberara del estrés. La realización espiritual seguía siendo el gran objetivo que había sido durante innumerables siglos, pero no tenía sentido insistir en ella mientras el cuerpo y la mente no estuvieran preparados. En todos estos principios se encuentra el germen de la curación cuántica. Según las teorías ayurvédicas, la naturaleza razona igual que nosotros. Ésa es la clave. Si la naturaleza lo piensa todo de la misma manera, entonces ha previsto todos los remedios. Todo está ordenado porque todo es inteligencia. Los alimentos y las plantas son inteligencia. Lo que tomamos para nutrirnos, lo convertimos en nuestra propia inteligencia. Cuando conocemos la forma de traer de nuevo al orden la inteligencia, no hace falta saber nada más. La enfermedad es inteligencia interrumpida, pero podemos hacer que vuelva al orden.

El primer paso para que se produzca la curación cuántica es darle al organismo las técnicas para que encuentre la salud por sí mismo, ayudándose de esta inteligencia de la naturaleza. Las hierbas, minerales y metales que usa el médico ayurvédico “piensan” como nosotros. Para cada parte del cuerpo, la naturaleza proporciona una sustancia que la complementa. La medicina consiste, pues, en permitir que lo similar hable a lo similar y el remedio íntegro, tal como lo aporta la naturaleza, podrá restaurar la salud gracias a su similitud con nosotros mismos El Ayurveda funciona porque corrige una distorsión en la conciencia; un movimiento erróneo vuelve al orden y el individuo encuentra el camino que le lleva al nivel de conciencia donde se encuentra la auténtica curación.

Las técnicas curativas de Chopra

Cada paciente aprende a reconocer el tipo físico o dosha al que pertenece, según los principios de la medicina ayurvédica:

fuego (pitta), que controla el metabolismo;

aire (vatha), que controla el movimiento; y

tierra (kapha), que controla la estructura.

El pitta es de contextura mediana, emprendedor, irritable, tiene tendencia al estrés y siente aversión por el sol y el calor.

El vatha es delgado, activo, aunque se cansa con facilidad, imprevisible, de apetito irregular y de sueño leve e interrumpido.

Por último, el kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad.

Si no hay un tipo dominante, la persona posee dos doshas, es decir, que exhibe cualidades de sus dos doshas principales.

Según Chopra, para que el cuerpo y el alma se mantengan en un estado de armonía y se reinstaure, caso de producirse una enfermedad, la salud total del individuo, es necesario que exista un equilibrio constante entre los tres tipos de doshas. Para ello, en su clínica se practica la meditación diaria y se efectúan masajes con aceite de sésamo antes de proceder al baño con hierbas purificadoras. La dieta, sencilla y desintoxicante, se basa en la cocina ayurvédica, que recomienda incluir en cada comida los seis gustos fundamentales: astringente, amargo, dulce, picante, salado y ácido. Sopas, infusiones, yogur, miel, limones, lentejas, arroz y frutas se ingieren a diario en un ambiente relajado que favorece la comunicación entre los pacientes. Paseos, contacto con la naturaleza, luz solar y aire puro son los próximos pasos a seguir.  El enfermo encuentra poco a poco el bienestar y la paz perdidos. Cuando estos dones se derraman sobre el individuo se está preparado para conectar con el espacio interior en el que se produce la curación cuántica.

Un regalo de los dioses

En 1947, el movimiento de no violencia y desobediencia civil encabezado por el Mahatma Gandhi logró derrotar a uno de los imperios coloniales más poderosos del planeta. Después de un dominio de 347 años. Gran Bretaña perdió la joya más preciada de su corona. Ese mismo año nació Deepak Chopra, hijo de un médico de formación occidental, fascinado por los conceptos de “progreso” y “modernidad”. La India estrenaba su libertad y, al mismo tiempo, debido al creciente proceso de occidentalización, se empezaban a derrumbar los pilares de un sistema de conocimientos y espiritualidad que había sustentado a las civilizaciones hindúes durante miles de años.”En mi infancia –cuenta Chopra en uno de sus libros– tenía el vago conocimiento de que había una medicina distinta a la que practicaba mi padre. Era la medicina india tradicional llamada Ayurveda, término formado con las palabras sánscritas ayus, vida, y veda, conocimiento. Pero la idea de recurrir al Ayurveda, con sus miles de hierbas de eficacia no comprobada y con su gran número de rituales carentes de sentido, era una herejía para personas como mi padre, que practicaba con orgullo la medicina occidental”.

Otros aspectos de la medicina ayurveda

Además de su enfoque con respeto a los alimentos, el Ayurveda también hace énfasis en la actividad física como el deporte, los masajes (usualmente con aceite de coco o de sésamo) y disciplinas holísticas como el tai chi chuan o el yoga e insiste en el equilibrio mente-cuerpo, mediante la meditación, para alejar la enfermedad.

Según investigaciones realizadas en Estados Unidos, el empleo de los procesos de desintoxicación ayurvédicos y el reequilibrio mediante la dieta, han reducido los niveles de colesterol y ansiedad en enfermos cardiacos.  Además, han ayudado a personas con problemas digestivos (úlceras de estómago), asma y alergias respiratorias, afecciones de la piel, hepatitis, ansiedad e insomnio.

A lo largo de muchos años de práctica, en una clínica en Estados Unidos, el doctor Deepak Chopra Según Deepak Chopra, que narra este caso en su libro Vida Incondicional, Ray había. Las sanaciones espontáneas se originan en el nivel más profundo del “yo” e implican el deseo que tiene la persona en su totalidad de recuperarse completamente. Guiado por ese pensamiento inflexible, el cuerpo no tiene más alternativa que obedecer. Según Chopra, la palabra quantum sería la más adecuada si nos remitiéramos a una terminología científica. El quantum o salto cuántico designa un impulso desde un determinado nivel de funcionamiento hasta otro superior. En los casos de curaciones espontáneas se produce ese ascenso hacia el nivel superior de la curación cuántica. Numerosos médicos, tanto los que practican la medicina oficial como los dedicados a las llamadas “medicinas alternativas”, se han encontrado con pacientes que han protagonizado episodios de curaciones inexplicables. Éstas pueden ser debidas a la fuerza de voluntad, a las oraciones o al empleo de placebos. Todo ello, según Chopra, apunta a un salto cuántico. La característica que se repite en estos casos es la capacidad de percepción interior del enfermo, que parece estimular el salto cuántico en el transcurrir de su proceso de curación.

Las aportaciones de Deepak Chopra al campo de la medicina del cuerpo y de la mente están centradas tanto en las investigaciones que ha llevado a cabo acerca de los procesos que determinan la curación cuántica como en las técnicas necesarias para entrar en contacto con ese nivel de sanación y de paz interior. Es en este último apartado donde entra en juego una antiquísima sabiduría, el Ayurveda, de origen hindú pero cuyos fundamentos se pueden encontrar entre muchos otros pueblos del planeta. Para el Ayurveda, la felicidad del enfermo es tan importante como su supervivencia y además concede una gran importancia a permitir que la conciencia encuentre su propio camino por encima del daño sufrido por el organismo. Prescribe un programa de dietas, descanso, meditación y un régimen especial llamado Panchakarma, que consiste en masajes, baños de vapor con hierbas, paseos a la luz del sol y otros sencillos métodos naturales adaptados siempre a las peculiaridades de cada paciente. Sin embargo, según los textos sagrados de la Charaka Samhita, este “conocimiento de la vida”, el Ayurveda, fue un regalo de los inmortales a la humanidad. Los habitantes de la India eran presa de las enfermedades y la ignorancia espiritual, hasta que siete sabios o ríshis invocaron al dios Indra y recibieron su sabiduría acerca de la vida, no sólo humana, sino también la de los animales, las plantas, las piedras, los seres inanimados y todo lo creado. Los rishis le dieron estos conocimientos a los hombres para que los aplicaran y se salvaran eternamente. Así pues, el Ayurveda es más que un sistema de medicina: es la guía hindú de la vida. Pero Deepak Chopra, como tantos otros médicos de la primera generación nacida bajo la bandera de la India libre, estaba muy lejos de apreciar la idea de un sistema que contemplara al hombre en su integridad. Estudió medicina occidental, se especializó en endocrinología, se trasladó a Estados Unidos y trabajó durante varios años en grandes hospitales donde los enfermos eran poco más que fichas anónimas. Allí tuvo la oportunidad de ser testigo de casos como el de Ray, es decir, de curaciones espontáneas que desafiaban a todos los principios de la ciencia médica. En 1981, durante una de sus visitas a la India, un amigo con el que había comenzado a practicar la meditación le recomendó que visitara al que estaba considerado como el médico ayurvédico vivo más importante. Se trataba de Brihaspati Dev Triguna, quien estaba al frente del Consejo Nacional Indio de Médicos Ayurvédicos. Al ver cómo examinaba a sus pacientes y los sencillos remedios que les prescribía, Chopra empezó a comprender hasta qué punto la medicina occidental había fragmentado la totalidad cuerpo-mente del ser humano.

 

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